Główni przedstawiciele słowianofilizmu. Słowianofile i ich ideologia. V. Stosunek słowianofilów do oświecenia Rosji

Około lat 40.-50. XIX w. w społeczeństwie rosyjskim wyłoniły się dwa nurty – słowianofilizm i westernizm. Słowianie głosili ideę „specjalnej ścieżki dla Rosji”, a ich przeciwnicy, ludzie Zachodu, skłonni byli podążać śladami cywilizacji zachodniej, zwłaszcza w sferze porządku społecznego, kultury i życia obywatelskiego.

Skąd wzięły się te określenia?

„Słowianofile” to termin wprowadzony przez słynnego poetę Konstantina Batiuszki. Z kolei słowo „westernizm” po raz pierwszy pojawiło się w kulturze rosyjskiej w latach 40. XIX wieku. W szczególności można go spotkać we „Wspomnieniach” Iwana Panajewa. Termin ten zaczął być używany szczególnie często po 1840 r., Kiedy Aksakow zerwał z Bielińskim.

Historia powstania słowianofilizmu

Poglądy słowianofilów nie pojawiły się oczywiście spontanicznie, „znikąd”. Poprzedziła to cała era badań, napisanie licznych artykułów i prac naukowych oraz żmudne studiowanie historii i kultury Rosji.

Uważa się, że u samych początków tego zjawiska stał archimandryta Gabriel, znany również jako Wasilij Woskresenski. W 1840 opublikował w Kazaniu „Filozofię rosyjską”, która stała się na swój sposób barometrem rodzącego się słowianofilizmu.

Niemniej jednak filozofia słowianofilów zaczęła kształtować się nieco później, w toku sporów ideologicznych, jakie wyniknęły z dyskusji nad „Listem filozoficznym” Czaadajewa. Zwolennicy tego kierunku wyszli z uzasadnieniem indywidualnej, oryginalnej drogi historycznego rozwoju Rosji i narodu rosyjskiego, radykalnie odmiennej od drogi zachodnioeuropejskiej. Według słowianofilów oryginalność Rosji polega przede wszystkim na braku walki klasowej w jej historii, w rosyjskiej wspólnocie ziemskiej i artelach, a także w prawosławiu jako jedynym prawdziwym chrześcijaństwie.

Rozwój ruchu słowianofilskiego. Kluczowe pomysły

W latach czterdziestych XIX wieku. Poglądy słowianofilów szczególnie rozpowszechniły się w Moskwie. Najlepsze umysły państwa gromadziły się w Elaginach, Pawłowach, Swierbejewie - to tutaj komunikowali się ze sobą i prowadzili ożywione dyskusje z ludźmi z Zachodu.

Należy zaznaczyć, że dzieła i dzieła słowianofilów były poddawane szykanom cenzury, część działaczy znajdowała się na celowniku policji, a część została nawet aresztowana. Z tego powodu przez dość długi czas nie mieli stałego wydawnictwa drukowanego, a swoje notatki i artykuły zamieszczali głównie na łamach magazynu Moskwitianin. Po częściowym złagodzeniu cenzury w latach 50. słowianofile zaczęli wydawać własne czasopisma (Poprawa Wsi, Rozmowa Rosyjska) i gazety (Parus, Mołwa).

Rosja nie powinna asymilować i przyjmować form zachodnioeuropejskiego życia politycznego – o tym głęboko przekonani byli wszyscy słowianofile bez wyjątku. Nie przeszkodziło im to jednak uznać za konieczny aktywny rozwój przemysłu i handlu, bankowości i działalności akcyjnej, wprowadzanie nowoczesnych maszyn w rolnictwie i budowę kolei. Ponadto słowianofile z radością przyjęli pomysł zniesienia pańszczyzny „od góry” poprzez obowiązkowe przydzielanie działek gminom chłopskim.

Wiele uwagi poświęcono religii, z którą dość ściśle powiązane były idee słowianofilów. Ich zdaniem prawdziwa wiara, która przyszła na Ruś z Kościoła wschodniego, stanowi o szczególnej, niepowtarzalnej misji historycznej narodu rosyjskiego. To prawosławie i tradycje życia społecznego pozwoliły ukształtować najgłębsze fundamenty rosyjskiej duszy.

Ogólnie rzecz biorąc, słowianofile postrzegali naród w ramach konserwatywnego romantyzmu. Charakterystyczna dla nich była idealizacja zasad tradycjonalizmu i patriarchatu. Jednocześnie słowianofile starali się przybliżyć inteligencję zwykłym ludziom, badając ich codzienne życie i sposób życia, język i kulturę.

Przedstawiciele słowianofilizmu

W XIX wieku w Rosji działało wielu pisarzy, naukowców i poetów słowianofilskich. Przedstawicielami tego kierunku, którzy zasługują na szczególną uwagę, są Chomyakow, Aksakow, Samarin. Wybitnymi słowianofilami byli Chizhov, Koshelev, Belyaev, Valuev, Lamansky, Hilferding i Czerkassky.

Pisarze Ostrowski, Tyutczew, Dal, Jazykow i Grigoriew byli dość blisko tego kierunku światopoglądu.

Ceni lingwiści i historycy – Bodyansky, Grigorowicz, Buslaev – z szacunkiem i zainteresowaniem traktowali idee słowianofilizmu.

Historia powstania westernizmu

Słowianofilizm i westernizm powstały mniej więcej w tym samym okresie, dlatego też te ruchy filozoficzne należy rozpatrywać w sposób złożony. Westernizm jako antypoda słowianofilizmu jest kierunkiem rosyjskiej antyfeudalnej myśli społecznej, która także powstała w latach 40. XIX wieku.

Początkową bazą organizacyjną dla przedstawicieli tego ruchu były moskiewskie salony literackie. Toczące się w nich debaty ideologiczne zostały żywo i realistycznie ukazane w Przeszłości i myślach Hercena.

Rozwój nurtu westernizacji. Kluczowe pomysły

Filozofia słowianofilów i ludzi Zachodu różniła się radykalnie. W szczególności do ogólnych cech ideologii ludzi Zachodu należy kategoryczne odrzucenie systemu feudalno-poddaniowego w polityce, ekonomii i kulturze. Opowiadali się za przeprowadzeniem reform społeczno-gospodarczych na wzór zachodni.

Przedstawiciele westernizmu wierzyli, że zawsze istnieje możliwość pokojowego ustanowienia ustroju burżuazyjno-demokratycznego, metodami propagandy i edukacji. Niezwykle wysoko cenili reformy przeprowadzone przez Piotra I i uważali za swój obowiązek przekształcenie i ukształtowanie opinii publicznej w taki sposób, aby monarchia była zmuszona do przeprowadzenia reform burżuazyjnych.

Ludzie Zachodu wierzyli, że Rosja powinna przezwyciężyć zacofanie gospodarcze i społeczne nie poprzez rozwój oryginalnej kultury, ale poprzez doświadczenie Europy, które już dawno posunęło się do przodu. Jednocześnie skupiali się nie na różnicach między Zachodem a Rosją, ale na wspólnych cechach, które były obecne w ich losach kulturowych i historycznych.

Na wczesnych etapach badania filozoficzne ludzi Zachodu były pod szczególnym wpływem dzieł Schillera, Schillinga i Hegla.

Rozłam ludzi Zachodu w połowie lat 40. 19 wiek

W połowie lat czterdziestych XIX wieku wśród mieszkańców Zachodu nastąpił zasadniczy rozłam. Stało się to po sporze między Granowskim a Herzenem. W rezultacie wyłoniły się dwa kierunki westernizacji: liberalny i rewolucyjno-demokratyczny.

Przyczyną nieporozumień był stosunek do religii. Jeśli liberałowie bronili dogmatu o nieśmiertelności duszy, to z kolei demokraci opierali się na stanowiskach materializmu i ateizmu.

Różniły się także ich poglądy na temat sposobów przeprowadzania reform w Rosji i poreformatorskiego rozwoju państwa. W ten sposób demokraci propagowali idee walki rewolucyjnej w celu dalszej budowy socjalizmu.

Największy wpływ na poglądy ludzi Zachodu w tym okresie wywarły dzieła Comte'a, Feuerbacha i Saint-Simona.

W czasach poreformacyjnych, w warunkach powszechnego rozwoju kapitalizmu, westernizm przestał istnieć jako szczególny kierunek myśli społecznej.

Przedstawiciele westernizmu

Do pierwotnego moskiewskiego kręgu ludzi Zachodu należeli Granowski, Herzen, Korsz, Ketcher, Botkin, Ogariew, Kavelin i in. Bieliński, który mieszkał w Petersburgu, utrzymywał ścisły kontakt z kręgiem. Utalentowany pisarz Iwan Siergiejewicz Turgieniew również uważał się za mieszkańca Zachodu.

Po tym, co wydarzyło się w połowie lat 40. Po rozłamie Annenkov, Korsh, Kavelin, Granowski i kilka innych osobistości pozostali po stronie liberałów, natomiast Herzen, Bieliński i Ogariew przeszli na stronę demokratów.

Komunikacja między słowianofilami i ludźmi Zachodu

Warto pamiętać, że te nurty filozoficzne powstały w tym samym czasie, a ich twórcami byli przedstawiciele tego samego pokolenia. Co więcej, zarówno ludzie Zachodu, jak i słowianofile wywodzili się spośród nich i poruszali się w tych samych kręgach.

Miłośnicy obu teorii stale się ze sobą komunikowali. Co więcej, nie zawsze ograniczało się to do krytyki: znajdując się na tym samym spotkaniu, w tym samym kręgu, nierzadko odnajdywali w toku refleksji swoich ideologicznych przeciwników coś bliskiego ich własnemu światopoglądowi.

Generalnie większość sporów wyróżniała się najwyższym poziomem kulturowym – przeciwnicy odnosili się do siebie z szacunkiem, uważnie słuchali strony przeciwnej i starali się przedstawić przekonujące argumenty na rzecz swojego stanowiska.

Podobieństwa między słowianofilami i ludźmi Zachodu

Nie licząc późniejszych demokratów dokonujących westernizacji, zarówno ci pierwsi, jak i drudzy uznali potrzebę przeprowadzenia reform w Rosji i pokojowego rozwiązania istniejących problemów, bez rewolucji i rozlewu krwi. Słowianie interpretowali to na swój sposób, wyznając poglądy bardziej konserwatywne, ale dostrzegając także potrzebę zmian.

Uważa się, że stosunek do religii był jednym z najbardziej kontrowersyjnych zagadnień w sporach ideologicznych pomiędzy zwolennikami różnych teorii. Jednak uczciwie warto zauważyć, że czynnik ludzki odegrał w tym znaczącą rolę. Tym samym poglądy słowianofilów w dużej mierze opierały się na idei duchowości narodu rosyjskiego, jego bliskości z prawosławiem i skłonności do ścisłego przestrzegania wszelkich zwyczajów religijnych. Jednocześnie sami słowianofile, w większości wywodzący się z rodzin świeckich, nie zawsze przestrzegali obrzędów kościelnych. Ludzie Zachodu wcale nie zachęcali do nadmiernej pobożności, chociaż niektórzy przedstawiciele ruchu (uderzającym przykładem jest P. Ya. Chaadaev) szczerze wierzyli, że duchowość, a zwłaszcza prawosławie, są integralną częścią Rosji. Wśród przedstawicieli obu kierunków byli zarówno wierzący, jak i ateiści.

Byli też tacy, którzy nie należeli do żadnego z tych ruchów, zajmując trzecią stronę. Na przykład W.S. Sołowjow zauważył w swoich pismach, że ani na Wschodzie, ani na Zachodzie nie znaleziono jeszcze zadowalającego rozwiązania głównych uniwersalnych problemów ludzkich. A to oznacza, że wszystkie bez wyjątku aktywne siły ludzkości muszą nad nimi wspólnie pracować, słuchając się nawzajem i wspólnymi wysiłkami zmierzającymi do dobrobytu i wielkości. Sołowjow uważał, że zarówno „czyści” ludzie Zachodu, jak i „czyści” słowianofile są ludźmi ograniczonymi i niezdolnymi do obiektywnych ocen.

Podsumujmy to

Mieszkańcy Zachodu i słowianofile, których główne idee analizowaliśmy w tym artykule, byli w istocie utopistami. Ludzie Zachodu idealizowali obcą ścieżkę rozwoju, europejskie technologie, często zapominając o osobliwościach i odwiecznych różnicach w psychologii narodu zachodniego i rosyjskiego. Słowianie z kolei wychwalali wizerunek osoby rosyjskiej i mieli skłonność do idealizowania państwa, wizerunku monarchy i prawosławia. Obydwaj nie dostrzegali zagrożenia rewolucyjnego i do samego końca mieli nadzieję na pokojowe rozwiązanie problemów poprzez reformy. Nie sposób wskazać zwycięzcy w tej niekończącej się wojnie ideologicznej, gdyż debaty na temat słuszności obranej drogi rozwoju Rosji nie kończą się do dziś.

Słowianofilizm jest kierunek myśli społecznej, literackiej i filozoficznej Rosji połowy XIX wieku. Głównymi ideologami słowianofilizmu są A.S. Chomyakow, I.V. Kireevsky, K.S. i I.S. Aksakov, Yu.F. Samarin. Wokół tych ludzi rozwinęło się koło literacko-filozoficzne, którego celem było wypracowanie podstawowych założeń oryginalnego narodowego („prawosławno-słowiańskiego”) światopoglądu. Słowianofilizm ukształtował się ideologicznie w sporach z westernizmem i był radykalnie przeciwny jego rewolucyjnym i liberalnym ideom.

Antycypacją słowianofilizmu w latach dwudziestych XIX wieku w Moskwie było koło „Lubomudrow”, do którego wraz z pisarzem V.F. Odoevskim i poetą D.V. Venevitinovem należeli przyszli słowianofile I. Kireevsky i A. I. Koshelev. Zainteresowanie filozofią Schellinga, idealizacja przeszłości narodowej, sprzeciw wobec oświeceniowych (w sensie ruchu ideologicznego) zasad utylitaryzmu, racjonalizmu i empiryzmu, chęć zbudowania ideologicznej podstawy kultury rosyjskiej na zasadach etycznych, estetycznych i religijnych, krytyka cywilizacji europejskiej, świadomość misyjnej roli Rosji – to właśnie łączy słowianofilizm z jego romantycznymi korzeniami. Schelling w dużej mierze zainicjował duchowe poszukiwania słowianofilów. Według teorii niemieckiego myśliciela, aby naród miał prawo do znaczenia historycznego, musi spełnić samodzielną misję, nieść w sobie część prawdy odziedziczonej od czasów pierwotnej integralności ludzkości. Schelling porzucił dominującą rolę racjonalizmu w filozofii i przeniósł nacisk na estetyczny i mitologiczny rozwój rzeczywistości. Bliskie słowianofilom były także filozofia serca B. Pascala i refleksje G. Stephensa na temat jedności nauki i religii. Drugim źródłem słowianofilstwa było dziedzictwo ojców Kościoła prawosławnego (patrystyka wschodnia). Słowianie dużą wagę przywiązywali do mistyczno-ascetycznej tradycji prawosławia (lub szeroko rozumianego hezyachazmu), której treścią i celem jest osiągnięcie duchowego widzenia, modlitwa myślna. Twórcami tej tradycji byli Symeon Nowy Teolog, Maksymus Wyznawca, Izaak Syryjczyk i inni.

Słowiańszczyzna ukształtowała się ideologicznie w roku 1839, kiedy Chomyakow przeczytał raport „O starym i nowym” w salonie A.P. Elagina. Kireevsky odpowiedział artykułem „W odpowiedzi na A.S. Chomyakowa”, który nie był przeznaczony do publikacji (1861). Obydwa te dokumenty stały się programowe dla słowianofilizmu. Słowianofilizm nie jest szkołą filozoficzną, jednak autorów tej doktryny łączą wspólne przesłanki twórczości: przekonanie, że podstawą kultury człowieka jest wiara religijna, która kształtuje obyczaje ludowe, sztukę, literaturę i naukę. Słowianie przeszli od prawosławia do ludu, a nie odwrotnie: „Iwan Wasiljewicz Kirejewski... zdecydowanie przeszedł od filozofii do prawosławia, ale nie w wyniku wysiłków zmierzających do zbliżenia z narodem rosyjskim, ale poprzez ściśle naukowe poszukiwania prawdy, poprzez filozoficzną analizę systemów filozofii zachodnioeuropejskiej, a także w wyniku żywego, niemal przypadkowego spotkania z pewnymi przejawami rosyjskiego życia religijnego” (I.S. Aksakow. List do wydawcy w sprawie poprzedniego artykułu, 1873). W ortodoksyjnym światopoglądzie słowianofile zidentyfikowali dwie wyróżniające się zasady. Pierwsza to zasada integralności ducha, harmonijnej jedności wszystkich ludzkich zdolności, opartej na wierze. Kireyevsky rozwijał tę koncepcję przez całe życie. Druga to zasada soborowości, która zakłada harmonijną jedność Kościoła w wielości jego członków. Rozwijając doktrynę soborowości, Chomiakow miał na myśli wolną wspólnotę ludzi, polegającą na jednomyślności wiary i wzajemnej miłości. Prawdziwa soborowość może istnieć tylko w Kościele; zarazem „soborowość implikuje eklezjastyzację życia społecznego. Społeczeństwo, aby stać się soborowe, musi na początku nowej ery przywrócić atrybuty wczesnochrześcijańskiego Kościoła apostolskiego” (Blagova). Słowianofile przeciwstawiali zasadę integralności ducha zachodniemu racjonalizmowi, który postrzega rozum jako jedyne prawdziwe narzędzie poznania, co ostatecznie prowadzi do duchowej fragmentacji i utylitaryzmu. Zasada soborowości w słowianofilizmie przeciwstawia się zachodniemu indywidualizmowi. Słowianie opowiadali się za zachowaniem korzeni ludowych, z których powinno wyrastać najwyższe wykształcenie narodu, i ostro krytykowali psychologię bezmyślnego zapożyczania się.

Kireyevsky jako pierwszy rozpoznał narodowość w poezji A.S. Puszkina: „Nie wystarczy być poetą, aby być poetą ludowym: trzeba cię wychowywać, że tak powiem, w centrum życia swojego ludu, dzielić nadzieje swojej ojczyzny, jej aspiracje, jej straty – w słowo, żyj jego życiem i wyrażaj je mimowolnie, wyrażając siebie” (I.V.Kireevsky. Coś o charakterze poezji Puszkina, 1828). P.V.Kireevsky, młodszy brat I.V.Kireevsky'ego, był kolekcjonerem rosyjskich pieśni ludowych; jego zbiór ukazał się w latach 1860-74 w 10 tomach. Bliski słowianofilom był poeta N.M. Jazykow, który w 1844 roku zaatakował ludzi Zachodu gniewnym przesłaniem „Nie nasi”. Do kręgu słowianofilów należał historyk-archiwista D.A. Wałujew, który w 1845 r. opublikował „Zbiór informacji historycznych i statystycznych o Rosji i narodach tej samej wiary”, jedno z pierwszych poważnych opracowań w Rosji na temat Słowian. Pierwszą drukowaną publikacją słowianofilów było czasopismo „Kolekcja Moskiewska”, które zostało zamknięte w 1852 r. zaraz po opublikowaniu pierwszego numeru artykułu I. Kireevsky'ego „O naturze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji.” Zarzuty Ministra Edukacji Publicznej dotyczyły tego, że autor artykułu nie oddaje należycie sprawiedliwości reformom Piotra I, wyraża myśli o obcości zachodniej edukacji nieprzystającej do typów rządów i przyjmuje koncepcję narodowości do niebezpiecznej skrajności. Wszystkim słowianofilom nakazano publikowanie wyłącznie za specjalną zgodą Głównego Zarządu Cenzury. Ograniczenie zniesiono dopiero w 1856 r. i wtedy zaczęto regularnie ukazywać się czasopismo „Rozmowa Rosyjska” (1856-60). W latach 1861-65 I.S. Aksakow wydawał gazetę „Den”. Z historycznego i kulturowego punktu widzenia słowianofilizm przekształcił się w pochwenizm i panslawizm.

słowianofilizm– przepływ myśli społecznej w Rosji w latach 40. – 60. XIX w. Nazwę tę zastosowano w latach 40. XX wieku. do tego kręgu postaci reprezentowanych przez I. V. Kireevsky'ego (1808-1856), A. S. Chomyakova (1804-1860), K. S. Aksakowa (1817-1860), Yu. F. Samarina (1819-1876) i innych, uważano za założyciela S., walczyła ustnie i drukiem z przeciwnikami ideologicznymi – tzw. Ludzie Zachodu.

Źródła słowianofilizmu

Do najważniejszych źródeł słowianofilstwa w literaturze zalicza się zwykle dwa: filozofię europejską (Schelling, Hegel) i teologię prawosławną. Co więcej, nigdy nie było wśród badaczy jednomyślności co do tego, które z dwóch wymienionych źródeł odegrało decydującą rolę w kształtowaniu się nauczania słowianofilskiego.

Wpływ filozofii Schellinga, Hegla i nastrojów europejskiego romantyzmu na słowianofilów badano w pracach A.N. Pypina, V.S. Sołowjowa, A.N. Weselowski, SA Vengerova, V. Guerrier, M.M. Kowalewski, P.N. Milukowa. GLIN. Blok to rosyjski publicysta i filozof o orientacji zachodniej, ojciec słynnego poety A.A. Blok wyraził nawet opinię, że słowianofilizm w istocie jest jedynie jakimś swoistym odbiciem nauk zachodnioeuropejskich, głównie filozofii Schellinga i Hegla.

JEST. Aksakov, N.A. Bierdiajew, G.V. Florowski, V.V. Zenkowski bronił idei pierwotnej oryginalności słowianofilizmu, wywodząc ją z rosyjskiego prawosławia.

Archimandryta Augustyn (Nikitin) w artykule „Rosjanie, słowianofile i luteranizm niemiecki” stwierdza: „Jest to wyjątkowy rozwój tradycji patrystycznej i rosyjskiej ascezy”.

Według I.V. Kirejewskiego słowianofile próbowali stworzyć filozofię, której podstawy zawierałyby „same korzenie starożytnej edukacji rosyjskiej”, a jej rozwój polegałby na zrozumieniu całej edukacji zachodniej i podporządkowaniu jej wniosków „dominującemu duchowi prawosławnej mądrości chrześcijańskiej”. ”

Grunt dla powstania ruchu słowianofilskiego przygotowała Wojna Ojczyźniana 1812 r., która zaostrzyła uczucia patriotyczne. Naród rosyjski stanął przed kwestią narodowego samostanowienia i narodowego powołania. Zaistniała potrzeba określenia ducha Rosji i jej tożsamości narodowej, a odpowiedzią na te żądania był słowianofilizm.

słowianofilizm składał się z następujących elementów:

1) nacjonalistyczny protest przeciwko zapożyczeniom z Zachodu – protest, który nie ustanie od chwili rozpoczęcia tych zapożyczeń,

2) filozoficzno-historyczna teoria tożsamości narodowej, sformułowana na początku lat 40. XX wieku. przy pomocy wschodnich mistyków i niemieckich systemów filozoficznych Schellinga i Hegla oraz

3) sympatie panslawistyczne, sugerowane przez wspomnianą teorię i podsycane w ciągu stulecia faktami narodowego odrodzenia Zachodu. i południe Słowianie i ich walka o niepodległość polityczną i narodową. W słowianofilstwie ten ostatni element odgrywa najmniej znaczącą rolę. Sama nazwa słowianofilizm nie ma nic wspólnego z sympatią do współczesnych Słowian i została odziedziczona od Szyszkowa wraz z jego propagandą „stylu słowiańsko-rosyjskiego”. Pośrednikami w tym transferze byli Aksakowowie.

To, co najbardziej charakterystyczne dla słowianofilizmu we właściwym znaczeniu, to połączenie pierwiastka pierwszego i drugiego, czyli nastrojów nacjonalistycznych z filozofią Schellinga-historyczną. teoria i mistycyzm wschodni. Okres, w którym taka unia miała miejsce w specyficznym systemie religijno-filozoficznym nacjonalistycznym, można uznać za czas rozkwitu słowianofilizmu. Czas poprzedni, gdy rozwój tego systemu właśnie dobiegał końca, stanowi w dziejach słowianofilizmu okres przygotowawczy, kolejny zaś to czas jego rozpadu i mniej lub bardziej nieudanych prób uzasadnienia praktycznych wniosków z teorii słowianofilskiej na temat nowe podstawy teoretyczne.

Podstawowe idee słowianofilów

Słowianofilów łączyła idea głębokiej różnicy między Rosją a krajami Europy Zachodniej, szczególnej ścieżki jej rozwoju. Główne cechy Rosji widzieli w społeczności chłopskiej i wierze prawosławnej. Krytyczni wobec współczesnej struktury kościelnej słowianofile wierzyli, że prawosławie wniosło do Rosji ducha braterskiej komunikacji i ludzkiego ciepła, który wyróżniał pierwszych chrześcijan. Dzięki ortodoksji i gminie, jak argumentowali członkowie koła, w Rosji nie ma walki wewnętrznej, wszystkie klasy i stany żyją ze sobą w pokoju. Przemiany Piotra zostały przez nich krytycznie ocenione. Słowianie wierzyli, że sprowadzili Rosję z naturalnej ścieżki rozwoju, choć nie zmienili jej wewnętrznej struktury i nie zniweczyli możliwości powrotu na poprzednią ścieżkę, która odpowiada duchowej budowie wszystkich narodów słowiańskich. Ostatecznie zgodzili się na formułę „władza dla króla, opinia dla ludu”. Na tej podstawie członkowie koła opowiadali się za zwołaniem Soboru Zemskiego, zniesieniem pańszczyzny, ale wbrew konstytucji na wzór zachodni.

Słowianofile – głównie myśliciele i publicyści (A.S. Chomiakow, I.V. i P.V. Kireevsky, I.S. Aksakow, Yu.F. Samarin) – idealizowali Ruś przedPiotrową, kładli nacisk na jej oryginalność, którą widzieli w obcej wrogości społecznej społeczności chłopskiej, i w ortodoksji. Cechy te, ich zdaniem, powinny były zapewnić pokojową ścieżkę przemian społecznych w kraju. Rosja miała wrócić do Soborów Zemskich, ale bez pańszczyzny.

Słowianie w swojej interpretacji historii Rosji wywodzili się od prawosławia jako początku całego rosyjskiego życia narodowego, podkreślali pierwotny charakter rozwoju Rosji, natomiast ludzie Zachodu opierali się na ideach europejskiego oświecenia z jego kultem rozumu i postępu oraz uważało, że te same ścieżki historyczne, którymi podążała, są nieuniknione dla Rosji Zachodniej. Należy pamiętać, że ani słowianofilizm, ani westernizm nie reprezentowały jednej szkoły ani jednego kierunku filozoficznego: ich zwolennicy wyznawali różnorodne orientacje filozoficzne.

Zasługą słowianofilów jest to, że nie chcieli już odgrywać upokarzającej roli, jaką Piotr narzucił Rosji. Dużo i owocnie pracowali, aby zrozumieć ideologiczne podstawy państwa i twórczość kulturalną narodu rosyjskiego przed Piotrem. Słowianofile zdawali sobie sprawę, że zasady, na których opiera się kultura europejska, są dalekie od ideału, że Piotr I mylił się, sądząc, że naśladowanie Europy jest gwarancją zdrowego państwa i konstrukcji kulturalnej. Słowianofile powiedzieli: „Rosjanie nie są Europejczykami, są nosicielami wielkiej oryginalnej kultury prawosławnej, nie mniejszej niż europejska, ale z powodu niesprzyjających warunków rozwoju historycznego nie osiągnęli jeszcze tego samego etapu rozwoju, co kultura europejska osiągnięty."

Koncepcja filozoficzno-historyczna słowianofilów przepojona jest wiarą w szczególną misję historyczną Rosji, która ma na celu zjednoczenie przeciwstawnych zasad życia, ukazanie światu przykładu wysokiej duchowości i wolności. W swoim systemie wartości Europa najprawdopodobniej musiała dogonić Rosję.

Znaczenie słowianofilizmu

Słowianofilizm był potężnym ruchem społecznym i intelektualnym, który stanowił wyjątkową reakcję na wprowadzenie zachodnich wartości do Rosji, które rozpoczęło się w czasach Piotra I. Słowianofile starali się pokazać, że zachodnie wartości nie mogą w pełni zakorzenić się na rosyjskiej ziemi i wymagają przynajmniej pewnej adaptacji. Wzywając ludzi do zwrócenia się ku swoim historycznym podstawom, tradycjom i ideałom, słowianofile przyczynili się do przebudzenia świadomości narodowej. Zrobili wiele, aby gromadzić i chronić zabytki kultury i języka rosyjskiego (Zbiór pieśni ludowych P. V. Kireevsky'ego, Słownik żywego wielkiego języka rosyjskiego V. I. Dahla). Historycy słowiańskojęzyczni (Belyaev, Samarin i in.) położyli podwaliny pod badania naukowe nad rosyjskim chłopstwem, w tym nad jego duchowymi podstawami. Słowianie wnieśli ogromny wkład w rozwój więzi pansłowiańskich i jedności Słowian. To oni odegrali główną rolę w powstaniu i działalności komitetów słowiańskich w Rosji w latach 1858-1878.

Jednocześnie, jak stwierdził rosyjski filozof drugiej połowy XIX w. W.S. Sołowjow, przeciwnicy „westernizmu” „wyłączyli się z obowiązku wspólnej pracy kulturalnej z innymi narodami” „arbitralnym stwierdzeniem o „gnicie Zachodu” i pozbawione sensu przepowiednie o wyjątkowo wielkich losach Rosji. Kiedy te wyidealizowane idee i proroctwa pierwotnego słowianofilizmu wyparowały bez śladu, ich miejsce zajął „ideologiczny i bazowy nacjonalizm”.

Słowianofilom często zarzucano i zarzuca się idealizowanie historii Rosji i chęć przywrócenia starego. Te zarzuty są całkowicie niesłuszne. Doskonale rozumieli, że do przeszłości nie ma powrotu, historia nie może się cofnąć, że na przykład zmiany, które nastąpiły w wyniku reform Piotra, są nieodwracalne. Głosili nie powrót do przeszłości, ale przywrócenie realnych zasad rosyjskiego społeczeństwa w zmienionych warunkach.

Wpływ słowianofilów na myśl rosyjską był niezwykle silny. W nowych warunkach historycznych w poreformacyjnej Rosji poczewenizm stał się bezpośrednią kontynuacją słowianofilizmu. Ich idee wywarły także ogromny wpływ na filozofię jedności.

Nauka słowianofilów, podobnie jak samych słowianofilów, nie ma nic wspólnego z naukami ich ideologicznych przeciwników – ludzi Zachodu – „ludzi o niespokojnym duchu”. Nauczanie słowianofilów wywodzi się z głównej duchowej tradycji prawosławia – walki z mentalnym „ogromem”. Słowianofile nie tylko werbalnie walczyli z duchową dwoistością rosyjskiego wykształconego człowieka od czasów rewolucji Piotrowej, ale własnym przykładem udowodnili, że prawosławie jest w stanie przywrócić duszę wykształconego człowieka do dawnej integralności.

P.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, I.S. Aksakowa i innych.

Źródła słowianofilizmu

Główne punkty

jednostronność i niewystarczalność racjonalizmu jako naczelnej zasady myśli zachodnioeuropejskiej
wynikająca z tego potrzeba nowych zasad filozofii
soborowość myślenia i żywa wiara (zamiast abstrakcyjnego rozumu) jako podstawowe zasady nowej, przyszłej filozofii
uznanie szczególnych przymiotów narodowych u Słowian w ogóle, a w narodzie rosyjskim w szczególności jako klucza do realizacji „oryginalnej filozofii rosyjskiej” i „realizacji ideału nowego powszechnego życia”

Etapy rozwoju

Słowiańszczyzna jako integralny kierunek myśli społecznej istniała przez rok.

Okres kształtowania się słowianofilizmu (1839-1848)

Słowianofilizm powstał w 1839 roku w artykule A.S. Chomiakowa „O starym i nowym” oraz w polemikach A.S. Chomiakow i I.V. Kireyevsky'ego w sprawie tego artykułu.

W centrum słowianofilizmu w latach 40. istniały moskiewskie salony literackie Elaginów, Swierbejewów i Pawłowów. Toczyły się tu ostre i znaczące debaty ideologiczne, w wyniku których ostatecznie ukształtowały się dwa ruchy ideologiczne: słowianofile i ludzie Zachodu.

"Moskwa w latach czterdziestych brała czynny udział za i przeciw murmołkom... Spory wznawiały się na wszystkich wieczorach literackich i nieliterackich... dwa, trzy razy w tygodniu. W poniedziałek spotykaliśmy się u Czaadajewa, w piątek u Swierbejewa, w niedzielę u A.P. Elagina"

Słowianie wydają czasopismo „Moscow Observer”, założone przez Pooling, od roku zastąpione przez „Moskwitianin”. Mniej więcej w tym samym roku ukazały się dwa „moskiewskie zbiory literacko-naukowe”, które wzbudziły zainteresowanie władz.

Okres kształtowania się słowianofilizmu jako jednego z czołowych ruchów rosyjskiej myśli społecznej (1848 - 1855)

Słowianofilizm przekształca się w światopogląd integralny. Historyczno-filozoficzna strona słowianofilizmu rozwinęła się w teorii życia wspólnotowego, sformułowanej przez A.S. Chomyakowa i zaktualizowany K.S. Aksakow. K.S. Aksakow rozwinął polityczną teorię „niepaństwowości narodu rosyjskiego”. Według tej teorii prawdziwy porządek obywatelski jest możliwy tylko wtedy, gdy państwo nie ingeruje w sprawy ludu, a lud w sprawy państwa. Aksakow uważał, że konieczne jest przywrócenie starożytnego porządku obywatelskiego, aby dać ludziom możliwość prowadzenia życia duchowego i moralnego, a nie politycznego.

- Panowie. - „teoretyczny” słowianofilizm, kiedy główne ideologie „Słowian moskiewskich” kształtowały się w dyskusjach z ludźmi Zachodu i w samym kręgu.

- Panowie. - etap „praktyczny”. Wiąże się to z aktywnymi próbami słowianofilów realizowania swoich ideałów w życiu publicznym.

Kiedy karawana zawraca, przed nami kulawy wielbłąd
Wschodnia mądrość

Dwie dominujące myśli filozoficzne w Rosji w XIX wieku to ludzie Zachodu i słowianofile. Była to debata ważna z punktu widzenia wyboru nie tylko przyszłości Rosji, ale także jej fundamentów i tradycji. To nie jest tylko wybór, do której części cywilizacji należy to czy tamto społeczeństwo, to jest wybór ścieżki, określenie wektora przyszłego rozwoju. W społeczeństwie rosyjskim już w XIX wieku doszło do zasadniczego rozłamu w poglądach na przyszłość państwa: jedni za wzór dziedziczenia uważali państwa Europy Zachodniej, drudzy zaś twierdzili, że Imperium Rosyjskie powinno mieć swój własny, szczególny modelu rozwoju. Te dwie ideologie przeszły do historii odpowiednio jako „westernizm” i „słowianofilizm”. Jednak korzeni sprzeciwu tych poglądów i samego konfliktu nie można ograniczać jedynie do XIX wieku. Aby zrozumieć sytuację, a także wpływ idei na dzisiejsze społeczeństwo, konieczne jest zagłębienie się w historię i poszerzenie kontekstu czasowego.

Korzenie pojawienia się słowianofilów i ludzi Zachodu

Powszechnie przyjmuje się, że rozłam w społeczeństwie w związku z wyborem drogi życiowej czy dziedzictwem Europy spowodował car, a później cesarz Piotr I, próbując zmodernizować kraj na sposób europejski i w efekcie wniósł na Ruś wiele dróg i podstaw charakterystycznych wyłącznie dla społeczeństwa zachodniego. Ale to był tylko jeden, niezwykle uderzający przykład tego, jak kwestia wyboru została rozstrzygnięta siłą, a decyzja ta została narzucona całemu społeczeństwu. Historia sporu jest jednak znacznie bardziej złożona.

Początki słowianofilizmu

Najpierw musisz zrozumieć korzenie pojawienia się słowianofilów w społeczeństwie rosyjskim:

Wartości religijne.
Moskwa to trzeci Rzym.
Reformy Piotra

wartości religijne

Pierwszy spór dotyczący wyboru ścieżki rozwoju historycy odkryli już w XV wieku. Odbywało się to wokół wartości religijnych. Faktem jest, że w 1453 roku Konstantynopol, centrum prawosławia, został zdobyty przez Turków. Spadał autorytet miejscowego patriarchy, coraz częściej mówiło się, że kapłani Bizancjum tracą swój „prawy charakter moralny”, a w katolickiej Europie działo się to od dawna. W związku z tym królestwo moskiewskie musi chronić się przed kościelnymi wpływami tych obozów i dokonywać oczyszczenia („hezychazm”) od rzeczy niepotrzebnych do sprawiedliwego życia, w tym od „światowej próżności”. Otwarcie patriarchatu w Moskwie w 1587 r. było dowodem na to, że Rosja ma prawo do „własnego” Kościoła.

Moskwa to trzeci Rzym

Dalsze definiowanie potrzeby własnej ścieżki wiąże się z XVI wiekiem, kiedy to narodziła się idea, że „Moskwa jest trzecim Rzymem” i dlatego powinna dyktować własny model rozwoju. Model ten opierał się na „gromadzeniu ziem rosyjskich” w celu ochrony ich przed szkodliwym wpływem katolicyzmu. Wtedy narodziło się pojęcie „Świętej Rusi”. Idee kościelne i polityczne połączyły się w jedno.

Działalność reformatorska Piotra

Reformy Piotra z początku XVIII wieku nie były rozumiane przez wszystkich jego poddanych. Wielu było przekonanych, że są to środki, których Rosja nie potrzebowała. W niektórych kręgach krążyła nawet plotka, że podczas wizyty w Europie car został zastąpiony, gdyż „prawdziwy rosyjski monarcha nigdy nie przyjmie obcych porządków”. Reformy Piotra podzieliły społeczeństwo na zwolenników i przeciwników, co stworzyło warunki wstępne dla powstania „słowianofilów” i „ludzi Zachodu”.

Początki westernizmu

Jeśli chodzi o korzenie pojawienia się idei ludzi Zachodu, oprócz powyższych reform Piotra, należy podkreślić kilka innych ważnych faktów:

Odkrycie Europy Zachodniej. Gdy tylko poddani monarchów rosyjskich odkryli w XVI-XVIII wieku kraje „innej” Europy, zrozumieli różnicę między regionami Europy Zachodniej i Wschodniej. Zaczęto zadawać pytania o przyczyny opóźnienia, a także sposoby rozwiązania tego złożonego problemu gospodarczego, społecznego i politycznego. Piotr znajdował się pod wpływem Europy; po jego „zagranicznej” kampanii w czasie wojny z Napoleonem wielu szlachciców i inteligencji zaczęło tworzyć tajne organizacje, których celem było omawianie przyszłych reform na przykładzie Europy. Najbardziej znaną taką organizacją było Towarzystwo Dekabrystów.
Idee Oświecenia. Jest to wiek XVIII, kiedy myśliciele europejscy (Rousseau, Montesquieu, Diderot) wyrażali idee dotyczące powszechnej równości, upowszechniania oświaty, a także ograniczania władzy monarchy. Idee te szybko trafiły do Rosji, zwłaszcza po otwarciu tam uniwersytetów.

Istota ideologii i jej znaczenie

Słowianofilizm i westernizm, jako system poglądów na przeszłość i przyszłość Rosji, powstały w latach 1830-1840. Za jednego z twórców słowianofilizmu uważany jest pisarz i filozof Aleksiej Chomiakow. W tym okresie w Moskwie wychodziły dwie gazety, które uważano za „głos” słowianofilów: „Moskwitianin” i „Rozmowa rosyjska”. Wszystkie artykuły w tych gazetach pełne są poglądów konserwatywnych, krytyki reform Piotra, a także refleksji na temat „własnej ścieżki Rosji”.

Za jednego z pierwszych ideologicznych ludzi Zachodu uważany jest pisarz A. Radiszczow, który wyśmiewał zacofanie Rosji, dając do zrozumienia, że nie jest to wcale specjalna droga, ale po prostu brak rozwoju. W latach trzydziestych XIX w. P. Czaadajew, I. Turgieniew, S. Sołowiew i inni krytykowali społeczeństwo rosyjskie. Ponieważ rosyjska autokracja była nieprzyjemna w słuchaniu krytyki, mieszkańcom Zachodu było to trudniejsze niż słowianofilom. Dlatego część przedstawicieli tego ruchu opuściła Rosję.

Wspólne i charakterystyczne poglądy mieszkańców Zachodu i słowianofilów

Historycy i filozofowie badający ludzi Zachodu i słowianofilów identyfikują następujące tematy do dyskusji między tymi ruchami:

Cywilizacyjny wybór. Dla mieszkańców Zachodu Europa jest standardem rozwoju. Dla słowianofilów Europa jest przykładem upadku moralnego, źródłem szkodliwych idei. Dlatego ten ostatni nalegał na specjalną ścieżkę rozwoju państwa rosyjskiego, która powinna mieć „charakter słowiańsko-prawosławny”.
Rola jednostki i państwa. Ludzi Zachodu charakteryzują idee liberalizmu, czyli wolności jednostki, jej prymatu nad państwem. Dla słowianofilów najważniejsze jest państwo, a jednostka musi służyć ogólnej idei.
Osobowość monarchy i jego status. Wśród mieszkańców Zachodu istniały dwa poglądy na temat monarchy w imperium: albo należy go usunąć (republikańska forma rządów), albo ograniczyć (monarchia konstytucyjna i parlamentarna). Słowianie wierzyli, że absolutyzm jest prawdziwie słowiańską formą rządów, konstytucja i parlament są instrumentami politycznymi obcymi Słowianom. Uderzającym przykładem takiego poglądu na monarchę jest spis ludności z 1897 r., w którym ostatni cesarz imperium rosyjskiego w rubryce „zawód” wskazał „właściciela ziemi rosyjskiej”.
Chłopstwo. Obydwa ruchy zgodziły się, że pańszczyzna jest reliktem, oznaką zacofania Rosji. Ale słowianofile nawoływali do jego wyeliminowania „od góry”, czyli przy udziale władzy i szlachty, a ludzie Zachodu nawoływali do wysłuchania opinii samych chłopów. Ponadto słowianofile twierdzili, że wspólnota chłopska jest najlepszą formą gospodarowania gruntami i gospodarowania ziemią. Dla ludzi Zachodu należy rozwiązać gminę i stworzyć prywatnego rolnika (co próbował zrobić w latach 1906-1911 P. Stołypin).
Wolność informacji. Według słowianofilów cenzura jest rzeczą normalną, jeśli leży w interesie państwa. Mieszkańcy Zachodu opowiadali się za wolnością prasy, wolnym prawem wyboru języka itp.
Religia. Jest to jeden z głównych punktów słowianofilów, ponieważ prawosławie jest podstawą państwa rosyjskiego „Świętej Rusi”. To wartości prawosławne Rosja musi chronić, dlatego nie powinna przejmować doświadczeń Europy, bo naruszy to kanony prawosławne. Odbiciem tych poglądów była koncepcja „prawosławia, autokracji, narodowości” hrabiego Uvarowa, która stała się podstawą budowy Rosji w XIX wieku. Dla mieszkańców Zachodu religia nie była czymś wyjątkowym; wielu nawet mówiło o wolności wyznania i oddzieleniu kościoła od państwa.

Transformacja idei w XX wieku

Na przełomie XIX i XX w. te dwa nurty przeszły złożoną ewolucję i przekształciły się w kierunki i ruchy polityczne. Teoria słowianofilów w rozumieniu części inteligencji zaczęła przekształcać się w ideę „panslawizmu”. Opiera się na idei zjednoczenia wszystkich Słowian (być może tylko prawosławnych) pod jedną flagą jednego państwa (Rosja). Albo inny przykład: organizacje szowinistyczne i monarchistyczne „Czarna Setka” wyrosły ze słowianofilstwa. To jest przykład radykalnej organizacji. Konstytucyjni demokraci (kadeci) zaakceptowali niektóre idee ludzi Zachodu. Dla rewolucjonistów socjalistycznych (rewolucjonistów socjalistycznych) Rosja miała swój własny model rozwoju. RSDLP (bolszewicy) zmienili swoje poglądy na przyszłość Rosji: przed rewolucją Lenin argumentował, że Rosja powinna podążać drogą Europy, ale po 1917 r. zadeklarował własną, specjalną drogę dla kraju. Tak naprawdę cała historia ZSRR to realizacja idei własnej ścieżki, ale w rozumieniu ideologów komunizmu. Wpływ Związku Radzieckiego w krajach Europy Środkowej jest próbą wdrożenia tej samej idei panslawizmu, tyle że w komunistycznej formie.

W ten sposób poglądy słowianofilów i ludzi Zachodu kształtowały się przez długi czas. Są to złożone ideologie oparte na wyborze systemu wartości. Idee te przeszły złożoną transformację na przestrzeni XIX–XX wieku i stały się podstawą wielu ruchów politycznych w Rosji. Warto jednak przyznać, że słowianofile i ludzie Zachodu nie są w Rosji zjawiskiem wyjątkowym. Jak pokazuje historia, we wszystkich krajach opóźnionych w rozwoju społeczeństwo podzieliło się na tych, którzy chcieli modernizacji i tych, którzy próbowali usprawiedliwić się szczególnym modelem rozwoju. Dziś debatę tę obserwuje się także w państwach Europy Wschodniej.

Cechy ruchów społecznych lat 30. i 50. XIX wieku

Słowianofile i ludzie Zachodu nie są jedynymi ruchami społecznymi w Rosji XIX wieku. Są po prostu najbardziej popularne i dobrze znane, ponieważ sport tych dwóch dziedzin jest nadal aktualny. Do tej pory w Rosji trwają debaty na temat „Jak żyć dalej” – kopiuj Europę lub podążaj własną drogą, która powinna być wyjątkowa dla każdego kraju i każdego narodu, jeśli mówimy o ruchach społecznych lat 30. i 50. XX wieku XIX wieku w Imperium Rosyjskim powstały w następujących okolicznościach

Należy to wziąć pod uwagę, ponieważ to okoliczności i realia czasu kształtują poglądy ludzi i zmuszają ich do podejmowania określonych działań. I to właśnie ówczesne realia dały początek westernizmowi i słowianofilstwu.