4 zasady buddyzmu. Cechy buddyzmu (4 szlachetne prawdy). Samyak Vyayama – doskonały wysiłek

4.2. „Cztery Szlachetne Prawdy” buddyzmu

Witajcie drodzy czytelnicy!

Dziś zapoznacie się z jedną z podstawowych nauk buddyzmu, która leży u podstaw filozofii wszystkich jego szkół. Tak się ją nazywają Cztery Prawdy Buddyzmu, ale wyznawcy buddyzmu wolą bardziej wzniosłą nazwę: cztery szlachetny prawda.

Punkt wyjścia

Pięciu nowicjuszy nauczyło się ich po raz pierwszy ponad 2500 lat temu. Miało to miejsce w Deer Grove w Benares, w północno-wschodnich Indiach.

Siddhartha Gautama podzielił się ze współpracownikami, z którymi wcześniej praktykował,kredoktóre zostało mu objawione po osiągnięciu oświecenia. Stało siępojawienie się buddyzmu.

To pierwsze kazanie, zwane także Dyskursem Benares, w antologii buddyzmu nosi nazwę „Dharmachakra-pravartana-sutra”, co oznacza „Sutra obracania kołem nauczania”.

Źródło kanoniczne w skrócie omawia podstawowe zasady buddyjskie. Oto co Budda powiedział mnichom: „Istnieją dwa ekscesy, na które nowicjusze nie powinni pozwalać.

Pierwszą z nich jest wulgarność i niskie przywiązanie do pożądania. A drugie to poważne i bezsensowne wyczerpanie się.”

Jakie są sposoby na osiągnięcie wiedzy, spokoju, zrozumienia, oświecenia? To tylko do nich doprowadzi.”

Następnie opowiedział im o co chodzi chatvari aryasatyani– czterech szlachetnych prawd i po raz kolejny przypomniało znaczenie ośmiorakiej ścieżki, która w buddyzmie jest również powszechnie nazywana ścieżką środka, ponieważ leży pomiędzy dwoma skrajnościami.

Cztery aksjomaty

Przyjrzyjmy się bliżej czterem postulatom, które według Siakjamuniego leżą u podstaw istnienia. Powiedział współwyznawcom, że dopiero dzięki ich jasnemu uświadomieniu nabrał pewności, że osiągnął „niezrównane najwyższe oświecenie”.

Budda zauważył również, że zrozumienie tej filozofii jest trudne do dostrzeżenia i zrozumienia, że ​​nie da się jej osiągnąć prostym rozumowaniem i zostanie ona objawiona jedynie mądrym. Przyjemność urzekała i oczarowywała wszystkich na tym świecie, powiedział. Można powiedzieć, że istnieje kult przyjemności.

Ci, którzy tak bardzo go podziwiają, nie będą w stanie zrozumieć uwarunkowań wszystkiego, co istnieje. Nie zrozumieją zarówno wyrzeczenia się przyczyn odrodzenia, jak i Nirwany. Ale wciąż są ludzie, „których oczy są tylko lekko zakurzone”. Więc mogą zrozumieć.

Po raz pierwszy aksjomaty te dotarły do ​​rosyjskojęzycznego czytelnika w 1989 roku w interpretacji rosyjskiego tłumacza i uczonego buddyjskiego A.V. Paribka.

1) Pierwszy postulat jest taki, że życie istnieje cierpienie – dukcha. Trudność w tłumaczeniu tego terminu polega na tym, że w naszej mentalności cierpienie rozumiane jest jako rodzaj ciężkiej choroby fizycznej lub silnych negatywnych przejawów na poziomie psychicznym.

Buddyzm postrzega cierpienie szerzej: jest to zarówno ból związany z narodzinami, chorobą, nieszczęściem czy śmiercią, jak i ciągłe niezadowolenie z życia w pogoni za zaspokojeniem ciągle zmieniających się pragnień, z których wiele jest praktycznie niemożliwych do spełnienia.

Niemożliwe:

• nie starzej się
• żyć wiecznie,
• po śmierci zabierz ze sobą zgromadzony majątek,
• bądź zawsze z ukochaną osobą,
• nie mierz się z nieprzyjemnym.

Lista jest długa. Taka jest niedoskonałość ludzkiej egzystencji, która prowadzi do stałości niezadowolenie. To słowo dokładniej oddaje znaczenie palijskiej dukkha.

2) Człowiek nie jest w stanie zmienić istniejącego stanu rzeczy, ale jest w stanie zmienić swoje podejście do niego.

Może tego dokonać jedynie poprzez uświadomienie sobie przyczyny dukkha. Druga prawda, którą Budda objawił ascetom, była następująca powód cierpienie jest ignorancja, co prowadzi do pojawienia się niepohamowanego pragnienia mieć wszystko na raz.

Istnieją trzy rodzaje pragnienia:

• Chęć cieszenia się pięcioma zmysłami.
• Chęć życia długiego lub wiecznego.
• Pragnienie samozniszczenia.

Jeśli w przypadku pierwszych dwóch wszystko jest jasne, wówczas trzecie pragnienie wymaga wyjaśnienia. Opiera się na błędnym, materialistycznym wyobrażeniu o prawdziwym ja. Ci, którzy są przywiązani do swojego „ja”, uważają, że po śmierci zostaje ono bezpowrotnie zniszczone i nie jest w żaden sposób powiązane z okresami przed nim i po nim.

Pożądanie jest stymulowane:

• widoczne formy,
• Dźwięki,
• zapach,
• smak,
• doznania cielesne
• pomysły.

Jeśli to wszystko jest przyjemne, wówczas osoba doświadczająca powyższego zaczyna czuć do tego przywiązanie, co prowadzi do przyszłych narodzin, starzenia się, smutku, płaczu, bólu, smutku, rozpaczy i śmierci. Wszystko na tym świecie jest współzależne. To opisuje cierpienie w całości.

Dzięki drugiej szlachetnej prawdzie staje się jasne, że pozorna niesprawiedliwość naszego losu jest skutkiem czegoś, co powstało po części w tym życiu, a po części z naszych poprzednich form istnienia.

Działania ciała, mowy i umysłu determinują powstawanie procesu karmicznego, który aktywnie wpływa na kształtowanie przeznaczenia.

Należy mieć na uwadze, że nie ma prawdziwego „ja” przepływającego przez szalejące morze odrodzeń, lecz istnieje strumień nieustannie zmieniających się dharm, które na skutek swojej złej lub dobrej istoty i działania pojawiają się w różnych miejscach jako istoty bez twarzy, potem ludzie, potem zwierzęta lub inne istoty.

3) Jednak nadal jest nadzieja. W trzeciej prawdzie Budda stwierdza, że ​​cierpienie może się zakończyć. Aby to zrobić, musisz porzucić swoje namiętne pragnienie, wyrzec się i uwolnić od niego, zatrzymać i porzucić wszelkie myśli o tym pragnieniu.

Musisz tylko poprawnie rozpoznać naturę tego, czego chcesz, jako nietrwałą, niezadowalającą i bezosobową, i uświadomić sobie swoje niespokojne pragnienie jako chorobę. Pragnienie to można ugasić, podążając wyżej wymienioną środkową ścieżką.

4) Kiedy pragnienie opadnie, przywiązanie ustanie, co oznacza zatrzymanie procesu karmicznego, który nie będzie już prowadził do narodzin, a zatem wyeliminuje starzenie się, wszelkie formy cierpienia i śmierci.

Potem na osobę czeka już tylko najwyższy spokój, koniec procesu karmicznego, brak podstaw do nowych narodzin, oderwanie, które nazywa się nirwaną.Osoba nie odczuwa już bólu fizycznego ani psychicznego. Apel jest oczywisty.

Buddzie udało się uniknąć dwóch skrajności życia, hedonizmu i ascezy, i osiągnąć oświecenie podążając środkową ścieżką, której etapy przedstawił swoim wyznawcom jako czwartą niezmienną prawdę.

Czasami błędnie rozumiana jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka, uważając, że jej etapy należy ukończyć jeden po drugim, praktykując właściwe:

1. zrozumienie,
2. myślący,
3. przemówienie,
4. działalność,
5. zarabiać na życie,
6. wysiłek,
7. świadomość,
8. stężenie.

Ale tak naprawdę trzeba zacząć od właściwych postaw moralnych – sila (3-5). Świeccy buddyści na ogół przestrzegają pięciu moralnych wskazań Buddhy, zwanych także cnotami, wskazaniami lub ślubowaniami:

• nie krzywdź ani nie zabijaj żywych istot;
• nie przywłaszczajcie sobie tego, co należy do innych;
• powstrzymywać się od niewłaściwych zachowań seksualnych;
• nie kłam i nie nadużywaj czyjegoś zaufania;
• nie używaj narkotyków, które zaciemniają umysł.

Następnie powinieneś systematycznie ćwiczyć swój umysł, ćwicząc właściwą koncentrację (6-8).

Dzięki temu starannemu przygotowaniu człowiek nabywa umysł i charakter podatny na prawidłowe zrozumienie i myślenie (1-2), to znaczy staje się mądry. Jednak nie można wyruszyć w podróż bez choćby minimalnego zrozumienia tego samego cierpienia, dlatego zrozumienie znajduje się na szczycie tej listy.

Jednocześnie dopełnia go, gdy wszystkie powyższe pomyślnie zakończone działania doprowadzą człowieka do zrozumienia wszystkich rzeczy „takich, jakie są”. Bez tego niemożliwe jest stanie się prawym i pogrążenie się w nirwanie.

Ta ścieżka jest wolna od cierpienia, zapewnia człowiekowi czyste widzenie i trzeba ją przejść samemu, gdyż Buddowie są wielkimi nauczycielami, ale nie mogą tego zrobić za kogoś.

Wniosek

W ten sposób, przyjaciele, żegnamy się dzisiaj z wami. Jeśli artykuł był dla Ciebie przydatny, poleć go do przeczytania w sieciach społecznościowych.

I zasubskrybuj naszego bloga, aby otrzymywać nowe ciekawe artykuły na swój e-mail!

Do zobaczenia wkrótce!

Około 2,5 tysiąca lat temu rozpoczęło się jedno z najwspanialszych doświadczeń duchowych znanych ludzkości. Indyjski książę Siddhartha osiągnął szczególny stan, Oświecenie, i stworzył jedną z najstarszych religii świata – buddyzm.

Trochę o Buddzie

Legendy o pierwszych latach życia księcia Siddharthy są dobrze znane. Dorastał w luksusie, nie znając trudów i niepokojów, aż pewnego dnia wypadek zmusił go do zmierzenia się ze zwykłymi ludzkimi cierpieniami: chorobą, starością i śmiercią. W tym momencie Siddhartha zdał sobie sprawę, jak złudne i nietrwałe jest to, co ludzie nazywają „szczęściem”. Wyruszył w długą samotną podróż, aby znaleźć sposób na uwolnienie ludzi od cierpienia.

Informacje o życiu tej osoby opierają się głównie na licznych legendach, a dokładnych informacji jest bardzo mało. Jednak dla współczesnych wyznawców buddyzmu duchowe dziedzictwo Gautamy jest o wiele ważniejsze. Stworzona przez niego nauka wyjaśniała prawa ziemskiej egzystencji i potwierdzała możliwość osiągnięcia Oświecenia. Jej główne punkty można znaleźć w Sutrze Uruchamiania Dharmachakry, źródle szczegółowo opisującym 4 główne prawdy buddyzmu sformułowane przez Gautamę.

Jedna z sutr mówi, że w całej historii ludzkości na Ziemi pojawi się około 1000 Buddów (czyli tych, którzy osiągnęli Oświecenie). Ale Siakjamuni nie był pierwszy i miał trzech poprzedników. Uważa się, że nowy Budda pojawi się w momencie, gdy nauka ukształtowana przez poprzedniego zacznie zanikać. Ale wszyscy muszą dokonać dwunastu specjalnych wyczynów, tak jak zrobił to Gautama w swoich czasach.

Pojawienie się doktryny 4 szlachetnych prawd

Cztery szlachetne prawdy buddyzmu zostały szczegółowo ujawnione w Sutrze Uruchamiania Koła Dharmy, która została przetłumaczona na wiele języków i jest obecnie dobrze znana. Według zachowanych biografii Siakjamuniego swoje pierwsze kazania wygłosił swoim ascetycznym towarzyszom 7 tygodni po Oświeceniu. Według legendy widzieli Gautamę siedzącego pod drzewem otoczonym jasnym blaskiem. Wtedy to po raz pierwszy wyrażono postanowienia nauczania, które tradycyjnie uznawano za główne zarówno we wczesnym, jak i współczesnym buddyzmie - Cztery Szlachetne Prawdy i Ośmioraka Ścieżka.

Krótko o prawdach buddyzmu

Cztery szlachetne prawdy buddyzmu można podsumować w kilku tezach. Życie ludzkie (a dokładniej łańcuch kolejnych wcieleń, samsara) jest cierpieniem. Powodem tego są wszelkiego rodzaju pragnienia. Cierpienie można zatrzymać na zawsze, a w jego miejsce osiągnąć szczególny stan – nirwanę. Aby tego dokonać, istnieje specyficzny sposób, który nazywa się. Tak więc 4 prawdy buddyzmu można w skrócie przedstawić jako naukę o cierpieniu, jego pochodzeniu i sposobach jego przezwyciężenia.

Pierwsza Szlachetna Prawda

Pierwsze stwierdzenie jest prawdą o dukkha. Z sanskrytu termin ten jest zwykle tłumaczony jako „cierpienie”, „niepokój”, „niezadowolenie”. Istnieje jednak opinia, że ​​​​oznaczenie to nie jest do końca poprawne, a słowo „dukkha” w rzeczywistości oznacza cały zestaw pragnień, uzależnień, które zawsze są bolesne.

Ujawniając 4 szlachetne prawdy buddyzmu, Siakjamuni argumentował, że całe życie przebiega w niepokoju i niezadowoleniu i jest to typowy stan człowieka. Przez los każdego człowieka przepływają „4 wielkie strumienie cierpienia”: w chwili narodzin, w czasie choroby, w starości i w chwili śmierci.

W swoich kazaniach Budda podkreślił także „trzy wielkie cierpienia”. Powodem pierwszego jest zmiana. Drugim jest cierpienie, które pogarsza innych. Trzecie to jednoczenie. Mówiąc o pojęciu „cierpienia”, należy podkreślić, że z punktu widzenia buddyzmu obejmuje ono wszelkie ludzkie doświadczenia i emocje, nawet te, które według ogólnie przyjętej opinii najbardziej odpowiadają idei szczęścia .

Druga Szlachetna Prawda

Cztery prawdy buddyzmu na drugim miejscu mówią o pojawieniu się dukkha. Budda nazwał przyczynę cierpienia „nienasyconym pragnieniem”, innymi słowy pożądaniem. To oni zmuszają człowieka do pozostania w cyklu samsary. A jak wiadomo, głównym celem buddyzmu jest wydostanie się z łańcucha odrodzeń.

Z reguły po spełnieniu innego pragnienia osobę na krótki czas odwiedza poczucie spokoju. Ale wkrótce pojawia się nowa potrzeba, która staje się powodem do ciągłego niepokoju i tak w nieskończoność. Zatem cierpienie ma tylko jedno źródło - stale pojawiające się pragnienia.

Chęć zaspokojenia pragnień i potrzeb jest ściśle związana z tak ważnym pojęciem w filozofii indyjskiej, jak karma. Jest to ogół myśli i rzeczywistych działań danej osoby. Karma jest czymś w rodzaju rezultatu aspiracji, ale jest także przyczyną nowych, przyszłych działań. Na tym mechanizmie opiera się cykl samsary.

Cztery prawdy buddyzmu również pomagają wyjaśnić przyczynę złej karmy. W tym celu zidentyfikowano 5 emocji: uczucie, złość, zazdrość, dumę i niewiedzę. Przywiązanie i nienawiść spowodowane niezrozumieniem prawdziwej natury zjawisk (czyli zniekształconym postrzeganiem rzeczywistości) jest główną przyczyną powtarzania się cierpienia podczas wielu odrodzeń.

Trzecia Szlachetna Prawda

Znana jako „prawda o ustaniu dukkha” i przybliża do zrozumienia Oświecenia. W buddyzmie wierzy się, że można w pełni osiągnąć stan poza cierpieniem, całkowicie wolny od pragnień i przywiązań. Można to osiągnąć poprzez świadomą intencję, stosując techniki opisane szczegółowo w ostatniej części nauczania.

Fakty dotyczące osobliwej interpretacji trzeciej szlachetnej prawdy znane są z biografii Buddy. Mnisi, którzy przyłączali się do jego wędrówek, często rozumieli to stanowisko jako całkowite wyrzeczenie się wszelkich, nawet naglących pragnień. Praktykowali tłumienie wszystkich swoich potrzeb fizycznych i poddawali się torturom. Jednak sam Siakjamuni na pewnym etapie swojego życia porzucił takie „ekstremalne” ucieleśnienie trzeciej prawdy. Ujawniając szczegółowo 4 prawdy buddyzmu, argumentował, że głównym celem jest trzymanie się „środkowej ścieżki”, ale nie tłumienie absolutnie wszystkich pragnień.

Czwarta Szlachetna Prawda

Znajomość czterech prawd buddyzmu byłaby niepełna bez zrozumienia Drogi Środka. Ostatni, czwarty punkt poświęcony jest praktyce prowadzącej do zaprzestania dukkha. To właśnie odsłania istotę doktryny Ośmiorakiej (lub Środkowej) Ścieżki, która w buddyzmie jest rozumiana jako jedyny sposób na pozbycie się cierpienia. A smutek, złość i rozpacz nieuchronnie będą generowane przez wszystkie stany umysłu, z wyjątkiem jednego – Oświecenia.

Podążanie Drogą Środka jest rozumiane jako idealna równowaga pomiędzy fizycznymi i duchowymi składnikami ludzkiej egzystencji. Radość, nadmierne upodobanie i przywiązanie do czegoś są skrajnością, podobnie jak asceza, jej przeciwieństwem.

W rzeczywistości środki zaradcze zaproponowane przez Buddę są absolutnie uniwersalne. Najważniejszym z nich jest medytacja. Inne metody mają na celu wykorzystanie wszystkich możliwości ludzkiego ciała i umysłu. Są dostępne dla każdego człowieka, bez względu na jego możliwości fizyczne i intelektualne. Duża część praktyki i nauczania Buddhy była poświęcona rozwojowi tych metod.

Oświecenie

Oświecenie jest najwyższym celem rozwoju duchowego uznawanym przez buddyzm. 4 Szlachetne Prawdy i 8 Etapów Drogi Środka stanowią swego rodzaju teoretyczną i praktyczną podstawę do osiągnięcia tego stanu. Uważa się, że nie ma to nic wspólnego ze wszystkimi doznaniami dostępnymi zwykłemu człowiekowi. Teksty buddyjskie mówią o Oświeceniu dość ogólnie, językiem metafor i za pomocą słów. Nie da się jednak tego wyrazić przynajmniej w żaden konkretny sposób poprzez znane pojęcia.

W tradycji buddyjskiej terminem Oświecenie jest „bodhi”, co dosłownie oznacza „przebudzenie”. Uważa się, że potencjał wyjścia poza zwykłe postrzeganie rzeczywistości tkwi w każdym człowieku. Kiedy już osiągnie się Oświecenie, nie da się go utracić.

Zaprzeczanie i krytyka nauczania

Cztery podstawowe prawdy buddyzmu są naukami wspólnymi dla wszystkich jego szkół. Jednocześnie wiele ruchów mahajany (sanskryt: „Wielki Pojazd” - jeden z dwóch największych ruchów wraz z hinajaną) przylega do „Sutry Serca”. Jak wiecie, zaprzecza 4 szlachetnym prawdom buddyzmu. W skrócie można to wyrazić w następujący sposób: cierpienie nie istnieje, co oznacza, że ​​nie ma jego przyczyny, końca ani sposobu.

Sutra Serca jest czczona jako jedno z głównych źródeł buddyzmu mahajany. Zawiera opis nauk Awalokiteśwary, obuisattwy (to znaczy tego, który zdecydował się osiągnąć oświecenie dla dobra wszystkich żywych istot). Sutra Serca jest ogólnie poświęcona idei pozbycia się iluzji.

Według Awalokiteśwary podstawowe dogmaty, do których zaliczają się Cztery Szlachetne Prawdy, stanowią jedynie próbę wyjaśnienia rzeczywistości. A koncepcja cierpienia i przezwyciężenia go jest tylko jedną z nich. Sutra Serca zachęca do zrozumienia i zaakceptowania rzeczy takimi, jakie są naprawdę. Prawdziwy Bothisattwa nie może postrzegać rzeczywistości w zniekształcony sposób, dlatego nie uważa idei cierpienia za prawdziwą.

Według niektórych współczesnych ekspertów w dziedzinie 4 prawd buddyzmu jest to późny „dodatek” do starożytnej wersji biografii Siddharthy Gautamy. W swoich założeniach opierają się głównie na wynikach badań wielu starożytnych tekstów. Istnieje wersja, że ​​nie tylko doktryna szlachetnych prawd, ale także kilka innych koncepcji tradycyjnie kojarzonych z Siakjamunim, nie są bezpośrednio związane z jego życiem i zostały ukształtowane przez jego wyznawców dopiero wieki później.

Kim jestem? Dlaczego żyję? Dlaczego się urodziłem? Jak powstał ten świat? Jaki jest sens życia?

Kiedy człowiek staje przed takimi myślami, zaczyna szukać odpowiedzi w istniejących koncepcjach samodoskonalenia. Wszystkie wskazówki podają pewne interpretacje i zalecenia, jak uzyskać odpowiedzi na takie pytania oraz rozwiać wewnętrzne wątpliwości i poszukiwania: ktoś radzi wierzyć, komuś służyć, komuś studiować lub rozumieć, zdobywać doświadczenie.

W tym artykule przyjrzymy się jednej z koncepcji samorozwoju, która została sformułowana 2500 lat temu przez Buddę Siakjamuniego w Sarnath i została nazwana „Cztery szlachetne prawdy i ośmioraka ścieżka”. Budda zasugerował, aby nie brać na wiarę tego, co usłyszałeś, ale przetestować te koncepcje poprzez osobiste doświadczenie poprzez refleksję, analizę i praktykę. Można nawet powiedzieć: odkryj je na nowo, przeżyj i poczuj, aby formalna wiedza z tego, co usłyszysz, przekształciła się w prawdziwe zrozumienie i znalazła zastosowanie w praktycznej części życia.

Zastanawiając się nad życiem człowieka zauważamy, że składa się ono z różnych wydarzeń: radosnych i smutnych, szczęśliwych i smutnych. Znaczy to stwierdzenie, że życie jest cierpieniem (lub serią trudności). w naszym życiu jest pewna niedoskonałość czyli niestałość, zmienność jest coś, co nas boli. Ktoś powie, że to norma, to naturalne: czerń i biel, wahania nastroju, reakcje emocjonalne, ciągła nieprzewidywalność jutra. Jednak z punktu widzenia rozwoju duchowego człowiek jest inteligentny, zdolny do samodzielnego podejmowania decyzji i wiedzący, co go czeka w przyszłości, zarówno w tym życiu, jak i w przyszłości.

Analizowanie powoduje dzieje się w życiu, odkrywamy to Przede wszystkim są to nasze pragnienia których nigdy w pełni nie jesteśmy w stanie sobie uświadomić. Jest taka mądrość: „Pragnień nie da się zaspokoić, są nieograniczone”. To, do czego dążymy, albo nie przynosi nam oczekiwanego szczęścia, radości i satysfakcji, albo szybko się „nudzi”, albo pozostaje niespełnione. I – co najsmutniejsze – wszystko, co osiągniemy, prędzej czy później stracimy.

Ta koncepcja staje się oczywista dla każdego w momencie, gdy człowiek zdaje sobie sprawę, że jest śmiertelny. Dzieje się tak często, gdy dana osoba poważnie choruje, doświadcza silnego stresu lub po prostu się starzeje.

Z punktu widzenia duchowego samodoskonalenia, życie ludzkie nie powinno stale balansować pomiędzy pożądaniem, przesytem i rozczarowaniem, nie powinien być tak niestabilny jak ten materialny świat. A człowiek musi nauczyć się przestać utożsamiać się z nagromadzeniem niekończących się „chcę”.

Jakie pragnienie jest najczęstsze u ludzi? Chęć czerpania przyjemności. Cokolwiek człowiek robi, czegokolwiek szuka, cel wszystkich jego działań sprowadza się do tego samego - czerpania przyjemności, przyjemności. Stan ciągłej przyjemności nazywany jest szczęściem. Człowiek poświęca swoje życie dążeniu do tego szczęścia. Jednakże, jak wiemy, w naszym świecie (świecie samsary) nie ma nic trwałego. Aby jakoś złagodzić gorycz rozczarowania, ból straty, człowiek zaczyna wyznaczać sobie nowe cele, których istota jest wciąż ta sama - chęć otrzymania przyjemności, chęć wypełnienia swojego życia „przyjemnymi ” rzeczy do maksimum i próba ochrony przed „nieprzyjemnym”.

Cztery szlachetne prawdy buddyzmu

Dążymy do powtarzania i wzmacniania przyjemnych doznań, mimo że nie zawsze jest to możliwe, oraz do pozbycia się nieprzyjemnych, co też czasami jest bardzo problematyczne. W ten sposób powstaje przywiązanie do tego, co nazywamy „dobrem”, i niechęć do tego, co nazywamy „złym”.

Przywiązanie (pragnienie) odnosi się do jednej z trzech trucizn, które wiążą człowieka do ciągłej serii narodzin i zgonów: Koło Odrodzenia. Tymi truciznami są: namiętne pożądanie, ignorancja i nienawiść. Zatruwają naszą świadomość, przez co nie jesteśmy w stanie dostrzec prawdy. Problem z człowiekiem polega na tym, że jest on tak pochłonięty zaspokajaniem swoich codziennych iluzorycznych pragnień, tak pogrążony w swoich bezwartościowych codziennych sprawach, które błędnie uważa za coś niezwykle ważnego, że marnuje swój czas w cennym wcieleniu.

Jedyne pragnienie, które nie przynosi cierpienia, nie powoduje reakcji, która wiąże nas z tym światem, wykracza poza granice świata materialnego – to jest pragnienie całkowitego wyzwolenia.

Inną przyczyną cierpienia są reakcje karmiczne, to znaczy wynik naszych przeszłych działań. Uważa się, że na każde działanie, które podejmujemy, prędzej czy później otrzymamy odpowiedź: albo w tym życiu, albo po uzyskaniu ciała w przyszłym życiu. Znalezienie nowego ciała nazywa się reinkarnacją.

Buddyjska teoria reinkarnacji różni się od tej samej teorii w hinduizmie. Z punktu widzenia hinduizmu następuje ciąg „narodzin” i „śmierci”, czyli istota/dusza przychodzi na ten świat, przebywa w nim przez jakiś czas, a następnie odchodzi. Zgodnie z naukami buddyjskimi (wskazówkami Theravady lub Hinajany) reinkarnację można wyjaśnić na następującym przykładzie: kawałki szkła kalejdoskopu są zawsze takie same – nie biorą się skądkolwiek i nigdzie nie znikają, ale przy każdym obrocie kalejdoskopu pojawia się nowy obraz. Te kawałki szkła to zestawy elementów, z których powstaje jednostka. Kruszą się i składają ponownie przy każdym obrocie kalejdoskopu samsarycznego świata.

Podsumowując powyższe, możemy powiedzieć, że efektem naszych niestosownych działań i namiętnych pragnień będzie degradacja, w wyniku której nastąpi wcielenie w istotę o niższym poziomie rozwoju.

Czy możliwe jest uzyskanie kontroli nad pragnieniami i przywiązaniami? Tak, możesz ugasić ogień pragnień poprzez wykorzenienie przywiązań i osiągnięcie stanu wyzwolenia (nirwana, samadhi, niedwoistość). Nie da się opisać stanu nirwany, gdyż po pierwsze jest to coś zupełnie przeciwnego dukkha (cierpieniu), jednak nie jest to ogólnie przyjęty raj dla żadnej konkretnej duszy. Po drugie, nirwana pociąga za sobą ustanie wszystkiego, co znane jest w świecie samsary. Oznacza to, że nie jest to nawet przeciwieństwo samsary (jako przeciwieństwa dobra i zła), ale coś zupełnie innego.

Pod tym względem niektórzy mogą uznać nirwanę za coś negatywnego, gdyż zaprzecza ona wszystkiemu, co jest tak drogie sercom większości mieszkańców tego świata. Jednak Nauki Buddhy twierdzą, że osoba, która osiągnęła nirwanę w ciągu swojego życia, pozbywa się złudzeń i błędnych przekonań oraz związanego z nimi cierpienia. Poznaje prawdę i zostaje uwolniony od wszystkiego, co go wcześniej uciskało: od zmartwień i niepokoju, od kompleksów i obsesji, od egoistycznych pragnień, nienawiści, samozadowolenia i dumy, od przytłaczającego poczucia obowiązku. Uwalnia się od pragnienia otrzymania czegoś, nie gromadzi niczego – ani fizycznego, ani duchowego – ponieważ rozumie, że wszystko, co może nam zaoferować samsara, jest oszustwem i iluzją; nie dąży do tzw. samorealizacji związanej z brakiem własnego „ja”. Nie żałuje przeszłości, nie ma nadziei na przyszłość, żyje dzień po dniu. Nie myśli o sobie, jest przepełniony uniwersalną miłością, współczuciem, życzliwością i tolerancją.

Ten, kto nie wykorzenił w sobie egoistycznych dążeń, nie jest w stanie osiągnąć wspomnianego stanu. Zatem ten, kto to osiągnął, jest istotą niezależną i wolną. Ale to nie wszystko – potrafi dostrzec potrzeby drugiego człowieka, potrafi dzielić jego ból, pomagać innym żyć, a nie martwić się wyłącznie o własne dobro.

W ten sposób zbadaliśmy trzy z czterech prawd.

Mianowicie:

• Pierwsza prawda – dukkha: „Życie jest cierpieniem”.
• Druga Prawda – Samudaja: „Źródło cierpienia”.
• Trzecia Prawda– nirodha: „Ustanie cierpienia”.

Czwarta Szlachetna Prawda wskazuje drogę do zakończenia cierpień i trudów tego życia i jest przedstawiana jako Ośmioraka Ścieżka (Arya Ashtanga Marga).

• Czwarta Prawda– marga: „Ścieżka prowadząca do ustania cierpienia”.

Ośmioraka Ścieżka Buddy

Ścieżka ta składa się z ośmiu części, a nazwa każdej części jest poprzedzona słowem „samyak”. Zwykle tłumaczy się je jako „poprawne”, ale w tym duchu nie jest do końca prawdziwe i niekompletne. Bliższym tłumaczeniem byłyby słowa takie jak: właściwy, kompletny, wyczerpujący, integralny, kompletny, doskonały.

Samyak drishti, doskonała wizja.

Ta część oznacza etap pierwszego duchowego wglądu i doświadczenia. To pierwsze duchowe doświadczenie może nastąpić na różne sposoby u różnych osób. Dla niektórych droga widzenia rozpoczyna się w wyniku osobistej tragedii, straty lub nieszczęścia. Całe życie zostaje zniszczone, a w tych ruinach człowiek zaczyna zadawać pytania o sens i cel istnienia, zaczyna zaglądać głębiej w życie i zastanawiać się nad nim. Dla niektórych ten etap może nastąpić w wyniku spontanicznego doświadczenia mistycznego. U innych osób może to nastąpić zupełnie inaczej – w wyniku wytrwałej i regularnej praktyki medytacyjnej. Kiedy człowiek systematycznie uspokaja swój umysł, świadomość staje się jasna, myśli stają się rzadsze lub w ogóle się nie pojawiają. Wreszcie może wynikać – przynajmniej dla niektórych – z pełni doświadczenia życiowego, zwłaszcza gdy człowiek dorasta, nabiera dojrzałości i mądrości.

Czym jest doskonałe widzenie? Można powiedzieć, że jest to wizja natury istnienia. Jest to przede wszystkim wizja naszego prawdziwego stanu w chwili obecnej: stanu przywiązania do uwarunkowanej egzystencji, symbolizowanego przez koło samsary. Jest to także wizja naszego potencjalnego stanu: przyszłego stanu oświecenia, którego symbolem jest Budda, mandala pięciu Buddów i czysta kraina (świat, w którym na pierwszym miejscu jest samodoskonalenie). I wreszcie jest to wizja ścieżki prowadzącej od pierwszego stanu do drugiego.

Samyak sankalpa to doskonała intencja, uczucie.

Większość praktykujących, po zdobyciu pierwszego wglądu i rozwijaniu go przez jakiś czas, znajduje się w trudnej sytuacji: rozumem rozumieją prawdę, mogą o niej rozmawiać, wygłaszać wykłady, pisać książki, a mimo to nie potrafią jej przekazać. to w praktyce. Może pojawić się uczucie: „Wiem to na pewno, widzę to wyraźnie, ale nie potrafię tego zastosować w praktyce”. Wznosząc się o kilka centymetrów, natychmiast się załamuje i wydaje się, że awaria wyrzuciła go na kilka kilometrów.

Można powiedzieć, że coś wiemy, ale wiemy to tylko rozumem, ta wiedza jest teoretyczna. Dopóki serce pozostaje na uboczu, dopóki nie odczuwamy tego, co rozumiemy, czyli dopóki nasze uczucia nie uczestniczą w tym procesie, nie ma życia duchowego, niezależnie od tego, jak aktywnie pracuje nasz mózg, niezależnie od tego, jak wielki jest nasz potencjał intelektualny.

Doskonałe uczucie odzwierciedla wprowadzenie doskonałego wzroku do naszej emocjonalnej natury i późniejszą radykalną zmianę. Oznacza to świadome przezwyciężanie negatywnych emocji, takich jak pożądanie, złość i okrucieństwo, oraz kultywowanie pozytywnych cech, takich jak dawanie, miłość, współczucie, radość, spokój, zaufanie i oddanie. Należy pamiętać, że większość tych uczuć ma charakter społeczny: wpływają na innych ludzi i powstają w toku relacji międzyludzkich. Dlatego tak ważne jest, abyśmy w społeczeństwie, w którym się znajdujemy, stale kultywowali odpowiedniego ducha.

Samyak vaca – doskonała mowa.

W tym przypadku mówimy o kilku następujących po sobie poziomach komunikacji: prawdomówności, życzliwości, uczynności i umiejętności doprowadzenia do porozumienia. Przede wszystkim doskonałą mowę i doskonałą komunikację cechuje prawdomówność. Z reguły lubimy nieco odbiegać od prawdy: dodawać niepotrzebne detale, przesadzać, minimalizować, upiększać. Czy naprawdę wiemy, co myślimy i czujemy? Większość z nas żyje w stanie mentalnego zamętu i chaosu. Czasami możemy powtórzyć to, co usłyszeliśmy lub przeczytaliśmy, możemy to odtworzyć, jeśli zajdzie taka potrzeba. Ale jednocześnie nie rozumiemy, co mówimy. Jeśli chcemy mówić prawdę w pełnym tego słowa znaczeniu, musimy rozjaśnić nasze myśli. Musimy zachować pełną świadomość i wiedzieć, co jest w nas, jakie są nasze motywy i motywacje. Mówić prawdę oznacza być sobą, to znaczy wyrazić poprzez mowę, kim naprawdę jesteśmy, co naprawdę o sobie wiemy.

Ważne jest również, aby podczas rozmowy z osobą podnieść go na nowy poziom bytu i świadomości, a nie obniżyć – na tym polega użyteczność mowy. Musisz spróbować zobaczyć dobrą, jasną, pozytywną stronę rzeczy i nie skupiać się na negatywach.

Doskonała mowa sprzyja zgodzie, harmonii i jedności. Jest to wzajemna pomoc oparta na wzajemnej prawdomówności, wzajemnej świadomości życia i potrzeb, prowadząca do wzajemnego samostanowienia. Kiedy doskonała mowa osiąga harmonię, jedność i przezwyciężenie, jednocześnie osiąga swój szczyt – ciszę.

Samyak karmante – doskonałe działanie.

Zgodnie z nauką Buddhy, zachowaną w tradycji każdej szkoły, słuszność lub niesłuszność czynu, jego doskonałość lub niedoskonałość określa stan umysłu, w którym został on wykonany. Innymi słowy, kryterium moralne jest ważne. Prowadzić życie moralne, to działać, kierując się tym, co w tobie najlepsze: najgłębszą wiedzą i wglądem, najbardziej bezinteresowną miłością i najbardziej wrażliwym współczuciem. Oznacza to, że nie jest to tylko działanie zewnętrzne, ale jest także zgodne z doskonałym widzeniem i uczuciem (intencją).
Działanie doskonałe to także działanie całościowe, czyli takie, w którym człowiek uczestniczy całkowicie. W większości przypadków tylko część nas bierze udział w akcji. Zdarza się, że jesteśmy całkowicie zanurzeni w jakiejś czynności. Każdą kroplę naszej energii, wysiłku, zapału i zainteresowania inwestujemy w tę chwilę. W tych chwilach dowiadujemy się, że jesteśmy w stanie oddać się całkowicie i całkowicie. W takich chwilach doświadczamy satysfakcji i spokoju.

Samyak adshiva to doskonały sposób na życie.

W tej części omówiono przede wszystkim sposób pozyskiwania środków na utrzymanie. W tekstach znajduje się wiele słów Buddy na temat doskonałego sposobu na zarabianie na życie. Przede wszystkim wyjaśnienia te dotyczą powstrzymywania się od niektórych zawodów (na przykład handlu żywymi istotami, a także mięsa i różnych narkotyków, wyrobu broni, wróżenia i wróżenia). Zaleca się zarobić tyle pieniędzy, aby wystarczyło na bardzo skromne życie, a resztę czasu poświęcić na rozwój własny, praktykę duchową i szerzenie wiedzy.

Samyak vyayama to doskonały wysiłek.

Życie duchowe jest życiem aktywnym, ale nie bezczynną rozrywką. To trudna i wyboista droga. Doskonały wysiłek polega na nieustannej pracy nad sobą. Osoba podejmuje się zadania z entuzjazmem, ale bardzo często zadanie to szybko staje się nudne. Entuzjazm wyparowuje, jakby w ogóle go nie było. Dzieje się tak, ponieważ wewnętrzne siły bezwładności, które nas powstrzymują i ściągają w dół, są niezwykle silne. Dotyczy to nawet czegoś tak prostego, jak wstawanie wcześnie rano, aby ćwiczyć. Na początku możemy podjąć tę decyzję i odniesiemy sukces kilka razy. Jednak po chwili pojawia się pokusa i pojawia się konflikt psychiczny: wstać czy zostać w ciepłym łóżku. W większości przypadków przegrywamy, ponieważ siły bezwładności są bardzo duże. Dlatego bardzo ważne jest, aby zrozumieć siebie, dowiedzieć się, czym jest umysł i co zawiera, jak działa. Wymaga to wielkiej uczciwości, przynajmniej wobec siebie. Aby nie dopuścić do tego, aby niezręczne myśli, które jeszcze nie powstały, przedostały się do umysłu i zawładnęły nim, należy zachować czujność wobec uczuć i umysłu, to znaczy „strzec bram zmysłów”. Myśli zwykle nas zaskakują – nawet nie zauważamy, jak przychodzą. Zanim się zorientujemy, znajdują się już w samym centrum umysłu.

Zaleca się zapobieganie i eliminowanie negatywnych stanów umysłu oraz rozwijanie dobrych, a następnie utrzymywanie tych wyższych stanów, które rozwinęliśmy. Bardzo łatwo jest się wycofać: jeśli przestaniesz ćwiczyć na kilka dni, możesz znaleźć się w tym samym miejscu, w którym zaczynaliśmy kilka miesięcy temu. Jeśli podejmiesz wysiłek, w końcu osiągniesz etap, z którego nie będzie już można się cofnąć.

Samyak smriti – doskonała świadomość.

Nasz umysł jest bardzo łatwy do zdezorientowania i sprowadzenia na manowce. Łatwo się rozpraszamy, ponieważ nasza koncentracja jest zbyt słaba. Słabość naszej koncentracji wynika z tego, że nie mamy głównego celu, który pozostałby niezmienny w wirze różnorodnych naszych działań. Ciągle przełączamy się z jednego obiektu na drugi, z jednego pragnienia na drugie. Uważność (koncentracja) to stan uważności, braku rozproszenia, stałości. Musimy nauczyć się patrzeć, widzieć i być świadomi, a tym samym stać się niezwykle otwarci (jest to świadomość rzeczy). Kiedy stajemy się bardziej świadomi naszego życia emocjonalnego, zauważamy, że niewłaściwe stany emocjonalne związane ze strachem, pożądaniem i nienawiścią zaczynają ustępować, podczas gdy umiejętne stany emocjonalne związane z miłością, pokojem, współczuciem i radością stają się czystsze. Jeśli porywcza, zła osoba zacznie rozwijać świadomość uczuć, po pewnym czasie praktyki zacznie być świadoma swojej złości, zanim stanie się zła.

Jeśli usłyszymy niespodziewane pytanie: „O czym teraz myślisz?”, często jesteśmy zmuszeni odpowiedzieć, czego sami nie wiemy. Dzieje się tak, ponieważ często tak naprawdę nie myślimy, ale po prostu pozwalamy myślom przepływać przez nasz umysł. W wyniku świadomości umysł staje się cichy. Kiedy wszystkie myśli znikną, pozostawiając jedynie czystą i jasną świadomość, rozpoczyna się prawdziwa medytacja.

Samjak samadhi.

Słowo samadhi oznacza stan trwałej stabilności i bezruchu. Jest to stabilne trwanie nie tylko umysłu, ale całej naszej istoty. Słowo to można również interpretować jako koncentrację i skupienie umysłu na jednym punkcie. To jednak znacznie więcej niż dobra koncentracja. Jest to kulminacja całego procesu zmiany ze stanu nieoświeconego do stanu oświeconego. Jest to całkowite wypełnienie każdego aspektu naszej istoty doskonałą wizją. Na tym etapie osiągany jest wyższy poziom bytu i świadomości.

Po dokładnym zbadaniu wszystkich elementów Ośmiorakiej Ścieżki możemy zrozumieć, że osoba, która wkroczyła na ścieżkę samodoskonalenia, postępuje inaczej niż osoba, która poddała się cyklowi samsary. Jego codzienne życie, doznania, spostrzeżenia ulegają przemianie, zmienia się jego podejście do zadań życiowych i otaczających go istot żywych.

Należy również pamiętać, że ścieżka jest procesem kumulacyjnym: stale podążamy wszystkimi etapami ośmiorakiej ścieżki. Rozwijamy doskonałą wizję, coś się w nas otwiera i wpływa na nasze uczucia, przekształcając je i rozwijając doskonałe aspekty. Doskonałe widzenie objawia się w naszej mowie, wpływając na nią tak, aby stała się doskonała. Wpływ mają także nasze działania. Zmieniamy się pod każdym względem i proces ten trwa.

Wyznawcy różnych szkół i kierunków duchowych realizują praktykę nauczania na swój własny sposób, ale wszyscy są zgodni co do sformułowanych czterech szlachetnych prawd i części Ośmiorakiej Ścieżki. Życie każdego zakończy się tym samym – tajemnicą śmierci. Budda powiedział, że ten, kto przed śmiercią zdołał pokonać trzy trucizny – namiętność, gniew i niewiedzę – nie powinien bać się ani tej chwili, ani tego, co ją czeka. Taka osoba nie będzie już cierpieć. Jego umysł przeniesie się na wyższy poziom istnienia.

Poprzez studiowanie i praktykowanie tych głębokich instrukcji ważne jest, aby zdobyć doświadczenie jasnej i niedualnej percepcji, nauczyć się utrzymywać ten stan i wykorzystywać swoją energię, czas i życie do inteligentnych celów. Rozsądność każdy ustala niezależnie, ale przykłady byłych nauczycieli pokazują nam altruizm, poświęcenie i współczucie dla innych: tych mniej oświeconych i zrealizowanych.

Przecież największe szczęście jest wtedy, gdy otaczające żywe istoty odnajdują spokój, harmonię, pewne urzeczywistnienie i zrozumienie, i przestają ograniczać się do swojego ciała, otaczającej je materialności, pragnienia, zależności i bólu. Stają się wolni i szczęśliwi, co daje im możliwość dalszego przekazywania tej wiedzy i doświadczenia. W ten sposób ulepszamy, harmonizujemy i uzdrawiamy społeczeństwo i cały świat wokół.

Używane książki:
Kornienko A.V. "Buddyzm"
Sangharakszita „Szlachetna ośmioraka ścieżka Buddy”

(sansk. chatvari aryasatyani) – cztery główne postanowienia (aksjomaty, prawdy) wyrażone przez Buddę po osiągnięciu oświecenia. Prawdy te stanowią podstawę wszystkich szkół buddyjskich, niezależnie od regionu czy nazwy.

Cztery szlachetne prawdy

Widząc Siddharthę pod drzewem, chcieli mu powiedzieć coś obraźliwego, ponieważ wierzyli, że zdradził ich nauki. Kiedy jednak podeszli do niego bliżej, nie mogli powiedzieć nic innego jak: "Jak to zrobiłeś? Dlaczego tak świecisz?"

I Budda przekazał swoje pierwsze nauki, które nazwano czterema szlachetnymi prawdami:

Pierwsza prawda

Opisy i wyjaśnienia w książkach

Książka Radosna mądrość

Po zakończeniu obserwacji zdał sobie sprawę, że prawdziwa wolność nie polega na opuszczeniu życia, ale na głębszym i bardziej świadomym uczestnictwie we wszystkich jego procesach. Jego pierwszą myślą było: „Nikt w to nie uwierzy”. Niezależnie od tego, czy popychany był, jak mówią legendy, zewami bogów, czy też przemożnym współczuciem dla ludzkości, w końcu opuścił Bodhgaya i udał się na zachód, do starożytnego miasta Varanasi, gdzie na otwartej przestrzeni zwanej Parkiem Jeleni spotkał swojego dawni ascetyczni towarzysze. Chociaż na początku niemal odrzucili go z pogardą, ponieważ zdradził ścieżkę surowej polityki oszczędnościowej, nie mogli jednak nie zauważyć, że promieniował pewnością siebie i zadowoleniem, które przewyższały wszystko, co osiągnęli. Usiedli, żeby wysłuchać, co ma do powiedzenia. Jego słowa były bardzo przekonujące i tak logiczne, że ci słuchacze stali się jego pierwszymi naśladowcami i uczniami.

Zasady, które Budda nakreślił w Deer Park, nazywane są zwykle Czterema Szlachetnymi Prawdami. Zawierają prostą, bezpośrednią analizę trudności i możliwości kondycji ludzkiej. Analiza ta stanowi pierwszy z tak zwanych „trzech obrotów koła Dharmy” – kolejnych cykli nauk penetrujących naturę doświadczenia, które Budda głosił w różnych momentach podczas czterdziestu pięciu lat wędrówki po starożytnych Indiach. Każda tura, opierając się na zasadach wyrażonych w poprzedniej turze, oferuje głębsze i bardziej wnikliwe zrozumienie natury doświadczenia. Cztery Szlachetne Prawdy stanowią rdzeń wszystkich ścieżek i tradycji buddyjskich. Rzeczywiście, Budda uważał je za tak ważne, że wielokrotnie je objaśniał szerokiemu gronu odbiorców. Wraz z jego późniejszymi naukami były one przekazywane z pokolenia na pokolenie do czasów współczesnych w zbiorze tekstów zwanych sutrami. Powszechnie przyjmuje się, że sutry są zapisami rozmów, które faktycznie odbyły się pomiędzy Buddą a jego uczniami.

Książka Pokonać materializm duchowy

Te cztery szlachetne prawdy to: prawda o cierpieniu, prawda o pochodzeniu cierpienia, prawda o celu i prawda o ścieżce. Zaczniemy od prawdy o cierpieniu, a to oznacza, że ​​musimy zacząć od złudzeń małpy, od jej szaleństwa.

Musimy najpierw zobaczyć rzeczywistość dukkha; to sanskryckie słowo oznacza „cierpienie”, „niezadowolenie”, „ból”. Niezadowolenie powstaje w wyniku szczególnego obrotu umysłu: w jego ruchu wydaje się, że nie ma ani początku, ani końca. Procesy myślowe trwają nieprzerwanie; są myśli o przeszłości, myśli o przyszłości, myśli o chwili obecnej. Ta okoliczność powoduje irytację. Myśli powstają z niezadowolenia i są z nim identyczne. To jest dukkha, stale powracające uczucie, że wciąż czegoś nam brakuje, że w naszym życiu jest jakaś niekompletność, że coś nie idzie całkiem dobrze, nie do końca zadowalająco. Dlatego zawsze staramy się zapełnić lukę, jakoś naprawić sytuację, znaleźć dodatkową przyjemność lub bezpieczeństwo. Nieustanne zmaganie się i zaabsorbowanie okazuje się bardzo irytujące i bolesne; W końcu irytuje nas samo to, że „jesteśmy sobą”.

Zatem zrozumienie prawdy dukkha oznacza w rzeczywistości zrozumienie nerwicy umysłu. Jesteśmy ciągnięci z ogromną energią najpierw w jedną stronę, potem w drugą. Niezależnie od tego, czy jemy, śpimy, pracujemy czy bawimy się, we wszystkim, co robimy, życie zawiera dukkha, niezadowolenie i ból. Jeśli doświadczamy jakiejś przyjemności, boimy się ją utracić; szukamy coraz więcej przyjemności lub staramy się zachować to, co mamy. Jeśli cierpimy na ból, chcemy się go pozbyć. Cały czas czujemy się zawiedzeni. Wszystkie nasze działania zawierają niezadowolenie.

Jakimś cudem okazuje się, że tak aranżujemy swoje życie, że nigdy nie mamy wystarczająco dużo czasu, aby naprawdę poczuć jego smak. Jesteśmy ciągle zajęci, ciągle czekamy na następną chwilę; samo życie wydaje się mieć cechę ciągłego pragnienia. To jest dukkha, pierwsza szlachetna prawda. Zrozumienie cierpienia i skonfrontowanie się z nim to pierwszy krok.

Świadomi swego niezadowolenia zaczynamy szukać jego przyczyny, źródła. Kiedy badamy nasze myśli i działania, odkrywamy, że nieustannie walczymy o zachowanie i utrzymanie siebie. Staje się dla nas jasne, że walka jest źródłem cierpienia. Dlatego staramy się zrozumieć proces walki, tj. zrozumieć rozwój i działanie „ja”. To jest druga szlachetna prawda, prawda o pochodzeniu cierpienia. Jak ustaliliśmy w rozdziałach o materializmie duchowym, wiele osób popełnia błąd wierząc, że skoro źródło cierpienia leży w naszym ego, celem duchowości musi być pokonanie i zniszczenie tego „ja”. Walczą, aby uwolnić się spod ciężkiej ręki ego, ale jak odkryliśmy wcześniej, taka walka nie jest niczym więcej niż kolejnym wyrazem ego. Kręcimy się w kółko, próbując doskonalić się poprzez walkę, dopóki nie zdamy sobie sprawy, że to pragnienie doskonalenia samo w sobie jest problemem. Przebłyski wglądu przychodzą do nas tylko wtedy, gdy przestaniemy się zmagać, gdy w naszej walce nastąpi rozjaśnienie, gdy przestaniemy próbować pozbyć się myśli, gdy przestaniemy opowiadać się po stronie pobożnych, dobrych myśli przeciwko złym i nieczystym, tylko wtedy, gdy pozwalamy sobie po prostu przyjrzeć się naturze tych myśli.

Zaczynamy rozumieć, że istnieje w nas pewna zdrowa cecha czuwania. W rzeczywistości ta właściwość objawia się tylko przy braku walki. W ten sposób odkrywamy trzecią szlachetną prawdę, prawdę o celu, o zaprzestaniu walki. Wystarczy porzucić wysiłki i wzmocnić się – a stan przebudzenia będzie widoczny. Szybko jednak zdajemy sobie sprawę, że „pozostawienie wszystkiego tak, jak jest” jest możliwe tylko na krótkie okresy. Potrzebujemy szczególnej dyscypliny, która doprowadzi nas do tego, co nazywamy spokojem, kiedy będziemy w stanie „zostawić rzeczy takimi, jakie są”. Musimy podążać ścieżką duchową. W swojej podróży od cierpienia do wyzwolenia ego zużywa się jak stary but. Dlatego rozważmy teraz tę duchową ścieżkę, tj. czwarta szlachetna prawda. Praktyka medytacji nie jest próbą wejścia w szczególny stan umysłu, taki jak trans; Nie jest to też próba zajęcia się jakimś szczególnym przedmiotem.