Kratka povijest Slavena. Religija istočnih Slavena. Kultura i religija istočnih Slavena

Religija drevnih Slavena.

Vjerovanja drevnih Slavena (slavenska paganizam) - kompleks mišljenja, uvjerenja i kultova drevnih slavenskih plemena, snažnog vjerskog i kulturnog spremnika, u vrijeme postojanja prethodnog kršćanina.

Paganizam- Kršćanski teološki izraz za cjelokupnu oznaku svih uvjerenja, osim kršćanstva, islama i judaizma. Paganizam je vrlo široko rasprostranjen koncept, koji pokriva i primitivne vjerske reprezentacije drevnih naroda (animamatizam, animizam, kult predaka, magic, totemizam, itd.) I razvijeni politetički sustavi kulturnih naroda drevnog svijeta: Egipćani, Oglasnici, Grci Rimljani, Kelti, Skandinavci, Slaveni, itd. Budući da je religija Slavena kombinira i arhaične elemente primitivnih uvjerenja i ideja o mnogim bogovima, korištenje ovog pojma u odnosu na to je adekvatno.

Izvori proučavanja slavenskih uvjerenja

Čini se da je proučavanje paganizma vrlo teška zbog brojnih čimbenika. Prvo, to je ogromno područje naseljavanja slavenskih plemena i, kao rezultat toga, razni unutarnji trendovi njihovog razvoja i izvrstan utjecaj vanjskih čimbenika. Drugo, - neujednačenost ritma povijesnog razvoja u različitim zonama naselja slavenskih naroda; Treće, - nedostatak pouzdanih mitoloških i vjerskih tekstova; Četvrto, - uništavanje tradicionalnog slikanja svijeta i mitoloških replikacija kršćanstva.

Zbog nedostatka autentičnih poganskih tekstova, proučavanje ovog kulturnog spremnika vrlo je teško. Izvori informacija u ovoj vrsti studija su tekstovi grčkih i arapskih putnika, raznih etnografskih informacija i arheoloških spomenika.

Faze razvoja uvjerenja Slavena

Pitanje etnogeneze i imeda Slavena i dalje ostaje rasprava, te se stoga ne može naznačiti približnim prostornim i vremenskim okvirom pojave religije drevnih Slavena. Prvi spomen Slavena (pod imenom "Venenov") drevni autori datiraju I-II stoljećima. Oglas, ali u to vrijeme ova plemena već imaju prilično razvijeni sustav vjerskih reprezentacija, a također se aktivno kontaktiraju s drugim etničkim skupinama, djelomično usvajanju svojih tradicija.

Religija Slavena prošla je dug način promjene od primitivnih anomističkih reprezentacija do složenog i razgranatog sustava politetičkih uvjerenja.

Animizam - jedan od središnjih i najstarijih vremena nastanka slavenskih vjerskih stavova. U početku se javlja kao ideja postojanja osobe njegovog praznog twin: duha, sjene. Od tih prikaza, vjera postupno raste u postojanje duše. Štoviše, ne samo da su ljudi duhoviti. Svi fenomeni prirode u mašti pogana imaju svoje duše.

Također, Slaveni su imali prilično rašireno totemističko uvjerenje. Karakteristične totemske životinje Slavena - Elk, medvjeda i svinja. S vremenom, pohvala životinjskih predaka uzela je oblik poštovanja svete životinje božanstva. Dakle, svete životinje Peruna smatra se vepra, i Veles - medvjed.

Slaveni također imaju široko rasprostranjeni totemi povrća. Najčešće su postali hrastovi, breza, vrba. Drveće se šire u poganskim vremenima ne samo kao preci, već i kao sveti predmeti. Potvrda o tome može biti poštovanje svetih grodica ili odvojenih stabala koje su proveli određene rituale.

Ideje o duši dovode do vjere u dušu mrtvih, neku vrstu drugog svijeta, koji, zauzvrat, dovodi do pojave kulta predaka. Pojava tih uvjerenja znanstvenici povezani su s formiranjem razvijenog zajedničkog-generičkog sustava u Slavenima i dodjeljivanju zasebne klase starješina. Najcjenjeniji stariji Rhodes poštovali su u obitelji i nakon njegove fizičke smrti, kao duh zaštitnika. U nekim plemenima bilo je uopće moguće pokopati rododacije izravno u kolibi, pod pragom ili u crvenom kutu. Vjeruje se da bi taj predak branitelj spasio njihov dom od utjecaja zlih sila.

Prevalencija Slavena kulta predaka s vremenom je evoluirala u Poldamemonde. Demoni su u biti isti duhovi koji su prethodno bili doživljeni kao blizanci, "sjene" stvari i živih bića. U razvoju ideja, parfemi su "odvojeni" od svojih prethodnih prijevoznika i postaju neovisna nadnaravna stvorenja koja imaju antropomorfnu sliku.

Tijekom vremena, duhovi počinju varirati, svaki duh se pojavljuje vlastitim "sferom utjecaja"; Razlikuju se različite vrste parfema. Svaki od njih postaje "majstor mjesta", gotovo sve-industrijski na svom području. Oni se razlikuju u odnosu na čovjeka, odnosno, na "zlo" i "dobro". Također možete odabrati zasebnu raznolikost demona, koji su neutralne za osobu. To su kuće, kao i druge vrste parfema koje su najbliže ljudskom stambenom: ories, banneri itd. Najvjerojatnije, ovi demoni su rezultat evolucije ideja o preventivnim precima.

Demoni, unatoč svu njihovu nadljudsku moć, to još nisu bogovi. Demoni ne stvaraju. Oni su samo čuvari određenog područja. Bogovi su kreatori. Nemoguće je nazvati određeni povijesni trenutak kada uvjerenja u bogovima dolaze na promjenu falhamemizma, potrebno je samo da je taj proces povezan s kolapsom zajedničkog-generičkog sustava i formiranje feudalne kneževine. Vjerska tradicija u biti odražava društveno-kulturne promjene koje su se dogodile u staroj školi društva. U skladu s time kako se podijeljena plemena kombiniraju u plemenske sindikate, rastavljeni brojni Panteon postupno stječe jasniju konture. Odlikuje se određena hijerarhija božanstava, a vrhovni bog vladajućeg plemena prepoznat je kao glavni iznad svega. Ali taj proces nikada nije dovršen. Posljednji pokušaj da se stvori zajednički slavenski Panheon preuzeo je princ Vladimir Svyatoslavovich odmah nakon fokusa na Kijev prijestolju u 980. u Panteon princa Vladimira, isto kao i Kijev regiji, šest božanstava ušao. U osnovi, to su južnoslavenska božanstva, a njihov izbor nije toliko odrazio stvarna uvjerenja u Kijevu, kao što je služio kao politički ciljevi. Voditelj Pantheona stavio je Bog Peruna, zaštitnika knezova i vojne momčadi. Drugi božanski - dazhibogog, stroboga, konja, simargl i jedino žensko božanstvo Panteon - Makos. U isto vrijeme, jedan od najuglednijih bogova - Velesa, zaštitnika trgovine, bogatstva i stoke, nije bio uključen u službeni kneževski PANTHEON, a njegov je idol bio smješten na Podolu, u podnožju planine Staipeev.

Međutim, ova vjerska reforma nije donijela posebne plodove i odlučila zamijeniti postojeću vjeru novog, bizantskog. 988, kršćanstvo je postalo službena religija Rusije. Bio je zalazak sunca poganskog razdoblja. Ali odjeci poganstva i dalje ostaju u narodnoj kulturi u obliku pješačkih tradicija, vjeruje, bajke, posljedice i rituale. Potpuno premjestiti drevnu tradiciju kršćanstva nije mogla, ali je značajno pretvoriti, donoseći nova kulturna osjetila. Kršćanski sveci u narodnoj tradiciji stječu obilježja drevnih bogova. U Svetoj Ilyi, slika Peruna je očito pratiti, u St. Paraskevi - slika Macoshi, u svetoj Vlasse - slika Velesa. Elementi paterije dodaju se u kršćanske blagdane, au poganskim simbolima kršćanstva se ulivaju, itd.

Bogovi drevnih Slavena

Slaveni nisu imali jedan politetički panteon božanstava. Svako pleme uvjerenja u bogovima bila su značajne razlike: bio je njegov panteon, isti bogovi su primili različita imena, nije bilo nikoga za sva plemena Vrhovnog Boga. Iako postoje brojne božanstva koje istraživači prepoznaju opće slave. To su bogovi kao Svarog, Perun, Makos, Lada, Veles.

Svaljo - Bog neba i vatra, otac drugih bogova. B.A. Rybakov je vjerovao da je Svarog nekada bio vrhovni božanska od Slavena, ali kasnije je njegov kult otišao u pozadinu u usporedbi s kultom Dazhbog, Bogom sunčeve svjetlosti.

Perun- Bog grmljavine, zaštitnika ratnika i kneževsku snagu. Zapadni Slaveni su također poznati pod imenom Perkunas. Kult Peruna kao vrhovni božanska pokušala je uspostaviti princa Vladimira Svyatoslavovicha u Kijevu.

Macosh- Boginja plodnosti, pokroviteljstvo ženske, božice sudbine. Također se naziva božicom vode. Uklanjanje ženskog početka. Kao božica plodnosti, Makob se često prikazuje s rogom, koji se smatra simbolom bogatstva i blagostanja.

Lada i njezina kćer Lelia- Boginja "Rozennica", povezana s drevnim kultom plodnosti. Lada je božica ljepote, ljubavi, zaštićene ljetne žetve. Lelia je božica proljeća, čuvar mladih puca i puca. Na tradicionalnom ruskom vez, Lada i Lelia prikazani su pored masti "žetve".

Veles.- "Bog stoke", zaštitnik trgovaca, Boga bogatstva. Također se naziva Bog mrtvih. Smatra se antagonistom Peruna, barem u Kijevu Pantheon. Veles je poštovao kao zaštitnik putnika. Više o bogovima Slavena u članku "Bogovi Slavyan".

Idoli drevnih Slavena.

Idols - kamen i drvene skulpture koje prenose sliku božanstva i poslužuju nezamjenjiv atribut vjerskih obreda drevne Rusije. Do naših dana, idoli su sačuvani iznimno mali, ali to je povezano ne samo s progonom poganstva, već i s činjenicom da su slavenski idoli uglavnom drveni. To je vjerojatno zbog drevnog kulta drveća.

Najčešće idole stavljaju na brežuljke, na obale rijeka, duž lugova. Bilo je i malih domaćih događaja koji se često sakrili iz stranih očiju. Najvjerojatnije, idoli su napravili jedan uzorak, ali su se razlikovali. Na primjer, Perunski idol u Kijevu, kao što Chronicle govori, bio je drven, ali sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima. Ponekad su idoli obučeni, ponekad zatvoreni oružja u blizini njih. Neki su idoli zadržali rogove u rukama (na primjer, idol Macoshi, s rogom, kao simbolom bogatstva u ruci) ili zdjelima.

Karakteristično je da za Slavene, kao i bilo koji drugi pogani, idol nije samo slika, on je samog božanstva. Stoga, oštećivanje skulpture je samo nauditi samog Boga. Stoga, kada je u 988., Kijev bi trebao biti kršten, mnogi od njih su skrivali domaće idole u Kijevu špiljama, štedeći ih od uništenja. Više informacija o idolima u članku "Slavijski idoli".

Svećeništvo i žrtve drevnih Slavena

U istočnim Slavenima nije bilo centraliziranih svećenika. Građani pojedinačno i obiteljski važnost često su poslali obiteljsku obiteljsku obitelj, a rituali kolektivne vrijednosti zajednice obavljali su njezino poglavlje, stariji. Slavenici zapadnog, koji su bili pod utjecajem baltičkih i njemačkih plemena, nastala je institucija svećenika. Zapadni Slaveni podigli su hramove u čast svojih bogova. U isto vrijeme, idoli cijelog panteona često su bili smješteni u hramove, a ne neki odvojeno čisti božanstvo. Istočni Slaveni hramovi nisu bili podignuti i molili svojim bogovima na otvorenom nebu. Uloga sljepoočnice izvela je Kapiekhi, smještena u svetim šumarcima ili na dominantnim visinama određenog područja. Glavni kapital se sastojao od dva glavna dijela: zapravo "Kapiegie", gdje su idoli postavili bogovi, a "Tring", gdje je smješten oltar i žrtvova. U zapadnim Slavenima, Kapisshpi je bio ispunjen Shirrom i zavjesama, samo je svećenik mogao ući u nju; Istočni Slaveni mogli su prići idolima mogu bilo koji vjernik.

Uloga oltara često je izvršila najveći kamin. Jedan od tih oltara iskopan je početkom dvadesetog stoljeća. V.V. Khvakova u planini Starovaya. Oltar je bio ostaci stupa, u kojem su slojevi oprane gline izmjenjuju se sa slojevima pepela i ugljena. Veliki broj kostiju različitih životinja pronađen je oko stupa, koji daje ideju o prirodi žrtvovanja. Ne postoji uvjerljiva informacija o ljudskoj žrtvi.

Magi u religiji drevnih Slavena

Bilo je Slavena i takozvanih Magi. Suprotno popularnom uvjerenju, nisu bili svećenici, iako su neki istraživači povezani s imenom "Volkhv" po imenu Velesa. Umjesto toga, izveli su ulogu čuvara drevnog znanja, iscjelitelja i vida. Motiv o "proročkim" voskovima se često spominje u Ljetopisima Kijev Rus.

Magi su napravili kalendare, pohranjene i prošli drevne mitove, izveli su funkcije prediktora i čarobnjaka. Spomeni su očuvani, uključujući u Ljetopisa, čuda koje su počinili vosak. Prema izvješću arapskog putnika, ibn-Dasta, Volkhva je imao ogroman utjecaj na princ u Kijevu i što su točno imenovali žrtve bogova.

Prezentacije o svijetu nakon drevnih Slavena

Ideje o životu čovjekove duše nakon smrti njegovog fizičkog tijela u Slavenima su vrlo raznolike. Prije svega, to je bilo mišljenje da osoba nakon nasilne, neprirodne smrti, ili onaj koji nije bio držao pravu pogrebnu obred, postaje duh prirode, često neprijateljski ljudi. Takvi duhovi uključuju praznine, nježnu, vodu i drugu nečistu vlast. Oni ne nalaze ostatak vještica i čarobnjaka, koji, nakon smrti, nastavljaju štetiti ljudima.

Bilo je to u idejama Slavena i tajanstvenog osvijetljenog svijeta, nazvao je irium, izlaska. Nakon smrti, duše onih koji su zakopane prema običajima, "čisti" mrtvi ljudi pali. Takvi su mrtvi bili "djedovi" i vjerovali su da mogu pomoći svojim potomcima da ostanu žive u svijetu. Prema uvjerenjima Slavena, život "na tom svjetlu" bio je nastavak zemlje. (Za više detalja, pogledajte pogrebne obrede drevnih Slavena)

Zaključak

Religija drevnih Slavena je prilično razvijeni sustav poganskih uvjerenja, priznaju slavenska plemena prije usvajanja kršćanstva. Specifičnosti slavenskog poganstva leži u slobodnom koegzisteru razvijenih politetičkih i arhaičnih poljoprivrednih kultova, animističkih i polidamonskih ideja, kulta predaka. Još jedna karakteristična značajka religije drevnih Slavena je njegova nehomogenost, razlika između različitih plemena, poštovanje različitih božanstava, izvrsnu kultnu praksu u različitim lokalitetima. Paganizam Slavena nije samo sustav kultova, već i svjetonazor, svjetski pogled, koji se odrazio u daljnji razvoj kultura slavenskih naroda.

Uvod

Slavenski paneli potječu u dubokoj antici i temelje se na primitivnim pogledima, uvjerenjima, obredima zajedničkim za cijelom čovječanstvu. Na temelju takvih stajališta razvilo se sve kasnije svjetske religije. Mnogo možete govoriti o povijesti Slavena, razvoju njihovih jezika i zemalja, ali bez analize poganstva, jedva možemo moći razumjeti slavensku ideologiju, i srednjovjekovnu i modernu.

Slavensko paganizam nije zatvoren, jednom i zauvijek zamrznut. Slavenici su se promijenili, njihovi nastavi i zajedno s njima - i njihove ideje o podrijetlu mira i čovjeka. Tijekom svog postojanja, poganstvo je razvio - štovanje prirodnih snaga. Ali to nije imalo potpunu zamjenu jedne vrste vjere na drugoj: elementi kulta roda i ženstvene ležao na elementi dualističkog animizma, elemenata antropomorfnih bogova, na njima - elementi kršćanstva. Monoteistička kršćanska crkva za tisućljeću postojanja Slavena je apsorbirala elemente poganstva. Ljudi su funkcionirali svoje bogove na nove kršćanske svece. U Svetoj Ilia, slika Peruna je jasno pratiti, u St. Paraskevi - slika Mokoša, u svetoj Vlassee - slika Velesa. Božanstva koja proizlaze u određenim uvjetima tijekom vremena se kreću s novim značajkama, njihova imena zamjenjuju drugi, okreću dodatne epitetke, a njihovo mjesto u Pantenu može promijeniti, kao i njihovu primarnu funkciju.

Paganizam je prošao složeni stoljećima stara stara od arhaičnih, primitivnih uvjerenja drevne osobe u državu "Prince" religiju Kijevskog ruskog u IX stoljeća. Do tog vremena, poganstvo je obogatio složenim obredima (možete izdvojiti grob obred, koji je koncentrirao mnoge pokore pogana o svijetu), jasnu hijerarhiju božanstava (stvaranje panteona) i imao veliki utjecaj na Kultura i život drevnih Slavena.

Etnografske studije pokazuju upečatljivu vitalnost mnogih ideja o svijetu, koji su Slaveni patili čak i kršćanstvu. Iznenađujuća etnografa i folklorna memorija: U nekim legendama, čak i izumrlih koncerata se spominju - mamut "bombona".

Nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji, poganstvo je počelo biti podložno progonu, ali nije bilo tako lako uzgajati od duše ljudi uvjerenja, koji su nastali stoljećima. Kršćanstvo Rusije trajala je nekoliko stoljeća, kao rezultat ruske pravoslavlje, barem u prezentaciji ljudi, pretvorio u simbiozu bizantskog kršćanstva i slavenskog poganstva. Mnogi kršćanski blagdani ostavljaju svoje korijene u poganstvu. Na primjer, dan svetaca Boris i Gleb (2. svibnja) poklopio se s poganskim blagdanom prvih klice.

Paganizam istočnih Slavena je ogroman kulturni spremnik, koji je zanimljiv povjesničarima, etnografima i povjesničarima umjetnosti. Teško je precijeniti njegov utjecaj na daljnju sudbinu ruske države.

1. Podrijetlo istočnih Slavena

Preci Slavena dugo su živjeli na području srednje i istočne Europe. Na njihovom jeziku, oni se odnose na indoeuropske narode koji nastanjuju Europu i dio Azije do Indije. Arheolozi vjeruju da se slavića plemena mogu pratiti prema iskopavanjima od sredine drugog tisućljeća prije Krista. Preci Slavena (u znanstvenoj literaturi koji se nazivaju prasavyans) navodno su pronašli među plemenima koji su naselili bazen odrom, Vistula i Dnipro; U bazenu Dunav i na Balkanu, slavenska plemena su se pojavila samo na početku N.E.

Moguće je da Herodotus kaže o precima Slavena, kada je opisano poljoprivredna plemena srednje fenoze.

On ih zove s "kose" ili "borisfenis" (boris-fen sušilom - ime Dnjepra u drevnim autorima), ističući da ih Grci pogrešno rangiraju na skici, iako skiti nisu znali poljoprivredu uopće.

Antički autori I-VI V.V. OGLAS Zovu Slavene Venami, Antari, Glavinov i govore o njima kao "bezbroj plemena". Procijenjeni maksimalni teritorij naselja predaka Slavena na Zapadu dosegao Elbu (Labi), na sjeveru do Baltičkog mora, na istoku do Seimas i Oki, a na jugu njihove granice nalazio se široka traka šumskog stepa, koji je otišao s lijeve obale na istok prema Kharkovu. Na ovom teritoriju ima nekoliko stotina slavenskih plemena.

Naselje istočne Slavene

U VI stoljeću Od ujedinjene slavenske zajednice ističe se istočna slavenska grana (budući ruski, ukrajinski, bjeloruski narodi). Otprilike u ovom trenutku pojava velikih uzgojnih sindikata istočnih Slavena. Kronika je zadržala legendu o vladavini u srednjoj zemljištu KIYA braće, obraza, Choriv i njihove sestre libe i o osnivanju Kijeva. Kroničar je primijetio da su iste knezovi u drugim plemenskim sindikatima, pozivajući više od desetak plemenskih udruga istočnih Slavena. Takva plemenska unija uključivala je 100-200 odvojenih plemena. U blizini Kijeva na desnoj obali Dnjepra, Polyana je živio. Prema gornjem protoku Dnjepra i u zapadnoj dvorini - curvich. Na obalama Pripyat - Drevlyan. Prema Dnjestar, Prut, donji tok Dnjepra i sjeverne obale Crnog mora - donku i perja. Prema Oka - Vyatićima, u zapadnim regijama modernog Ukrajine - Voltian, sjeverno od Pripyat do zapadne Dvina - Dregovichi, na lijevoj obali Dnjepra i gume - sjeverners, uz rijeku Sloye, Dniprov priljev, - Radmichi, - Radmichi, oko jezera Ilmen - Ilmenie Slavs (Slovenija).

Kroničar je zabilježio neujednačenost razvoja pojedinih istočnih slavenskih udruga. Najlutar koji on prikazuje polian. Sjeverno od njih bio je vrsta granice, iza kojih su plemena živjela "Zverina". Prema kroničaru, zemlja od poliana također je nosila ime "rus". Jedno od objašnjenja porijekla pojma "Rusija" koju su iznijeli povjesničari povezani su s imenom Rijeke Roma, priljeva Dnjepra, koji je dao ime plemena, na području koje je živjela poliana.

Podaci o kroniku o postavljanju slavenskih plemenskih sindikata potvrđuju arheološki materijali. Konkretno, podaci o različitim oblicima ženskog nakita (vremenski prstenovi) dobiveni kao rezultat arheoloških iskopavanja podudaraju se s indikacijama kronika na plasman slavenskih plemenskih sindikata. Susjedi istočnih Slavena na zapadu bili su baltički narodi, zapadni Slaveni (Poljaci, Česi), u južnim - Pechenegs i Khazara, na istoku - Volga Bulgare i brojne prijetnje-finska plemena.

3. Paganska uvjerenja istočnih Slavena

Moderni ukrajinski povjesničar ya.e. Borovsky je napisao o obredima i običajima slavenskih pogana u knjizi "Mitološki svijet drevnog Kijev": "Od davnina, dugo prije usvajanja kršćanstva, naši preci su obožavali sile prirode i obožavanja rijeka, jezera, izvora, stabala i životinje. "

Kronika, govori o istočnim Slavenima, primjećuje raznolikost njihovih poganskih rituala: "... imali su svoje običaje i zakone svojih očeva i legendi, i svaki od njih." Ove riječi pripadaju plemenima od Polyana, Dreesl, Dregovič, Polfin, Curivich, Northerners, Radmich, Vyatichichi.

Osobito kroničar dodjeljuje polede koje poštuju "običaj svojih otaca, krotki i tišine, te ispred njegovih sestara, majki i roditelji, te roditelji ispred svekrve." U poljama je postojao brak običaj za koji sin-in-zakon nije otišao u nevjestu. Dobila je dan prije, a sljedeći dan donijeli su za to, "tko će ga dati." Ali splav, najbliži susjedi pelika, brakova nisu znali, oteli su njihove djevojke u blizini vode i živjeli "u škotskom". Takve su običaji bili radiogram, Vyatichi i sjeverners. Živjeli su u šumi, označava kroničar, kao i životinje, brakovi nisu imali, već su uredili igranje između sela.

Oni su se konvergirali na ove igranje, na ples i na svim vrstama demonskih pjesama i ovdje su oprane ovdje (otete) žene koje treba razgovarati s njima.

U Ljetopisa primijetimo oštar kontrast između plemena. Nestor-Chronicle, koji je u Kijevu činio "priču o prošlim godinama" u Kijevu, pohvalio je baptiste u svoje vrijeme, a naprotiv, pokazao je prilično neugledan život drugih plemena, koji je "živio u šumi, kao zvijeri, - I pridržavali se poganskim običajima.

Poliana (a posebno Kievans) bili su na višoj razini razvoja od sjevernih plemena, zbog čega su imenovani mudri i inteligentni. Oni grade gradovi, pridržavaju se dobrih običaja očeva, imaju prave obiteljske odnose ...

Priča o Poljskoj-poganima odnosi se na poznatu legendu o osnivanju Kijev u tri brata - KIW, obraz i chorive.

Zanimljivo je da u "povijesti ruskog" V.N. Tatishchev (XVIII. Stoljeća) Poruka o zapadu po livadama jezera, bunara i stabala nadopunjuju se redovima koji ni u bilo kojem popisu kronika. To se odnosi na obožavanje Kievansa sunca, požara i drugih bogova: "Ovi ljudi su bili mudri i tihi, nazvali su se polianci i do sada, vjerno su bili pogani, donijeli su žrtve jezera, bunara i zračenja. Sunce i požar i drugi su poštovani kao bogovi, kao i drugi pogani stvaraju. "

Prema ovom konceptu, kompleks stavova, uvjerenja i kultovi drevnih Slavena, koji su postojali prije uvođenja kršćanstva u 988. od strane princa, i slavenski narodi koji su ostali u kulturi slavenskih naroda kao tradicije i očekivani kulturni izbor drevna kultura.

Pojam "paganizam" ima porijeklo kršćanske knjige i primjenjuje se na uvjerenja raznih naroda. U odnosu na mitologiju i religiju Slavena, korištenje ovog mandata je prilično opravdana njegovom slavenskom etimologijom. Riječ "jezik" znači, uključujući "odvojene ljude, pleme". Ruski kroničar, govoreći o povijesti Slavena, pridržavao se mišljenju da su svi Slaveni došlo iz jednog korijena: "Postojao je jedan jezik slavenski: Slaveni koji su sjedili na Dunavu. Od onih Slavena su se razlikovali na tlu i nadimljeni s njihovim imenima, s mjesta na kojima su datirani ... i tako je slavenski jezik odvojen ... " Dakle, riječ "paganizam" može se koristiti kao sinonim za narodnu, plemensku religiju Slavena.

Važno je napomenuti da su sami Slaveni, sudeći po mnogim izvorima, nikada se ne nazivaju "poganima", budući da je to ime dano vanjskim promatračem i služi kao da sažeti arhaične religije raznih naroda.

Slavenska mitologija i religija nastali su tijekom dugog razdoblja u procesu dodjele drevnih Slavena iz indoeuropske zajednice naroda u II-I Millennium prije Krista. iu suradnji s mitologijom i religijom susjednih naroda.

Povjesnici dodjeljuju značajan sloj indoeuropskog vokabulara, koji su pogani koristili kao sakralna. Među paralelama: Svarog i svarga, Macosh i Moksha, Rota (zakletva) i Rita (na sanskritu "), proročki i vesta, vještica i veda, div i djevica, itd. Među drevnim kultovima s zajedničkim indoeuropskim i europskim korijenima, možete nazvati dvostrukog mit, kult bika i roga, štovanje Mjeseca i Sunca. Od srednjeg vijeka, identifikaciju slavenskih božanstava s bogovima i likovima Greco-rimske mitologije, koji imaju mnogo zajedničkog.

Ali vrijedi misliti da je to uzrok, a što je rezultat? Po mom mišljenju, nemoguće je raspravljati s sto posto samopouzdanje da su slavističke božanstva posuđene od drevne grčke mitologije. Osnova za ove sumnje je nesigurnost povijesti Slavena prije dolaska na teritorij Europe. Moguće je da je ta sličnost posljedica ništa više od arhetipova koji leže u dubokim slojevima kolektivnog nesvjesnog.

Religija Slavena nije homogena, najvjerojatnije je s teritorijalnim značajkama i životnim uvjetima raznih slavenskih naroda. Uz opće slavenske božanstva (Svarog, Perun, Lada), u svakom plemenu bio je njegov panteon bogova, isti bogovi su dobili različita imena. Može se tvrditi da je u ranom srednjem vijeku, uvjerenja zapadnih Baltičkih Slavena i istočnog Podprovskog podijeljena, dok je poganstvo južnog, istočnog, kao i poljski Slavens u velikoj mjeri zadržao jedinstvo.

Pri preseljenju slavenskih plemena u vi-ix stoljećima. Njihova kultura bila je pomiješana s uvjerenjima lokalnih funno-ugrarskih, baltova i turskih naroda. To je uzrokovalo snažnu fragmentaciju i međusobno povezano neprijateljstvo Slavena. Svako selo bi moglo imati svoje bogove, a sukobi na vjerskim osnovama nastali su za zavidnom pravilnošću.

Slavenska poganstvo odnosi se na polytestičke religije, tj. Slaveni su prepoznali postojanje mnogih bogova. Pagan, koristeći riječ "Bog" značilo je specifično nadnaravno biće, predstavnik slavenskih klanova koji su postigli duhovnu razinu Stvoritelja i imali priliku raditi s procesima svemira. Slaveni su kažu: "Naši su bogovi naši preci, a mi smo djeca."

Značajka slavenskog poganstva često je dodjela njegovog glavnog božanstva od svakog plemena. Tako u sporazumima Rusije s Bizantijem Perunom, "Bog našim", "u kojem vjerujem" se zove. Helmold razgovara o obožavanju Sagnuya, "koji je bio posvećen najvećem bujnom hramu i idolu, pripisuje prvenstvu između bogova." U isto vrijeme, Slaveni, poput Balt, imali su ideju Vrhovnog Božanskog. No, u pravilu, bogovi ovih različitih plemena mogu biti različiti.

Dualizam je karakterističan za slavenskog poganstva. Ako je Scandinavci, na primjer, teško identificirati "dobre" i "zle" bogove, onda su se Slaveni razlikovali i suprotstavljali crno-bijelom početku svijeta, tamne i svijetle, zemaljske i nebeske, ženske i muške početke. Takva opozicija je poznata po Belobogi i Černobogu, Perunu i Velesu, Svyatovitzu i njegovim noćnim neprijateljima. Istraživači su primijetili da Panheon Vince Vladimira nije ušao ili Velez, niti Dušo, niti rod, najvažniji bogovi koji se protivili Perunu.

Svemir drevnih Slavena.

Slaveni su podijelili svijet u tri razine. Top sloj je nebo, svijet bogova. Srednji sloj je svijet ljudi. Nizhny, podzemni sloj - svijet duhova, sjena. Svaki stup imao je digitalnu oznaku (1,2,3) i simbolizira ptice (nebo), vuka i medvjeda (Zemlja) i zmija (podzemni svijet). Donji sloj uključivao je nekoliko dijelova, prodrijeti u tlo i bilo je moguće vratiti se kroz bušotine, rijeke, jezera i more.

Sva tri tiers ujedinjena svjetsko stablo, ili drvo života: ukorijenjeno je pod zemljom, prtljažnik i šuplje u njoj - u svijetu ljudi i granama na nebu. Prema znanstvenicima, Slaveni su imali globalno drvo hrastove. S slikama stabla veže slovo "f"

Sunce, kreće se širom svijeta ljudi na putu ("način hnja"), posjećuje nebo i podzemno kraljevstvo (noćno sunce). Posebno mjesto zauzima trenutke izlaska sunca i zalaska sunca (slike večeri i jutarnje zore).

Slaveni su dodijelili četiri ili osam strana svijeta. Najznačajniji su bili zapadno kao orijentacija tijela pokojnika u grobu i sjeveroistoku, kao orijentaciju hramova na suncu točke na dan ljetnog solsticija.

Element koji komunicira svemir, jer su Slaveni bili vatra. Koristi se kada se radi o žrtvama, na pogrebu, na blagdane, u zaštitnim svrhama itd. Vatra je bio simbol vječnosti. Osobna personifikacija vatre bila je zavarena. Istraživači zovu Svemiru Svemira. Arapski autori pozivaju Slavene i Rusov flamerice.

Vjeruje se da su Slaveni imali ideje o "raju", koji se na istočnom slavenskom folkloru naziva Iri (govoreći), ovo mjesto je povezano sa suncem i pticama, na jugu ili ispod zemlje (pod vodom, u. \\ T dobro). Tamo premjestimo duše odstupanja. Tu su i ideje o otoku Buyan, također identificirani s drugim svjetskim svijetom. U srednjem vijeku Novgorod, postojala je ideja da se raj može postići morem, a to je navodno jedan od Novgorod učinio odlaskom na istok.

Podrijetlo ljudi istočnih Slavena povezano je s Tiflogom, Sin Svarog. Svi Slaveni su vjerovali u život nakon smrti, vjerovali su u besmrtnost. Vjeruje se da je nakon spaljivanja, duša pokojnika pala u raj. Prema nekim istraživačima, Slaveni su vjerovali u Reincarnaru.

Periodizacija razvoja slavenskog poganstva

B.a. Ribari su skladali njegov periodizacija slavenskog poganstva, uključuje tri faze.

Ja sam pozornica. Ljudi žive u kamenom dobu, boreći se s čelikama i kamenjem, poznaju samo grupnu braku i prije pojavljivanja brzog, očito, ne znaju jedan bog. U to vrijeme bio je lunarni kalendar.

Ja sam pozornica. Era Sverište. Božanstvo neba i vatra se pojavio - močvara. Ljudi su znali metal. Uspostavljena je monogamija i okrutno izvršenje (spaljivanje) za povredu.

Ja sam pozornica. Era Dazhboga. Uspostavljeno je klasno društvo, ljudi su počeli plaćati počast kraljevima. I, po svemu vjerojatnosti, u ovom trenutku zbog kulta sunca, stari račun u lunarnim mjesecima zamijenjen je solarnim kalendarom iz 12 mjeseci.

Ova periodizacija ne točno ne odražava tekst u kroniku, jer se sastoji od dva razdoblja - prije i nakon ploča Sv. I Dazhbog. Prvo razdoblje karakteriziraju matriarhalne narudžbe, lunarni kalendar i kameni alati rada. Drugi - patrijarhat, sunčev kalendar, metalno oružje, prisutnost kneževe snage i vjere u bogove. U ovom radu ne smatram da je prikladno predstavljati druga stajališta o periodizaciji, budući da je to predmet odvojenog rada. Važno je napomenuti da su pogledi na to obiluju: svaki povjesničar pokušao je sastaviti periodiranje. Stoga je sudeći po pouzdanosti Rybakov sustava vrlo je teško.

6. Bogovi istočnih Slavena

Beloboj (Belbog, Rod) - Božanstvo, simbolizirajući izvorno dobro. U mnogim slučajevima, B. nije toliko po imenu epitet jednog od progenitora bogova - vrste (vidi "šipku") ili (još manje) Svarog (vidi "Svarog"). To je jedan od rijetkih primjera dualističkih reprezentacija drevnih Slavena. Pokušaj rekonstrukcije protopantona jezičnih predaka Slavena također sugerira da je izvorno B. i Velesu (vidi "Velesa") bili su jedno božanstvo.

Veles (kosa) je jedan od prvih božanstava protoslava, zbog čega ima mnogo sfera utjecaja. Biti izvorno od strane Boga šuma i životinja, on postupno postaje "Bog ubijenih životinja" ili bog lova, a time i njegov utjecaj na sve što je u to vrijeme povezano s lovom ribarstvom - šamanizam i čarobnjaštvo, moć i vodstvo, kao kao i bogatstvo i bogatstvo. Moguće je da je u to vrijeme bilo poštovan kao Bog Mjeseca (vidi "VolodyMyr", "Mjesec") i kao bog poslije smrti (vidi "", "prinos"). Uz produljenje na čelu poljoprivrede, funkcije V. dopunjene su pokroviteljstvom usjeva i kućnog ljubimca. Sredinom desetog stoljeća ovo božanstvo je inferiorno za takvu sferu utjecaja kao moć, drugi Bog - Perun (vidi "Perun").

Vjetar (vjetrovi) - U odnosu na ovu božansku obitelj, istraživači se ne slažu u mišljenjima. Neki ukazuju na određenu uniformu vjetra Božanstva (vidi "Striboga", "Pozvyz"), drugi kažu o njegovoj djeci, čiji broj se kreće od tri do osam. Imena B. Svaki put kad se nazivaju različiti, što vam ne dopušta prikupljanje jedne slike. Ta su imena navedena ispod popisa prema abecedi. Što se tiče pojave vjetrova, prema etničkim legendama, oni se pojavljuju od strane ljudi različitih dobi (dječaci i zreli muškarci) u razbarušenoj odjeći i nespremljenom kosom. "Riječ o pukovniji Igora" dodaje vjetrove takav atribut kao što je luk i strijele.

Dacihibogogo - Bog Sunca (prema T. Muravyoye-Sun jesen), drugi sin Svaroga (vidi "svarog") i djed ljudi. Unatoč dovoljnoj antici božanske, oblik njegovog imena odnosi se na kasnije vrijeme i izrekao je iranske korijene. Moguće je da je početno ime nestalo. Međutim, ovaj oblik može biti epitet, a ne ime. Ljudi D. poznati su kao guverner koristi i ne-zavarivanja svjedoka ljudskih poslova. On posjeduje dvanaest kraljevstava, a panele su se nalazile u visokim planinama, u zemlji vječnog ljeta i vječne mladosti. Prikazan u obliku zrelog muža s vatrenim štitom. Prvobitno se smatralo da krug njegovog puta D. čini na brodu, ubran za vodene ptice. Kasnije je čamac već koristio samo za kretanje na Navi noću, a tijekom dana zamijenjen je kočijom, oblikovan bijelim konjima. Znanstvenici objašnjavaju ovu promjenu u sudaru naselja slavenske kulture s nomadskom kulturom azijskih naroda.

Živa - boginja života i plodnosti

Večernja zora - boginja večernjeg neba. Prikazan u obliku žene u zelenoj odjeći s ladicom u njezinim rukama.

Jutro jutro - boginja jutarnjeg neba. Prikazani u obliku žene u crvenoj odjeći; U njezinim rukama - baklja i prsten.

Kashing - Usprkos krajnjoj jasnoći funkcija ovog Boga, sporovi se ne pretplate do sada. Prema većini stručnjaka, K. je jedno od imena ili inkarnacija Božjeg zla (vidi "Cerrnobog"), a njegovo ime dolazi od riječi "backbone" (kostura) ili "kosti". A. Buenok nudi drugu verziju, prema kojoj je K. je ime sunca, zaključan u zemlji zimi, i da njegovo ime dolazi od riječi "Kosh" (Sum, novčanik ili sudbina, sudbina) i izravno povezan s imenom Mokosha (vidi. "Mokro"). A ASOV potpuno nerazumno smatra ime K. koji se dogodilo od riječi "mačka" i biti ime Magi. Prva teorija čini mi se vjerojatnijim jer je potvrđena etničkim oralnim radovima, ali drugi zaslužuje pažnju kao svoju originalnost i logičnost. Prikazan je K. u obliku vrlo tankog čovjeka, ne-ekstentno slijedeći za bogatstvo. To, usput, zadovoljava koncept "kos". Prijevod riječi o pukovniji Igora, gdje se K. spominje dvaput i pod različitim definicijama. U jednom slučaju, ovo ime je prevedeno kao "nomad", au drugom - koristi se kao prijelaz i odnosi se na rob, koji, u načelu, također zadovoljava koncept "KOS".

Kolyada - međutim, iz imena Boga Sunca (prema T. Muravyoye-Sun Winter), označava "okrugli". Prema D. Dudko, pod tim imenom, solarno božanstvo Slavena je zaštitnik životinja. C. Kao jahač na bijelom konju.

Dugo kupujete žestoke sporove o funkcijama ovog božanstva. Verzije su iznesene kao činjenica da je K. je jedan od epiteta Lada (vidi "Lada"). Trenutno yu.d. Petukhov je vrlo kompetentno proveo analogije između K. i Apolla, kao i između riječi "kupole", "kuhana", "Kipa", "Kapa" (lubanja) i "Drop". Iz ove rekonstrukcije slijedi da je navedeno ime jedno od arhaičnih imena Boga Sunca (vidi "Dazhibog", "Kolyada", "Konj"). Prema T. Muravyevi, K. je Bog posebno ljetnog sunca.

Lada je boginja sreće, red, obitelji, ljepote i braka. Prema B. rybakova L. je jedan od dva valjanja i jedna od prvih boginja čovječanstva. D. Dudko nastoji spojiti mnogo ženskih božanstava (kao što su mock, živi itd.) U obliku jedne božice - L., koji je, međutim, vrlo kontroverzan. Postoji teorija prema kojoj je L. bio individualni božanstvo svake osobe, ali ova verzija ne izdržava kontrole bilo koje vrste. L. je u početku prikazan u obliku trudna ili antirefront žene, ali u vrijeme naše doba, zbog promjena u slavenskim idejama o ljepoti, L. se već u obliku vitke žene. Na vez, simbolizira lik s rukama podignutim ili s likom ispod njega.

Lelia je božica djetinjstva, rasta, odraslih i zrenja. Prema B. rybakova, L. je jedan od Rhizanitsa (vidi "Rozhanitsa") i jedan od prvih boginja čovječanstva.

Ljeto (Dodol, Peppy) - Boginja kiše i supruga Peruna (vidi "Perun"). Prikazan u obliku goli mlade žene koja je plesala pod mlaznicama za vodu.

Majka Zemlja je jedna od najstarijih boginja koje su najviše poštovali slavenski narodi. Zvala je opća majka i čuvar (odakle se može dogoditi jedan od njezinih epitheta - Beregin (vidi "Bereginy")). Prema najčešći verziji, ona je supruga neba (Svarog (vidi "svarog")), inače nazvao njezin suprug Yarilo (vidi "Yarilo").

Mjesec je jedno od imena Boga mjeseca. U ovom tumačenju, on je poštovan kao sunce mrtvih. Prema najobraznim uvjerenjima, M. - pogrešan muž Sunca, a zvijezde su njihova djeca.

Mokro - u početku, božica vlaga i plodnost (odakle vodi podrijetlo "Mock", što je slično riječima "Mock" i "mokro"). Oko 8-5 tisućljeća prije Krista Cijelu žensku polovicu kućanstva (predenje, tkanje, skladištenje, itd.) Dodaje se svojim funkcijama, a ime je pretvoreno u Macosh - "Majka na farmi" ili "majka majka". Prikazani u obliku antena (ponekad s tri skupine) žene. Na statuutama, vrijeme neolitika na njezinim grudima prikazana je zaplet (što potvrđuje svoju vezu s kišom i rosom). U Zbruch Idola M. je prikazan držanje roga (obilje?). Na vez, to je predstavljeno s figurom s rukama spuštenim na tlo ili lik koji se visi na dva drugog okruženog. M. predstavljala je suprugu Velesa (vidi "Velesa") ili striboga (vidi "ulica"), ili Perun (vidi "Perun"). Posljednja činjenica omogućuje vam da identificirate i web-lokaciju (vidi "LJETO"). Međutim, još uvijek mora dokazati.

Perun je oluja i rat, simbol nebeske pravde. Nominacijom Slavena do prvog plana vojske nitko, postupno je postao Bog, a prva vjerska reforma princa Vladimira učinila je P. u kratkom vremenu glave slavenskih pantheona. Ovaj je Bog poštovao kao prvi sin Svaroga (vidi "Svarog"). On je bio prikazan u obliku sivog starijeg ratnika u punom oklopu koji je držao u ruci ili strašnom, ili svijetle dragulj, simbolizirao u ovom slučaju zatvarač. Prema T. Muravyevi, P. pratila su polubogove grmljavine, munje, kiše i uragana. A A. \u200b\u200bN. Afanasyev vodi arhaično uvjerenje, prema kojem, Sunce - supružnik P.

Rod je Bog-Stvoritelj svemira (inače - Podtememija). Također se naziva belobogo (vidi "Belobog") ili Meli (vidi "dy") i pripisuje u svojoj funkciji ne samo stvaranje svijeta i rođenja bogova, nego i fenomene kiše, lopta munje, plodnost i porođaj. Vjeruje se da je sunce dogodilo s lica, iz očiju - zvijezde, iz prsa - mjesec dana, od obrva - Zori, od dume - noć, od disanja - vjetrovi, od suza - kiše i snijega, od Glas - grmljavina i zatvarač. Prikazani u obliku četverogodišnjeg božanstva (Zbruch Idol). Prema jednoj od mojih teorija, R. nije ime individualnog božanstva, ali oznaka cijelog slavenskog panteona (koji, međutim, treba komplementarne ili odbiti činjenice).

Svarog je Bog neba i craftmith obrt, sin vrste (vidi "Rod"), Otac bogova i ljudi koji su podučavali potonje da se pridruže željezu i ukradu zemlju. Prikazan u obliku sivog moćnog starca s kovačnim krpeljima.

Magazin - imenovanje za patronimik četvrtog sina Svaroge (vidi "Svarog") - Bog vatre (vidi "Zhyzh", "Pek", "RAROG", "Radigen").

Striboga je Bog vjetra i otac braće vjetra (vidi "vjetar"). Neki istraživači (uključujući, nažalost i B. rybakov) ostvaruju podrijetlo ovog imena od iranskih korijena i, prenoseći ime kao "uzvišeni Bog", vjeruje se da je to bio samo epitet Svarog (vidi "svarog") Međutim, ove teorije kažu takve činjenice:

Chernobogogo - zlo zlo. Prikazani u obliku crnog čovjeka sa srebrnim brkovima. Smatralo se da je brat antipode Beloboge (vidi "Belobog") i jedan od rijetkih primjera dualizma religije Slavena.

Yaga je žena crna žena (vidi "Černoboj"), predak nečistih i stražara Navi vrata. Prikazani u obliku ogromne ružne stare žene s željeznim grudima i koštanim stopalima. Postojanje ovog karaktera među bogovima moglo se smatrati kontroverznim, ako to nije za tri značajke, govoreći božansku prirodu:

a) Lada i Yaga - Antonnim riječima, i, ako takav lik, kao što je Lada (vidi "Lada") je božanstvo ne iz potonjeg, onda možete posumnjati da je Yaga bila boginja, a ne obična vještica, kao prihvaćeni razmotriti;

Yarilo (Yarun (prema P. I. Melnikova - Yar-Hmel)) - Vrlo "višenamjenski" Bog. Sfera njezina utjecaja uključuje: plodnost Zemlje i plodnost ljudi, ljubavi i razvrat, bijes i vitalnu energiju, boje, boje, pa čak i sunce (prema T. Muravyevi - Sun je proljeće). Objavljen kao treći sin Svaroga (vidi "svarog"). Prikazan u obliku mladog jahača na bijelom konju koji drži u jednoj ruci ušiju, au drugoj - lubanji.

Prisutnost nekoliko većih bogova formirajući nebesku hijerarhiju

Svaki bog odgovara njegovim funkcijama, njegove akcije objašnjavaju neke fenomene prirode

Obredi, tradicije, kultovi vezani uz određeni Bog

Tako i Slaveni. Vidjevši munje, slušajući grmljavinu, - stvorili su svoju religiju. Mali jezik, iako se čini, izvana je također imala razliku, jer je potrebno shvatiti da jasne dogme koje uspostavljaju određene odnose i akcije nisu. Također se razlike objašnjavaju mješovitom populacijom. Kao i mjesto prebivališta plemena. Ideje o nerazumljivim silama često su povezane s geografskim obilježjima teren, kao i sa specifičnim nastavim stanovništvom (plemena koja žive u planinama, a obožavaju duhove planina, ne mogu često uzeti obrede stanovnika Stepe i ravnice). Ali ako ne prestanete u malim razlikama, paganizam diljem Kijev Rus, to je bila ista stvar. Kao što sam govorio u ulazu u Slavene, knjige su napisane, prilično guste i voluminozan, ali budući da je doba vrhunca paganizma potonuo u vječnost, onda su samo činjenice ostale kako bi naučili, ovo povijesno pitanje. Izvori vezani uz ovaj problem su vrlo mali. Prvi i najvažniji izvor informacija o slavenskom poganizmu je "riječ na idole" - rad nepoznatog kršćanskog autora, čiji se tekst temelji na poznatom sastavu grogorije teologa. Sustav "riječi o idolima" dan je na vrlo širokoj usporedivoj pozadini sve dobro poznate literature egipatskih religija, mezopotamije, Grčke i Malajske Azije s dodatkom Muslimana. Autor "riječi" stavlja svoje kronološke prekretnice u skladu s kultom, koji je smatrao najosnovnijim, kult roda, po njegovom mišljenju, glavni sadržaj modernih poganskih žrtava u Rusiji. Kronološke prekretnice ruskog poganizma u potpunosti su definirani u radu:

1. kult slave i beregine.

2. Kultu roda kao božanstva svemira, sve prirode i plodnosti. Autor se čini da je kult blizu kulta Ozirisa (drevni Egipat) i bio je distribuiran na Bliskom istoku i na Mediteranu, gdje je došao iz slavenskog svijeta, čime se njegova stara demonologija. Kronološki, kult roda i valjanja trebao bi prekrivati \u200b\u200bcijelu eru poljoprivrednog (ne-suosjećanja) gospodarstva.

Kult perun. Bože oluja, grmljavina i munja. Također vrlo drevni kult (povezan s drevnim indijskim pardhajan-Indya).

Kao što možete vidjeti ne vrlo sveobuhvatan izvor. Uostalom, bogovi nisu bili ni nekoliko, ali mnogo više. Ali ne postoji ništa što treba učiniti, pa ću ga u budućnosti kontaktirati. Ono što je zanimljivo, izgovara mitologija u Slavenima nije. Da, i pisanje kao takav (Kirill i Metod će doći malo kasnije). Hramovi su kamen, kao što u Ateni nisu podignuti, kipovi nisu učinili, knjige nisu piše, uglavnom sve Boga i predmeti kulta bili su od drva, tako da postoji nekoliko arheologa nego pomaganje. U Rusiji, zemlja gradova, nije bilo navike izgradnje hramova svojim bogovima. Mjesta bogoslužja nazvana je Kapić, koja također nije bila posebno distribuirana. Najpoznatiji su bili u Novgorodu i Kijevu. Ali zaustaviti vječnu demagogiju povjesničara o oštrom nedostatku povijesnih činjenica i okrenuti se prezentaciji tih činjenica (bez obzira na to kako tautološki nije zvučalo).

Hijerarhija slavenskih bogova

Kao što je već spomenuto u "riječi idola", nisu postojali samo najviši bogovi, već i niži čak i bogovi, ali božanstva. Odavde možete napraviti neku vrstu uvjetnog razdvajanja za veću i nižu mitologiju. Veća mitologija uključuje informacije o bogovima i prokleti koje imaju različite funkcije upravljanja svim širom svijeta i unaprijed odrediti ljudsku sudbinu. Takvi su bogovi u cijeloj priči bili u početku svetište, a zatim hramove, žrtvuju ljude i kućne ljubimce. Najniža mitologija je njegov dio koji je uključen u proučavanje raznih malih božanstava koje imaju lokalno značenje koje žive u ribnjaku, u moru (sirene), u češćem šumama (šumski parfemi - Rakshasa u indijskoj mitologiji - uspoređujem s božanstvima Indijska mitologija jer je u knjizi bilo upravo to usporedbe u knjizi, ali to ne znači da je paganizam sličan duhu s indijskim mitologijom, a s drugima nema nikakve veze, naprotiv, u svakom slučaju može naći mnogo zajedničkog, Na primjer, isti Bog Perun izgleda kao thumbnail Zeus, iz grčkog epa), na terenu, itd. To su obično bili različiti parfemi koji su nastanjivali u kućište osobe i svijeta oko sebe, koji se često ovisi o dobrobiti u kući, uspješno lov, dobru žetvu.

Viša božanstva, u pravilu, imala je određeni izgled i imao vlastitu unutarnju hijerarhiju. Krenuo je Vrhovni Bog, upravljajućim svim drugim bogovima, poput kralja sa svojim subjektima na zemlji.

Dakle, kao znakovi razlika u višoj i nižoj mitologiji, svjesna mitmantmija je dodijeljena u višoj mitologiji (svećenici ako ne stvaraju posebne mitove, onda sistematiziraju mitološku baštinu za potrebe službene religije) i spontano - nisko. Prema tome, za razliku od niže mitologije, parcela, tema, slike viših mitologije su vitkiji, još jedan posebno definiran. U isto vrijeme, ako govorimo o antici podrijetla, najviša mitologija nastaje mnogo kasnije, u eri formiranja klase društva, koje se jasno odražava u hijerarhiji vrhovnih božanstava.

9. Nošenje šuma i šumova

Kao što kronika pokazuje, Kievans obožavao drveće, to jest, šume i šume, posvećujući svoje bogove, poštovali. Odvojeni šumovi u Slavenima su u potpunosti deteli: nisu im dopušteno uhvatiti ptice, životinje, stabla. Prekršitelji su čekali ozbiljnu kaznu, ponekad smrt. Šume i šume smatrali su se stanovima bogova. Stoga, ovdje, ponekad u blizini pojedinih stabala, obožavao božansko, želio obožavanje, žrtvovane žrtve. Za štovanje stabala, Slavenici ukazuju na strane izvore, narodne legende. U "charter" Vladimir i crkvenim sudovima, na primjer, govori se o onima "koji se moli u šumi." Obožavanje stabala spominje se u životu Konstantina Muromskyja, oko žrtava grovesa - u Gestan kronika.

Prema znanstvenicima, poštovanje svetih stabala, zajedno s defifingom vode i kultom vatre pod Ovinom, čine glavne značajke narodne vjere naših predaka. Ova vjera u plemenima koja žive pretežno poljoprivrede bila je povezana s poljoprivredom, odnosno da su ovi kultovi imali ekonomsku važnost.

Osim obožavanja vode i stabala, istočni Slaveni čitaju kao posebna božanstva Sunce, Mjesec, zvijezde i vatre.

Dehidriranje sunca.

Sunce je poštovao istoimeni Slaveni. Nije ni čudo da arapski pisac iz X stoljeća Al-Masidi naziva slavenskom u suncove.

U apokrif XII. Stoljeću "Kupanje Djevice Muksa" između ostalog slavenskih bogova spominje i Sunce. Suncu, kako božanska uvučena u plan Yaroslavne. Tako piše autor "riječi o Igorovom pukovniji" o tome:

Yaroslavna je ranije rachernije putivle na preuzimanje, kažnjavanje: "Svjetlo i pucketanje sunca! Za sve što si topao i u redu. Zašto, gospodine, premjestio te vruće, ratnike moje slatko? U polju bezvodne žeđi, oni su u području bezvodne žeđi, oni započeo luk, promoviran je na njih?

I glavni likovi "riječi o pukovniji Igora" Oleg i Igor smatrali su se unucima Boga Sunca.

Nesumnjivo, drevni Slaveni vidjeli su na suncu snažne opskrbe toplinom i svjetlom na suncu, što predstavlja svoju vruću nebesku požar, kotač, iz kojeg je njegov život i blagostanje ovisili. Sezonske promjene uzrokovale su ideje o umirućem i oživljavanju Boga. Sunce je ispričano o živom stvorenju: budi se od sna, sjedi, skrivajući se iza oblaka.

Sunce se zakleo na zaključak mirovnih ugovora: zakletve i čarolija su proglašeni suncu božanske svjetiljke. Često su svećenici, Magi i drugi sluge Vrhovnog Božanskog na Zemlji suprotstavili njegovom imenu. Crveno sunce, oživljavanje cijele prirode, posvećeno je posebnim praznicima - Ivan Kupala, koracima, žicama. Bili su popraćeni ritualnim igrama, plesom i pjesmama u kojima su ljudi proslavili sunce, upitali mu kišu i žetvu. Međutim, sunce nije bilo samo dobro. Kao živo biće, ljuti se na ljude, ponekad donesene i nesreće. U "riječ Igorova pukovnija", vojnici princa Igora uništeni su njegovim vrućim zrakama.

Kao što možete vidjeti, Slaveni osvjetljavaju Slavene, Slavene lagano sunce. Stoga ne čudi da je crveno sunce obožavao CIU, obraze i Choriv, \u200b\u200bnjihove ratnike i obične Kievance. S vremenom su mogli nazvati Sunce Troyan. Nije ni čudo što je ime ovog božanstva četiri puta spomenuto u "Riječi o pukovniji Igora" kada navode "Trojanske središnje institucije", "Trojan zemljište", "Trojanske staze" i "Trojan sedm stoljeća".

Početna vrijednost trojana je trojedinik Božanskog, priznatog od strane mnogih religija drevnih naroda u svim razdobljima ljudske civilizacije. U drevnoj Rusiji, Riječ Troyan je tumačen kao tri sunca u jednom, to jest, tri yana.

Ostali istočni slavenska plemena, polian susjedi, mogli bi nazvati Božanstvo sunca na svoj način. Stoga, u drevnim spomenicima slavimo takva imena sunca u istočnim Slavenima, kao što su Dazhibog, Yarilo, Kolyad, Kolyada, Trojan.

Zapadna vatra. Svaljo

Još jedan Bog, kojeg je Kijev stanovnici pobijedili, bio je vatra. U davna vremena i tijekom Kije mogla bi se nazvati Svarogom. Uostalom, u zastupljenosti drevnih sredstava, Svarog je oslobodio nebo i bio je vatra koja gori Bog i davao život suncu, to jest, bio je otac Wajerch i Dazhbog - dva najmoćnija bogovi u Rusiji. Osim toga, ime Švaroga, vrhovni Bog Slavena i njezin podrijetla povezano je s sanskritnim riječima koje označavaju svjetlo, sunce na nebu. I to potvrđuje da je Svarog u davna vremena bio Bog svjetla, nebo i cijeli svijet, kao i najstariji glavni božanski od urana Grka.

Vrhovni Gospodar svijeta, Gospodar nebeskog požara zagrijavanje u prijevodu XII stoljeća, identificiran je grčkim Hephaesteom, Bogom vatreom i Kuznetsom Bogom. Dakle, u priči o Svalege-Hephaeste u iPatiev kronika, ispuštajući iz Ljetopisa Johna Malali. U vrijeme Svaroga, zabilježeno je kroničar, ljudi su naučili o "šalu oružja", uhvatili umjetnost cractsmithing Craft. Borba za monogamsku obitelj također je povezana s imenom Svry, unitury, te se stoga smatrao zaštitnikom braka i obitelji.

Perun - Bog grmljavina i munja

Nakon zavarivanja i vrste, glavno mjesto među poganskim bogovima drevne Rusije uzeo je Perun - Bog grmljavine i munje. Prema njegovim funkcijama, Perun nalikuje grčkom Bogu Zeusa, rimskog Jupitera, skandinavskog Odina.

Od tekstova ugovora iz Rusije s Grcima, poznato je da je kneževski odredi Olega, Igora i Svyatoslava uvijek zakletvo zakletvo zakletvo po imenu Perun. Zakletva se stalno pridružila tradicionalnom zaglavlju oružja. Dakle, priča o zaključivanju svijeta Grka s Olegom, kroničar bilješke: "i Oleg sa svojim muževima ga je odvezla u zakletvu ruskog prava, i zakleli su se na oružje i Perun, Boga." Još učinkovitije zakletve 945: "Ako netko iz knezova ili ljudi Rusa, kršćani ili nekršćani će prekinuti ono što je napisano u Povelji, - da će biti dostojno umrijeti od oružja i biti prokleti od Boga i od toga Perun za ono što je prekršilo zakletvu. "

Očekuje se da će imovinska nekretnina koja se vršila i užasna osveta neustrošenog Boga, kao što je navedeno u Svjatoslavnom ugovoru s Grcima 971: "Ako ne promatramo ništa od onoga što sam ranije rekao, dopustite mi (to jest, knez Svyatoslav. - BV) i oni koji sa mnom i ispod mene, bit će proklet od Boga, u kojem vjerujete, - od Peruna i Volosa, Boga stoke, i hajde žuti, poput zlata i ubrizgajte vlastito oružje. "

Od ugovora s Grcima zabilježenim u "priči o prošlim godinama", jasno je da je Perun X stoljeća postao Bog oružja, prinčeva momčad, zaštitnik samog princa, to jest, Bog princa-druzhinnya Rus.

Idol Perun stoji u Kijevu na planini. Tako govori o 945 godinu "Tjednim godinama priča": "Sljedećeg dana Igor Postess je nazvao i došao na brdo, gdje je Perun stajao; I prekrižili su oružje i štitove i zlato i zaklele Igora i ljude, koliko su pogana bili između Rusa. " Prema istraživačima, posebice, E. V. Anichkova, koja je ovdje spomenula, idol Perun stajao je u najdužem dvorištu Igorevich, koji je u drevnom naselju u planini Staryaevsky.

Kada je princ Vladimir postao Gospodar Rusije, to jest, princ i momčad postala je politička moć, onda, od strane Annala, Perun je isporučen "za Terry Courtyard" na brežuljku, okruženo sonmalom drugih bogova. Baza poganskog panteona u Kijevu provedena je kako bi se kombiniralo razna plemena u jednoj državi s jednom vjerom. Perun je Bog knezova i ratnici - Vladimir je pretvoren u veliko božanstvo cijele ruske zemlje.

Među novim otpornim bogovima (Dazhbogom, Horsom, Stroboga, Cammy, Mokashi), kroničar će staviti Perun kroničar. Ovaj svemogući Bog imao je ljudsku sličnost. Njegovo tijelo je izrezbareno iz stabla, glava je izbačena od srebra, a brkovi su od zlata. Gesta Chronicle nadopunjuje sliku Peruna: noge su bile željezo, oči - od dragog kamenja. U ruci je držao kameni privid strelice, kosio je jachons. Prije Peruna, vatra je uvijek gori, što su svećenici pod strahom od smrti bili dužni podržati.

Kultu Peruna također je osnovana u Novgorodu. Dakle, dvije glavne točke puta od "Variona u Grcima" su kombinirane s jednim kultom. Novgorodsko utočište smješteno na lijevoj obali Volkhova, na visokom brdu. U središtu stajali idol perun. Držao je teška hrastova osoblja i pogledao na istok, a osam požara je neprestano gori oko njega.

Uvođenje kršćanstva u Rusiji dovelo je do uništavanja svih idola tog vremena, uključujući Perun. Vladimir je naručio idola: da zgrabite neke, spalili druge. Do kronika, prvi Bog Kijeva i Rusije će biti zbačen. Bio je vezan za rep konja i povukao se od planina na Borichevu u uklanjanju u Dnjepar, a 12 jakih muževa je udario Boga s štapovima. Oni su spustili Perun u Dnjepar, a on je plivao, a pogani su pobjegli i vikali: "Blaw, Bože, vrišti." Prošli su pragovi Pereuna i bacili ga na obalu. Od tada se naziva mjesto Perunova plitko.

Nije manje patetična sudbina i Novgorod Perun. Legende kažu da je najnoviji Novgorod stanovnika pao idol u Volkhov. Jedan od stanovnika Novgorod bacio Perun da je "zajedništvo pjevalo i pometalo", rugajući se njegovom sramotnom jedrenju Volkhoroda. Čini se da je ljutiti Perun zamahnuo s oknom i napustio ga na mostu, vičući s ljudima: "Sjeti me se i nabaviti seny most." Tako u starim danima uzrok čestih sukoba stanovnika Novgorod na mostu kroz Volkhov, a oni su bili nazvali Perunovy Purans.

paganizam slavenski vjerski

13. Paganski blagdani

Rusaški tjedan

Pravilo tjedna slavi se ispred kupi ili ljetnog sunca. Na drugačiji način, žurbani tjedan se zove provalni tjedan, žice sirene, zeleni tjedan, zeleni sagns, rusalija, polut, UKR. Magnični tjedan, Paul, Lit. Zeleni tjedan, češki. riječi. Rusalda. Na kraju tjedna izvodi se razni obredi, kao što su živote sirene, pogrebnog kostre i tako dalje (više u članku Kupala<#"justify">Odmor Kupala

Kupala (Kupalocho, Spikelet, Cook, Yarilin Day, Soncecrves, Kokui, Ljetni solsticij, Ivan Travnik) - jedan od najcjenjenijih blagdana, koji je došao do danas od neukrajne dubine stoljeća. Kupala je festival ljetnog solsticija, koji se slavi 20. lipnja 24. lipnja, ovisno o godini. Na primjer, u 2013. godini dan ljetnog solsticija bit će 21. lipnja. S dolaskom Interneta, točan dan od solsticija počeo je odrediti vrlo jednostavan, dovoljno je samo da biste pokrenuli potreban zahtjev i dobit ćete točan datum kada je vrijedno spomenuti kupnju. Sada više poznati pod nazivom Ivana Kupala ili Ivanov, nazvan je tako u čast kršćanskog sv. Ivana Krstitelja. Ivan Kupala, za razliku od pravog odmora Kupalia ili Kupale, nije vremenski određen solsticij, već je zabilježen na dan rođenja Ivana Krstitelja 7. srpnja. Proslavite 7. srpnja, mogu kupiti na poganske tradicije, s požarima, vijencima, pronalaženjem paprati ne smisnosti, kao što je solsticij odavno ostavljen. Naši preci su ga proslavili preko sunca, koji se događa u najkraćem noći u noći - noć uoči Joons. Zapravo, ovaj odmor uopće pripada, a ne Ivan Krstitelj ili nekom nerazumljivom Ivanu Khapoli, nego poganski Bog (Kupalohlo). Jedan od mitova o kupnji i blokadi, koji se može naći ovdje, usko je povezan s ovim odmorom, koji se može naći ovdje. "Priča o kostre i njezin brat<#"justify">Maslenitsa praznik (komičar)

Maslenitsa ili poganska komedija. Zatim ću koristiti oba imena. Komičar se tradicionalno slavi 21. i 22. ožujka. Ovaj datum se smatra početkom astronomskog proljeća, a prema slavensko-poganskoj tradiciji dana stvaranja svijeta. Ovaj praznik je vremenski ograničen na proljetni ekvinoksik (dan i noć jednake su u vremenu), jedan od četiri glavna praznika povezana sa Suncem. Od danas, sunčevo vrijeme postaje duže, a sunce postaje mlad Yaroli i vozi zimski branik. Osim toga, karneval je povezan sa svijetom Navi i počasti duhova mrtvih. Vjeruje se da se s dolaskom proljeća i uvrtanja sunca tijekom ljeta, duše pretaka vraćaju iz Iria, koji su poletjeli iz Javi za cijelu zimu. Oni stižu, vjerujući da su Slaveni, na krilima ptica koje se vraćaju u rodnu zemlju. Vrata Svarge će odlučiti i bijeli bogovi dolaze u svijet.

Naziv komičara povezano je s nekoliko pojmova: 1. coms ili jede kome, to jest, ovaj praznik jela jela koja su podsjetila kvržice, možda su to bila palačinke ili druge stvari koje nalikuju bun. 2. Vjeruje se da se medvjed probudi ovih dana. "Kom" može biti alegorozno ime pahuljastih medvjeda, koji iz daljine izgleda kao kvržica.

Odmor u invalidskim kolicima

Prijevoz se tradicionalno slavi 21. i 22. prosinca na zimskom suncu. Može se reći da je invalidska kolica bila savršeno očuvana do današnjeg dana od paganskih vremena, zajedno s takvim praznicima kao kadom. Općenito, četiri godišnja rješenja, Solstice ili Cofer su najviše poštovani u poganskoj kulturi. Zimska otopina nije iznimka. Blagdan mane, nakon čega dan postaje malo duže na Sparrow Leapu, nesumnjivo, poštovan gotovo svim narodima svijeta. Zima s njezinim tamnim bogovima počinje malo pokupiti do povlačenja i ofenziva proljeća nije daleko. Odmor se temelji na obožavanju sunca, kao opskrbu toplinom i žetvu.

Mjesečno (slavensko, poganski)

Javni kalendar. Imena mjeseci

Slavenski kalendar stoljeća nazvan mjesečni mjesec. Monazoni se sastoje od dvanaest mjeseci s rodnim imenima koji čine puni Kookso, godinu ili ljeto<#"justify">Izbor žrtava peruda

Izbor žrtve Bogu Perun slavi se 12. srpnja. Perun je jedan od glavnih u poganu Pantheona bogova. Zaštitnika ratova, ratnika, pobjeda i vojnih uspjeha. Osim toga, Perun podliježe nekim od djela ljudi i elemenata prirode, osobito snažnog i destruktivnog. Perušno je da su nagomilani u dane pobjede i donijeli razne žrtve i nude.

Peruno se može nazvati jednim od najmoćnijih bogova, čiji je utjecaj uvijek vidljiv i primjetan. On baca munje, uništavajući ružnu moć i grmljavinu. Usko je povezano s kultom vatre i vode, drva i kamena. Titanic napori da proizvodi svaki put pružaju ljudima život na zemlji. Uklanja sunce zbog oblaka i stoga je vatra koja daje život s neba na zemlju.

Perun je predstavljen u obliku turneje, budući da je bio njegov izgled da je uzeo ovoga Boga, hodajući na bijelom svjetlu. Stoga se bik smatra svetom životinji. Simbol perunion - Plava Iris sa šest latica - Thunder znak. U obliku 6-8 latica irisa bili su zadovoljni sa svetištem<#"justify">Dan velees

Velezov dan pravo usred zime tradicionalno se slavi 11. veljače. Vjeruje se da Bog Veles hoda kroz šume, sela i gradovi, oklijevali su u čarobnom čovjeku, unatoč svim kozama marinaca - zime, koji oklijevaju hladnoću i strukturu. Unatoč svim svojim očajničkim pokušajima poraza Velesa, Marrene<#"justify">Odmor u čast bogova bili su popraćeni raznim igrama, procesijama, plesom ispod pjesama i glazbom, ponekad s ripping. Na sviranju i plesu kao sastavni dio poganske službe istočnih Slavena, kroničar je prijavljen na početku "priče o prošlim godinama":

"I konvergirao se na ove igranje, na plesovima i sve vrste demonskih pjesama." Takvi su se igrači nastavili nakon usvajanja kršćanstva. U skladu s 1015 godina, kroničar je zabilježen: "Montirajte grad da u kojem je knez Yun, koji voli piti vino s ljudima s mladim savjetnicima," iz kojih se može zaključiti da su kronični kruške u davna vremena bili popraćeni glazba, muzika.

Kroničar nakon privlačnosti poganskog igranja i plesanja kao baštine poganstva, nakon što je izvijestio napad 1068. godine, s obzirom na dolazak stranih žena s posljedicom kršćanskih grijeha (uključujući Kijev), nastavljajući se pridržavati starih običaja, Razno će usvojiti: "... ulazi u đavla sa svim vrstama trikova, dobit ćete nas od nas od Boga, cijevi i scrocers, Husls i Rusalia. Vidimo da se igrači utapaju, s takvim gomilom ljudi na njima da se stavljaju jedni druge, pokazujući spektakl-demon zamišljenog čina, a crkve su prazne. " Ovdje se kroničar izravno suprotstavlja carinskim širinama onda provesti odmor u igrama i plesovima.

Činjenica da je glazba (Ukhoba), plesovi, pjesme demonskih - paganskih igara i "žrtava idolska", sasvim jasno navedeno u "riječ određenog Krista čovjeka". Glazba i plesovi bili su zajednička zabava u dvorištima Kijeva knezova. U "Life Feodosiji", opisano je o tome kako, nakon što je došao u komoru u Svyatoslav, vidio je mnoge glazbenike prije nedavnog princa: "Neki su branili na Hurs, drugi su grmili u organe i druge zviždaljke, tako da su svi bili igranje i zabavite se, kao u običajima knezova. " Vidjevši nezadovoljstvo feodozije, princ je naredio glazbenicima da zaustave igru. Od tada, učenje o dolasku blaženog, princ je naručio glazbenike da zaustave igru.

Princely igre i zabava prikazani su na zidovima katedrale Kijev Sofia. Na jednom fresku, prikazani su plesači i glazbenici, akrobati i naranče. Freske i borba osobe s bogatom zvijeri, prazničnim koracima, konjskih natjecanja.

Ljubav Rusa za igre i plesove je posebno podržan od strane Scomera, koji su tijekom blagdana, narodne igre i razne obrede bili njihovi glavni sudionici i izvođači pjesama i plesova. "Priča o prošlim godinama" spominje bombardere već 1068. godine, iako su nesumnjivo postojali mnogo ranije. Podsjetimo poznate Peters Vladimira Svyatoslavicha u Kijevu, gdje su, prema epovima, sučeljani i mrvica su također prisustvovali. Naravno, kukete su bile povezane s drevnim ruskim poganstvom. I ne čudi da je Crkva dovela konstantnu borbu sa stipendije počevši barem od sredine XI stoljeća. Kukete su nazvali đavolskim slugama, njihove igre su Demonski, a njihova djela su neugodna za Boga. Slušajte udarce, gledajući njihove ideje smatrale su se jednim od najvećih grijeha.

Istraživači primijećuju da je igranje sastavni dio služenja pogana. Počeli su, u pravilu, nakon žrtvovanja. I glavna je uloga odigrana ovdje scrocers.

Složenost proučavanja povijesti poganstva na tako velikom prostoru, kao zona naselja Slavena, otežava još nekoliko čimbenika. Prvo, to je ukupna neujednačenost tempa povijesnog razvoja u različitim zonama; Drugo, bizarni pleksus podnesaka lokalnog stanovništva s onim podnesima koje su donijeli drugi narodi, uništavanje cjelovitosti slavenskih mitoloških prikaza kršćanstva; Treće, - nedostatak pouzdanih slavenskih mitoloških tekstova. U sadašnjosti imamo prilično veliki raspon jezičnih studija Slavena, koji se temelji na srednjovjekovnim kronikama, Annals (mitologiju Baltičkih Slavena; poljske i češke plemene), učenja protiv Paganizam i kronike (fragmentarne informacije o mitologiji istočnih Slavena). Najopsežniji materijal u slavenskom paganizmu daje folklorne, etnografske i jezične podatke dobivene u XIX - XX stoljećima. Oni vam omogućuju sudite mitološke likove, predmete, njihovo prateće, identificirati pojedinačne mitološke motive. Podaci arheologije dobivene u proučavanju poganskih svetišta i kultnih subjekata potvrđuju njihovo praslansko vlasništvo.

Tutorski

Trebate li pomoć u proučavanju na temama jezika?

Naši stručnjaci savjetuju ili imaju usluge podučavanja za temu interesa.
Poslati zahtjev S tom temom, naučiti o mogućnosti primanja konzultacija.

Stoljećima, drevni Slaveni su razvili vlastiti sustav vjerskih uvjerenja, koji su formirali dva odvojena vjerskih kultova: defificijenciju prirodnih sila i kult predaka. Vjerovanja Slavena nazivaju se paganizam. Drevni Slaveni nisu bili tipični za politički i ekonomski. Stoga ne mogu biti jedan bog i jedan kult. Ostale su samo opće značajke, koje su izražene u pogrebnom ritualu, obiteljskim, poljoprivrednim kultovima, ali najviše od svega - u starom slavenskom panteon. Do našeg vremena, dostigli su samo neki običaji i rituali. Svi oni nose otisak modernosti.

Drevni Slaveni bili su pogani, što to znači?

Čovjek je živio u multiceted i nepoznatom svijetu. Svaku sekundu svog života moglo bi se zaustaviti fenomenom prirode, silom, bez razumijevanja. Čovjek je svjestan svoje bespomoćnosti ispred potresa, munje, poplava i drugih elemenata, te je stoga počeo nakloniti snagu bogova koji kontroliraju ove pojave. Da bi se bogovi olakšali bespomoćnima protiv elemenata ljudi, podignuti prvi oltari, žrtve su tamo doneseni.

Dakle, ono što je poganstvo drevnih Slavena, kratko? U ranoj fazi razvoja, drevni Slaveni su vjerovali u postojanje zla i dobrih duhova. Panteon ili skupina slavenskih bogova se postupno razvijali. Svaki Bog je personifikacija određenog prirodnog elementa ili odraz društvenih odnosa, ruffs koji su svojstveni tom razdoblju. Oni su činili skupinu takozvanih bogova, ili gospodari prirodnih fenomena.

Osim najviših bogova, bilo je niže - stvorenja koja bi mogla učiniti osobu samo male promjene u životu: domoviki, sirene, leve, malj. Drevni Slaveni dijelili su izvanzemaljsku prebivalište ljudske duše u pakao i raj. Različite žrtve pomogle su osobi da komunicira s bogovima, računajući na pomoć. Wole i druge stoke često su bili žrtvovani, a nema informacija o ljudskim žrtvama.

Na kojoj se naziva poganska religija?

Glavne dogme slavenskog poganstva, koji nam se čini iz narodnih legendi, je koncept božanskog i njezinog utjecaja na čovjeka i prirodu, koncept duše, njegove besmrtnosti i nade. Ali ako detaljnije razmotrimo, dogme slavenskog poganstva mogu se izraziti na sljedeći način:

1. Vjera u jedan vrhovni Bog, koji je odvjetnik drugih božanstava (drevni Slaveni su vjerovali da taj Bog proizvodi munju i Bog svijeta);
2. Drugi bogovi bili su ovisni o vrhovnom Bogu, snažnom svojom moći, posrednicima između njega i svijeta ili su se smatrali tjelesnim prirodom;
3. Drevni Slaveni obožavali su sile prirode i vjerovali su da će bogovi u milosti predvidjeti budućnost osobi.

Ali poganizam je u drevnoj Rusiji i vjeri u činjenicu da je Pagan sposoban pomoći prirodnim bogovima i duhovima, kao i zajedno s božanstvima za stvaranje stvarnosti.

Poganske božanstva drevnih Slavena

1. Glavni (vrhovni) Bog slavenskog panteona bio je Perun, koji je izvorno prikazan u obliku bika.
2. Bog hnja personificirao je sunce.
3. Bog Wesz je čuvao kućne ljubimce i bio je zaštitnik stoke. Osim toga, bio je zaštitnik trgovine.
4. Dazhibogog je bio predak starih ljudi.
5. Strijern - dama od vjetra.
6. Simargl veziva veza između neba i zemljišta.
7. Mokosh - božanstvo koje je pokrovište svim ženama, kao i onima koji su inhibirani i krivnja; Također se vjeruje da se činilo iz majke sirove zemlje.
8. Veles je pomogao pjesnika i obusa.
9. Tvrdi su mogli promijeniti sudbinu, pa su je personificirali.
10. Svarog - zaštitnik KuznetSova i samog kovača.
11. Velški - Bog vatre.

Pažnja

Istočni Slaveni poganskog razdoblja obožavali su bogove, donijeli su im darove, a njihovi obožanici su održani na posebnim mjestima - glave. Također se vjerujelo da je u svakoj šumi, polje, jezero je njegov duh, koji je također vladao elementima.

Paganski praznici drevnih Slavena

Od davnina ljudi su pokušali utjecati na prirodne fenomene. Ofenziva hladnog snježnog zima ili suhog ljeta posvećena je opstanku mnogih drevnih Slavena, jer je u prvom slučaju bilo potrebno čekati na toplo sunčane dane, au drugom - budite sigurni da dobijete žetvu. Stoga je osnova poganske vjere bila godišnja doba. Osigurali su snažan utjecaj na cijeli način života drevnih Slavena.

Sve proslave, kao i držanje raznih rituala, bilo je da su sile prirode povoljne, a bespomoćna osoba je dobila željenu. Buđenje prirode u proljeće susreo se s smiješnim pjesmama, ples. Početak zime, ljeto i jeseni također se slavi, s obzirom na početak godine u godini od strane glavnih točaka godine kalendara, koji je utjecao na poljoprivredni rad, izgradnju izgradnje, vođenje obreda za prijateljstvo, ljubav, obiteljsko blagostanje. Ovih dana planirano je rad u nadolazećoj sezoni.

Svaki mjesec (pozvani su kao da su odražavaju glavnu značajku nastojećeg razdoblja: na primjer, siječanj - ovo je zahtjev, veljača je Lyutny, travanj - cvjetanje) bio je zasićen blagdanima. Siječanjski praznici započeli su s Turetsom u ime turneje - sina Velesa. Na ovaj dan (6. siječnja), zimske košulje završile su se ritual u muškoj predanosti. Zatim, blagdana žene Baba Kashi (8. siječnja), kada su poslane sve žene i Baba-oblast. 12. siječnja - na dan otmice, rituali se provode, koji ojačaju zaštitu i zaštitu žena i djevojčica. Na blagdan, prosinac je proslavio oživljavanje sunca i iscjeljujuće vode. Također u siječnju tretiran i trekked na određeni dan kuće. Pokušali su ga zabavljati i pjevati pjesme.

U veljači bilo je pet praznika: čuo je kad je čuo grmljavina; Velezov dan - 11. veljače, proslavili su aprognu do proljeća i toplina, brigu o hladnoći; 15. veljače, događa se festival konzultacija, kada je proljeće došlo nakon hladne i snježne zime (ovaj dan je proveo obred spaljivanja lutaka lutke i oslobodio duh vatre i sunca); Odmor ili dan popravka, kada je popravak bio popravljen ukupno za godinu dana inventar, došao je 16. veljače; 18. veljače, dan u komemoraciji dolazi kad je dolazio mrtav na bojištu.

U prvom proljetnom mjesecu slavi se šest praznika. Među ostalima - blagdan potoka i Maslenitsa (od 20. do 22. ožujka). Na karnevalu je spalio lutku, koja je personificirala Winter Marrena. Vjeruje se da je nakon ovog rituala, zima se morala povući.

Ljetni mjeseci također su zasićeni blagdanima. Rusaly tjedan, javna, zmija, kupaći kostim je praznici u lipnju. U srpnju su slavili samo dan Snop Velesa, koji je pao 12. srpnja. U kolovozu je Perunov slavio dan kada su ratnici proveli poseban obred nad oružjem. Muškarci su vjerovali da će im njihovo oružje donijeti pobjedu u ratu. 15. kolovoza došlo je do pletenice, kada su izrezali posljednje snopove. 21. kolovoza, dan striboga je pretpostavljen kad su pitali vjetrove vjetrova da ne pokvare usjeve i ne ruše krovove.

U jesen, bilo je takav blagdani: dan roda ili ženstvene - 8. rujna, kada je obitelj poštovala; Dan Wilk od požara označio je početak zbirke jesenske žetve; Dan Svarya došao je 21. rujna, a smatra se praznitim obrtnicima. U studenom je dan Marines slavio - 25. studenog, kada je Zemlja bila prekrivena snježnim prekrivalom.

U prosincu je Karachun slavio, strog, velikodušan. Na invalidskim kolicima i na velikodušno na ulicama igraju ideje, pripremali su se za novogodišnji sastanak.

Poganski obredi drevnih Slavena:

1. Vjenčani obred sastojao se od obreda za oblačenje, a na dan vjenčanja - otmicu nevjeste, otkupljenja. Mama nevjeste ili buduće svekrve Kicnik. Vjeruje se u kući mladoženja. Mladoženja je također donijela pijetla konferama nevjeste. Vjenčanje je proveo oko starog hrasta, dok su u kući mladoženju pripremili vjenčani ležaj za mlade. Igrači su obično provedeni nakon velikog i velikodušnog blagdana.
2. Medijski ritual proveden je kada se osoba mora pridržavati slavenskog imena.
3. Grafički obred proveden je na dva načina: spaljivanje (kremiranje) i Carperic. Slično tome, drevni Slaveni složili mrtvog čovjeka kao da je u maternici majke - u poze embrija. Vjeruje se da je nakon smrti osoba rođena po drugi put. Izvršenje mrtvaca provedeno je kako bi se njegova duša mogla osloboditi svoje Zemljine ljuske brže.
4. Obredi države provedenog preko djece koja nisu bila 7 godina. Nakon rituala, kao što je vjerovalo, beba od majke preselila se u brigu o njegovom ocu.
5. Obažci za početak izgradnje kuće pomogli su u borbi protiv zlih duhova, što bi moglo spriječiti nove vlasnike ili ometati izgradnju koristeći fenomene prirode.
6. Rite od Tzenne bio je ponovno razmotriti žrtve ratnika, natjecanja, igara.

Slaveni su obožavali fenomene prirode i obožavaju ih. Također, naši su preci vjerovali u zlo i ljubazno parfeme, u čast su imali kult roda i predaka. Prva religija uvjerenje istočnih Slavena bila je paganizam. Glavna obilježja poganstva je politeizam. Obožavao zavarivanje, obitelj, Dazinhibogu, Yarilo, Khoros, Striboga, Mock i.

Zima je došla zamijeniti ljeto, noć je došla promijeniti dan. Ljudi nisu mogli razumjeti zašto mramovi dolaze da zamijene tople dane, počinje snijeg. Slaveni su mislili da sve to ovisi o volji bogova i drugih tajanstvenih snaga. Ako je ljeti bilo jake kiše, ljudi su vjerovali da je to ljuti Bog Peruna šalje vatru strelice na Zemlju, pa je stoga takva strašna grmljavina grmjela i svjetlucala svijetle zatvarače.

Kada je kiša završila, to znači da se Bog smirio, učinio je zaključak Slavena. Perun za njih bio je div s velikom glavom, sivom glavom i crvenom bradom. U desnoj ruci ima luk, i na lijevom bumu. Rezanje stabla idola, ljudi su pokrili bradu i brkove zlato, a vrh glave je srebro. Idol na poglavlju (najviše mjesto), a do stopala donijeli su zahtjeve (krvave žrtve).

Žrtve bile su ptice, životinje, a ponekad i ljudi. Za razliku od drugih pogana, drevni Slaveni nisu gradili hramove, za njih nije bilo svećenika, iako su postojali Magi (tumači volje bogova). To je bila tako vjera drevnih Slavena, Pagana.

Ljudi nisu znali zašto sunce sja, vjetar puše, nebo je različitih boja. Razmišljajući, došli su do zaključka da svi ovi fenomeni ovise o božanstvima i su u njihovoj moći. Čini se: Otac Sunca je Svarog, upravitelj elemenata zraka - Striboga. Slaveni su voljeli zemlju svoj ruski, pa su obožavali lažljivu boginju Zemlje.

Mnoge pjesme su sklopili zemlju cormala. Tretirao ju je upravo i s poštovanjem. Pacqueer, na primjer, prije nego što je Rouj Zemlja, suzama zatražio oproštenje od Majke Zemlje, koja će je povrijediti, suha. Ako je osoba dala zakletvu u nečemu ili jeli, ili je poljubio zemlju, morao je ispuniti svoje obećanje. Inače sam postao izopteljski.

Slaveni su došli do kuća, Leshgo, Voda, Kickemaru, Babu Yagu. Oni su vjerovali da kod kuće, u šumi, vlasnik bi trebao biti na rijeci, koji može pomoći osobi i može uništiti.

Pagan su bili povezani s poljoprivrednim radom i promjenom godine. Spring Equinox dan je blagdan Maslenitsa, ljetna rješenja - Ivan Kupala, Nova godina - Carols. Napravili su posebne rituale pri rođenju, smrti, vjenčanjima. Sve je to bilo popraćeno pjesama koje su bile vrlo mnogo.

Drevna, pre-kršćanska religija slavenskih naroda poznata su nam daleko od dovoljno. Znanstvenici su počeli biti zainteresirani za to od kraja XVIII. Stoljeća, kada je nacionalna samosvijest uopće bila probuđena, a interes za popularnu kulturu, narodna kreativnost počela utjecati na europsku književnost. Ali u to vrijeme, svi slavenski narodi koji su se dugo pretvorili u kršćanstvo, uspjeli su zaboraviti svoja drevna uvjerenja; Imaju samo neke narodne običaje i obrede koji su jednom povezani s tim uvjerenjima.

Drevni Slaveni nikada nisu bili kombinirani politički ili ekonomski, a oni jedva mogu imati zajedničke bogove, zajedničke kultove. Očito je da je svako pleme imalo vlastite predmete, pa čak i svaku vlastitu. Ali, naravno, mnogo je bilo isto ili slično različitim plemenima.

Pogrebni kult i obiteljski plemenski kult

Slaveni su jako dugo održavali patrijarhalno-generički sustav. Prema Kijevu Chronicles, "kabel na vlastiti iu svojim mjestima posjedujući vlastitu vlastitu." Stoga je prirodno da su također zadržali obiteljski genitalni kult u obliku poštovanja predaka povezanih s grobnim kultom.

Kroz teritoriju na kojem su živjeli slavenska plemena, postoje brojne groblje i humci s ukopi. Pogrebne običaje bile su složene i raznolike: kremiranje (osobito u istočnom i dijelu zapadnih Slavena; juyes nisu svjedoci), tijelo (iz X-XII stoljeća svugdje), često zakopana ili spaljena u čamcu (relikt vode pokopati). Curgan se obično izlila preko groba; Uz pokojnika uvijek stavite različite stvari, dok je pokop ubio konja, a ponekad i rob, čak i ženu njegove žene. Sve je to posljedica nekih ideja o zagrobnom životu. Riječ "raj" - pre-kršćanska generala slavenska riječ - značila je prekrasan vrt, kako je nacrt, očito, zagrobni život; Ali vjerojatno nije bio dostupan svima. Nakon toga, kršćanska doktrina "budućeg života" blokirala je ove drevne ideje; Možda je samo Ukrajinci sačuvali nejasno mitološko uvjerenje za neke blažene zemlje - viriy (IRI), gdje ptice odletjeti u jesen i gdje mrtvi prebivali.

Ali uvjerenja o odnosu mrtvih za živu, bili su upadljivo čvrsto, a oni su potpuno za razliku od kršćanina. Mrtvi su se vrlo oštro dijelili u dvije kategorije. Ovo odvajanje, očuvano u uvjerenjima barem u istočnim Slavenima, savršeno određeno D. K. Zelenin: jedna kategorija - "čisti" mrtvi ljudi koji su umrli prirodne smrti: od bolesti, starosti, - obično su ih zvali, bez obzira na dob i spol, roditelje ; Drugi - "nečisti" mrtvi (mrtav, uzbudljiv), oni koji su ubili neprirodnu, nasilnu ili prijevremenu smrt: ubijeni, samoubojstva, pijanstva, Opoisa (mrtav od pijanosti); Ovdje su djeca koja su umrla nezaštićena (utjecaj kršćanstva!), I čarobnjaci. Stav prema te dvije kategorije mrtvih bio je u korijenu drugačije: "Roditelji" čitaju, pogledali su ih kao obiteljski zaštitnik, i bojali su se i pokušali neutralizirati.

Westering "Roditelji" je prava obitelj (i prije, očito, Kinderbal) predaka. Srednjovjekovni autori svjedoče (Titmar Merzeburgsky: "Domovinski koljom Deos" - "Oni su počašćeni home bogovi") i djelomično sačuvani kao ostaci do danas. Ruski seljaci obilježavaju svoje roditelje u određenim danima u godini, posebno u roditeljskoj subotu (ispred Maslenitsa, kao i prije Trojstva), na Radunitsu (post-tjedni tjedan). Bjeloruski seljaci su se nekoliko puta mijenjali godinu dana godišnje odmora Zadodova (to jest, djedovi, mrtvi), osobito svečano - u jesen (uglavnom u posljednjem subotu u listopadu). Za odmor, marljivo pripremljeni, čisti i oprali stan, obred kushani su se pripremali; Zadodov je bio pozvan da sudjeluje u obroku, koji je uvijek bio vrlo svečano. Srbi i Bugari još uvijek nose - a ne samo seljaci, i građani - dasci, fuzija mrtvih u grobljima, gdje donose jestive zalihe, jedu i piju na grobovima, a dio ostavlja mrtve. Bilo da pogledaju mrtve kao obitelj koja je mrtva - nejasno je. Ali ranije, nesumnjivo, gledali su.

Ostatak drevne obitelji i generički kult predaka treba razmotriti i sačuvati od Srba do danas običaj suočavanja obitelji obitelji (CRANE). Slava policajci na dan kršćanskog sveca - zaštitnika obitelji; Ali vrlo karakter odmora i njegovog podrijetla nesumnjivo je prechristian, a prije nego što se nosio, očito, u čast predaka - obiteljskih pokrovitelja.

Još jedan trag s pogledom na koji nitko nije bio fantastična slika Chura ili Schura. Vrlo je vjerojatno da je to bio cijenjen predak. Kult nije izravno svjedočen, ali su očuvani uvjerljivi tragovi u slavenskim jezicima. Usklik "Chur!", "Cur Me!", "Chur, to je moj!" značilo, očito, čarolija, pozivajući crkvu da pomogne; Sada je sačuvana u dječjim igrama; Ukrajinski (i poljski) "tsur tobi" - također u smislu čarolija. Glagol "zaboravljen" - držati se na stranu, to jest, kako štititi chur. I riječ "previše" jasno dolazi iz koncepta Chira, kao da čuva neke granice, granice generičkog zemljišta vjerojatno. Taj Chur-Shchur bio je točno predak - vidi se iz riječi "Pratra'ur", Prapredok. Možda su slike crkve napravljene od stabla, koje ukazuje rusku riječ "chock" - tvrdo drvo *.

* (Pogledajte A. G. Preobrazhensky. Etimološki rječnik ruskog jezika. M., 1958, str. 1221-1222.)

Naposljetku, posljednji relikt drevne obitelji i generički kult predaka je vjera u Brownie, očuvanu domu, posebno u istočnim Slavenima, gdje je patrijarhalno-obiteljska struktura bila duže. Kuća (Domovik, Domozl, vlasnik, Soussedko, itd.) Nevidljivi je zaštitnik obitelji; Za popularna uvjerenja, on je u svakom domu, obično živi pod peć, iza peći, ispod praga; čovjek; prati kućanstvo, pokroviteljskih vlasnika, ali kažnjava lijen i nemar; zahtijeva poštovanje prema sebi i malim žrtvama - malo kruha, soli, kaše, itd.; Voli konje i brine za njih, ali samo ako im se sviđa da to učine, inače može uništiti konja. Kuća se može pojaviti kao starac, pokojni vlasnik ili čak živi. Prema njegovoj slici, kao što su bili, dobrobit i nepovoljne obitelji i farme su pogođeni. Očuvanje ove slike iz drevnog doba objašnjava se otporom patrijarhalnog života u ruskim i bjeloruskim seljačkim obiteljima; U Ukrajincima, ovaj je život ostao slabiji, a time i vjera u Brownie. Zapadni Slaveni imaju slične slike: Schzynz - Čehov, Khovanezer - u Poljacima.

Nečisti mrtvi

Potpuno je drugačiji od odnosa prema "nečistom" preminulom, koji nije imao najmanji stav prema obitelji niti generičkom kultu. Nečisti se jednostavno bojao, a taj praznovjerni strah očito je bio stvoren bilo strahom od tih ljudi u njihovim životima (čarobnjaci), ili najizrazitiji uzrok njihove smrti. U praznovjernim idejama o tim nečistim mrtvim, očito, vrlo malo animističkih elemenata: Slaveni se nisu bojali duše ili duha mrtvog čovjeka, nego i sam. To se vidi iz činjenice da su do nedavno postojale narodne tehnologije za neutraliziranje takav opasan mrtav čovjek: Da mu se ne daju da izađe iz groba i štetno, leš je probio aspen kolutu, odvezao se u zub od drljača iza ušiju, itd.; Riječi su se bojali samog leša, a ne dušu i vjeruju u njegovu nadnaravnu sposobnost da se pomakne nakon smrti. Nečisto pokojnik pripisuje loš utjecaj na vrijeme, na primjer suše; Da bi se spriječila, iskopala iz groba od suživitog leša ili nitko nije mrtav i bacio ga u močvaru ili natočio grob s vodom. Takve nečisti mrtvi su se zvali Ghouls (riječ nejasno podrijetla, može postojati samo slavenska, jer je dostupna na svim slavenskim jezicima), Srbi - Vampiri, na sjevernim Rusima - eratics, itd. Možda drevna riječ " Navier "(" Navii ") značio je upravo takav nečist i opasan mrtav; Barem, u Kijevu kronika (ispod 1092), priča o tome kako su uplašeni ljudi, uplašeni ljudi objasnili u Polotcku, stavljen je u činjenicu da je "CE movier (mrtav) pobijedila Polohanters." Bugari i sada Navia su duše nepopravke djece. Dakle, vjerojatno, ukrajinski Navka, Mawai.

Poljoprivredni kultovi u zajednici

Pored obiteljskih oblika kulta u Slavenima bilo je kultova u zajednici, prvenstveno povezano s poljoprivredom. Ovi izravni i jasni dokazi o njima, međutim, ne, ali brojni i vrlo održivi ostaci poljoprivrednog kulta sačuvani su u obliku vjerskih jerzija i blagdana posvećenih najvažnijim točkama poljoprivrednog kalendara i nakon toga s crkvenim kršćanskim blagdanima: šanci koji padaju u vrijeme zimskog solsticija (božićno novogodišnji ciklus); Maslenitsa na početku proljeća; Proljetni obređeni su sada pripisani kršćanskom Uskrs; Ljetni ciklus praznika, dio posvećene Danu Trojstva, dio - do dana Ivana Krstitelja (Ivana Kupala); Jesen Frachine - obroka u zajednici nakon žetve. Svi ovi običaji i obredi poljoprivrednog ciklusa vrlo su slični u svim slavenskim narodima, kao što je, međutim, od Neskian. Jednom su nastali, u sve vjerojatnosti, od jednostavnih obroka, igara i blagdana posvećenih početku ili na kraju određenog poljoprivrednog rada (to je bilo dobro prikazano u studiji V. I. Chicherov), ali s njima su bili čarobni rituali i praznovjerni pogledi. Poljoprivredna magija je bilo izgovor ("magija prvog dana" - običaji i bogatstvo uoči nove godine), ili imitativni (obredi tijekom usjeva, na primjer, razbijaju pileće jaje do brazde, itd.). Ove čarobne obrede su ostale do nedavno.

Mnogo manje jasno je pitanje onih personificiranih slika božanstava - pokrovitelji poljoprivrede koji su nesumnjivo imali Slavene. U literaturi je istina da su imena nekih mitoloških stvorenja, navodno pokrovitelji poljoprivrede (krpe, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma, itd.), A prethodni autori napisali su mnogo o njima, osobito navijači mitološke škole. Ali sve te slike su vrlo sumnjive: ili su se formirale pod utjecajem kršćanstva (Kupala je Ivan Krstitelj, jer je kršćansko krštenje povezan s kupanje; Lel - od kršćanske "aleluja"), ili su jednostavna personifikacija praznika i Obredi (na primjer, bijes - od drevnog prazničnog kalendana, s kojim se slavenski zimski shnather podudaraju).

Inačica slavenska pantheona

Pisani izvori zadržali su imena starih slavenskih božanstava, a neke od njih - kasnije izgubljeni - imali su, očito, neki stav prema poljoprivrednoj ekonomiji. Takav je bio, potrebno je misliti, solarna božanstva Svarog, Dazhbog, konja. Očigledno, postojao je kult božice zemlje, iako nije bio svjedok izravno. Moguće je da je poljoprivredna ekonomija povezano s poljoprivrednim gospodarstvom (ime koje se čini da je epitet i znači "udaranje"), kasnije koji je postao kneževski Bog u Rusiji; Je li osvojio seljake - nepoznato je. Pokrovitelj stočarstva bilo je nesumnjivo vjetrovi (kosa) - bogovi.

Vrlo zanimljivo spominje u ruskim izvorima žensko božanstvo. Ovo nije samo gotovo samo ženska slika, svjedočena u drevnom istočnom Slavenu Pantheonu, nego i jedino božanstvo čije je ime sačuvano na ljude do danas. Mokosh, očito, božica - zaštitnica ženskog rada, vrti i tkanja. U pomorskim regijama i sada postoji uvjerenje da ako je ovce povezana, to znači da "ovce udaranje ovce"; Postoji uvjerenje da je "Mokusha veliki post zaobilazeći kod kuće i brine o prevladavajućim ženama" *.

* (Ilinski. Iz povijesti starih slavenskih poganskih uvjerenja. "Vijest o zajedničkoj arheologiji, povijesti i etnografiji pod Kazanom UN-TE", Vol. 34, Vol. 3-4. 1929, str. 7.)

Nejasno je vjerske i mitološke važnosti roda i valjanja, što je, prema svjedočenju različitih izvora, obožavao drevne Slavene. Neki istraživači vide u njima rođenja preci (Rhodes - preci), drugi - duhovi rođenja i plodnosti. Prema B.A. rybakov, rod u predkršćanskom razdoblju uspio je postati vrhovno božanstvo svih Slavena; Ali to je upitno.

Općenito, jesu li postojale opće slavenske božanstva? O tome je mnogo tvrdio. Mnogi autori u svom romantično-slavofilnom hobiju neznatno nisu svi poznati mitološka imena, čak i najsposobnija, smatrali su se imenima generalnih slavenskih bogova. Nakon toga, ispostavilo se da se neki bogovi spominju u istočnim Slavenima, drugima - u zapadnom, trećem - južnom. Ponavljaju se iz različitih skupina Slavena samo ime Peruna, ali, kao što je već spomenuto, to je samo epitet Bog-Bullie. Od Slavena i Dazhbog, često se često razmatraju zvona; Ali sve je to nepouzdano.

O kultu plemenskih bogova se također može reći samo navodno. Neka imena, očito, plemenski ili lokalni bogovi zapadne, osobito baltički, Slaveni vode srednjovjekovni pisci i kronisti Adam Bremensky, Titmar Merzeburgsky, Samson Gramatika i drugih autora. Moguće je da su neki od tih uzgojnih bogova dobili više i šire slave i čelika, možda je to inter-bar. Takav je bio Scholyn, čije je svetište stajalo u arkonu, na otoku Ruyenu (Rügen), a uništili su Danci 1168; Radgost je bio Godutichov Bog, ali tragovi njegovog obožavanja bili su očuvani čak iu Čehovu. Triglav je bio Bog Pokorrnaana. Plemenski bogovi REGEVIT-a (na Ruyangu), Herovit, ili Yarovit (u Wolgastu), Prov (Vagrov), Boginja Siva (iz Poljskih Slavena), itd. Srbi imaju plemenskog pokrovitelja, Daboga, kasnije pretvorio u antagonist Kršćanski Bog. Mnoga i druga imena božanstava su sačuvana, ali su sumnjive.

"Bože", "dev" i "prokletstvo"

Salia Riječ "Bog" iseply slavenski, zajednički svim slavenskim jezicima, kao i slično staroj jedinici Bazi i drevnom indijskom Bhagi. Osnovno značenje ove riječi, kao što pokazuju jezični podaci, je sreća, sreća. Odavde, na primjer, "Bog-Athi" (koji ima Boga, sreću) i "Wu-Bogs" ("U" - prefiks, što znači gubitak ili uklanjanje iz nečega); Poljski Zbože - Vintage, Ludi Zbožo, Zbože - goveda, bogatstvo. Tijekom vremena prezentacije sreće, uspjeha, sreće, sreća je izostavljena na sliku određenog duha dajući sreću. Čak i na početku XV stoljeća. U Moskvi na kraljevskom vjenčanju, jedan boyar je rekao drugom, tvrdeći s njim zbog mjesta: "Tvoj brat ima Bog u udarcu (to jest, sreća u udarcima, u njegovoj ženi) i nemaš Boga u šut": Brat drugog Boyara bio je oženjen na sestri kralja *.

* (Vidi V. Klyuchevsky. Mjesto ruske povijesti, 2. dio 1912., str. 195.)

Još jedna opća slavenska oznaka nadnaravnog bića - demona. Ova riječ, očito, značila je sve nadnaravne i zastrašujuće (uspoređivanje litvanskog baisas - strah, latinski fedus je strašan, odvratan). Do sada su riječi "lud", "bogati" pohranjeni na ruskom. Nakon usvajanja kršćanstva, riječ "demon" postao je sinonim za zli duh, ekvivalentan konceptu đavla, Sotone.

Ista sudbina pretrpjela je ideju izvlačenja. Ali pre-kršćansko značenje ove slike nije nejasno kako etimologija riječi "osobine" nije posve jasna. Iz različitih pokušaja da mu objasnimo najvjerojatnije kao staru pretpostavku Chechareve Karel Erbena: On ga gradi do staroslavenskog Krta, koji zvuči u ime zapadnog slavenskog Boga kroda, u imenima kuće Čehova Křeta (Skřet), na Skrzatx stupovima na latvijskom Kratu. Očigledno, isti korijen i riječ "Kakchun" ("sconoon"), koji je također poznat svim Slavenima i nekim svojim susjedima. Riječ "Kakchun" ("sconoon") ima nekoliko vrijednosti: zimski odmor diplome, ritual kruh, pečen u ovom trenutku, kao i neka vrsta "duha ili božanstva zime, smrt." Imao je dovoljno kraće "Na ruskom sredstvima: umro je.

Može se smatrati da su drevni Slaveni vjerovali u određeno božanstvo zime i smrti, možda personifikaciju zimske mrake i hladnoće. Postoje tragovi i neka vrsta cijepanja slike KRT-CRT-a, može biti povezana s dosežem dualističke ideje o sjajnom i tamnom ranom. No, korijen "CRT" gotovo nestao, a "CRT" - prokleto - sačuvano gotovo na svim slavenskim jezicima kao opravdanosti bilo kakve zle nadnaravne snage. Prokletstvo je postala sinonim za kršćanski vrag.

Projicirajući plemenske kultove države

Kada su slavenska plemena kao klasna paketa počela preseliti u državne oblike života, uvjeti za transformaciju uzgojnih kultova u nacionalnom i državnom nastaju. Možda je kult svetih u pomeranskim Slavenima širio upravo u vezi s tim. U istočnim Slavenima, Kijev princ Vladimir je pokušao stvoriti nacionalni PANTHEON i državni kultni pokušaj: 980. godine prikupio je cijelu premiju idola raznih bogova na jednom od brda Kijev (Perun, Veles, Dazhiboga, Konj, Stroboga, Mokosh) i naredio im se moliti i donijeti žrtve. Neki istraživači, hiperkritički (Anichkov), vjerovali su da su ti "Vladimirov bogovi" bili od samog početka od strane kneževnih ili druzinih bogova, a kult nije bio ukorijenjen u narodu. Ali malo je vjerojatno. Solarna božanstva konja, Dazhibog, itd., Ženska božica ruganja, očito, bila su i narodna božanstva; Vladimir je samo pokušao napraviti od njih kao da su službeni bogovi njegove kneževine, da mu daju ideološko jedinstvo. Treba pretpostaviti da je sam princ nije zadovoljio pokušaj stvaranja vlastitog panteona od bogova slavenskog podrijetla, - nakon 8 godina prihvatio je kršćanstvo iz Bizantia i prisilio sve ljude na ovo. Kršćanska religija više odgovara feudalnim odnosima. Stoga, ona, iako polako, prevladavanje otpora naroda, proširila se među istočnim Slavenima. Isto se dogodilo u južnim Slavenima. A zapadni Slaveni pod velikim pritiskom feudalno-kraljevske vlasti prihvatili su kršćanstvo u katoličkom obliku iz Rima.

Širenje kršćanstva bilo je popraćeno njegovom spajanjem sa starom religijom. To se brinu o samom kršćanskom svećenstvu kako bi se nova vjera prihvatljivija za ljude. Stari poljoprivredni i drugi praznici bili su ograničeni na dane crkvene kalendara. Stari bogovi postupno se spojili s kršćanskim svetima i uglavnom su izgubili imena, ali su preselili svoje funkcije i pripisuju ovih svetaca. Dakle, Perun je nastavio obožavati kao oluja Božanstvo pod imenom Ilya proroka, Boga Božje Veles - pod imenom sv. Vurassije, podrugljivši se pod imenom Svete Paraskeve ili Sveti petak.

"Donja mitologija" Slaveni

Ali slike "niže mitologije" pokazale su se stabilnijima. Živjeli su gotovo do danas, iako to nije uvijek lako razlikovati da u tim slikama doista dolazi iz antičkih vremena, a ono što je kasnije položeno.

Svi slavenski narodi promatraju o duhu prirode. Parfem - šumska personifikacija poznata su uglavnom u šumskom traku: Ruska Less, Bjelorusija Leshuk, Pushhevik, poljski vodny Lesny, Borowy. Slušali su se u zajedništvu slavensko-poljoprivrede na gustu šumu, koja je morala rastaviti zemlju za obradivu zemlju i u kojoj je čovjek prijetio opasnosti da se izgubi, umre od divljih zvijeri. Duh elementa vode je ruska voda, poljski Topielec, Wodnica (Topielnica, Wodnica), Češki Vodnik, Ludna Wodny Muž (Wodna Žona), itd. - nadahnuo je mnogo veći strah od relativno dobro-natalnog Joker Les, za opasnost Utapanje u bazenu, jezero je mnogo strašno od opasnosti za komunikaciju u šumi. Slika poljskog duha je karakteristična: ruski popodne, poljski poludski, Luzhitskaya Pripoldinaca, Češki polodžici. Ovo je žena u bijeloj, koja je kao da radi na polju u podnevnoj vrućini, kada je prilagođeni zahtjevi da se odmori u radu: podonskini kažnjava kršicu običaja, okrećući glavu ili nekako drugačije. Slika poplodne je personifikacija opasnosti od sunca. U planinskim područjima Poljske i Čehoslovačke postoji uvjerenje o duhovima planina, nepromišljenim blagom ili pokroviteljima rudara: Skarbnik u Poljacima, Perkman (od njemačkog Bergmann - planinarski čovjek) u Čehovu i Slovacima.

Složenija i manje jasna slika pitchork, osobito uobičajena u Srbima (Bugarski - Samovil, samo-pitanje); Sastaje se u češkim i ruskim izvorima. Neki autori smatraju mu Anoyi i general Slavonic; Drugi - nakon svega, samo Yuzhnoslavansky. Operan - šumska, polje, planina, voda ili bezzračni devins koji se mogu ponašati i prijateljski i neprijateljski prema osobi, ovisno o vlastitom ponašanju. Osim uvjerenja, Forks se pojavljuju u južnoslavenskim epskim pjesmama. Podrijetlo slike teren je nejasno, ali nesumnjivo je da su različiti elementi isprepleteni u njoj: ovdje i personifikacija prirodnih elemenata, a možda i ideje o dušama mrtvih i snaga plodnosti. Sama riječ, očito, slavenski, ali etimologija je kontroverzna: od glagola "Viti" - voziti, boriti se ili od "Vilite" - nositi u turbulentnom plesu (češki vilny - sostruma, požudni, poljski, , Wity Crazy Antics).

Pitanje porijekla slike sirene je jasnije, iako je potonji još složeniji. Slika sirene ili barem neka vrsta sličnog poznata je po svim Slavenima. Mnogo su tvrdili o njemu: neki smatraju sirenu personalizacijom vode, drugi su vjerovali da je sirena bila utopan, itd. Riječ je uklonjena iz "plavuša" (svijetle, jasne), a zatim iz " Rijeka "(rijeka) i tako dalje. Sada se, međutim, može smatrati dokazanim da riječ nije slavenska, a latinski podrijetlo, od korijena" Rosa ".

Najdetaljnija studija istočne slavenske sirene pripada D. K. Zelenini *; Prikupio je ogroman stvarni materijal o tim uvjerenjima, ali njegov pogled na njihovo podrijetlo pati u jednostrunost. Već od posla Mikleloshicha (1864), Veselovsky (1880), itd. Postalo je jasno da je nemoguće razumjeti uvjerenja o sirenima i obredima povezanim s njima, ako ne da uzimaju u obzir utjecaj drevnog i ranokršćanski rituali na Slavenima. Peoples mediteranskog proljetnog-ljetnog festivala Trojstva (Pedesetnice) nazvali su Domenica Rosarum, Pascha Rosata, u grčkom obliku ρoυυσαλια. Te grčko-rimske rusalije prebačeni su zajedno s kršćanstvom Slavenima i spojili se s lokalnim proljetnim poljoprivrednim obredima. Do sada, Bugari i Makedontsev imaju poznatu rusaliju ili rušu, kao ljetni odmor (prije dana Trojstva). Rusi su se također nosili s ruskim tjednom (prije Trojstva), kao i živote sirene; Sirena je prikazivala djevojku ili strašne strašilo. Mitološka slika sirene - djevojka koja živi u vodi, ili na terenu, u šumi, - kasno: svjedok je samo iz XVIII stoljeća; Uglavnom je personifikacija praznika ili obreda. Ali ova se slika spojila, očito, s drevnim čisto slavenskim mitološkim idejama, s prilično raznolikim: ovdje i personifikaciju elementa vode (sirena voli namamiti i ljude u vodi i utopiti se) i ideje žena koje Umro u vodi, djevojke, o neobjavljenoj pokojnoj djeci (nečisti mrtvi), a uvjerenja o duhovima plodnosti (sirene u jugoiku ruskim uvjerenjima hodaju u raži, vožnja na travi i tako daju usjev kruha, lanac, kanabis , itd.). Očito je ova nova i složena slika sirene raseljavala izvorne slavenske drevne slike beregina, vodenika i drugih ženskih duhova vode.

* (Vidjeti D. K. Zelenin. Eseji ruske mitologije. Gh., 1916.)

Moderni slavenski narodi su sačuvali mnoge druge praznovjerne ideje o nadnaravnim bićima, dio neprijateljskog dijela, dio dobronamjerne osobe. Slušali su se ili strah od prirodnih elemenata generiranih nerazvijenim materijalnim proizvodnjom ili društvenim uvjetima. Neke od tih ideja će ići do pretkršćanske ere, a druge su nastale u relativno novim uvjetima života; Na primjer, lateri pripadaju, na primjer, ukrajinski uvjerenja o glavama - mali duhovi koji personificiraju zloslutnu sudbinu seljaka siromašnih. Pod utjecajem crkve, većina tih mitoloških slika bila je ujedinjena pod kolektivnim imenom nečiste snage (Bjelorusija - ne-vreli).

Stari slavenski kult i njegovi sluge

Pitanje vrijednosti kulture u vrijednosti, izvođači vjerskih rituala vrlo je nejasno. Ritual obitelj-obiteljskog kulta izvršen je, najvjerojatnije, šefovi obitelji i porođaj. Javni kult bio je u rukama posebnih profesionalaca - Magi. Ova riječ nije zadovoljavajuća zadovoljavajuća, unatoč brojnim pokušajima. Vjeruje se da su veze Slavena s Keltima ("Voloch", "Valach" - bivša oznaka Kelta reflektiranih), ili s Fincima (od finskog Velikog čarobnjaka), ili čak s Nijemcima (VO "LVA - raste) , U svakom slučaju nesumnjiv povezivanje riječi "VolkHV" s riječju "magic", "magic". Ali tko su bili Magi? Jednostavni čarobnjaci, šamani ili svećenici bogova? Jesu li postoje razlike, redove, specijalizacije Između omota? Teško je odgovoriti na to. Ostale oznake za izvođače vjerskih dresova su očuvana: pošteno, Venuner, proročki, Boystorn, Vorozhin, cudesman itd.

Postoje vijesti da je nakon usvajanja kršćanstva, Magi su se ponašali kao branitelji stare vjere i istodobno kao i čelnici anti-sporazumnih i anti-declatch ocrtavanja (na primjer, u 1071). I to je razumljivo, jer je kršćanstvo došlo u Rusiju kao čisto feudalno-kneževsku religiju. U kasnijem trenutku svi slavenski narodi su progonili čarobnjake, čarobnjake, Warlocks, koji su pripisani tajnim znanjima, seksualnom odnosu s nečistom moći. No, zajedno s njima, preživjeli su od drevne ere i stručnjaka u terapijskoj magiji povezanoj s tradicionalnom medicinom - karakteristikama (šaputanje, licenca). U popularnim uvjerenjima brane su od čarobnjaka i često ih se suprotstavljali, tvrdeći da djeluju uz pomoć moći Božje, a ne nečistim moći.

Vrlo je tipično da se Rusi smatraju jačim čarobnjacima i znakovima izmjena: Finci, Karelia, Mordva, itd Ovo je fenomen, međutim, poznat drugim narodima.

U verziji slavenska religija nije bilo sumnje, bilo je sveto i žrtvovano mjesto, a na neki način i stvarne svetišta i hramovi s slikama bogova, itd. Ali samo poznati o vrlo malo: Arokonsko utočište na otoku Rugenu, Svetište u povlačenju, pre-kršćansko utočište u Kijevu (ispod tente crkve).

Pitanje mitologije i opće prirode slavenske religije

Verzija Slavenska mitologija, nažalost, nije potpuno očuvana, iako je vjerojatno postojala. Siromaštvo ostataka staroslavenske religije potaknulo je neke istraživače da razmotre ovu religiju s jadnim, jadnijim u usporedbi s religijama drugih drevnih naroda. "Posebno je pokolj bio poganstvo Rusije", rekao je, na primjer, E. V. Anichkov, - mirisi njezinih bogova, nepristojni kult i moral "*. Ali slučaj, očito, jednostavno u nedovoljnoj proučavanju religije drevnih Slavena i siromaštva izvora. Znate o njoj onoliko koliko o religiji, na primjer, starim Rimljanima, slavenska religija jedva da nam se činila jadnija i bijedna od rimskog.

* (E. V. Anichkov. Paganizam i drevni rus. St. Petersburg., 1914, str. XXXVI.)