Uvod
1. Mislioci stare Kine
Tri velika mislioca drevne Kine
2.1 Lao Tzu
2 Konfucije
Zaključak
Bibliografija
Uvod
Kina je zemlja drevne povijesti, kulture i filozofije.
Drevna Kina nastala je na temelju neolitskih kultura koje su se razvile u 5.-3. tisućljeću pr. u srednjem toku Žute rijeke. Sliv Žute rijeke postao je glavni teritorij za formiranje drevne kineske civilizacije, koja se dugo razvijala u uvjetima relativne izolacije. Tek od sredine 1. tisućljeća pr. e. počinje proces širenja teritorija, u smjeru juga, najprije na područje sliva Yangtze, a zatim dalje na jug.
Na rubu naše ere, država Drevne Kine nadilazi sliv Huang He, iako sjeverna granica, etnički teritorij starih Kineza, ostaje gotovo nepromijenjena.
Starokinesko klasno društvo i državnost nastali su nešto kasnije od drevnih civilizacija drevne zapadne Azije, ali se ipak, nakon njihovog nastanka, počinju razvijati prilično brzim tempom te su u staroj Kini visoki oblici ekonomskog, političkog i kulturnog života stvoreni, koji dovode do presavijanja izvornog društveno-političkog i kulturnog sustava.
Kineska filozofija dio je istočnjačke filozofije. Njegov utjecaj na kulture Kine, Japana, Koreje, Vijetnama i Tajvana jednak je utjecaju starogrčke filozofije na Europu. Dakle, relevantnost teme leži u činjenici da su mislioci Drevne Kine ostavili trag u povijesti, čije se iskustvo trenutno koristi.
Svrha ovog rada: proučiti najveće mislioce drevne Kine i okarakterizirati glavne odredbe njihova učenja.
. Mislioci stare Kine
Kineske religije nikada nisu postojale u obliku kruto centralizirane "crkve". Tradicionalna religija drevne Kine bila je mješavina lokalnih vjerovanja i ceremonija, ujedinjenih u jedinstvenu cjelinu univerzalnim teorijskim konstrukcijama stručnjaka.
Ipak, i među obrazovanim slojevima i među seljaštvom, trojica velikana filozofske škole s, koji se često nazivaju tri religije Kine: konfucijanizam, taoizam i budizam. Sva su ta učenja više filozofska nego religijska, za razliku od drevne indijske filozofije, koja je oduvijek bila usko povezana s religijskom tradicijom.
Stara kineska filozofija nastala je oko sredine 1. tisućljeća pr. Ideje koje su činile temelj filozofije nastale su u spomenicima drevne kineske književne tradicije, kao što su Shu Jing (Knjiga dokumentarnih spisa), Shi Jing (Knjiga pjesama) i I Ching (Knjiga promjena).
Drevnu kinesku filozofiju karakteriziraju značajke koje nisu karakteristične za druge istočnjačke filozofske tradicije. Mora se reći da stari Kinezi nisu imali pojma o transcendentnom Bogu, o stvaranju svijeta od Boga iz ničega, nisu imali pojma o dualizmu idealnog i materijalnog načela svijeta. U staroj Kini nije bilo tradicionalnih ideja za Zapad, Indiju i Bliski istok o duši kao nekoj vrsti nematerijalne tvari koja se odvaja od tijela nakon smrti. Iako su ideje o duhovima predaka postojale.
U središtu kineskog svjetonazora su ideje o qiju. Qi se shvaća kao neka vrsta vitalne energije koja prožima apsolutno sve na svijetu. Sve na svijetu su transformacije Qi-ja.
Qi je vrsta kvazimaterijalne supstance koja se ne može definirati samo kao materijalna ili duhovna.
Materija i duh su neodvojivi, jednosupstancijalni su i međusobno svodivi, odnosno duh i materija su u stanju stalnog međusobnog prijelaza.
U srcu postojanja je Primordijalni Qi (Beskrajan, Kaos, Jedan), koji je polariziran na dva dijela – yang (pozitivan) i yin (negativan). Yang i Yin su zamjenjivi. Njihov prijelaz čini veliki Tao-put.
Negativno potencijalno sadrži pozitivno i obrnuto. Tako snaga Yanga doseže svoju granicu i prelazi u Yin i obrnuto. Ova pozicija se naziva Velika granica i grafički je prikazana kao "Monada".
Smatrajući sve što postoji kao jedinstvo suprotnih principa, kineski mislioci objašnjavali su beskrajni proces kretanja svojom dijalektičkom interakcijom. Ispunjavajući svemir, stvarajući i čuvajući život, ove primarne tvari ili sile određuju bit pet elemenata: metala, drveta, vode, vatre i zemlje.
Zapravo, ove ideje leže u osnovi drevne kineske filozofije i podržavaju ih svi kineski mislioci, s određenim razlikama u tumačenju.
Razlike između kineske i zapadne filozofije: integralna (holička) percepcija umjesto analitičkih i cikličkih procesa umjesto njihove statične, linearnosti. Tri najveća mislioca drevne Kine, kojima ćemo posvetiti najviše pažnje u sljedećem poglavlju:
Lao Tzu- prekriven oreolom misterije;
Konfucije- poštovan od svih;
Mo Tzu- sada malo poznati, koji je, međutim, više od četiri stoljeća prije Kristova rođenja formulirao koncept univerzalne ljubavi.
Upoznavanje sa stavovima ovih mislilaca olakšava činjenica da postoje tri teksta izravno vezana uz njihova imena.
2. Tri najveća mislioca stare Kine
.1 Lao Tzu
Lao Tzu - nadimak koji znači "stari učitelj" - veliki mudrac Drevne Kine, koji je postavio temelje taoizma - smjera kineske misli koji je došao do naših dana. Otprilike, život Lao Tzua pripisuje se 7.-6. st. pr. Kr.. Smatra se autorom glavnog traktata taoizma, Tao Te Ching, koji je postao najpopularniji test drevne kineske filozofije na Zapadu.
O životu ovog mudraca malo se zna, a znanstvenici često kritiziraju vjerodostojnost dostupnih informacija. No, poznato je da je bio čuvar carskog arhiva dvora Zhou - najvećeg knjižnog skladišta Drevne Kine. Stoga je Lao Tzu imao slobodan pristup raznim drevnim i suvremenim tekstovima, što mu je omogućilo da razvije vlastito učenje.
Slava ovog mudraca prošla je kroz Nebesko Carstvo, pa kada je odlučio napustiti kraljevstvo Zhou, zaustavljen je na predstraži i zamoljen da napusti svoje učenje u pisanom obliku za svoje kraljevstvo. Lao Tzu je sastavio raspravu "Tao Te Ching", koja se prevodi kao "Kanon puta i milosti". Cijeli traktat govori o kategoriji Taoa.
Tao na kineskom znači "Put". Prema Lao Tzuu, Tao je u osnovi svijeta i svijet ostvaruje Tao. Sve na svijetu je Tao. Tao je neizreciv, može biti razumljiv, ali ne i verbalno. Lao Tzu je napisao: "Tao koji se može izraziti riječima nije trajni Tao." Doktrina Taoa usko je povezana s naukom o međusobnom prijelazu suprotnosti.
Lao Tzua, koji je živio ranije od dva druga velika kineska mislioca (VI-V st. pr. Kr.), nije lako razumjeti, ne samo zato što je njegov osnovni koncept „taoa“ vrlo dvosmislen: on je i „glavna stvar nad mnogim stvarima“. ” i “majka zemlja i nebo”, “temeljni princip svijeta”, i “korijen”, i “put”; ali i zato što se u shvaćanju ovog koncepta nemamo prilike (kao npr. u staroindijskim i drugim kulturama) osloniti na bilo kakve mitološke slike koje bi olakšale asimilaciju. Tao je nejasan u Lao Tzuu kao i koncept neba u cijeloj kineskoj kulturi.
Tao je izvor svih stvari i osnova funkcioniranja bića. Jedna od definicija Taoa je "korijen". Korijen je pod zemljom, ne vidi se, ali postoji prije biljke koja iz njega izlazi. Baš kao što je primarni nevidljivi Tao, iz kojeg se proizvodi cijeli svijet.
Tao se također shvaća kao prirodni zakon razvoja prirode. Glavno značenje hijeroglifa "tao" je "put kojim ljudi hodaju". Tao je put kojim ljudi idu u ovom životu, a ne samo nešto izvan njega. Osoba koja ne zna put osuđena je na zabludu, izgubljena je.
Tao se također može tumačiti kao jedinstvo s prirodom kroz podređenost istim zakonima. "Put plemenitog čovjeka počinje među muškarcima i ženama, ali njegovi duboki principi postoje u prirodi." Čim taj univerzalni zakon postoji, nema potrebe za bilo kakvim moralnim zakonom – bilo u prirodnom zakonu karme ili u umjetnom zakonu ljudskog društva.
Ekolozi ističu blizinu taoizma novom shvaćanju prirode u nastajanju. Laozi savjetuje prilagodbu prirodnim ciklusima, ukazuje na samokretanje u prirodi i važnost ravnoteže, a možda je koncept "tao" prototip modernih ideja o kozmičkim informacijskim pojasevima.
Tao se traži u sebi. “Onaj tko poznaje sebe, moći će otkriti [suštinu stvari], a tko poznaje ljude, u stanju je učiniti stvari.” Da biste spoznali Tao, morate se osloboditi vlastitih strasti. Onaj tko poznaje Tao postiže "prirodnu ravnotežu", jer se sve suprotnosti usklađuju i postižu samozadovoljstvo.
Tao ne želi ništa i ne teži ničemu. Ljudi bi trebali učiniti isto. Sve prirodno događa se kao samo od sebe, bez puno truda pojedinca. Prirodni je tok suprotstavljen umjetnoj aktivnosti osobe koja slijedi svoje sebične, sebične ciljeve. Takva aktivnost je za osudu, stoga glavno načelo Lao Tzua nije čin (wuwei) - "neintervencija", "neopiranje". Wuwei nije pasivnost, nego neopiranje prirodnom tijeku događaja i aktivnosti u skladu s njim. To je načelo, slijedeći ga, osoba čuva vlastiti integritet, istovremeno stječući jedinstvo s postojanjem. Ovo je način spoznaje vlastitog Taoa, koji se ne može razlikovati od univerzalnog Taoa. Stjecanje vlastitog Taoa je cilj svakog taoista i trebao bi biti cilj svake osobe, ali to je teško postići i zahtijeva puno truda, iako u isto vrijeme oduzima sve vrste napora.
Za bolje razumijevanje učenja Lao Tzua potrebno je uroniti u čitanje njegovog traktata i pokušati ga razumjeti na unutarnjoj intuitivnoj razini, a ne na razini logičko-diskurzivnog mišljenja na koje se naš zapadni um uvijek poziva. .
.2 Konfucije
taoizam mislilac konfucije filozofski
Mlađi suvremenik Lao Tzua Konfucije ili Kung Tzua "Majstor Kun" (oko 551. - oko 479. pr. Kr.) odaje počast nebu, tradicionalnom za kinesku kulturu, kao stvoritelju svega i poziva da bespogovorno slijedi sudbinu, ali plaća glavno pozornost na svjesnu izgradnju društvenih veza nužnih za normalno funkcioniranje društva. Konfucije je utemeljitelj doktrine, koja je poznata kao konfucijanizam.
"Učitelj Kun" je rođen u siromašnoj obitelji, rano je ostao siroče i znao je potrebu, iako je, prema legendi, njegova obitelj bila aristokratska. Muškarci ove obitelji bili su ili dužnosnici ili vojni ljudi. Njegov je otac već bio u poodmakloj dobi (70 godina) kada je oženio mladu djevojku (16 godina), pa ne čudi da je, kada je Konfucije, ili kako su ga u obitelji zvali, Qiu imao 3 godine, njegov otac je preminuo.
Od malih nogu, Qiu je bio poznat po svojoj razboritosti i želji za učenjem. Kada je imao sedam godina, majka ga je dala u javnu školu, gdje je već zadivio učitelje svojim umom i mudrošću. Nakon obuke, Qiu je ušao u državnu službu. Isprva je bio trgovački ovršitelj, nadzirao svježinu tržišnih proizvoda. Sljedeći posao mu je bila služba inspektora oranica, šuma i stada. U ovom trenutku, budući učitelj Kun također se bavi znanošću i poboljšava sposobnost čitanja i tumačenja drevnih testova. Također u dobi od 19 godina, Qiu se ženi djevojkom iz plemićke obitelji. Ima sina i kćer, ali obiteljski život nije donio sreću Konfuciju. Služba je Konfuciju počela donositi popularnost među dužnosnicima i o njemu se počelo govoriti kao o vrlo sposobnom mladiću, a činilo se da ga čeka nova promaknuća, no majka mu je iznenada umrla. Konfucije je, vjerno ispunjavajući tradiciju, bio prisiljen napustiti službu i slaviti trogodišnju žalost.
Nakon što se vraća poslu servisera, ali već ima učenike koji su naučili o mudrosti i poznavanju velikih tradicija, Konfucija. Sa 44 godine uzeo je visoki post Guverner grada Zhong-dua. Broj učenika je rastao. Puno je putovao i posvuda je nalazio one koji su bili spremni pridružiti se njegovoj mudrosti. Nakon dugog putovanja, Konfucije se vraća u domovinu, i posljednjih godinaŽivot provodi kod kuće okružen brojnim studentima.
Konfucijevo glavno djelo, Lun Yu (Razgovori i izreke), zapisali su njegovi učenici i uživalo je toliku popularnost kroz kasniju povijest Kine da ga je čak bio prisiljen naučiti napamet u školama. Počinje frazom koja se gotovo doslovno poklapa s nama dobro poznatom: „Uči i s vremena na vrijeme ponovi naučeno“.
Djelatnost Konfucija pada na teško razdoblje za kinesko društvo, razdoblje prijelaza iz jedne formacije - robovlasničke, u drugu - feudalno, a u to je vrijeme bilo posebno važno spriječiti urušavanje društvenih temelja. Konfucije i Lao Ce slijedili su različite puteve prema ovom cilju.
Primat morala, koji je propovijedao Konfucije, bio je određen željom kineskog duha za stabilnošću, spokojem i mirom. Konfucijevo učenje posvećeno je tome kako usrećiti državu kroz rast morala, prije svega, više slojeve društva, a zatim niže. “Ako vodite narod kroz zakone i održavate red kroz kazne, narod će nastojati izbjeći kaznu i neće se stidjeti. Ako vodite ljude kroz vrline i održavate red kroz rituale, ljudi će spoznati sramotu i ona će biti ispravljena. Konfucijev moralni uzor je plemenit muž: odan, iskren, vjeran, pravedan. Suprotnost plemenitom mužu je nizak čovjek.
Želja za realizmom navela je Konfucija da slijedi pravilo " zlatna sredina» - izbjegavanje krajnosti u aktivnostima i ponašanju. "Načelo kao što je "zlatna sredina" je najviši princip." Koncept sredine usko je povezan s pojmom harmonije. Plemeniti muž “... strogo se pridržava sredine i ne naginje se u jednom smjeru. Ovdje leži prava moć! Kad u državi zavlada red, on ne odustaje od ponašanja kakvo je imao prije... Kad nema reda u državi, ne mijenja svoja načela do svoje smrti. Isto su učinili i grčki filozofi. Ali plemenit čovjek nije nepromišljen. Kad u državi vlada red, njegove riječi doprinose prosperitetu; kad nema reda u državi, njegova šutnja mu pomaže da se zadrži.
Od velike je važnosti i u povijesti Kine i u Konfucijevim učenjima poštivanje određenih pravila i ceremonija utvrđenih jednom zauvijek. “Korištenje rituala je dragocjeno jer dovodi ljude u dogovor. Ritual prepoznaje samo ona djela koja su posvećena i provjerena tradicijom. Poštovanje bez rituala dovodi do nemirnosti; oprez bez rituala dovodi do plašljivosti; hrabrost bez rituala dovodi do nemira; izravnost bez rituala vodi u grubost.” Svrha rituala nije samo postizanje unutarnjeg društvenog sklada, već i sklad s prirodom. “Ritual se temelji na postojanosti kretanja neba, poretku pojava na zemlji i ponašanju ljudi. Budući da se nebeski i zemaljski fenomeni događaju redovito, onda ih ljudi uzimaju za uzor, oponašajući jasnoću nebeskih pojava, i slažu se s prirodom zemaljskih pojava... Ali ako se to zloupotrijebi, onda će se sve zbuniti i ljudi će gube svoje prirodne kvalitete. Stoga je, kako bi se podržale ove prirodne kvalitete, stvoren ritual.
Ritual, u slikovitom izrazu, "je šarenilo dužnosti". Što je dužnost osobe? Otac treba pokazati roditeljske osjećaje, a sin - poštovanje; stariji brat - dobrota, a mlađi - prijateljstvo, muž - pravda, a žena - poslušnost, stariji - milosrđe, mlađi - poniznost, vladar - čovjekoljublje, a podanici - odanost. Ovih deset kvaliteta nazivaju se ljudskom dužnošću.
Konfucije je proglasio načelo koje se kao crvena nit provlači kroz cijelu povijest etike: „Ne čini ljudima ono što sebi ne želiš“. On nije bio prvi koji je formulirao ovu moralnu maksimu, kasnije nazvanu "zlatno pravilo etike". Također se nalazi u mnogim drevnim kulturama, a potom i među filozofima modernog doba. Ali ova izreka izražava bit osnovnih Konfucijevih pojmova – čovjekoljublje, ljudskost.
Susrećemo se u Konfuciju i mnoga druga razmišljanja o pravilima hostela. Ne budi tužan što te ljudi ne poznaju, ali budi tužan što ne poznaješ ljude." “Ne ulazi u tuđe poslove kada nisi na njegovom mjestu.” "Slušam riječi ljudi i gledam njihova djela."
Shvaćajući značenje znanja, Konfucije je upozorio na pretjeranu ideju o vlastitom znanju: „Znajući nešto, smatraj da znaš; ne znajući, smatraj da ne znaš – to je ispravan odnos prema znanju. Naglasio je važnost kombiniranja učenja s promišljanjem: "Uzalud je učenje bez razmišljanja, opasno je mišljenje bez učenja."
Sličnost između Lao Tzua i Konfucija je u tome što su obojica, u skladu s arhetipom kineske misli, tražili postojanost, ali je Lao Tzu pronašao ne u djelu, nego ju je Konfucije pronašao u postojanosti aktivnosti – ritualu. Postojao je i zajednički poziv na ograničavanje potreba.
Razlika među njima leži u tome što su smatrali važnijim. Ali Lao Tzu je također pisao o čovjekoljublju, a Konfucije je rekao: "Ako ujutro naučiš pravi put, navečer možeš umrijeti."
.3 Mo Tzu
Mo-tzu (Mo Di) - utemeljitelj doktrine i škole Moista, identificirao je mudrost i vrlinu, te je svojim propovijedanjem ljubavi bio blizak Kristu.
Godine Mo-tzuovog života su otprilike 479 - 381 godina. PRIJE KRISTA. Rođen je u kraljevstvu Lu i pripadao je "xia", odnosno lutajućim ratnicima ili vitezovima. "Xia" su se često regrutirali ne samo iz osiromašenih plemićkih kuća, već i iz nižih slojeva stanovništva. Mo-tzu je izvorno bio štovatelj konfucijanizma, ali onda odstupa od njega i stvara prvo opoziciono učenje. Kritički odnos prema konfucijanizmu nastao je zbog nezadovoljstva ustaljenim tradicionalnim i prilično opterećujućim sustavom pravila ponašanja i rituala. Poštivanje svih pravila rituala često je zahtijevalo ne samo unutarnje napore, već i vanjske. Ritual je oduzimao puno vremena i ponekad je bio prisiljen potrošiti mnogo novca na njegovo točno poštivanje. Kao rezultat toga, Mo-tzu dolazi do zaključka da su ritual i glazba luksuz koji je nedostupan nižim slojevima ili osiromašenom plemstvu, te stoga zahtijeva ukidanje.
Mo Tzu i njegovi sljedbenici organizirali su visoko discipliniranu organizaciju koja je čak bila sposobna voditi rat. Mo Tzu je bio "savršeno mudar" u očima svojih učenika.
Mo Di je propovijedao načelo univerzalne ljubavi i načelo uzajamne koristi. Mo-tzu je u jasnom obliku formulirao načelo univerzalne ljubavi, suprotstavljajući se ljubavi koja “ne poznaje razlike već stupanj srodstva”, odvojenoj, sebičnoj ljubavi, da svaka osoba treba voljeti drugu kao najbližu, npr. otac ili majka. Imajte na umu da se ljubav (u shvaćanju Mo-tzua) odnosi na odnose među ljudima, a ne na Boga, kao u kršćanstvu.
Načelo uzajamne koristi pretpostavljalo je da svatko treba sa svima podijeliti svoje tuge i radosti, kao i siromaštvo i bogatstvo, tada će svi ljudi biti jednaki. Ova su načela provedena u praksi u okviru organizacije koju je stvorio Mo Di.
Lao Tzu i Konfucije su isticali važnost volje Neba kao najviše sile. Prema Mo Tzuu, događaji našeg života ne ovise o nuli Neba, već o naporima koje ulaže čovjek. Međutim, Nebo ima misli i želje. “Slijediti misli Neba znači slijediti univerzalnu međusobnu ljubav, obostranu korist ljudi, a to će svakako biti nagrađeno. Govoreći protiv misli o nebu, sijte međusobnu mržnju, potaknite da jedni drugima nanosite štetu, a to će zasigurno za sobom povlačiti kaznu. Autori Povijesti kineske filozofije ispravno pišu da je Mo Tzu koristio autoritet neba kao ideološko oružje da potkrijepi istinitost svojih stavova. Kasnije je Marx također koristio koncept objektivnih zakona razvoj zajednice.
Poput svih velikih utopista, Mo Tzu je stvorio vlastiti koncept idealne države, pa čak i ideju o tri uzastopne faze društvenog razvoja: od ere "nereda i nemira" preko ere "velikog prosperiteta" do društva "veliko jedinstvo". Ali uostalom, ne žele svi ljudi prijelaz iz nereda i nemira u blagostanje i jedinstvo.
Pogledi Mo Tzua bili su vrlo popularni u IV-III stoljeća Kr., ali tada je Konfucijev realizam ipak pobijedio u praktičnoj duši Kineza. Nakon smrti Mo Dija, krajem 4. st. pr. Mo Di škola prolazi kroz podjelu u dvije ili tri organizacije. U drugoj polovici III stoljeća pr. došlo je do praktičnog i teorijskog kolapsa organizacije i učenja Mo Di, nakon čega se više nije mogla oporaviti, a u budućnosti je ovo učenje postojalo samo kao duhovno naslijeđe Stare Kine.
Konfucijevo učenje također teži idealu, ali idealu moralnog samousavršavanja. Mo Tzu je bio društveni utopist i želio je provesti univerzalnu jednakost. Konfucije je zauzeo svoje mjesto između Lao Tzua, sa svojim nedjelovanjem, i Mo Tzua, sa njegovo nasilje; a njegov se koncept pokazao "zlatnom sredinom" između pasivnosti i ekstremizma.
Zaključak
Najistaknutiji filozofi Stare Kine, koji su uvelike odredili njezine probleme i razvoj za stoljeće koji dolaze, su Lao Tzu (druga polovica 6. - prva polovica 5. st. pr. Kr.) i Konfucije (Kung Fu Tzu, 551.-479. pr. Kr.) pr. Kr.), kao i drugi mislioci, a prvenstveno filozofsko nasljeđe Mo-tzua. Ova učenja daju prilično objektivnu ideju o filozofska potraga drevni kineski mislioci.
Lao Tzu - drevni kineski filozof VI-IV stoljeća prije Krista, jedan od utemeljitelja učenja taoizma, autor rasprave "Tao Te Ching" ("Kanon puta i milosti"). Središnja ideja Lao Tzuove filozofije bila je ideja o dva principa - Tao i Te. Riječ "Tao" doslovno znači "put"; u tom je filozofskom sustavu dobio mnogo širi metafizički sadržaj. Tao također znači bit stvari i ukupno biće svemira. Sam pojam "tao" može se protumačiti materijalistički: Tao je priroda, objektivni svijet.
Konfucije je drevni mislilac i filozof Kine. Njegova su učenja imala dubok utjecaj na život Kine i istočne Azije, postavši temelj filozofskog sustava poznatog kao konfucijanizam. Iako se konfucijanizam često naziva religijom, on nema instituciju crkve i ne bavi se pitanjima teologije. Konfucijanska etika nije religiozna. Konfucijeva učenja bavila su se uglavnom društvenim i etičkim problemima. Ideal konfucijanizma je stvaranje skladnog društva prema antičkom modelu, u kojem svaka osoba ima svoju funkciju. Skladno društvo izgrađeno je na ideji predanosti, usmjerenoj na održavanje sklada i samog ovog društva. Konfucije je formulirao zlatno etičko pravilo: „Ne čini osobi ono što sebi ne želiš“.
Mo Tzu je drevni kineski filozof koji je razvio doktrinu univerzalne ljubavi. Religiozni oblik ove doktrine - moizam - nekoliko se stoljeća natjecao u popularnosti s konfucijanizmom.
Dakle, može se s punim opravdanjem reći da su Laozi, Konfucije i Mo-tzu svojim filozofskim djelom postavili čvrste temelje za razvoj kineske filozofije u narednim stoljećima.
Bibliografija
1.Gorelov A.A. Osnove filozofije: udžbenik. džeparac. - M.: Akademija, 2008. - 256 str.
2.Povijest kineske filozofije / Ed. M.L.Titarenko. - M.: Progres, 1989. - 552 str.
3.Lukjanov A.E. Lao Tzu i Konfucije: Filozofija Taoa. - M.: Istočna književnost, 2001. - 384 str.
.Rykov S. Yu. Doktrina znanja među kasnim mohistima // Society and the State in China: XXXIX Scientific Conference / Institute of Oriental Studies RAS. - M. - 2009. - S.237-255.
.Shevchuk D.A. Filozofija: bilješke s predavanja. - M.: Eksmo, 2008. - 344 str.
podučavanje
Trebate pomoć u učenju teme?
Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.
Razlikuju se sljedeće glavne faze u razvoju filozofske misli u staroj Kini:
- - faza rađanja filozofskih pogleda (početak filozofskog mišljenja), koja pokriva razdoblje VIII-VI stoljeća. PRIJE KRISTA.
- - vrhunac filozofske misli (suparništvo "stotinu škola"), koji se odnosi na VI-III st. I upis vlasništva nad zemljišna parcela u Sankt Peterburgu prije Krista;
- - Filozofija u doba dinastije Han (II. st. pr. Kr. - I-II st. n. e.), konfucijanizam postaje državna ideologija;
- - filozofija u III-X stoljeću, jačanje utjecaja taoizma i budizma, neokonfucijanizam (Konfucije + neke odredbe taoizma).
Drevna kineska filozofija nastala je tijekom Zhangguo razdoblja - "zlatnog doba kineske filozofije". Rano (predkansko) razdoblje karakterizira pluralizam škola, borba mišljenja i neintervencija vlasti na području filozofije. Filozofske škole u Kini formiraju se u VI stoljeću. PRIJE KRISTA. Štoviše, anonimno razvijena filozofija postaje autorska, povezujući se s imenima određenih mudraca.
Postojalo je 6 glavnih škola drevne kineske filozofije: konfucijanizam, mohizam, legalizam, taoizam, yin-yang škola (prirodni filozofi) i škola imena (sofisti). Većina tih škola je etičko-politička, manjina je metafizička. U kasnom (post-hanskom) razdoblju, prva skupina snažno prevladava, taoisti i budisti se smatraju neortodoksnim misticima. U Kini je prevladala praktična filozofija, problemi upravljanja ljudima i zemljom.
Brojne škole u Kini korelirale su s konfucijanizmom, koji je postignut u 2. stoljeću. PRIJE KRISTA. službeni status državne ideologije i uspio ga zadržati sve do Novog doba (XVII. stoljeće).
Utemeljitelj drevne kineske filozofije i "tvorac" duhovne slike Kineza bio je Kung Fuzi, koji je postao poznat u Europi dva tisućljeća nakon svoje smrti kao Konfucije (rus. - Konfucije), godine života 551-479. PRIJE KRISTA.
Taoizam (utemeljio ga je Lao Tzu - mudro dijete), konfucijanizam, mohizam (Mo Tzu), škola pravnika (Shang Yang, Han Fai Tzu), prirodna filozofija, škola ispravljanja imena (dolazi od Konfucija). Kinesku filozofiju mnogo manje zanimalo pitanje strukture svijeta. Samo je taoizam manje-više riješio ovo pitanje.
Taoizam
Fokus je na prirodi, prostoru i čovjeku. Svijet je u stalnom kretanju i mijenjanju, razvija se, živi i djeluje spontano, bez ikakvog razloga. svemirski čovjek- Pong. Svijet je nastao iz svojih dijelova. Filozofija: neosobni počeci pripadaju Svemiru. Tao je put, put, razlog, cilj razvoja svijeta. Dva taosa: nepokolebljivi, trajni početak, neka vrsta crne rupe, praznina. Ne zna se, samo nagađamo da jest. Drugo: pravi Tao je orijentacija čovjekova puta prema njegovoj sudbini, prirodnoj prirodi stvari. Pojavljuju se još dva principa – nebo i zemlja. Ponga se rađa, gurajući prazninu, formirajući nebo i zemlju. Bezlični počeci: dva Taoa: Yang – neki muškost(svjetlo, aktivno), Yin - neki ženski(tamno, pasivno). Yang juri prema nebu, Yin prema zemlji. Postoji još jedan element - Zi, koji djeluje kao ljepilo između Yanga i Yina. Tao se prolijeva posvuda - ideja panteističkog principa (božanski princip se prolijeva posvuda, može se naći posvuda). Što je potrebno znati? Princip nedjelovanja je Wuwei. Ništa se na ovom svijetu ne može promijeniti, čovjek se mora pridružiti Taou. Tko je mudar, ne govori. Konfucije i druge škole također imaju ideje o Taou.
Moizam
Glavna se pozornost posvećuje problemima društvene etike, koja se kroz strogu organizaciju povezuje s despotskom vlašću poglavara. Cijela poanta leži u idejama univerzalne ljubavi i prosperiteta, obostrane koristi. Škola mohizma (Mengzi). Ne postoji sudbina kao takva, svi su ljudi jednaki – sve se treba obrazovati. Svatko kontrolira svoju sudbinu. Najveći demokrati u staroj Kini. Trebali bi postojati državni principi obrazovanja.
Legalizam. Shang Yang (ljudska priroda je zla). Gotovo isključivo doktrina koja se usredotočila na pitanja društveno-političkih promjena. Njegovi predstavnici bavili su se problemima društvene teorije i problemima javne uprave. Odvjetnici - ne poslušnost i poštovanje, već zakon, najstroži zakonski propisi. Nitko nije dužan voljeti, ali svi su dužni poštovati zakon. Za prekršaj - kazna; što je prekršaj manji, to je kazna veća. Ako staneš na samom početku, onda više neće biti zločina. Kako pratiti provedbu zakona, kako kontrolirati? Han Fang Tzu: potrebno je da svatko svakog prati i obavještava. Kazna za neposlušnost. Sustav totalnog nadzora i izvješćivanja šefa.
konfucijanizam
Prema učenju konfucijanizma, mudrost dolazi iz prošlosti, a neuspjesi zadese one koji odbacuju tradicije.
Glavno načelo društvene organizacije je “on” (sklad, jedinstvo), što se postiže međusobnim prevladavanjem polarnih interesa i mišljenja. Spoj suprotnosti je osnova svih stvari.
Konfucijanizam formulira koncept "jen" (čovječnost, čovjekoljublje) i "li" (pravila, etika).
U konfucijanizmu se društvo dijelilo na dvije kategorije - plemiće i obične ljude.
Plemeniti muž teži čovjekoljublju i pravdi, "mala" osoba teži bogatstvu i profitu.
Plemenita osoba brine o poštivanju morala, "mala" misli o zemlji.
Plemić se brine o poštivanju zakona, a "mali" - o primanju beneficija.
eklekticizam
Želja da se stavovi i koncepti različitih škola spoje u jedan sustav. Tvrdili su da svaka od škola shvaća stvarnost na svoj način i da je potrebno ove metode kombinirati u cjelovitost koja bi bila nova. univerzalni sustav tumačenje svijeta.
1. Opće karakteristike kineske filozofije.
Kineska filozofija je nešto posebno, teško objašnjivo za Europljana, budući da je njezina bit u suglasju, konjugaciji i cjelovitosti čovjeka i svijeta. Korijeni kineske filozofije sežu duboko u mitološko razmišljanje, u kojem se susrećemo s pobožanstvom neba i zemlje, oživljavanjem svih predmeta, štovanjem kulta mrtvih, predaka, magijom, komunikacijom s duhovima itd. Prve ideje o svijetu i čovjeku sadržane su u jednoj od najvažnijih klasičnih knjiga drevne Kine.
Škola puta i moći taoista;
Vlažna škola;
Škola imena;
Škola legalista.
U isto vrijeme, ove su škole imale mnogo zajedničkog, odražavajući bit svjetonazora i ocjene njihovog doba.
Zajedničke značajke karakteristične za kineske filozofske škole mogu se smatrati:
Ideja o neodvojivosti čovjeka i prirode, svih dijelova svemira;
Oživljavanje prirode, deifikacija neba, dijelova okolnog svijeta;
Visoka vrijednost života (u tjelesnom i duhovnom aspektu);
Povećana pozornost na pitanja organizacije društva, upravljanja i državnog uređenja;
Antropološki, imperativ (u fokusu je uvijek problem čovjeka, pitanja etike, moralnog usavršavanja);
Unutarnja stabilnost kineske filozofije, ideja superiornosti i netolerancije prema drugim učenjima i kulturama;
zanimanje za pitanja magije praktična strana filozofija.
Razmotrimo najvažnije filozofske škole za povijest Kine.
2. taoizam.
Taoizam je najvažnija tradicija Kine, ujedinjena u dvije razine - religijskoj i filozofskoj. Glavni pravci i objekti filozofije taoizma su ontologija (priroda, prostor), antropologija (čovjek kao tjelesno i duhovno biće), etika (potraga za idealnim oblikom ponašanja), politička filozofija (doktrina idealnog vladara) .
Osnova taoističkog svjetonazora, prema stručnjacima, sastoji se od tri ideje:
1) sve pojave (pa i čovjeka) utkane su u jedinstvenu bit međusobno utječućih sila, vidljivih i nevidljivih. S tim je povezana taoistička ideja "protoka" - univerzalnog postajanja i mijenjanja;
2) primitivizam, odnosno ideja da će se osoba i društvo poboljšati ako se vrate svojoj izvornoj jednostavnosti s minimalnim razlikovanjem, učenjem i djelovanjem;
3) uvjerenje da ljudi raznim metodama – mističnim promišljanjem, prehranom, raznim praksama, alkemijom – mogu postići savršenstvo, koje se očituje u dugovječnosti (besmrtnosti), nadnaravnim sposobnostima, sposobnosti poznavanja sila prirode i ovladavanja njima.
Temelj taoizma je doktrina Taoa i koncept besmrtnosti (xian), koji se odlikuju izraženom praktičnom orijentacijom. Slijedeći put svjetske harmonije – veliki Dao u krajnjoj liniji pridonosi stjecanju besmrtnosti (xian) ili dugovječnosti bez smrti, što je najviši cilj brojnih duhovnih i fizičkih praksi.
Ali ako u većini religijskih učenja svijeta govorimo o besmrtnosti duše, onda je u taoizmu zadatak tjelesna besmrtnost, budući da se duša i tijelo, shvaćeni kao manifestacije yina i yanga, vide kao nerazdvojivi i ne postoje odvojeno. . To također određuje potpuno drugačiji odnos prema životu nego, primjerice, u Indiji, koji se u taoizmu smatra bezuvjetnom vrijednošću i dobrom.
|
Smatra se utemeljiteljem taoizma Lao Tzu(IV-V st. pr. Kr.), koji je, prema legendi, rođen već star (njegova majka ga je nosila nekoliko desetljeća). njegovo se ime prevodi kao "Staro dijete", iako je isti znak "zi" značio u isto vrijeme i pojam "filozof", tako da se može protumačiti kao "Stari filozof". Legenda također govori o odlasku Lao Tzua iz Kine, kada je, idući na zapad, ljubazno pristao napustiti čuvara granična ispostava njegov esej - "Tao Te Ching". Ostali izvanredni traktati taoizma, s pravom uključeni u riznicu najboljih djela svjetske duhovne književnosti, pripadaju Chuang Tzuu i Le Tzuu. |
 |
Središnji koncepti rasprave su Tao i de. Tao se u taoizmu razumije u dva glavna značenja:
1) vječna, bezimena bit prirode, svijeta, zatvorena u prirodni sklad svih elemenata (bezimeni Tao);
2) podrijetlo, "majka svega", "korijen zemlje i neba", izvor razvoja svijeta (zvan Tao).
Svojstva Taoa su nepostojanje, neaktivnost, praznina, spontanost, prirodnost, neiscrpnost, neshvatljivost, sveprisutnost, savršenstvo, spokoj, itd. Tao je mračan i nesvjestan, racionalno neodrediv i neshvatljiv. Svi pokušaji da se to imenuje, vidi, shvati vodi do iluzija i "nema pravog Taoa". Tao stvara svijet ne namjerno, već spontano, ispunjava sve što postoji snagom - bez djelovanja. Stoga je kretanje osobe u smjeru Taoa povezano i sa mirnim, suzdržanim, skladnim slijeđenjem prirodne prirode, koja ne zahtijeva dodavanja, množenja, transformacije, predstavljajući savršenstvo bez napora.
Tao je osnova harmonije svijeta, to je praznina, neizreciva u obliku. Tao ima svoju vlastitu stvaralačku moć – de, kroz koju se očituje u svijetu. De - individualna konkretizacija stvari, dobra moć Taoa, očitovana u svijetu predmeta. Svijet je, prema Taou, u spontanom neodređenom kretanju brojnih čestica, ili "zrnaca" bića. Sve se na svijetu mijenja zbog interakcije dvaju vječnih principa – yin i yang.
Oni se međusobno prožimaju i neprestano prelaze jedno u drugo. “Kada su ljudi naučili što je ljepota, pojavila se ružnoća. Kad su svi znali da je dobro dobro, pojavilo se zlo. Stoga postojanje i nepostojanje generiraju jedno drugo, teško i lako stvaraju jedno drugo, nisko i visoko se naginju jedno prema drugom”, kaže Tao Te Ching. Život i smrt smatraju se prirodnim komponentama ciklusa promjena. Smrt nije negacija, već izvor života, kao potencijalnog, neoblikovanog bića.
Duša i tijelo se u taoističkoj tradiciji smatraju inkarnacijama yina i yanga, koji ne postoje jedno bez drugog. Čovjek ima cijeli kompleks duša (ima ih sedam), koje se nakon smrti tijela rastvaraju u nebeskoj pneumi. Odbacujući mogućnost besmrtnosti duše nakon smrti, taoizam potvrđuje jedinstvenu ideju stjecanja besmrtnosti pojedinca (xian) kroz povezanost s Taom, supstancijalnom osnovom kozmosa. Kozmos je usporediv s ogromnom peći koja pretopi sve što postoji, a smrt je samo jedno od takvih "pretapanja".
A budući da su svijet i čovjek jedan sustav, dakle, budući da je svijet vječan, onda može biti vječan i njegov reducirani analog, čovjek. Postizanje besmrtnosti je put slijeđenja Taoa, put odabranih, izuzetnih pojedinaca. Za to je potrebno imati sposobnost posebnog neracionalnog shvaćanja svijeta izravnim prodiranjem u prirodu stvari i promatrati glavni princip ponašanja - nedjelovanje ( kod ve j) ili djelovanje bez kršenja mjere stvari ( cit).
Za postizanje najvišeg cilja - upoznavanja s Taoom - mistici taoizma u drevnoj i srednjovjekovnoj Kini služili su načelima teorijske i praktične alkemije, čija je svrha stvaranje eliksira besmrtnosti i razvoj "psiho-treninga" stvoriti besmrtno tijelo i prosvijetljenu svijest koja mu odgovara. Jedan od poznatih teoretičara unutarnje alkemije bio je kineski filozof Zhong Yuan.
Istodobno, svako racionalno znanje u taoizmu se smatra zlim, kao i svako uplitanje u prirodni tijek stvari. Otuda - odbacivanje blagodati civilizacije, ideala jednostavnosti i prirodnosti, primitivnosti i primitivnosti. Glavna vrlina taoista je mir i apstinencija.
Taoistička etika navodi sljedeća pravila:
Umjereno koristite svoju energiju;
slijediti životni putživotinje;
Učinite 1200 dobrih djela zaredom;
Suzdržite se od nasilja, laži, zla, krađe, ekscesa, alkohola.
Oni koji su dostigli ideal u taoizmu nazivani su savršenim mudrim starješinama ili šen ren. Prema legendi, osvojili su vrijeme i stekli beskrajnu dugovječnost.
Taoističku vrlinu odlikuje paradoksalna kombinacija egoizma i altruizma, gdje je, s jedne strane, glavni stav nevezanosti za bilo kakvu aktivnost, borbe za vlastiti mir i neovisnost, a s druge strane, afirmira se ideja činjenja tajnog dobra. Ova doktrina se suprotstavlja konfucijanskom principu uzajamnosti i potiče adepta da djeluje u korist drugoga, ne u očekivanju zahvalnosti ili uzajamnosti, već apsolutno nezainteresirano i poželjno u tajnosti njemu i svima ostalima.
Istovremeno, taoizam polazi od činjenice da svako djelovanje ima dvije strane, a apsolutno dobro je nemoguće, stoga najviše stanje nije put dobra, već sposobnost da se uzdigne iznad dobra i zla, veza s Taom, koja postojao i prije podjele na yin i yang., tamno i svjetlo, visoko i nisko. Taj se put može nazvati putem harmonije, koji neizbježno uključuje sve elemente, ali ih čini ne- neprijateljskim jedni prema drugima.
Mudrost u taoizmu je znanje o Taou, odnosno spoznaja da su stvari u biti jedne, iste. Oni su stvorenja Velike praznine, oni su privremeni, fluidni, nestalni. Za mudraca su sve stvari jednake, njega „nije briga“, stvari mu ne smetaju, jer su praznina. U isto vrijeme, znanje o Taou daje istinsko oslobođenje, povratak izvornoj prirodi i sjedinjenje s glavnom silom koja usmjerava tok postajanja. Ova mudrost daje mir i unutarnji sklad, a pred unutarnjim pogledom mudraca svijet se pojavljuje kao jedinstven, holistički.
Poznati aforizam sljedbenika taoizma Zhuang Tzua kaže: "Onaj koji zna ne govori, ali onaj koji govori ne zna." “Neznanje” mudraca je, takoreći, granica znanja, budući da je granica svih stvari Velika praznina, o kojoj se ne može ništa reći. Tao nema sliku, okus, boju ili miris, ali zahvaljujući njemu sve se rađa i sve se kreće. Nedjelovanje mudraca znači slijediti svjetski sklad, a ne narušavati ga.
Prema doktrini Taoa, najbolji vladar je onaj čija se prisutnost ne primjećuje, koji vlada ne miješajući se u tijek događaja. Ali nedjelovanje ne znači da je slijediti Tao lako. Samo mudrac može poznavati Tao, zakone svjetske harmonije i slijediti ih. Slijediti Tao znači slijediti "prirodnost", vlastitu "prirodu". To znači – odbaciti umjetnost i sve što je suprotno “prirodi”. Ovaj ideal radikalno je suprotan načelima drugog od najvećih kineskih učenja, konfucijanizma.
3. Konfucijanizam.
Kriza drevna religija bio u punom jeku kada je jedan od učenika Lao Tzua počeo propovijedati - kung tzu ( Konfucije) . Bio je jako zabrinut zbog onoga što se događa i stoga je svoju pozornost usmjerio na proučavanje "zlatnog doba" kineske povijesti, kada je u carstvu vladao red i svi su bili zadovoljni svojim položajem. Već u dobi od 30 godina, filozof je stvorio vlastitu školu, u kojoj je počeo propovijedati "povratak u antiku".
Najkraća formulacija Konfucijevog učenja sadržana je u riječima: "Suveren mora biti suveren, dostojanstvenik - dostojanstvenik, otac - otac, sin - sin." Njegova misao svodila se na to da se sve pomaknulo sa svojih tradicionalnih mjesta i da se sada mora vratiti u prijašnje stanje. Ali kako to učiniti? Konfucije je razvio cijeli niz pravila ponašanja kojih se mora pridržavati svaka osoba koja teži vrlini. Idealna kreposna osoba, ili plemenit čovjek (juan zi), trebao je upravljati cijelim društvom, prema učenju.
Glavne vrline idealne osobe bile su sljedeće:
Najvažnija kvaliteta koju osoba treba imati je jen tj. čovjekoljublje, humanost.
Još jedna vrlina tzv da li, značilo je slijediti red, bonton, ritual, poštivanje delikatnosti, staloženost, potpunu poslušnost. Ova kategorija regulirala je odnose među ljudima u različitim sferama života.
Najvažniji princip za konfucijanizam bio je princip xiao- sinovska i bratska pobožnost. Strogo je regulirao odnos očeva i djece, nadređenih i podređenih.
Kako bi se poštivala podređenost, razvijeno je načelo pravednosti i uslužnosti - I .
Plemenit čovjek morao je imati mudrost i znanje, koje je moralo biti spojeno s vrlinom. Ova kvaliteta se zove zhi(um, znanje, učenje).
Ako proširite osnovni popis, tada se ovoj slici moraju dodati sljedeće kvalitete:
Skromnost („Čovjek ostaje u mraku, ali ne osjeća ogorčenost, nije li ovo plemenit muž?“);
Iskrenost ("Kod ljudi sa predivne riječi i hinjenih manira malo čovjekoljublja");
Jednostavnost života („plemeniti muž je umjeren u hrani, ne teži udobnosti u stanovanju, brz je u poslu”);
Reciprocitet ("Zi-gong je pitao: "Je li moguće da se cijeli život vodim jednom riječi?" Učitelj je odgovorio: "Ova riječ je reciprocitet. Ne čini drugima ono što ne želiš za sebe");
Snaga i postojanost u podnošenju poteškoća („Plemeniti muž, upadnuvši u potrebu, postojano je podnosi. Niska osoba, upadnuvši u potrebu, raspada se”);
Harmonija u interakciji s ljudima („Plemeniti muž ... zna biti u dogovoru sa svakim, ali se ni s kim ne dogovara“);
Nesebičnost, nesebičnost (“Tko djeluje, težeći vlastitoj koristi, izaziva veliko neprijateljstvo”; “Plemenita osoba poznaje samo dužnost, niska osoba samo koristi”);
Briga za ljude, a ne za "duhove" ("Propisno služite ljudima, počastite duhove i klonite se njih - to je mudrost");
Društvenost, "društvenost", sposobnost skladnog uklapanja u društvo; odanost suverenu; istinitost; ljubav prema učenju itd.
Kao što vidite, "plemeniti muž" je moralno i intelektualno visoko razvijenu osobnost usmjeren prema van, na ispunjavanju dužnosti prema državi. Unatoč tome što se ne bavimo samo filozofijom, već i religijskim učenjem, takvi stavovi dobivaju status „svete dužnosti“, volje Neba, sudbine itd. Nepoštivanje etičkih zahtjeva ne dovodi do gubitka raja, već do zaborava na zemlji - najstrašnije kazne za sljedbenika konfucijanizma (plemeniti čovjek je uznemiren što se nakon smrti "njegovo ime neće spominjati").
Kao što vidite, cilj ovog učenja je besmrtnost, ali u varijanti ovjekovječenja u dobrom sjećanju potomaka i djece. Drugi važan cilj konfucijanizma je harmonizacija odnosa u sustavu društva, gdje društvena nejednakost objektivno pridonosi stvaranju proturječja, neprijateljstva i nemira. Kako bi se normalizirao život u društvu i postiglo najsloženije stanje jedinstva podređenosti i dostojanstva (jednako važno u konfucijanizmu), predlaže se korištenje rituala koji svakome, igrajući određenu ulogu, omogućuje da se „pokori bez poniženja“ zadržati unutarnje dostojanstvo i visok status u vlastitoj obitelji.
Konfucijevo učenje sjajno je dopunio Mencije, koji je, pokušavajući razumjeti prirodu čovjeka, došao do zaključka da ona nema određeno predodređenje, putokaz prema dobru ili zlu. Mencijeva rasprava kaže: „Ljudska priroda je poput uzavrelog potoka vode: ako mu otvoriš put na istok, on će teći na istok; ako otvoriš put prema zapadu, on će teći na zapad. Ljudska se priroda ne dijeli na dobru i lošu, kao što voda u svom toku ne razlikuje istok i zapad. Čovjek, prema Menciju, ima različite sposobnosti koje se mogu razviti i u poroke i u vrline.
Taj razvoj ovisi o tome što je osobi "propisala sudbina". Iz ovoga proizlazi da su sve najviše vrline sadržane u samoj prirodi čovjeka, a proces samorazvoja se ispostavlja kao varijanta samospoznaje, a ne preobrazba njegove suštine: „Sve su stvari u nama . Nema veće radosti od otkrivanja iskrenosti kroz samospoznaju...” Sa stajališta konfucijanizma, moralne vrline proizlaze iz prirodne prirode čovjeka i ne proturječe joj. U isto vrijeme dok na zemlji rastu kultivirane biljke i korov, pa priroda može izazvati zle sklonosti. Sposobnost "savršeno mudrog" leži u činjenici da je prethodno shvatio što je zajedničko našim srcima.
Poznavanje svoje prirode, kao i poznavanje svojih mentalnih sposobnosti, kaže Mencius, način je služenja Nebu. Na tom putu čovjek "ne mari ni za preranu smrt ni za dugovječnost, a on, usavršavajući se, čeka zapovijed neba - to je put do stjecanja svoje sudbine." Dakle, cilj konfucijanizma nije traženje tjelesne ili mentalne besmrtnosti, već postizanje besmrtnosti u dobrom sjećanju potomaka, za što je potrebno biti u skladu sa svojom prirodom i društvenom dužnošću.
Sudbina konfucijanizma pokazala se značajnom za povijest Kine. Već za Konfucijevog života, bilo je nadaleko poznato, njega je sam car Lu pozvao da služi i praktički vodi državu. Ali onda je Konfucije prekinuo s javnom službom i otišao lutati. Nakon njegove smrti, konfucijanizam je postao službena religija Kine i ostao sve do socijalističke revolucije početkom 20. stoljeća.
|
3. Moizam. Nakon Konfucijeve smrti, njegovi ideološki protivnici postali su aktivniji u Kini. među konceptima koji su se suprotstavljali konfucijanizmu, najistaknutije mjesto zauzimala je doktrina Mo Tzu(479.-400. pr. Kr.). Mo Tzu je potjecao iz obrtničkog porijekla, a njegova bliskost s društvenim redovima bila je razlog zašto je bio posebno svjestan rastuće društvene krize koja je započela u vrijeme Konfucija. Velika države napadaju male, velike obitelji pobjeđuju male, jaki tlače slabe, plemići se hvale svojom superiornošću - sve je to, prema Mo-tzuu, neprirodno, jer je protivno volji Neba. Nebo želi da ljudi pomažu jedni drugima, poučavao je, da jaki pomažu slabima, da znalac podučava neznalice, da ljudi dijele imetak jedni drugima. |
 |
Za postizanje ovih ciljeva potrebno je, prije svega, napustiti bespogovorno pridržavanje antičkih običaja, koje je zahtijevao Konfucije. Mo Tzu je proglasio novo načelo u odnosima među ljudima: njihova osnova ne bi smjele biti obiteljske veze, kako je učio Konfucije, već "univerzalna ljubav".
Svi ljudi u zemlji trebali bi se voljeti, bez obzira na rodbinske veze, i tada će, smatrao je, doći društveni sklad. Kako bi narod prihvatio novo načelo "univerzalne ljubavi", Mo Tzu je predložio dvije metode: uvjeravanje (da nadahne ljude da će im se ljubav prema bližnjem i dalekom zauzvrat isplatiti) i prisilu (potrebno je razviti sustav nagrada i kazni kako bi se voljelo postalo je isplativo za ljude, a bilo je neisplativo štetiti).
Nadalje, prema njegovom mišljenju, bilo je potrebno uvesti najstrože uštede, ukloniti luksuzne predmete, eliminirati skupe rituale i ceremonije, i što je najvažnije, stati na kraj ratovima koji su razdirali zemlju. Ali učenja Mo Tzua nikada se nisu proširila Kinom. Koncept "univerzalne ljubavi", odbacivanje luksuza i rata nije naišao na podršku vlasti.
5. Legalizam.
Još jedna značajna škola u Kini tijekom tog kriznog razdoblja bila je škola legalista (odvjetnika) ili fan-chia. Ime je dobio jer je sve temeljio na pisanom, običajnom pravu za sve, za razliku od tradicionalnog običajnog prava. Prema ovom usmenom zakonu, aristokratima se nije moglo suditi po istim mjerilima kao i pučanima. Legisti su proklamirali načelo "Zakon je otac i majka naroda". Jedan od utemeljitelja legalizma, Guan Zhong, tvrdio je da vladar i dužnosnici, visoki i niski, plemeniti i podli, svi moraju slijediti zakon.
To je nazvao velikom umijećem vladanja. Njegove ideje razvio je Shang Yang, koji je uspio zainteresirati vladara kraljevstva Qin, Xiao Gonga, svojim učenjem, te mu je povjerio dirigiranje političke reforme. Bio je to još jedan slučaj kada je nova filozofska doktrina u staroj Kini provedena u praksi, i to, na prvi pogled, s velikim uspjehom. Zahvaljujući reformama Shang Yanga, država Qin postala je najutjecajnija u zemlji i nakon niza ratova ujedinila je Kinu u moćno carstvo. Što je Shang Yang učio?
Prije svega, snažno je odbacio Konfucijev koncept vođenja primjerom. Čovjekoljubiva osoba može biti filantropska prema drugim ljudima, vjerovao je Shang Yang, ali ne može natjerati ljude da budu filantropski. Samo čovječanstvo nije dovoljno za postizanje dobre vlasti u Srednjem Kraljevstvu. Ako je Konfucije vjerovao da je glavni pokretač osobe savjest, onda je Shang Yang, slijedeći Mo-tzua, vjerovao da teže profitu i strahu od kazne. Sustav nagrada i kazni postaje Shang Yang jedino sredstvo za uspostavljanje reda, dok je uloga potonjeg nemjerljivo veća od uloge prvoga.
U zemlji koja je ostvarila dominaciju u Nebeskom Carstvu, postoji 1 nagrada za svakih 9 kazni, učio je Shang Yang, dok u zemlji osuđenoj na smrt postoji 5 nagrada za svakih 5 kazni. Visina kazne nije ovisila o zločinu. Kazne bi trebale biti stroge i za najmanji prekršaj. Zakoni moraju biti upućeni svima i izloženi tako jasno da ih svaka osoba može razumjeti. Zabranjena je rasprava o zakonima. Čak i one koji su hvalili njegove zakone, Shang Yang je protjerao u daleke krajeve carstva. Zakoni nisu pisani za jednoga monarha; on je bio njihov jedini izvor i mogao ih je promijeniti u svakom trenutku.
Osim toga, ideal Shang Yangovog učenja bila je država koja je neprestano vodila ratove i osvajala pobjede. Shang Yang je opće značenje reformi izrazio u kratkoj formulaciji: ako su ljudi slabi, država je moćna; kada su ljudi moćni, država je nemoćna. Shang Yangove reforme pridonijele su ujedinjenju Kine, jačanju državne moći i oživljavanju gospodarstva, ali to je postignuto previsokom cijenom – životima i patnjama mnogih ljudi.
Općenito, filozofija drevne Kine uvelike je utjecala na sudbinu države, mentalitet njezinih naroda, jedinstvenu kulturu koja je postala poznata u cijelom svijetu. Pokazalo se da su većina filozofskih teorija ne samo logičke konstrukcije, već i programi preobrazbe društva, dijelom utjelovljeni u stvarnosti. I to je također originalnost kineske filozofske tradicije.
Početkom 1. tisućljeća pr. u Kini, jednoj od najstarijih civilizacija na svijetu, uobličava se prirodno-filozofska doktrina "nebeske volje". Tvrdilo se da sve na svijetu ovisi o predodređenju neba. Suveren (kombi) Svojim je podanicima govorio kao "Sin neba", a sama zemlja se zvala "Nebeska". Mitološki svjetonazor Drevne Kine pretpostavljao je da je u davna vremena svijet bio bezoblični kaos. Tada su se u njemu pojavila dva duha - jin(ženski rod) i siječnja(muški) koji je formirao zemlju i nebo. Yang, svijetli početak, izražavao je svojstva neba, juga, sunca, dana, života, snage. Yin je predstavljao sjever, tamu, smrt, zemlju, mjesec, slabost, Parni brojevi. Yin i Yang se međusobno suprotstavljaju, ali istovremeno ovise jedni o drugima, međusobno se prožimaju, budući da su početak bića, što je izraženo u dobro poznatom amblemu.
U VI stoljeću. PRIJE KRISTA. filozofija cvjeta u Kini, mislioci, koji se nazivaju "savršeno mudrima", počinju igrati veliku ulogu u društvu. Glavne teme u filozofiji Kine bile su pitanja upravljanja državom, odnosi između različitih grupa u društvu, filozofija je korištena u razvoju preporuka za organizaciju javni život. Borba raznih filozofskih, političkih i etičkih pravaca, koji su tzv stotinu škola iako je u stvarnosti bilo znatno manje velikih strujanja.
Razmotrimo neke od filozofskih škola koje su imale najveći utjecaj na kulturu i politički život Kine.
Taoizam- upravljanje nečinjenjem. Utemeljitelj taoizma Lao Tzu("stari mislilac" ili " staro dijete"). Prema legendi, majka ga je nosila u utrobi 81 godinu, a rođen je iz njezina bedra 604. godine prije Krista. Novorođenče je imalo sijedu kosu, zbog čega je izgledao kao starac. Najvišeživota služio je kao čuvar carskog arhiva i knjižničar. U poodmakloj dobi napustio je zemlju i otišao na zapad. Kad je stigao do granične ispostave, njen poglavar je zamolio Lao Tzua da mu ispriča o svom učenju. Mudrac je ispunio zahtjev napisavši tekst "Dao Te Zip"(“Knjiga o putu života”), nakon čega je zauvijek napustio Kinu.
Središnji koncept ove doktrine je "dao"- univerzalna pravilnost svijeta, temeljni princip svega što postoji, univerzalni Zakon i Apsolut, u skladu s kojima se odvija razvoj Svemira. U taoizmu se više puta naglašava teškoća shvaćanja Taoa. Tao je netjelesan i bezobličan, neiscrpan u djelovanju. Neiskaziv riječima, Tao se shvaća kao nepostojanje, koje stvara bitak.
Osim Taoa, postoji "de". To je neka vrsta univerzalne sile, princip po kojem se može odvijati Tao kao način stvari. To je također metoda kojom se čovjek može prilagoditi Taou. Te je princip, način postojanja. Ako je Tao osnovni uzrok, onda se on konkretizira i materijalizira kroz de.
Razlog za sve nevolje i nesreće leži u činjenici da je djelovanje Taoa narušeno u društvu; umjesto prirodnog Taoa, ljudi su stvorili ljudski Tao koji služi interesima bogatih i šteti siromašnima. Moramo se vratiti prirodnom Taou, patrijarhalnoj zajednici, gdje nije bilo bogatih i siromašnih, izrabljivanja i ugnjetavanja.
Glavna ideja Lao Tzua je stvaranje takvog sustava državne uprave na kojem se gradi nedjelovanja (princip "wu-wei»), najbolji način ostvarenje daoa. “Savršeno mudar” vladar dopušta da sve ide svojim prirodnim tijekom. On se ni u što ne miješa, ne miješa se u Tao. Stoga je "najbolji vladar onaj za koga znaju samo da postoji". Najrazumnije ponašanje je želja za smirenošću, umjerenošću.
Taoizam je postupno degenerirao u religiozni sustav koji je pretpostavljao prisutnost praznovjerja i magije, što je imalo malo zajedničkog s filozofskim taoizmom. I sam Lao Tzu je pobožanstven.
konfucijanizam - ritualna kontrola. Konfucije, odnosno Kung Tzu, t.j. “učitelj iz klana Kun” (551.-479. pr. Kr.) rođen je u obitelji treće žene plemenitog, ali osiromašenog vojskovođe u kraljevstvu Lu. Kada je budući filozof imao samo godinu i pol, otac mu je umro, a majka, potlačena starijim ženama, bila je prisiljena vratiti se u svoju domovinu u grad Qufu, gdje je obitelj živjela u siromaštvu. Zahvaljujući marljivom radu i marljivom proučavanju, Konfucije je imenovan upraviteljem žitnica, a tek u dobi od 50 godina mogao se uključiti u vladine aktivnosti, držeći položaj šefa sudskog reda. Nakon što je napustio službu zbog spletki, 13 je godina putovao po drugim kineskim državama, pokušavajući prenijeti svoje ideje vladarima, koji su bili uključeni u međusobne sukobe i gurnuli narod u ponor katastrofe i patnje. Nakon povratka kući nastavio je podučavati, prikupljati i uređivati književnu baštinu prošlosti, uključujući prvu vremensku kroniku u kineskoj povijesti, kao i Knjigu promjena. Konfucijevi učenici zapisali su njegove misli i učenja – sastav "Lun Yu"("Razgovori i presude").
Za razliku od Lao Tzua, Konfucija nije zanimalo iracionalno: "Ne govorim o nadnaravnom, o nasilju, o zbrci i o duhovima."
Glavna Konfucijeva ideja je popravljam imena"- pod utjecajem vremena mijenjaju se ljudi i njihovi odnosi, ali se pritom koriste stare riječi, iako se sadržaj ovih naziva već promijenio. Dakle, osoba se naziva vladarom, iako više nije isti vladar kao što je bio u prošlosti; osobu nazivaju sinom, iako više ne ispunjava u potpunosti sinovske dužnosti. Trebalo bi otkloniti nesklad između starog i novog sadržaja naziva, imena bi trebala biti "ispravna", što je zapravo značilo poziv na povratak u prošlost. Ideal konfucijanizma je stvaranje skladnog društva prema antičkom modelu, u kojem svaka osoba ima svoju funkciju.
Konfucije crta sliku plemeniti muž"(jun-tzu), suprotstavljajući ga običnom čovjeku. Plemenit čovjek se boji tri stvari: boji se zapovijedi neba, velikih ljudi i riječi mudrih.
Konfucije je imenovao pet vrlina "plemenitog muža", njegujući koje osoba postiže sklad s vanjskim i unutarnjim svijetom. Oni se ogledaju u obliku pet svetih hijeroglifa.
- Hijeroglif" Ren"(drvo) - ljudskost, slijediti je znači voditi s ljubavlju, milosrđem, ljudskošću i suosjećanjem prema ljudima.
- Hijeroglif "I"(metal) - pravednost, slijediti to znači princip reciprociteta, koji uravnotežuje čovječanstvo. Dakle, morate poštovati svoje roditelje u znak zahvalnosti za činjenicu da su vas odgojili.
- Hijeroglif" Zhi"(voda) - zdrav razum, slijediti ga znači uravnotežiti pravdu, spriječiti tvrdoglavost i glupost.
- Hijeroglif "Lee"(vatra) - ritual, slijediti ga znači promatrati potrebne ceremonije, rituale, dostojanstvo i samopoštovanje - to omogućuje ljudima da bolje osjete sam život, njegov duh.
- Hijeroglif "Xin"(zemlja ili srce) - iskrenost, slijediti je znači uravnotežiti ritual, spriječiti licemjerje - glavna konfucijanska vrlina, bez koje svi ostali neće imati moć.
« kratka osoba"(xiao-zhen) ne poznaje zapovijed neba i ne boji se toga, prezire visoke ljude koji zauzimaju visok položaj i ignorira riječi mudre osobe.
Upravljanje temeljeno na pravilima ponašanja središnja je točka Konfucijevih etičkih i političkih ideja. Osnova reda u zemlji je "da li"
(ritual, ceremonijal, poštovanje). Lee uključuje pravila ponašanja, moralne imperative, poštovanje i strogo pridržavanje podjele društvenih uloga. Ritual je sveobuhvatan. Igra važnu ulogu predanost(zhong) - ideja poslušnosti i poštovanja prema vladaru, roditeljima, starijoj braći mlađoj. Ističe se važnost odavanja počasti roditeljima.
U konfucijanizmu se mnogo pažnje posvećuje pitanjima političkog života i vlasti. Odnos između vladara i naroda uspoređuje se s odnosom između jahača i konja. "Konjanik" je vladar obdaren velikom mudrošću, a "konj" je narod nesposoban za samostalne radnje. Vladar je vladao narodom uz pomoć “uzda” i “uzde” – službenika i zakona. Za postojanje normalne države i održavanje reda u državi prije svega je nužan određeni prosperitet. Konfucije je rekao da narod prvo mora "učiniti bogatim", a zatim ga "odgajati".
Konfucije je ukazao na potrebu uklanjanja četiri zla: okrutnosti, grubosti, pljačke i pohlepe. Djela suprotna ovim četirima vrstama zla su prosvjetljivanje ljudi, opomena, vjerno pridržavanje razumnih naredbi, velikodušnost.
Konfucije je govorio o moći i značaju moralnog primjera nadređenih za inferiorne. "Ako je osobno ponašanje onih (koji su na vrhu) ispravno, stvari idu dalje, iako oni ne zapovijedaju."
Konfucijeva gledišta imala su snažan utjecaj na kasniju duhovnu kulturu i političku praksu Kine.
Moizam - dobro upravljanje. Osnivač škole - Mo-tzu, ili Mo Di (oko 475.-395. pr. Kr.), koji je potjecao iz obitelji malih vlasnika, bio je Konfucijev zemljak. Nakon što je proučavao konfucijanizam, Mo-tzu je postao njegov protivnik na brojnim pozicijama. Prema njegovom mišljenju, ljudi možda ne slijede želje neba, nema sudbonosne predodređenosti u životima ljudi, nema sudbine.
Mo Tzu govori o sedam nevolja u državi:
- 1) rasipanje vladara, ponekad dolazi do toga da nema sredstava za zid tvrđave, a ujedno se grade palače;
- 2) nedostatak uzajamne pomoći između pojedinih posjeda;
- 3) osiromašenje pučanstva zbog rasipništva dostojanstvenika;
- 4) nepravednost vladarevih slugu;
- 5) samopouzdanje vladara, nezainteresiranost za mišljenje bliskih mu;
- 6) nedostatak odanosti i povjerenja između vladara i slugu;
- 7) nedostatak marljivosti od strane sluge i dostojanstvenika, strah od kazne.
U središtu svih katastrofa je "međusobno razdvajanje", u kojem različiti interesi pobuđuju "međusobnu mržnju". Mo-tzu je predložio program odnosa među ljudima, doprinoseći poboljšanju društva. Središnja ideja njegova učenja je poziv na traženje uspostavljanja odnosa među svim ljudima na principima "univerzalne ljubavi i uzajamne koristi". Ova mohistička teza, za razliku od konfucijanskih principa podjele društva na “obične ljude” i “plemenite ljude”, “vladajući” i “vladane”, bila je pokušaj da se pruži svojevrsno etičko opravdanje ideje o ravnopravnost ljudi i odražavala je želju da se široki slojevi stanovništva uključe u politički život države.
Mo-tzu je smatrao da je za upravljanje državom potrebno "promicati mudre" bez obzira na njihov društveni status. “Časnici nemaju trajno plemstvo; narod ne bi trebao uvijek ostati na niskom položaju. Vjerovao je da nemiri u društvu proizlaze iz odsustva "univerzalne ljubavi".
Fajia (pravna škola)- vladavina zakona, kreiran je Han Fei(oko 280.-233. pr. Kr.). Legisti su načelno odbacili vladu utemeljenu na ritualu i tradiciji. Govoreći protiv konfucijanaca, ismijavali su njihova razmišljanja o čovjekoljublju, dužnosti, pravdi, bratskoj ljubavi, nazivajući ih "igrom riječi" i uspoređujući ih s dječjom igrom "spremanja elegantnih jela iz pijeska". Za razliku od vladavine koja se temelji na ritualu, legalisti su promicali vladavinu prava utemeljenu na vrlinama.
U knjizi Shang Yana"Shang jun shu" ("Knjiga guvernera regije Shang" - rasprava iz 4.-3. stoljeća), potreba da se vlada na temelju zakona opravdava se činjenicom da je osoba prirodno zla. Životinjska priroda svojstvena čovjeku ne može se promijeniti obrazovanjem, ali se njezine manifestacije mogu spriječiti strogim zakonima, sustavom kazni i nagrada. Čovjeka se mora tretirati kao opako biće. “Gdje (s ljudima se postupa) kao s čestitima, kriju se nedjela; na istom mjestu gdje se (ljudi se tretiraju) kao opaki, zločini se strogo kažnjavaju... Ako kontrolirate ljude kao kreposne, onda je nemir neizbježan i zemlja će propasti; ako se ljudima vlada kao opaki, tada se uvijek uspostavlja uzoran poredak i zemlja dolazi na vlast.
Mir i red u zemlji mogu se temeljiti samo na zakonima. Zakoni moraju biti strogi. Neophodne su stroge kazne da bi se ljudi bojali zakona. Zakoni moraju biti jedinstveni, obvezni za sve.
Prilikom odabira ljudi za službu potrebno je procijeniti ne njihov izgled, odjeću ili govor, već ih provjeriti u obavljanju dužnosti. Zakonodavstvo, promišljen sustav nagrada i kazni, sustav međusobne odgovornosti i univerzalni nadzor trebali su osigurati jedinstvo države i snagu vladarske vlasti. Taj je koncept odigrao veliku ulogu u stvaranju jedinstvene centralizirane države.
Filozofija stare Kine nije imala ozbiljnijeg utjecaja na razvoj filozofije u Europi. Međutim, imao je veliki utjecaj na susjedne zemlje Kine. Tako je konfucijanizam postao jedno od glavnih ideoloških učenja u Japanu, uz šintoizam i budizam.
- "Knjiga promjena" ("I-ching") namijenjena je proricanju, čija je svrha razjasniti je li ljudska djelatnost suprotna tijeku svjetskog ostvarenja, ili je skladno uključena u svijet, t.j. donosi li mu nesreću ili sreću. Knjiga sadrži 64 simbola (heksagrama), od kojih svaki izražava jednu ili drugu životnu situaciju u vremenu sa stajališta njezina postupnog razvoja. Svaki heksagram prati niz forizama, koji bi trebali dati savjet gatari.
- Konfucije. Lun Yu. VII. 21/22.
Formiranje starokineske filozofije, kao i staroindijske, povezuje se s raspadom tradicionalnih društvenih odnosa uzrokovanih gospodarskim napretkom, pojavom novca i privatnog vlasništva, rastom znanstvenih spoznaja, prvenstveno u području astronomije, matematike i medicine, što je stvorilo plodno tlo za duhovno
promijeniti. Važno je napomenuti da su i u Kini prvi "opozicionari" bili asketski lutajući mudraci, koji su pripremili početak "zlatnog doba" kineske filozofije u eri "Zhan Guoa" ("zaraćenih kraljevstava"). Iako je moderno pronaći pojedinačne filozofske ideje u još drevnijim spomenicima kulture, kao što su Upanišade i dijelom Rig Veda u Indiji, te Shi Ching (Kanon pjesama) i I Ching (Knjiga promjena) u Kini, filozofske škole ovdje se dodaju istovremeno - otprilike u VI stoljeću. PRIJE KRISTA. Štoviše, u obje regije dovoljna je filozofija Dugo vrijeme razvija se anonimno, od sada postaje autorsko, povezano s imenima Gautame-Buddhe, utemeljitelja džainizma, Mahavira, prvog kineskog filozofa - Konfucija, taoističkog mudraca - Lao-tzua i drugih.
Ako su u Indiji brojne filozofske škole na ovaj ili onaj način bile povezane s vedizmom, onda u Kini - s konfucijanskom ortodoksijom. Istina, u Indiji, kao što je gore navedeno, podjela na zasebne škole nije dovela do službenog priznavanja prioriteta bilo kojeg od filozofskih pravaca, dok je u Kini konfucijanizam u 2. stoljeću. PRIJE KRISTA. postigao državni status ideologije, uspjevši ga zadržati do modernog doba. Uz konfucijanizam, najutjecajniji u suparništvu "stotinu škola" bili su taoizam, moizam i legalizam.
Drevna kineska filozofija ima i druge karakteristične značajke:
Posebnost kineske filozofije bilo je načelo promatranja svijeta (prirode, čovjeka i njegovog društva) kao jedinstvenog svemira čiji su svi elementi međusobno povezani i u dinamičkoj ravnoteži.
Praktičnost, usredotočite se ne na traženje i razvoj ideala, u skladu s kojim bi se stvarnost trebala mijenjati, već na održavanje stvarnosti kakva jest. Otuda izostanak bilo kakvih ozbiljnih poziva (od lat. appellation - priziv) na nadnaravno, temeljene na potpuno ostvarivom idealu društvenog, etičkog i politički sustav. Taj je ideal, naravno, osvijetljen nebeskim blagoslovom, ali za njegovu provedbu nije bilo potrebno ništa nemoguće. Sve teorije trebaju jednostavno usmjeravati ljude na održavanje reda. Stoga se u kineskim pisanim spomenicima vrlo detaljno razmatraju načini upravljanja državom i načini samousavršavanja osobe.
Specifičnost drevne kineske filozofske misli također je posljedica korištenja pisanje figurativni i simbolički znakovi – hijeroglifi. Piktografsko (od latinskog pictus - nacrtan i grč. grapho - pišem; slikovito) pisanje razvilo je estetski i filološki odnos prema tekstu. To je neminovno utjecalo na sadržajna obilježja ideja o svijetu i čovjeku, te općenito na kulturu mišljenja drevnih kineskih filozofa.
Odsutnost pojmovnog aparata, apstraktne spekulacije naturalističkog i ideološkog poretka. Otuda slaba povezanost sa znanošću, nerazvijenost logike.
Iznutra, kineska filozofija je neobično stabilna. Temelj te stabilnosti bilo je stalno isticanje isključivosti kineskog načina razmišljanja. Posljedica je bila postupno nastajanje i učvršćivanje osjećaja superiornosti kineske nacionalne spekulacije, njezine netrpeljivosti prema svim drugim filozofskim pogledima.
Filozofski pogledi gore navedenih drevnih kineskih škola mogu poslužiti kao izvrsna ilustracija rečenoga.
konfucijanizam. Osnivač Konfucijeve ljestvice (kineski - Kong Qiu, latinizirana verzija imena Kong Fu-tzu-učitelj Kong; 551.-479. pr. Kr.). Smatra se prvim kineskim filozofom, a njegova je biografija, tijekom stoljeća, prirodno obogaćena kasnijim legendama. Poznato je da je isprva bio najniži dužnosnik u državi Lu, a potom niz godina. lutao istočnom Kinom, a kraj života posvetio je isključivo svojim studentima. Glavni pouzdani izvor za proučavanje njegovih stavova su sačuvani zapisi Konfucijevih izreka i njegovih učenika u knjizi "Razgovori i presude" (Lun Yu).
Koncept "neba" i "nebeskog dekreta" (red, tj. sudbina) može se smatrati polazišnom točkom za Konfucija. "Nebo" je i dio prirode i najviša duhovna moć koja određuje prirodu i čovjeka ("Život i smrt određuju sudbina, bogatstvo i plemenitost ovise o nebu"). Osoba koju je nebo obdario određenim etičkim kvalitetama mora djelovati u skladu s njima, s moralnim zakonom (dao) i usavršavati ih kroz obuku. Cilj kultivacije je postizanje razine "plemenitog čovjeka" (jun-tzu), pridržavanja li-etiketa, ljubaznog i poštenog u odnosu prema ljudima, poštovanja prema starijima i nadređenima.
U središtu Konfucijevog učenja je koncept jen (čovječanstva) – zakona idealnih odnosa između ljudi u obitelji, društvu i državi. Uključuje dva osnovna načela koja upravljaju ljudskim postojanjem: a) pomozite drugima da postignu ono što biste sami željeli postići; b) ono što ne želiš sebi, ne čini ni drugima.
Kako bi se pridržavao podređenosti i reda, Konfucije je razvio načelo pravednosti i upotrebljivosti (i). Osoba treba djelovati po svom položaju i redu. Ispravno ponašanje je uredno ponašanje i ljudskost, jer "plemenit čovjek razumije što je korisno, kao što mali ljudi razumiju ono što je korisno". To je put (dao) svih obrazovanih ljudi koji imaju moralnu snagu (de) i kojima treba povjeriti upravljanje društvom.
Ova etička načela su temelj Konfucijevih političkih stavova. Zalagao se za strogu, jasnu, hijerarhijsku podjelu dužnosti između članova društva, čemu bi obitelj trebala poslužiti kao uzor („Vladar treba biti vladar, a podanik treba biti podanik, otac treba biti otac, i sin bi trebao biti sin").
Glavna metoda upravljanja ljudima je moć primjera i uvjeravanja. “Plemeniti čovjek”, pripadnik vladajuće elite, ne bi trebao biti ljut, pohlepan, ponosan i okrutan. Konfucije je osudio progon i ubojstvo disidenata i neposlušnih. Ako vođe slijede pravi put" (dao), poučavao je, tada će im "sa svih strana dolaziti ljudi s djecom iza leđa."
Nakon Konfucijeve smrti, njegovo učenje je palo u osam škola, od kojih su samo dvije važne: idealistička škola Mencija (372-289. pr. Kr.) i materijalistička - Xun-tzu 298-238. PRIJE KRISTA.). Prema učenju Mencija, život ljudi podliježe nebeskom zakonu, koji provodi mudri vladar - sin neba. On mora voljeti narod kao djecu, a narod ga poštuje kao oca. Osoba je prirodno ljubazna, ima četiri kvalitete: suosjećanje, sram, skromnost, sposobnost razlikovanja istine od laži. Neljubaznost osobe je neprirodna, ona je posljedica potrebe i nerazvijenosti.
Čovječnost (jen), pravednost (yi), lijepo ponašanje (li) i znanje (zhi), prema Menciju, također su urođeni čovjeku. Ren i i temelj su razvijenog Mencijevog koncepta "humanog upravljanja" (ren zheng) državom, u kojem je glavna uloga dodijeljena narodu ("Narod je glavni u državi, a slijede ga duhovi zemlje i žita, a suveren zauzima posljednje mjesto"). Ako suveren ignorira načelo čovječnosti, a osobnu moć koja proizlazi iz znanja zamijeni tiranijom (ba), narod ga ima pravo svrgnuti.
U Mencijevim učenjima je po prvi put zacrtano pitanje odnosa između idealnog (xin – srce, duša, um ili zhi – volja) i materijalnih (qi) principa u ljudskoj prirodi, te je odredio primarni uloga na volju (zhi).
Xun Tzu je pošao od koncepta qi-a - primordijalne materije, ili materijalne sile, koja ima dva oblika: yin i yang. Svijet postoji i razvija se u skladu s prirodnim spoznatljivim zakonima. Nebo je aktivni prirodni element svijeta, ne kontrolira osobu, već im se, naprotiv, može podrediti i koristiti u interesu ljudi. O čovjeku kao dijelu prirode ovise sreća i nesreća, bogatstvo i siromaštvo, zdravlje i bolest, red i zbrka. Čovjek je pak po prirodi zao (kritika Mencija). Rađa se zavidan i zloban, s instinktivnim osjećajem dobiti. Potrebno je utjecati na njega uz pomoć odgoja (li-etiquette) i zakona (Konfucije je odbacio zakon), prisiliti ga da se pridržava rituala, ispuni svoju dužnost i tada će imati vrlinu i kulturu. Savršenstvo se postiže podučavanjem, koje traje cijeli život.
Xun-tzu je smatrao poštene naredbe i ljubav prema narodu, poštovanje rituala 1 i poštovanje znanstvenika, poštovanje mudrih i privlačenje sposobnih ljudi u državne poslove, a pravdu i mir kao mjeru vlasti kao glavne karike u upravljanju zemljom.
DAOIZAM. Uz konfucijanizam, jedno od dvije glavne struje kineske filozofije. Legendarni osnivač je Lao-tzu (bit, lit. - stari učitelj; vlastito ime - Li Er; VI st. pr. Kr.). Zaslužan je za sastavljanje knjige "Tao Te Ching" ("The Book of Tao and Te"). U taoizmu, za razliku od drugih škola, ontološki problemi su u prvom planu. Tao je prirodan put nastanka, razvoja i nestajanja svih stvari i ujedno njihovo materijalno porijeklo. Tao je beskonačan, ne može se shvatiti ni umom ni osjećajem. Tao prethodi Bogu i diktira zakone nebu, nebo zemlji, zemlja čovjeku. Te je neodređeni, sekundarni princip, zahvaljujući kojem se Tao očituje u svijetu stvari i ispunjava ih energijom.
Etički ideal taoizma izražen je u konceptu wu-wei (doslovno - nedjelovanje, nedjelovanje) i usmjeren je protiv pravnika i konfucijanaca. Wu-wei je značio pokoravanje prirodnom procesu, sklad s Taoom, odsutnost bilo kakvog djelovanja koje se protivi njemu i vodi do slobode i sreće. Cilj ponašanja je postati poput Taoa, koji se ne bori, ali zna pobijediti; pobjednički nerad, ostalo je taština.
Univerzum se ne može dovesti u red umjetno, za njegovo pristupanje potrebno je dati slobodu njegovim urođenim kvalitetama. Stoga je najbolji vladar onaj koji se ni u što ne miješa i slijedi Tao, vladajući zemljom, a onda ona napreduje, u miru i slozi; narod zna samo činjenicu njegovog postojanja. Društveni ideal taoista je patrijarhalan, neprosvijetljen život, budući da je teško upravljati obrazovanim narodom; nedostatak vanjskih kontakata, mir sa susjedima.
MOIZAM. Škola je dobila ime po osnivaču Mo Diju (Mo Tzu; 5. st. pr. Kr.) i bila je dobro organizirana paravojna organizacija koja je strogo slijedila naredbe svog čelnika. Glavna ideja filozofije mohizma je "univerzalna ljubav", tj. apstraktna ljubav svih za sve, za razliku od konfucijanske uzajamnosti, tumačena kao ljubav prema rodbini. Odsutnost univerzalne ljubavi uzrok je nemira, a "odvojena" ljubav je uzrok "međusobne mržnje". Mohisti su također odbacili konfucijansku doktrinu sudbine. Čovjekov život, tvrdili su, određen je njegovim slobodnim postupcima, a ne naredbama neba, koje samo želi da ljudi pomažu jedni drugima, tako da jaki ne tlače slabe, a plemeniti se ne hvale pred ponizni. Mo Tzu je odlučno osudio "agresivne ratove", proglasivši ih najvećim i najokrutnijim zločinom. Najviša vrijednost, prema učenju Moizma, su ljudi koje vladari moraju voljeti. Prepoznajući postojanje "duhova i duhova" (kažnjavaju zlo i nagrađuju dobro), "nebeske volje" (smjernica za ponašanje ljudi), Mo-tzu je u svoje učenje uveo religioznu struju.
LEGIZAM (od lat. legis - zakon). ŠKOLA PRAVNIKA (2. naziv legalizma) nastala je i oblikovala u 6.-3. stoljeću. PRIJE KRISTA. Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei i drugi filozofi aktivno su sudjelovali u razvoju doktrine.
Legalizam se razvio u napetoj borbi s ranim konfucijanizmom, zajedno s kojim je nastojao stvoriti moćnu, dobro vođenu državu, razilazeći se, međutim, u filozofskom opravdanju i metodama svoje izgradnje. Ako je konfucijanizam isticao moralne kvalitete ljudi, onda je legalizam polazio od zakona i dokazao da je politika nespojiva s moralom. Vladar mora biti dobro upućen u psihologiju ljudi kako bi njima uspješno upravljao. Glavni način utjecaja su nagrade i kazne, a potonji bi trebali prevladati nad prvim. Državu treba jačati razvojem poljoprivrede, stvaranjem jake vojske sposobne proširiti granice zemlje i glupošću naroda.
Legisti su stvorili koncept despotske države u kojoj su svi jednaki pred zakonom, s izuzetkom samoga vladara – jedinog tvorca ovih zakona. Ta je doktrina odigrala odlučujuću ulogu u formiranju carsko-birokratskog sustava vlasti. Njegove glavne ideje su: državna regulacija ekonomskih procesa u zemlji; sustavna obnova državnog aparata kroz imenovanje dužnosnika (umjesto tradicionalnog načela sukcesije položaja); uvođenje jedinstvenog načela dodjele plemićkih činova, položaja, privilegija i plaća za vojnu službu i vojne zasluge; jednake mogućnosti napredovanja na administrativna mjesta; jasna gradacija unutar vladajuće klase; unifikacija (od lat. unus - jedan i fazio - činim; dovođenje do ujednačenosti) razmišljanje o birokraciji; osobna odgovornost službene osobe; cenzura nad aktivnostima državnih službenika.
U doba Han (206. pr. Kr. - 220. n. e.), konfucijanizam je asimilirao (od latinskog asimilacija - asimilacija, spajanje, asimilacija) ideje legalizma, postao službena ideologija, a legalizam je prestao postojati kao samostalno učenje.
