Краткая история славян. Религия восточных славян. Культура и религия восточных славян

Религия древних славян

Верования древних славян (славянское язычество) – комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.

Язычество – христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество – очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.

Источники изучения славянских верований

Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, – неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, – отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, – разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством.

Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.

Этапы развития верований славян

Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции.

Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований.

Анимизм – одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян – лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса – медведь.

У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.

Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.

Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны – это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.

С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это – домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны – результат эволюции представлений о предках-хранителях.

Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги. Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеон была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества – Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона – Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов – Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.

Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской. В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Макоши, в святом Власии – образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие – вливаются символы христианства и т.д.

Боги древних славян

Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.

Сварог – бог неба и огня, отец других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света.

Перун – бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович.

Макошь – богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.

Лада и ее дочь Леля – богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада – богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая. Леля – богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью.

Велес – «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников. Подробнее о богах славян в статье "Боги славян".

Идолы древних славян

Идолы – каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.

Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши.

Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол – не просто изображение, он – само божество. Потому повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения. Подробнее об идолах в статье "Славянские идолы".

Жречество и жертвоприношения древних славян

Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий.

Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.

Волхвы в религии древних славян

Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси.

Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.

Представления о загробном мире у древних славян

Представления о жизни души человека после смерти его физического тела у славян довольно разнообразны. Прежде всего, бытовало мнение, что человек после насильственной, неестественной смерти или же тот, над кем не был проведен правильный погребальный обряд, становится духом природы, зачастую враждебным людям. К таким духам относятся упыри, лешие, водяные и прочая нечистая сила. Не находят упокоение и души ведьм и колдунов, которые после смерти продолжают причинять вред людям.

Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий. В него после смерти попадали души тех, кто был похоронен согласно обычаю, «чистых» покойников. Таких умерших величали «дедами» и верили, что они могут помочь своим потомкам, оставшимся в мире живых. По поверьям славян, жизнь «на том свете» была продолжением земной. (Подробнее см. Погребальный обряд древних славян)

Заключение

Религия древних славян – довольно развитая система языческих верований, исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян – ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян – это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.

Введение

Славянское язычество берет свое начало в глубокой древности и основывается на первобытных воззрениях, верованиях, обрядах, общих для всего человечества. На основе подобных воззрений развились все позднейшие мировые религии. Можно много говорить об истории славянства, развитии их языков и стран, но без анализа язычества мы вряд ли сможем понять славянскую идеологию, как средневековую, так и современную.

Славянское язычество не является чем-то замкнутым, раз и навсегда застывшим. Менялся жизненный уклад славян, их занятия, а вместе с ними - и их представления о происхождении мира и человека. На протяжении своего существования эволюционировало и язычество - поклонение силам природы. Но не происходило полной замены одного типа веры на другой: на элементы дуалистического анимизма наслаивались элементы культа Рода и Рожениц, на них - элементы антропоморфных богов, на них - элементы христианства. Монотеистическая христианская церковь за тысячелетие существования у славян сама впитала элементы язычества. Народ переносил функции своих богов на новых христианских святых. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве - образ Мокоши, в святом Власии - образ Велеса. Божества, возникшие в определенных условиях, со временем обрастают новыми функциями, их имена подменяются другими, обрастают добавочными эпитетами, может измениться и их место в пантеоне, как и их первичная функция.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины - мамонты "чудища хоботистые".

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.

Язычество восточных славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

1. Происхождение восточных славян

Предки славян издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы. По своему языку они относятся к индоевропейским народам, которые населяют Европу и часть Азии вплоть до Индии. Археологи считают, что славянские племена можно проследить по данным раскопок с середины второго тысячелетия до н.э. Предков славян (в научной литературе их называют праславяне) предположительно находят среди племен, населявших бассейн Одры, Вислы и Днепра; в бассейне Дуная и на Балканах славянские племена появились лишь вначале н.э.

Возможно, что о предках славян говорит Геродот, когда описывает земледельческие племена среднего Поднепровья.

Он называет их "сколотами" или "борисфенитами" (Борис-фен - название Днепра у античных авторов), отмечая, что греки ошибочно причисляют их к скифам, хотя скифы совершенно не знали земледелия.

Античные авторы I-VI в.в. н.э. называют славян венедами, антами, сплавинами и говорят о них как о "бесчисленных племенах". Предполагаемая максимальная территория расселения предков славян на западе доходила до Эльбы (Лабы), на севере до Балтийского моря, на востоке - до Сейма и Оки, а на юге их границей была широкая полоса лесостепи, шедшая от левого берега Дуная на восток в направлении Харькова. На этой территории обитало несколько сот славянских племен.

Расселение восточных славян

В VI в. из единой славянской общности выделяется восточнославянская ветвь (будущие русский, украинский, белорусский народы). Приблизительно к этому времени относится возникновение крупных племенных союзов восточных славян. Летопись сохранила предание о княжении в Среднем Поднепровье братьев Кия, Щека, Хорива и их сестры Лыбеди и об основании Киева. Летописец отмечал, что такие же княжения были и в других племенных союзах, называя более десятка племенных объединений восточных славян. Такой племенной союз включал в себя 100-200 отдельных племен. Около Киева на правом берегу Днепра жили поляне. По верхнему течению Днепра и по Западной Двине - кривичи. По берегам Припяти - древляне. По Днестру, Пруту, нижнему течению Днепра и по северному побережью Черного моря - уличи и тиверцы. По Оке - вятичи, в западных областях современной Украины - волыняне, к северу от Припяти до Западной Двины - дреговичи, по левому берегу Днепра и по Десне - северяне, по реке Сож, притоку Днепра, - радимичи, вокруг озера Ильмень - ильменские славяне (словене).

Летописец отмечал неравномерность развития отдельных восточнославянских объединений. Наиболее культурными он показывает полян. К северу от них проходила своеобразная граница, за которой племена жили "зверинским образом". По данным летописца, земля полян также носила название "Русь". Одно из объяснений происхождения термина "Русь", выдвигаемых историками, связано с названием реки Рось, притока Днепра, давшей имя племени, на территории которого жили поляне.

Данные летописца о размещении славянских племенных союзов подтверждаются археологическими материалами. В частности, данные о различных формах женских украшений (височные кольца), полученные в результате археологических раскопок, совпадают с указаниями летописи о размещении славянских племенных союзов. Соседями восточных славян на западе были прибалтийские народы, западные славяне (поляки, чехи), на юге - печенеги и хазары, на востоке - волжские булгары и многочисленные угро-финские племена.

3. Языческие верования восточных славян

Современный украинский историк Я.Е. Боровский так писал об обрядах и обычаях славян-язычников в книге «Мифологический мир древних киевлян»: «С древнейших времен, еще задолго до принятия христианства, наши предки обожествляли непонятные им силы природы и поклонялись рекам, озерам, источникам, деревьям и животным».

Летопись, рассказывая о восточных славянах, отмечает разнообразие их языческих обрядов: «…имели обычаи свои, и законы отцов своих и предания, и каждые свой нрав». Эти слова относятся к племенам полян, древлян, дреговичей, полчан, кривичей, северян, радимичей, вятичей.

Особо летописец выделяет полян, которые почитают «обычай отцов своих, кроткий и тихий, и перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями, перед свекровями великую стыдливость имеют». У полян существовал брачный обычай, по которому зять не ходил брать невесту. Ее приводили накануне, а на следующий день приносили за нее, «кто что даст». А вот древляне, ближайшие соседи полян, браков не знали, они похищали себе девиц возле воды и жили «по-скотски». Подобные обычаи были у радимичей, вятичей и северян. Жили они в лесу, отмечает летописец, как звери, браков не имели, а устраивали игрища между селами.

Сходились на эти игрища, на танцы и на всякие бесовские песни и здесь умыкали (похищали) себе жен по сговору с ними.

В летописных описаниях замечаем резкий контраст между племенами. Нестор-летописец, составлявший «Повесть временных лет» в 1113 году в Киеве, хвалил крещенных в свое время полян и, наоборот, показывал довольно неприглядную жизнь других племен, которые «жили в лесу, как звери», и придерживались еще языческих обычаев.

Поляне (и особенно киевляне) находились на более высоком уровне развития, чем северные племена, из-за чего и названы мудрыми и смышлеными. Они строят города, придерживаются добрых обычаев отцов, имеют правильные семейные взаимоотношения…

Рассказ о полянах-язычниках относится к известному сказанию об основании Киева тремя братьями - Кием, Щеком и Хоривом.

Интересно, что в «Истории Российской» В.Н. Татищева (XVIII в.) сообщение о почитании полянами озер, колодцев и деревьев дополнено строками, которых нет ни в одном из летописных списков. Имеется в виду почитание киевлянами Солнца, Огня и других богов: «Эти мужи были мудры и смышлены, называются они полянами и до сего дня, верою же были тогда язычниками, приносили они жертвы озерам, колодцам и ращениям. Солнце и огонь и других почитали как богов, как и другие язычники творят».

Под этим понятием обычно подразумевается комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

Термин "язычество" имеет христианское книжное происхождение и применяется к верованиям различных народов. По отношению к мифологии и религии славян употребление этого термина вполне оправдано его славянской этимологией. Слово "язык" означало в том числе и "отдельный народ, племя". Русский летописец, рассказывая о истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: "Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю. От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…". Таким образом, слово "язычество" можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.

Стоит отметить, что сами славяне, судя по многим источникам, никогда не называли себя "язычниками" так как это название дается внешним наблюдателем и служит скорее для обобщения архаических религий различных народов.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите "порядок"), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы и т.д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.

Но стоит задуматься, что было причиной, а что следствием? На мой взгляд нельзя со стопроцентной уверенностью утверждать, что славянские божества были заимствованы из древнегреческой мифологии. Основанием для этих сомнений служит неопределенность истории славян до прихода их на территорию Европы. Вполне возможно, что эта схожесть обусловлена не чем иным, как архетипами, лежащими в глубоких пластах коллективного бессознательного.

Религия славян не однородна, это связанно, скорее всего, с территориальными особенностями и условиями жизни различных славянских народов. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных, а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в VI-IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов. Это вызвало сильную раздробленность и межплеменную вражду славян. Каждая деревня могла иметь своих богов, а конфликты на религиозной почве возникали с завидной регулярностью.

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово "бог", имел в виду конкретное сверхъестественное существо, представителя славянских родов, достигшего духовного уровня Творца и получившего возможность оперировать процессами вселенной. Славяне говорят: "Боги наши - суть предки наши, а мы дети их".

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван "бог наш", "в которого веруем". Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, "которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами". Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве. Но, как правило, боги эти у разных племен могли быть разные.

Для славянского язычества характерен дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить "добрых" и "злых" богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

Вселенная древних славян

Славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус - небо, мир богов. Средний ярус - мир людей. Нижний, подземный ярус - мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю, и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озера и моря.

Все три яруса объединяло мировое древо, или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нем - в мире людей, а ветви - в небе. По мнению ученых, у славян мировым древом был дуб. С образом дерева связывают букву "Ж"

Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути ("путь Хорса"), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад, как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориентация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.

Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь. Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т.д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог. Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.

Считается, что у славян были представления о "рае", который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне, также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток.

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом, сыном Сварога. Все славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие. Считалось, что после сожжения, душа умершего попадала в рай. По мнению некоторых исследователей, славяне верили в реинкарна.

Периодизация развития славянского язычества

Б.А. Рыбаков составил свою периодизацию славянского язычества, она включает в себя три стадии.

Я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь групповой брак и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога. В то время существовал лунный календарь.

Я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня - Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение ее.

Я стадия. Эра Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям. И, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца старый счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарём из 12 месяцев.

Данная периодизация не совсем точно отражает летописный текст, так как в нём идет речь о двух периодах - до и после правлений Сварога и Дажьбога. Первый период характеризуется матриархальными порядками, лунным календарем и каменными орудиями труда. Второй - патриархатом, солнечным календарем, металлическим оружием, наличием княжеской власти и верой в богов. В данной работе я не считаю целесообразным представлять иные взгляды на периодизацию, так как это тема отдельной работы. Стоит заметить, что взглядов на это предостаточно: каждый историк пытался составить свою периодизацию. Поэтому судить о достоверности систем Рыбакова достаточно сложно.

6. Боги восточных славян

Белобог (Белбог, Род) - божество, символизирующее изначальное добро. Во многих случаях Б. является не столько собственным именем, сколько эпитетом одного из прародителей богов - Рода (см. "Род") или (гораздо реже) Сварога (см. "Сварог"). Является одним из немногих примеров дуалистических представлений древних славян. Попытка реконструкции протопантеона языковых предков славян наводит также на мысль о том, что изначально Б. и Велес (см. "Велес") были одним божеством.

Велес (Волос) - одно из самых первых божеств протославян, благодаря чему имеет множество сфер влияния. Будучи изначально богом леса и животных, он постепенно становится "богом убитых животных" или богом охоты, а отсюда проистекает его влияние на все, связанное в те времена с охотничьим промыслом - шаманство и колдовство, власть и руководство, а также достаток и богатство. Возможно, что именно в те времена он почитался также как бог Луны (см. "Володимир", "Месяц") и как бог загробной жизни (см. "Ный", "Ныя"). С выдвижением на первый план земледелия, функции В. дополнились покровительством урожаю и домашним животным. В середине десятого века это божество уступает такую сферу влияния, как власть, другому богу - Перуну (см. "Перун").

Ветра (Ветры) - в отношении этой божественной семьи исследователи расходятся во мнениях. Одни указывают некое единое божество ветра (см. "Стрибог", "Позвизд"), другие говорят и о его детях, число которых колеблется от трех до восьми. Имена В. каждый раз называются разные, что не позволяет собрать единой картины. Эти имена указаны ниже по списку согласно алфавиту. Что же касается внешнего вида ветров, то, согласно этническим преданиям, они предстают людьми разного возраста (юноши и зрелые мужчины) в растрепанной одежде и со всклокоченными волосами. "Слово о полку Игореве" добавляет ветрам такой атрибут, как луки и стрелы.

Даждьбог - бог солнца (по версии Т. Муравьевой - солнца осеннего), второй сын Сварога (см. "Сварог") и дед людей. Несмотря на достаточную древность божества, сама форма его имени относится к более поздним временам и имеет ярко выраженные иранские корни. Вполне возможно, что изначальным его именем было Даждь. Впрочем, эта форма может быть скорее эпитетом, нежели именем. В народе Д. был известен, как податель благ и неусыпный свидетель людских дел. Он владеет двенадцатью царствами, а чертоги его располагались на высоких горах, в стране вечного лета и вечной молодости. Изображался в виде зрелого мужа с огненным щитом. Изначально считалось, что круг своего пути Д. совершает на лодке, запряженной водоплавающими птицами. Позже лодка уже использовалась им только для передвижения по Нави в ночное время, а днем она сменялась колесницей, запряженной белыми конями. Ученые объясняют эту перемену столкновением оседлой славянской культуры с кочевой культурой азиатских народов.

Жива - богиня жизни и плодородия

Заря Вечерняя - богиня вечернего неба. Изображалась в виде женщины в зеленых одеждах с ящиком в руках.

Заря Утренняя - богиня утреннего неба. Изображалась в виде женщины в красной одежде; в руках ее - факел и кольцо.

Кащей - несмотря на предельную ясность функций данного бога, споры не утихают до сих пор. Согласно мнению большинства специалистов, К. - это одно из имен или воплощений бога зла (см. "Чернобог"), а его имя происходит от слова "костяк" (скелет) или "кость". А. Буенок предлагает другую версию, согласно которой К. является наименованием солнца, запертого в земле на время зимы, и что его имя происходит от слова "кош" (сума, кошель или же участь, судьба) и напрямую связано с именем Мокоши (см. "Мокошь"). А Асов совершенно безосновательно считает имя К. произошедшим от слова "кошка" и являющимся наименованием волхвов. Первая теория кажется мне более вероятной, поскольку подтверждена этническими устными произведениями, но и вторая заслуживает внимания как своей оригинальностью, так и логичностью. Изображался К. в виде очень худого человека, неотрывно следящего за богатствами. Это, кстати, вполне отвечает понятию "кош". Заслуживает внимания и перевод "Слова о полку Игореве", где К. упоминается дважды и под разными определениями. В одном случае, это имя переводится как "кочевник", а в другом - применяется как ругательство и обозначает раба, что, в принципе, тоже отвечает понятию "кош".

Коляда -одно из имен бога солнца (по версии Т. Муравьевой - солнца зимнего), обозначающее "круглый". По версии Д. Дудко, под этим именем солярное божество славян является покровителем животных. Представлялся К. как всадник на белом коне.

Купало - о функциях этого божества долгое время шли ожесточенные споры. Выдвигались версии вроде того, что К. - это один из эпитетов Лады (см. "Лада"). В настоящее время Ю.Д. Петухов очень грамотно провел аналогии между К. и Аполлоном, а также между словами "купол", "кипеть", "кипа", "капа" (череп) и "капля". Из данной реконструкции следует, что указанное имя является одним из архаичных имен бога солнца (см. "Даждьбог", "Коляда", "Хорс"). По версии Т. Муравьевой, К. является богом конкретно летнего солнца.

Лада - богиня счастья, порядка, семьи, красоты и брака. По версии Б. Рыбакова Л. является одной из двух Рожаниц и одной из самых первых богинь человечества. Д. Дудко стремится слить множество женских божеств (таких, как Мокошь, Жива и т.п.) в образе одной богини - Л., что, впрочем, весьма спорно. Есть теория, согласно которой Л. была индивидуальным божеством каждого человека, но эта версия не выдерживает проверки любого рода. Изображалась Л. изначально в виде беременной или дородной женщины, но во времена нашей эры, в связи с изменениями славянских представлений о красоте, Л. предстает уже в виде стройной женщины. На вышивках ее символизирует фигура с поднятыми вверх руками или с фигуркой под ней.

Леля - богиня младенчества, роста, взросления и созревания. По версии Б. Рыбакова, Л. является одной из Рожаниц (см. "Рожаница") и одной из самых первых богинь человечества.

Летница (Додола, Пеперуда) - богиня дождя и супруга Перуна (см. "Перун").Изображалась в виде обнаженной молодой женщины, танцующей под струями воды.

Мать-Земля - одна из самых древних богинь, наиболее почитаемая славянскими народами. Ее называли всеобщей матерью и хранительницей (откуда и может происходить один из ее эпитетов - Берегиня (см. "Берегиня")). Согласно наиболее распространенной версии, она - жена неба (Сварога (см. "Сварог")), иные же называют ее мужем Ярило (см. "Ярило").

Месяц - одно из имен бога луны. В данной интерпретации он почитался как солнце мертвых. По самым архаичным поверьям, М. - неверный муж солнца, а звезды - их дети.

Мокошь - изначально богиня влаги и плодородия (откуда и ведет происхождение имя "Мокошь", которое сродни словам "мокнуть" и "мокрота"). Примерно в 8-5 тысячелетии до н.э. к ее функциям прибавилась вся женская половина домашнего хозяйства (прядение, ткачество, хранение и т.д.), а имя преобразовалось в Макошь - "мать хозяйства" или "мать удела". Изображалась в виде дородной (иногда трехгрудой) женщины. На статуэтках времен неолита на ее груди изображали клубок ужей (что подтверждает ее связь с дождем и росой). На Збручском идоле М. изображена держащей рог (изобилия?). На вышивках она представлена фигурой с опущенными к земле руками или фигурой, возвышающейся над двумя другими, окружающими ее. М. представляли женой Велеса (см. "Велес") или же Стрибога (см. "Стрибог"), либо Перуна (см. "Перун"). Последний факт позволяет отождествлять ее и Летницу (см. "Летница"). Впрочем, это еще предстоит доказать.

Перун - бог грозы и войны, символ небесного правосудия. С выдвижением у славян на первый план военной знати он понемногу становился ее богом, а первая религиозная реформа князя Владимира сделала П. на недолгое время главой славянского пантеона. Этот бог почитался как первый сын Сварога (см. "Сварог"). Изображался он в виде седоголового рыжебородого пожилого воина в полном доспехе, держащего в руке либо палицу, либо яркий драгоценный камень, символизировавший в этом случае молнию. По версии Т. Муравьевой, П. сопровождали полубоги Гром, Молния, Дождь и Ураган. А А. Н. Афанасьев приводит архаичное поверье, согласно которому, солнце - супруга П.

Род - бог-создатель Вселенной (иначе - протодемиург). Его также именуют Белобогом (см. "Белобог") или Дыем (см. "Дый") и вменяют в его функции не только создание мира и рождение богов, но и явления дождя, шаровых молний, плодородие и деторождение. Считалось, что из его лица произошло солнце, из очей - звезды, из груди - месяц, из бровей - зори, из дум - ночь, из дыхания - ветры, из слез - дождь и снег, из голоса - гром и молния. Изображался в виде четырехликого божества (Збручский идол). Согласно одной из моих теорий, Р. - это не имя отдельного божества, а обозначение всего славянского пантеона (что, впрочем, нуждается в дополняющих или опровергающих фактах).

Сварог - бог неба и кузнечного ремесла, сын Рода (см. "Род"), отец богов и людей, научивший последних ковать железо и пахать землю. Изображался в виде седого могучего старика с кузнечными клещами.

Сварожич - именование по отчеству четвертого сына Сварога (см. "Сварог")- бога огня (см. "Жыж", "Пек", "Рарог", "Радигост").

Стрибог - бог ветра и отец братьев-ветров (см. "Ветра"). Некоторые исследователи (в т.ч., к сожалению, и Б. Рыбаков) выводят происхождение этого имени от иранских корней и, переведя имя, как "возвышенный бог", полагают, что оно являлось всего лишь эпитетом Сварога (см. "Сварог"), однако, против этой теории говорят такие факты:

Чернобог - бог зла. Изображался в виде черного человека с серебряными усами. Считался братом-антиподом Белобога (см. "Белобог") и одним из немногих примеров дуализма религии славян.

Яга - жена Чернобога (см. "Чернобог"), прародительница нечисти и охранница врат Нави. Изображалась в виде огромной уродливой старухи с железными грудями и костяной ногой. Существование этого персонажа среди богов можно было бы считать спорным, если бы не три ее особенности, говорящие за божественную природу:

а) Лада и Яга - слова-антонимы, и, если уж такой персонаж, как Лада (см. "Лада") является божеством не из последних, то можно подозревать что, что и Яга являлась богиней, а не обычной ведьмой, как принято считать;

Ярило (Ярун (по мнению П. И. Мельникова - Яр-Хмель)) - очень "многофункциональный" бог. Сферу его влияния входят: плодородие земли и плодовитость людей, любовь и разврат, ярость и жизненная энергия, цвета, краски и даже солнце (по версии Т. Муравьевой - солнце весеннее). Почитался как третий сын Сварога (см. "Сварог"). Изображался в виде молодого всадника на белом коне, держащего в одной руке колосья, а в другой - череп.

Наличие нескольких главных Богов, образующих небесную иерархию

Каждому Богу соответствуют свои функции, его действия объясняют некоторые явления природы

Обряды, традиции, культы, связанные с определенным Богом

Так и у славян. Видя молнии, слыша гром, - они создавали свою религию. Язычество хотя и похоже внешне имело и некоторые различие, ведь нужно понимать, что четких догматов устанавливающих определенные связи и действия не было. Также различия объясняются и смешанным составом населения. А также местом проживания племен. Представления о непонятных силах, часто соотносят с географическими особенности местности, а также со специфическими занятиями ее населения (племена, живущие в горах, и поклоняющиеся духам гор, не могут зачастую воспринять обряды жителей степей и равнин).Но если не останавливаться на мелких различиях, то язычество на всей территории Киевской Руси, было одно и тоже. Как я говорил во вступлении о славянах написаны книги, довольно толстые и объемистые, но поскольку эпоха расцвета язычества канула в вечность, то остались только факты, позволяющие изучать, сей исторический вопрос. Источников, касающихся данной проблемы очень мало. Первым и самым главным источником сведений о славянском язычестве является "Слово об идолах" - произведение неизвестного христианского автора, текст которого основан на известном сочинении Григория Богослова. Система "Слова об идолах" дана на очень широком сопоставительном фоне всех известных тогдашней литературе религий Египта, Месопотамии, Греции и Малой Азии с добавлением мусульманства. Свои хронологические вехи автор "Слова" расставил в соответствии с тем культом, который он считал самым основным, - культом Рода, составлявшим, по его мнению, главное содержание современных ему языческих жертвоприношений на Руси. В произведении совершенно четко определены хронологические вехи русского язычества:

1. Культ упырей и берегинь.

2. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Автору представляется, что культ близок к культу Озириса (Древний Египет) и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Хронологически культ Рода и Рожаниц должен был охватывать всю эпоху земледельческого (неполивного) хозяйства.

Культ Перуна. Бог грозы, грома и молнии. Также очень древний культ (соотносят с древнеиндийским Парджаньей-Индрой).

Как видите не очень всеобъемлющий источник. Ведь Богов было даже не несколько, а гораздо больше. Но делать нечего, поэтому в дальнейшем я буду обращаться к нему. Что интересно, ярко выраженной мифологии у славян не было. Да и письменности как таковой не было (Кирилл и Мефодий придут чуть позднее). Храмы каменные, как в Афинах не возводили, статуй не делали, книг не писали, в основном все Бога и предметы культа делали из дерева, так что и археологи мало, чем помочь могут. На Руси, стране городов, не было привычки строить храмы своим Богам. Места поклонения называли капище, которые тоже были не особенно распространенны. Наиболее известные находились в Новгороде и Киеве.Но прекращаю вечную демагогию историков о резкой нехватке исторических фактов и перехожу к изложению этих фактов (как бы не тавтологично это не звучало).

Иерархия славянских Богов

Как уже говорилось в «Слове об идолах» были не только Высшие Боги, но и Низшие даже не Боги, а Божества. Отсюда можно сделать некое условное разделение на Высшею и Низшею мифологию. Высшая мифология включает сведения о богах и богинях, имеющих разнообразные функции управления всем окружающим миром и предопределяющих человеческую судьбу. Таким богам на протяжении всей истории устраивали сначала святилища, затем храмы, приносили в жертву людей и домашних животных. Низшая же мифология - это ее раздел, занимающийся изучением разнообразных мелких божеств, имеющих местное значение, обитающих в пруду, в море (сирены), в чаще леса (лесные духи - ракшасы в индийской мифологии, - я сравниваю с божествами из индийской мифологией потому что в книге были именно эти сравнения, но это не означает, что язычество сродни по духу с индийской мифологией, и с другими оно не имеет ничего общего, напротив, в каждой можно найти много общего, например, тот же Бог Перун во многом похож на Громовержца Зевса, из греческого эпоса), в поле и т.д. Это были, как правило, различные духи, населяющие жилище человека и окружающий его мир, от которых часто зависело благополучие в доме, успешная охота, хороший урожай.

Высшие божества, как правило, имели определенный внешний облик и имели свою внутреннюю иерархию. Во главе стоял верховный бог, управляющий всеми остальными богами, как царь своими подданными на земле.

Итак, в качестве признаков различия высшей и низшей мифологии выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное - в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее, едино образнее, определенней. Вместе с тем, если говорить о древности происхождения, то высшая мифология возникает значительно позже, в эпоху формирования классового общества, что наглядно отражается в иерархии верховных божеств.

9. Почитание лесов и рощ

Как указывает летопись, киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали леса и рощи, посвящая их богам. Отдельные рощи у славян обожествлялись полностью: в них не разрешалось ловить птиц, зверей, рубить деревья. Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда смерть. Леса и рощи считались жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле отдельных деревьев, поклонялись божеству, вели богослужение, приносили жертвы. На почитание деревьев у славян указывают иностранные источники, народные предания. В «Уставе» Владимира и церковных судах, например, говорится о тех, «кто молится в роще». О поклонении деревьям упоминается в житии Константина Муромского, о жертвоприношениях рощам - в Густынской летописи.

По мнению ученых, почитание священных деревьев наряду с обожествлением воды и культом огня под овином составляют главнейшие черты народной веры наших предков. Эта вера у племен, живших преимущественно земледелием, была связана с сельским хозяйством, то есть эти культы имели хозяйственное значение.

Кроме поклонения воде и деревьям, восточные славяне почитали как особые божества солнце, луну, звезды и огонь.

Обожествление Солнца

Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.

В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:

Ярославна рано плачетв Путивле на забрале, приговаривая:«Светлое и тресветлое солнце!Для всех ты тепло и прекрасно.Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучина воинов моего милого?В поле безводном жаждою им луки согнуло,горем им колчаны заткнуло?..»

Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.

Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи.

Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники - Ивана Купала, Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов князя Игоря.

Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна».

Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.

Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.

Почитание огня. Сварог

Другим богом, которого почитали киевляне, был Огонь. В древнейшие времена и во время Кия его могли называть Сварогом. Ведь в представлении древних именно Сварог олицетворял Небо и был богом, зажигающим огонь и дающим жизнь солнцу, то есть был отцом Сварожича и Даждьбога - двух самых могущественных богов на Руси. Кроме того, имя Сварога, верховного бога славян, и его происхождение связывают с санскритскими словами, обозначающими свет, солнце на небе. А это подтверждает, что Сварог в древние времена был богом света, неба и всего мира, подобно древнейшему главному божеству греков Урану.

Верховный повелитель мира, властелин небесного огня Сварог в переводных памятниках XII века отождествляется с греческим Гефестом, богом огня и богом-кузнецом. Так, в рассказе о Свароге-Гефесте в Ипатьевской летописи даны выписки из хроники Иоанна Малалы. Во времена Сварога, отметил летописец, люди научились «ковать оружие», овладели искусством кузнечного ремесла. С именем Сварога связана также борьба за моногамную семью, единобрачие, в связи с чем его считали покровителем брака и семьи.

Перун - бог грома и молнии

После Сварога и Рода главное место среди языческих богов Древней Руси занял Перун - бог грома и молнии. По своим функциям Перун напоминает греческого бога Зевса, римского Юпитера, скандинавского Одина.

Из текстов договоров русов с греками известно, что княжеские дружины Олега, Игоря и Святослава неизменно присягали именем Перуна. Присяга постоянно присоединялась к традиционной клятве оружием. Так, повествуя о заключении мира греков с Олегом, летописец отмечает: «А Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом». Еще более эффектна клятва 945 года: «Если же кто-нибудь из князей или людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, - да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву».

Клятвопреступника ожидала грозная и страшная месть неумолимого бога, о чем сказано в договоре Святослава с греками в 971 году: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я (то есть князь Святослав. - Б.В.) и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, - от Перуна и Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».

Из договоров русов с греками, записанных в «Повести временных лет», ясно, что Перун X века стал богом оружия, княжеской дружины, покровителем самого князя, то есть богом княжеско-дружинной Руси.

Идол Перуна стоял в Киеве на горе. Вот как об этом рассказывает под 945 годом «Повесть временные лет»: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его, - сколько было язычников между русскими». По мнению исследователей, в частности Е. В. Аничкова, упомянутый здесь идол Перуна стоял в самом княжеском дворе Игоревичей, то есть в древнейшем городище на Старокиевской горе.

Когда же князь Владимир стал властелином Руси, то есть князь и дружина стали политической властью, тогда, по летописи, Перун был поставлен «за теремным двором» на холме, окруженный сонмом других богов. Основание языческого пантеона в Киеве было осуществлено с целью объединения различных племен в единое государство с единой верой. Перун - бог князей и дружинников - был превращен Владимиром в главное божество всей Русской земли.

Среди новопоставленных богов (Даждьбога, Хорса, Стрибога, Симаргла, Мокоши) летописец на первое место ставит Перуна. Этот всемогущий бог имел человеческое подобие. Тело его было высечено из дерева, голова отлита из серебра, а усы - из золота. Густынская летопись дополняет образ Перуна: ноги у него были железные, глаза - из драгоценных камней. В руке он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами. Перед Перуном всегда горел огонь, который жрецы под страхом смерти обязаны были поддерживать.

Культ Перуна был установлен также в Новгороде. Тем самым два главных пункта пути из «варяг в греки» объединялись единым культом. Новгородское святилище разместили на левом берегу Волхова, на высоком холме. В центре стоял кумир Перуна. Он держал тяжелый дубовый посох и смотрел на восток, а вокруг него постоянно горело восемь костров.

Введение христианства на Руси привело к уничтожению всех идолов того времени, в том числе и Перуна. Владимир приказал свергнуть кумиров: одних изрубить, других сжечь. По летописи, первым был низвергнут главный бог Киева и Руси. Его привязали к хвосту коня и волочили с горы по Боричеву взвозу к Днепру, а 12 сильных мужей колотили бога жезлами. И сбросили Перуна в Днепр, и поплыл он, а язычники бежали следом и кричали: «Выплывай, боже, выплывай». Прошел Перун пороги, и выбросило его ветром на берег. С той поры и называется то место Перуновой отмелью.

Не менее жалкой была участь и новгородского Перуна. Легенды рассказывают, что новокрещеные новгородцы сбросили идола в Волхов. Один из новгородцев бросил Перуну, что тот «досыта поел и попил», издеваясь над его позорным отплытием Волховом из Новгорода. Разгневанный Перун будто замахнулся на него дубовой палицей и забросил ее на мост, крикнув людям: «Вспоминайте меня и бейтесь на мосту сем». Так в старину объяснялась причина частых столкновений новгородцев на мосту через Волхов, причем палки их назывались Перуновыми палицами.

язычество славянский религиозный

13. Языческие праздники

Русальная неделя

Русальная Неделя празднуется прямо перед Купалой или летним солнцеворотом. По-другому Русальную неделю называют Гряной неделей, Проводами русалок, Зелёной Неделей, Зелёными Святками, Русалиями, Семик, укр. Клечальная неделя, поль., лит. Зелёная неделя, чех. слов. Русальда. В конце недели совершаются различные обряды, такие как Проводы Русалок, Похороны Костромы и так далее (подробнее в статье Купала <#"justify">Праздник Купала

Купала (Купайло, Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес, Кокуй,Праздник летнего солнцестояния, Иван-травник) - один из самых почитаемых праздников, который дошёл до наших дней из необозримой глубины веков. Купала - это праздник летнего солнцестояния, который отмечается 20-24 июня в зависимости от года. Например, в 2013 году день летнего солнцестояния будет 21 июня. С приходом интернета точный день солнцестояния стало определять очень просто, достаточно просто вбить необходимый запрос и вы получите точную дату, когда стоит отмечать Купалу. Сейчас больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям, с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. Наши предки отмечали его аккурат в солнцеворот, который происходит в самую короткую ночь в году - Ночь накануне Купалы. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купале (Купайло). С этим праздником тесно связан один из мифов про Купалу и Коляду, который можно прочитать здесь "Сказ о Костроме и её брате Купале <#"justify">Праздник Масленица (Комоедица)

Масленица или языческая Комоедица. Далее я буду употреблять оба названия. Комоедица традиционно отмечается 21-22 марта. Эта дата считается началом астрономической весны, а по славяно-языческой традиции Днём Сотворения Мира. Этот праздник приурочен к весеннему равноденствию (день и ночь равны по времени), одному из четырёх главных праздников, связанных с солнцем. С этого дня солнечное время становится длиннее, а солнце становится молодым Ярилой и прогоняет Зиму-Марену. Кроме того, масленица связана с миром Нави и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Прилетают они, по поверьям славян, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. Отворяются врата Сварги и в мир приходят Белые Боги.

Название Комоедицы связывают с несколькими понятиями: 1. Комы или поедающие комы, то есть в этот праздник ели блюда, которые напоминали комки, возможно это были блины или другие вкусности, напоминающие колобка. 2. Считается, что в эти дни просыпается медведь. "Ком" могло быть иносказательным наименованием пушистого мишки, который издалека похож на комок.

Коляда праздник

Коляда традиционно празднуется 21-22 декабря в День Зимнего Солнцеворота. Можно сказать, что Коляда прекрасно сохранился до наших дней ещё с языческих времён, наряду с таким праздником как Купала. Вообще четыре годовых солнцеворота, солнцестояния или коловорота являются наиболее почитаемыми в языческой культуре. Зимний Солнцеворот не является исключением. Праздник Коляда, после которого день становится чуть длиннее на воробьиный скачок, несомненно, почитается практически всеми народами мира. Зима с её тёмными Богами начинает мало-помалу отступать и не за горами наступление весны. В основе праздника лежит поклонение солнцу, как подателю тепла и урожая.

Месяцеслов (славянский, языческий)

Языческий календарь. Названия месяцев

Славянский календарь испокон веков назывался месяцеслов. Месяцеслов состоит из двенадцати месяцев с родными именами, которые составляют полный кологод, год или лето <#"justify">Выборы жертвы Перуну

Выборы жертвы богу Перуну празднуется 12 июля. Перун является одним из главных в языческом пантеоне богов. Покровитель войн, воинов, побед и военных успехов. Кроме того Перуну подвластны некоторые из деяний людей и стихии природы, особенно мощные и разрушительные. Именно Перуна славили в дни победы и приносили разнообразные жертвы и приношения.

Перуна можно назвать одним из самых мощных богов, влияние которого всегда видно и заметно. Он метает молнии, уничтожая недобрую силу и гром тоже его рук дело. Он тесно связан с культом огня и воды, дерева и камня. Титанические усилия, которые он производит каждый раз, обеспечивают людям жизнь на земле. Он выводит солнце из-за туч и является родоначальником сошедшего с небес на землю животворящего огня.

Перун представлялся в виде Тура, так как именно его облик принимал этот бог, гуляя по белу свету. Поэтому бык считается священным животным. Символ Перуна - голубой Ирис с шестью лепестками - громовой знак. В форме 6-8 лепестков Ириса устраивались святилища <#"justify">Велесов день

Велесов День прямо посередине зимы традиционно отмечается 11 февраля. Считается, что бог Велес ходит по лесам, сёлам и городам, дудит в волшебную дудочку, несмотря на все козни Марены-зимы, которая напускает на него холод и стужу. Несмотря на все свои отчаянные попытки одолеть Велеса, Марене <#"justify">Праздники в честь богов сопровождались различными играми, процессиями, танцами под песни и музыку, иногда с ряжением. Об игрищах и танцах как составной части языческого богослужения у восточных славян сообщает летописец уже в начале «Повести временных лет»:

«И сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни». Такие игрища продолжались и после принятия христианства. Под 1015 годом летописец отметил: «Горе городу тому, в котором князь юн, любящий пить вино с гуслями вместе с молодыми советниками», - из чего можно сделать вывод, что княжеские пиры в древнейшие времена сопровождались музыкой.

О языческих игрищах и танцах как наследии язычества рассказывает летописец после сообщения о нападении в 1068 году на Русь половцев, считая приход чужеземцев следствием грехов христиан (в том числе и киевлян), продолжавших придерживаться старых обычаев, различных примет: «…вводит в обман дьявол, всякими хитростями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище-бесом задуманного действа, - а церкви стоят пустые». Здесь летописец прямо выступает против распространенного тогда обычая проводить праздники в играх и плясках.

О том, что музыка (гудьба), танцы, песни бесовские - языческие игры и «жертвы идольские», довольно ясно сказано в «Слове некоего христолюбца». Музыка и танцы были обычным развлечением при дворах киевских князей. В «Житии Феодосия» рассказывается о том, как, пройдя в палаты к Святославу, увидел он, что перед восседавшим князем играло много музыкантов: «Одни бренчали на гуслях, другие гремели в органы, а иные свистели в замры, и так все играли и веселились, как это в обычае у князей». Увидев неудовольствие Феодосия, князь велел музыкантам прекратить игру. С тех пор, узнав о приходе блаженного, князь приказывал музыкантам прекращать игру.

Княжеские игры и забавы изображены на стенах киевского Софийского собора. На одной фреске изображены танцоры и музыканты, акробаты и ряженые. Воссоздают фрески и поединок человека с ряженым зверем, праздник Коляды, конные соревнования.

Любовь русов к играм и танцам специально поддерживалась скоморохами, которые во время праздников, народных игр и различных обрядов были их главными участниками и исполнителями песен и танцев. «Повесть временных лет» упоминает скоморохов уже в 1068 году, хотя, несомненно, они существовали намного раньше. Вспомним знаменитые пиры Владимира Святославича в Киеве, где, по былинам, обязательно присутствовали и скоморохи. Безусловно, скоморохи были связаны с древнерусским язычеством. И неудивительно, что церковь вела постоянную борьбу со скоморошеством начиная по крайней мере с середины XI века. Скоморохов называли дьявольскими слугами, их игры - бесовскими, а их действия - неугодными богу. Слушать скоморохов, смотреть их представления считалось одним из самых больших грехов.

Исследователи отмечают, что игрища были неотъемлемой частью богослужения язычников. Их начинали, как правило, после жертвоприношений. И главную роль играли тут скоморохи.

Сложность изучения истории язычества на таком огромном пространстве, как зона расселения славян, усугубляется еще несколькими факторами. Во-первых, это общая неравномерность темпа исторического развития в разных зонах; во-вторых, - причудливое сплетение представлений местного населения с теми представлениями, которые были принесены другими народами, разрушение целостности славянских мифологических представлений христианством; в-третьих, - отсутствие достоверных славянских мифологических текстов.В настоящее время мы имеем достаточно большой комплекс исследований язычества славян, который строится на основе средневековых хроник, анналов (мифология балтийских славян; польских и чешских племен), поучений против язычества и летописей (отрывочные сведения о мифологии восточных славян). Наиболее обширный материал по славянскому язычеству дают фольклорные, этнографические и языковые данные, полученные в XIX - XX веках. Они позволяют судить о мифологических персонажах, предметах, их сопровождающих, выявлять отдельные мифологические мотивы. Данные археологии, полученные при исследовании языческих святилищ и культовых предметов, подтверждают их праславянскую принадлежность.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Столетиями у древних славян складывалась своя система религиозных верований, которая образовала два обособленных религиозных культа: обожествление природных сил и культ предков. Верования славян называют язычничеством. Древним славянам не было свойственно объединяться политически и экономически. Потому у них не могло быть единого Бога и единого культа. Сохранялись только общие черты, которые выражались в погребальном обряде, семейно-родовом, земледельческом культах, но больше всего – в древнеславянском пантеоне. До нашего времени дошли в неизменном виде лишь некоторые обычаи и обряды. Все они несут в себе отпечаток современности.

Древние славяне были язычниками, что это означает?

Человек жил в многогранном и неизведанном мире. Каждая секунда его жизни могла быть остановлена явлениями природы, силой, неподвластной пониманию. Человек осознавал свою беспомощность перед землетрясениями, молниями, наводнениями и прочими стихиями, а потому начал преклоняться перед могуществом Богов, которые управляют этими явлениями. Для того, чтобы Боги были благосклонны к беспомощным против стихий людям, воздвигались первые жертвенники, там приносились жертвы богам.

Так что же такое%язычество древних славян, кратко? На ранней ступени развития древние славяне верили в существование злых и добрых духов. Постепенно складывался пантеон или группа славянских богов. Каждый Бог – это олицетворение определенной природной стихии или отражение социальных отношений, обрядовости, которые свойственны тому периоду. Они составляли группу так называемых высших Богов, или богов-повелителей природных явлений.

Кроме высших Богов существовали низшие – существа, которые могли вносить в жизнь человека только небольшие изменения: домовики, русалки, лешие, мавки. Еще древние славяне делили внеземную обитель человеческой души на ад и рай. Различные жертвоприношения помогали человеку взаимодействовать с Богами, рассчитывать на помощь. Волы и другой скот часто приносились в жертву, а о человеческих жертвоприношениях сведения отсутствуют.

На чем основана языческая религия?

Главные догматы славянского язычества, которые предстают перед нами из народных преданий, — это понятие о божестве и его влиянии на человека и природу, понятие о душе, ее бессмертии и надежде. Но если рассматривать более подробно, то догматы славянского язычества можно выразить следующим образом:

1. Вера в единого верховного Бога, который является родоначальником других божеств (древние славяне верили в то, что этот Бог производит молнию и является Богом мира);
2. Другие Боги находились в зависимости от верховного Бога, сильными его силой, посредниками между ним и миром или считались телесной природой;
3. Древние славяне почитали силы природы и верили, что Боги в милости своей предсказывают человеку будущее.

Но язычество — это в древней Руси еще и вера в то, что язычник способен помогать природным Богам и духам, а также совместно с божествами творить реальность.

Языческие божества древних славян

1. Главным (верховным) Богом славянского пантеона был Перун, которого первоначально изображали в виде быка.
2. Бог Хорс олицетворял солнце.
3. Бог Волес оберегал домашних животных и являлся покровителем скота. Помимо этого он был покровителем торговли.
4. Даждьбог являлся предком древних людей.
5. Стрибог – повелитель ветра.
6. Симаргл связующее звено между небесами и землей.
7. Мокошь – божество, которое покровительствовало всем женщинам, а также тем, кто прял и ткал; также считалось, что оно появилась от «матери сырой земли».
8. Велес помогал поэтам и сказателям.
9. Рожаницы могли изменять судьбу, а потому и олицетворяли ее.
10. Сварог — покровитель кузнецов и сам кузнец.
11. Сварожич – бог огня.

Внимание

Восточные славяне языческого периода поклонялись богам, подносили им дары, а свои богослужения проводили в специальных местах – капищах. Также считалось, что в каждом лесу, поле, озере был свой дух, который тоже управлял стихиями.

Языческие праздники древних славян

Издревле люди пытались влиять на природные явления. Наступление холодной снежной зимы или засушливого лета обрекало на выживание многих древних славян, ведь в первом случае нужно было дождаться теплых солнечных дней, а во втором – обязательно получить урожай. Потому в основе языческой веры были времена года. Они оказывали мощное влияние на весь уклад жизни древних славян.

Все празднования, а также проведение различных ритуалов, заключались в том, чтобы силы природы были благосклонны, а беззащитный человек получил желаемое. Пробуждение природы весной встречали веселыми песнями, танцами. Наступление зимы, лета и осени тоже праздновали, считая начало времен года главными точками Года календарного, которые влияли на земледельческие работы, закладку строительства, проведение обрядов на дружбу, любовь, семейное благополучие. В эти дни планировались работы на наступивший сезон.

Каждый месяц (назывались они так, будто отражали главную особенность наступившего периода: например, январь — это просинец, февраль – это лютень, апрель – цветень) был насыщен праздниками. Январские праздники начинались с Турицы, от имени Тура – сына Велеса. В этот день (6 января) заканчивались Зимние святки, проводился ритуал в мужское посвящение. Далее наступал праздник Бабьи каши (8 января), когда восславлялись все женщины и бабы-повитухи. 12 января – в День похищений проводят ритуалы, которые усиливают защиту и оберегают женщин и девушек. В праздник Просинец прославляли возрождение Солнца и целительную воду. Также в январе угощали и задабривали в определенный день домового. Старались развлекать его и петь песни.

В феврале было пять праздников: Громница, когда слышны были раскаты грома; Велесов день – 11 февраля, праздновали приближение к весне и теплу, уход холодов; 15 февраля наступал праздник Сретения, когда после холодной и снежной Зимы приходила Весна (в этот день проводили обряд сжигания куклы Ерзовки, и освобождали дух Огня и Солнца); праздник или День Починки, когда проводили ремонт всего сломанного за год инвентаря, наступал 16 февраля; 18 февраля наступал День поминовения, когда поминались погибшие на поле боя.

В первый весенний месяц праздновалось сразу шесть праздников. Среди прочих – праздник Закликаниявесны и Масленица (20-21 марта). На Масленицу сжигали куклу, которая олицетворяла Зиму Марену. Считалось, что после проведения такого ритуала зима должна была отступить.

Летние месяцы тоже насыщены праздниками. Русалья неделя, Купало, Змеиный день, Купальница – это праздники июня. В июле отмечали только День Снопа Велеса, который выпадал на 12 июля. В августе отмечался Перунов День, когда воины проводили специальный обряд над своим оружием. Мужчины верили, что после этого их оружие будет приносить им победу на войне. 15 августа наступал ДеньСпожинок, когда срезали последние снопы. 21 августа наступал День Стрибога, когда просили у повелителя ветров не портить урожаи и не сносить крыши.

Осенью отмечали такие праздники: День Рода или Роженицы – 8 сентября, когда почиталась семья; День Волха Огненного знаменовал начало сбора осеннего урожая; День Сварога наступал 21 сентября, и считался праздником ремесленников. В ноябре праздновался День Марены – 25 ноября, когда земля покрывалась снежным покрывалом.

В Декабре праздновали Карачун, Коляду, Щедрец. На Коляду и на Щедрец на улицах разыгрывались представления, готовились к встрече нового года.

Языческие обряды древних славян:

1. Свадебный обряд состоял из ритуала одевания, а в день проведения свадьбы — похищения невесты, выкупа. Мама невесты или будущая теща пекла курник. Его относили в дом жениха. Жених же в дом к родителям невесты приносил петуха. Венчание проводили вокруг старого дуба, в то время, когда в доме жениха готовили свадебную постель для молодых. Игрища обычно проводились после большого и щедрого застолья.
2. Обряд Имяречения проводился, когда человек нуждался в наречении славянским именем.
3. Обряд погребения проводился двумя способами: сожжением (кремацией) и трупоположением. Притрупоположении древние славяне укладывали покойника так, будто он находился в чреве матери – в позе эмбриона. Считалось, что после смерти человек рождался второй раз. Сожжение покойника проводили для того, чтобы его душа смогла быстрее освободиться от своей земной оболочки.
4. Обряды пострига проводили над детьми, которым не исполнилось 7 лет. После проведения ритуала, как считалось, малыш от матери переходил на попечение отца.
5. Обряды начала строительства дома помогали бороться с нечистью, которая могла препятствовать новым хозяевам или мешать строительству, используя явления природы.
6. Обряд Тризны состоял в том, чтобы восславить погибших воинов песнями, соревнованиями, играми.

Славяне поклонялись явлениям природы и обожествляли их. Так же наши предки верили в злых и добрых духов, в почете у них был культ рода и предков. Первым религионзным верованием восточных славян было язычество. Главной отличительной чертой язычества является многобожие. поклонялись Сварогу, Роду, Даждьбогу, Ярило, Хоросу, Стрибогу, Мокошь и .

На смену лету приходила зима, на смену дня приходила ночь. Люди не могли понять, почему на смену теплым дням приходят заморозки, начинает идти снег. Славяне думали, что всё это зависит от воли богов и других таинственных сил. Если летом шёл сильный дождь, люди полагали, что это рассерженный бог Перун посылает на землю огненные стрелы, и потому гремел такой страшный гром и сверкали яркие молнии.

Когда дождь заканчивался, значит, бог успокоился, делали вывод славяне. Перун для них представлялся великаном с большой головой, седой головой и рыжей бородой. В правой руке у него лук, а в левой стрелы. Вырезая из дерева идола, люди покрывали бороду и усы золотом, а верх головы - серебром. Ставили идола на капище (самое высокое место), а к подножью приносили требы (кровавые жертвы).

Жертвами были птицы, животные, а иногда люди. В отличие от других язычников, древние славяне не строили храмов, не было у них сословия жрецов, хотя волхвы (толкователи воли богов) существовали. Вот такой была вера древних славян, языческая.

Люди не знали, почему светит солнце, дует ветер, небо бывает разного цвета. Подумав, пришли к выводу, что все эти явления зависят от божеств и находятся в их власти. Так появились: отец солнца - Сварог, распорядитель воздушной стихии - Стрибог. Славяне любили землю свою русскую, поэтому почитали Мокошь - богиню земли.

Много песен они сложили о земле кормилице. Относились к ней трепетно и почтительно. Пахарь, например, перед тем как пахать землю, со слезами просил прощение у Матери-земли, что будет делать ей больно, рвать сохой. Если человек давал клятву в чём-либо и ел, или целовал землю, то обязательно должен был исполнить своё обещание. В противном случае становился изгоем.

Славяне придумали себе Домового, Лешего, Водяного, Кикимору, Бабу-ягу. Они считали, что дома, в лесу, на реке должен быть хозяин, который может помочь человеку, а может и погубить.

Языческие были связаны с земледельческими работами и сменой года. День весеннего равноденствия - это праздник Масленица, летний солнцеворот - Ивана Купала, Новый год - Колядки. Совершали особые ритуалы при рождении, смерти, свадьбы. Всё это сопровождалось песнями, которых было очень много.

Древняя, дохристианская религия славянских народов известна нам еще далеко не достаточно. Ученые начали интересоваться ею с конца XVIII в., когда вообще пробудилось национальное самосознание у многих славянских народов, а в европейской литературе стал сказываться интерес к народной культуре, народному творчеству. Но к этому времени все славянские народы, уже давно обращенные в христианство, успели позабыть свои древние верования; сохранились у них лишь некоторые народные обычаи и обряды, некогда связанные с этими верованиями.

Древние славяне никогда не были объединены ни политически, ни экономически, и едва ли они могли иметь общих богов, общие культы. Очевидно, у каждого племени были свои предметы почитания, и даже у каждого рода свои. Но, конечно, многое было одинаковым или сходным у разных племен.

Погребальный культ и семейно-родовой культ предков

У славян очень долго держался патриархально-родовой строй. По словам Киевской летописи, "живяху кождо родом своим и на своих местех, владеюще кождо родом своим". Поэтому естественно, что у них сохранялся и семейно-родовой культ в виде почитания предков, связанного с погребальным культом.

По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются многочисленные могильники и курганы с погребениями. Погребальные обычаи были сложными и разнообразными: кремация (особенно у восточных и частью у западных славян; у южных не засвидетельствована), трупоположение (с X-XII вв. повсеместно), часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяного погребения). Над могилой обычно насыпали курган; с умершим всегда клали разные вещи, при погребении знатных убивали коня, а иногда и раба, даже жену умершего. Все это связано с какими-то представлениями о загробной жизни. Слово "рай" - дохристианское общеславянское слово - означало прекрасный сад, каким рисовался, видимо, загробный мир; но он, вероятно, был доступен не для всех. Впоследствии христианское учение о "будущей жизни" перекрыло эти древние представления; пожалуй, только у украинцев сохранилось смутное мифологическое поверье о какой-то блаженной стране - вирий (ирий), куда улетают осенью птицы и где обитают умершие.

Зато верования, касающиеся отношений умерших к живым, удерживались поразительно прочно, и они совсем непохожи на христианские. Умершие делились очень резко на две категории. Это разделение, сохранившееся в поверьях по крайней мере у восточных славян, прекрасно определил Д. К. Зеленин: одна категория - "чистые" покойники, умершие естественной смертью: от болезни, старости, - их называли обычно, безотносительно к возрасту и полу, родителями; другая - "нечистые" умершие (мертвяки, заложные), те, кто погиб неестественной, насильственной или преждевременной смертью: убитые, самоубийцы, утопленники, опойцы (умершие от пьянства); сюда же относились дети, умершие некрещеными (влияние христианства!), и колдуны. Отношение к этим двум категориям умерших было в корне различно: "родителей" почитали, смотрели на них как на покровителей семьи, а "мертвяков" боялись и старались обезвредить.

Почитание "родителей" - это настоящий семейный (а прежде, очевидно, родовой) культ предков. Он и засвидетельствован средневековыми авторами (Титмар Мерзебургский: "domesticos colunt deos" - "они чтут домашних богов") и отчасти сохранился в качестве пережитков до наших дней. Русские крестьяне поминают родителей в определенные дни года, особенно в родительскую субботу (перед масленицей, а также перед троицей), на радуницу (послепасхальная неделя). Белорусские крестьяне справляли несколько раз в году праздник дзядов (то есть дедов, умерших), особенно торжественно - осенью (большей частью в последнюю субботу октября). К празднику старательно готовились, чистили и мыли жилище, готовили обрядовые кушанья; дзядов приглашали принять участие в трапезе, которая всегда проходила очень торжественно. У сербов и болгар до сих пор справляются - и не только крестьянами, а и горожанами - задушницы, поминовение умерших на кладбищах, куда приносят съестные припасы, едят и пьют на могилах, а часть оставляют покойникам. Смотрят ли при этом на умерших как на покровителей семьи - неясно. Но раньше, несомненно, так и смотрели.

Пережитком древнего семейно-родового культа предков надо считать и сохранившийся у сербов до наших дней обычай справлять семейную славу (крано име). Слава справляется в день христианского святого - покровителя семьи; но самый характер праздника и его происхождение несомненно дохристианские, и прежде он справлялся, видимо, в честь предков - покровителей семьи.

Еще один след существовавшего некогда культа предков - фантастический образ Чура или Щура. Очень вероятно, что это был почитаемый предок-родоначальник. Культ его прямо не засвидетельствован, но сохранились убедительные следы его в славянских языках. Восклицания "Чур!", "Чур меня!", "Чур, это мое!" означали, видимо, заклинание, призывание Чура на помощь; сейчас оно сохранилось в детских играх; украинское (и польское) "Цур тобi" - тоже в смысле заклинания. Глагол "чураться" - держаться в стороне, то есть как бы ограждаться Чуром. И слово "чересчур" явно происходит от понятия о Чуре, как бы охраняющем какие-то рубежи, границы родовой земли, вероятно. Что Чур-Щур был именно предок - видно из слова "пращур", прапредок. Быть может, изображения Чура делались из дерева, на что намекает русское слово "чурка" - обрубок дерева * .

* (См. А. Г. Преображенский. Этимологический словарь русского языка. М., 1958, стр. 1221-1222. )

Наконец, последний пережиток древнего семейно-родового культа предков - это вера в домового, сохранившаяся доныне, особенно у восточных славян, где патриархально-семейный уклад держался дольше. Домовой (домовик, доможил, хозяин, суседко и пр.) - это невидимый покровитель семьи; по народным поверьям, он есть в каждом доме, живет обычно под печкой, за печкой, под порогом; человекообразен; следит за хозяйством, покровительствует трудолюбивым хозяевам, но наказывает ленивых и нерадивых; требует уважения к себе и маленьких жертвоприношений - немного хлеба, соли, каши и пр.; любит лошадей и ухаживает за ними, но только если масть их ему по нраву, иначе он может загубить лошадь. Домовой может предстать в виде старика, умершего хозяина или даже живого. В его образе как бы олицетворилось благополучие и неблагополучие семьи и хозяйства. Сохранение этого образа от древней эпохи объясняется устойчивостью патриархального быта в русских и белорусских крестьянских семьях; у украинцев этот быт сохранился слабее, потому и вера в домового поблекла. У западных славян есть аналогичные образы: скржитек - у чехов, хованец - у поляков.

Нечистые мертвецы

Совсем иным было отношение к "нечистым" умершим, которые ни малейшего отношения ни к семейному, ни к родовому культу не имели. Нечистых просто боялись, и эта суеверная боязнь, очевидно, была порождена либо страхом перед этими людьми при их жизни (колдуны), либо самой необычайностью причины их смерти. В суеверных представлениях об этих нечистых мертвецах, видимо, очень мало анимистических элементов: славяне боялись не души или духа мертвеца, а его самого. Это видно из того, что до недавнего времени жили народные суеверные приемы обезвреживания такого опасного мертвеца: чтобы не дать ему вставать из могилы и вредить живым, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей и пр.; словом, боялись именно самого трупа, а не души и верили в его сверхъестественную способность двигаться после смерти. Нечистым умершим приписывали и дурное влияние на погоду, например засуху; чтобы предотвратить ее, выкапывали из могилы труп самоубийцы или иного мертвяка и бросали его в болото либо заливали могилу водой. Такие нечистые умершие назывались упырями (слово неясного происхождения, может быть чисто славянское, так как оно имеется во всех славянских языках), у сербов - вампирами, у северных русских - еретниками и т. п. Может быть, древнее слово "навье" ("навий") означало именно таких нечистых и опасных мертвецов; по крайней мере, в Киевской летописи помещен (под 1092 г.) рассказ о том, как случившийся в Полоцке мор (эпидемию) испуганный народ объяснял тем, что "се навье (мертвецы) бьют полочаны". У болгар и сейчас навии - это души некрещеных детей. Отсюда, вероятно, и украинские навки, мавки.

Общинные земледельческие культы

Рядом с семейно-родовыми формами культа у славян существовали и общинные культы, связанные прежде всего с земледелием. Прямых и ясных свидетельств о них, правда, нет, но сохранились многочисленные и очень устойчивые пережитки аграрного культа в виде религиозно-магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим моментам сельскохозяйственного календаря и слившихся впоследствии с церковными христианскими праздниками: святки, падающие на время зимнего солнцестояния (рождественско-новогодний цикл); масленица в начале весны; весенние обряды, относимые теперь к христианской пасхе; летний цикл праздников, частью приуроченный к троицыному дню, частью - к дню Иоанна Крестителя (Ивана Купалы); осенние братчины - общинные трапезы после уборки урожая. Все эти обычаи и обряды сельскохозяйственного цикла очень схожи у всех славянских народов, как, впрочем, и у неславянских. Возникли они когда-то, по всей вероятности, из простых трапез, игр и праздников, посвященных началу или окончанию определенных земледельческих работ (это хорошо показал в своих исследованиях В. И. Чичеров), но с ними сплелись магические ритуалы и суеверные представления. Земледельческая магия была либо начинательной ("магия первого дня" - обычаи и гадания в канун Нового года), либо имитативной (обряды при посеве, например зарывание куриного яйца в борозду и т. п.). Эти магические обряды сохранялись до недавнего времени.

Гораздо менее ясен вопрос о тех олицетворенных образах божеств - покровителей земледелия, которые несомненно имелись у славян. В литературе встречаются, правда, имена каких-то мифологических существ, якобы покровительствующих земледелию (Коледа, Ярило, Купала, Лель, Кострома и др.), и о них много писали прежние авторы, особенно сторонники мифологической школы. Но все эти образы весьма сомнительны: они либо сформировались под влиянием христианства (Купала - это Иоанн Креститель, ибо христианское крещение народ ассоциировал с купанием; Лель - от христианского "аллилуйя"), либо являются простой персонификацией праздников и обрядов (например, Коледа - от античного праздника календ, с которыми совпадали славянские зимние святки).

Древнеславянский пантеон

Письменные источники сохранили имена древнеславянских божеств, и некоторые из них - позже утраченные - имели, видимо, какое-то отношение к земледельческому хозяйству. Таковы были, надо думать, солнечные божества Сварог, Даждьбог, Хорс. Видимо, был и культ богини земли, хотя прямо он и не засвидетельствован. Возможно, что с земледельческим хозяйством был связан и бог грозы Перун (имя это, кажется, эпитет и означает "ударяющий"), позже ставший на Руси княжеским богом; почитался ли он крестьянами - неизвестно. Покровителем скотоводства был несомненно Белес (Волос) - скотий бог.

Очень интересно упоминаемое в русских источниках женское божество Мокошь. Это не только почти единственный женский образ, засвидетельствованный в древнем восточнославянском пантеоне, но и единственное божество, имя которого сохранилось в народе до наших дней. Мокошь, видимо, богиня-покровительница женских работ, прядения и ткачества. В северорусских областях и сейчас есть поверье, что, если овцы линяют, это значит, что "Мокошь стрижет овец"; есть поверье, что "Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин" * .

* (Г. Ильинский. Из истории древнеславянских языческих верований. "Известия Общ-ва археологии, истории и этнографии при Казанском ун-те", т. 34, вып. 3-4. 1929, стр. 7. )

Неясно религиозно-мифологическое значение Рода и Рожаниц, которым, по свидетельству разных источников, поклонялись древние славяне. Одни исследователи видят в них родовых духов-предков (Род - родоначальник), другие - духов рождения и плодородия. По мнению Б. А. Рыбакова, Род в дохристианскую эпоху успел стать верховным божеством всех славян; но это сомнительно.

Вообще, существовали ли общеславянские божества? Об этом много спорили. Многие авторы в своем романтически-славянофильском увлечении чуть не все известные мифологические имена, даже самые сомнительные, рассматривали как имена общеславянских богов. Впоследствии же оказалось, что одни боги упоминаются у восточных славян, другие - у западных, третьи - у южных. Повторяется у разных групп славян только имя Перуна, но, как уже сказано, это просто эпитет бога-громовика. Общеславянскими считают часто Сварога и Даждьбога, иногда и Белеса; но и это все недостоверно.

О культе племенных богов можно говорить тоже лишь предположительно. Некоторые имена, видимо, племенных или местных богов западных, особенно прибалтийских, славян приводят средневековые писатели и хронисты Адам Бременский, Титмар Мерзебургский, Самсон Грамматик и другие авторы. Не исключено, что из этих племенных богов некоторые получили и более широкую известность и стали, быть может, межплеменными. Таким был Святовит, святилище которого стояло в Арконе, на острове Руяне (Рюген), и было разрушено датчанами в 1168 г.; Радгост был богом лютичей, но следы его почитания сохранились даже у чехов. Триглав был богом поморян. Известны также племенные боги Ругевит (на Руяне), Геровит, или Яровит (в Вольгасте), Пров (у вагров), богиня Сива (у полабских славян) и др. У сербов племенным покровителем был, как полагают, Дабог, позже превратившийся в антагониста христианского бога. Сохранилось немало и других имен божеств, но они сомнительны.

"Бог", "бес" и "черт"

Салю слово "бог" исконно славянское, общее для всех славянских языков, а также родственное древнеиранскому baga и древнеиндийскому bhaga. Основное значение этого слова, как показывают данные языка, - счастье, удача. Отсюда, например, "бог-атый" (имеющий бога, счастье) и "у-богий" ("у" - префикс, означающий утрату или удаление от чего-то); польское zbože - урожай, лужицкое zbožo, zbože - скот, достаток. С течением времени представления об удаче, успехе, счастье, везении олицетвори-лись в образе некоего духа, дающего удачу. Еще в начале XV в. в Москве на царской свадьбе один боярин сказал другому, споря с ним из-за места: "У твоего брата бог в кике (то есть счастье в кичке, в жене), а у тебя бога в кике нет": брат второго боярина был женат на сестре царя * .

* (См. В. Ключевский. Курс русской истории, ч. 2. 1912, стр. 195. )

Другое общеславянское обозначение сверхъестественного существа - бес. Это слово, видимо, означало вначале все сверхъестественное и страшное (сравни литовское baisas - страх, латинское foedus - ужасный, отвратительный). До сих пор сохраняются в русском языке слова "бешеный", "беситься". После принятия христианства слово "бес" стало синонимом злого духа, равнозначным с понятием дьявола, сатаны.

Такая же судьба постигла представление о черте. Но дохристианское значение этого образа неясно, как не совсем ясна и этимология слова "черт". Из разных попыток его объяснить наиболее правдоподобно старое предположение чеха Карела Эрбена: он возводит его к древнеславянскому krt, которое звучит в имени западнославянского бога Krodo, в названиях домашнего духа у чехов křet (skřet), у поляков skrzatx у латышей krat. Видимо, тот же корень и в слове "крачун" ("корочун"), которое тоже известно всем славянам и некоторым их соседям. Слово "крачун" ("корочун") имеет несколько значений: зимний праздник святок, обрядовый хлеб, выпекаемый в это время, а также какой-то" дух или божество зимы, смерти. "Его хватил корочун" по-русски означает: он умер.

Можно думать, что древние славяне верили в некое божество зимы и смерти, быть может олицетворение зимнего мрака и холода. Есть следы и какого-то раздвоения образа krt-crt, может быть связанного с зачатками дуалистического представления о светлом и темном начале. Но корень "крт" почти исчез, а "чрт" - черт - сохранился почти во всех славянских языках как олицетворение всяческой злой сверхъестественной силы. Черт стал синонимом христианского дьявола.

Перерастание племенных культов в государственные

Когда славянские племена по мере классового расслоения стали переходить к государственным формам жизни, возникли и условия превращения племенных культов в национальные и государственные. Быть может, культ Святовита у поморских славян распространился именно в связи с этим. У восточных славян попытку создания общегосударственного пантеона и государственного культа сделал киевский князь Владимир: по рассказу летописи, он в 980 г. собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы. Некоторые исследователи, гиперкритически настроенные (Аничков), считали, что эти "Владимировы боги" были с самого начала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Но это маловероятно. Солнечные божества Хорс, Даждьбог и др., женская богиня Мокошь, видимо, были и народными божествами; Владимир лишь пытался сделать из них как бы официальных богов своего княжества, чтобы придать ему идеологическое единство. Надо полагать, что самого князя не удовлетворила попытка создать собственный пантеон из богов славянского происхождения, - всего через 8 лет он принял из Византии христианство и принудил к этому весь народ. Христианская религия более соответствовала формировавшимся феодальным отношениям. Поэтому она, хотя и медленно, преодолевая сопротивление народа, распространилась среди восточных славян. То же произошло у южных славян. И западные славяне под большим нажимом феодально-королевской власти приняли христианство в католической форме из Рима.

Распространение христианства сопровождалось его слиянием со старой религией. Об этом позаботилось само христианское духовенство, чтобы сделать новую веру более приемлемой для народа. Старые земледельческие и другие праздники были приурочены к дням церковного календаря. Старые боги постепенно слились с христианскими святыми и по большей части утратили свои имена, но перенесли свои функции и атрибуты на этих святых. Так, Перун продолжал почитаться как божество грозы под именем Ильи Пророка, скотий бог Велес - под именем святого Власия, Мокошь - под именем святой Параскевы или святой Пятницы.

"Низшая мифология" славян

Но образы "низшей мифологии" оказались более устойчивыми. Они дожили почти до наших дней, хотя и не всегда легко различить, что в этих образах действительно идет от древних времен, а что наслоилось на них позже.

У всех славянских народов отмечены поверья о духах природы. Духи - олицетворения леса известны главным образом в лесной полосе: русский леший, белорусский лешук, пущевик, польский duch lesny, borowy. В них олицетворилась опасливая враждебность славянина-земледельца к дремучему лесу, у которого приходилось отвоевывать землю для пашни и в котором человеку угрожала опасность заблудиться, погибнуть от диких зверей. Дух водной стихии - русский водяной, польский topielec, wodnik (topielnica, wodnica), чешский vodnik, лужицкий wodny muž (wodna žona) и т. д. - внушал гораздо больший страх, чем сравнительно добродушный шутник леший, ибо опасность утонуть в омуте, озере куда страшнее, чем опасность заплутаться в лесу. Характерен образ полевого духа: русская полудница, польская poludnice, лужицкая pripoldnica, чешская polednice. Это женщина в белом, которая будто бы является работающим на поле в полуденный жар, когда обычай требует делать перерыв в работе: полудница наказывает нарушителя обычая сворачивая ему голову или как-нибудь иначе. Образ полудницы - олицетворение опасности солнечного удара. В горных областях Польши и Чехословакии есть поверье о духах гор, стерегущих сокровища либо покровительствующих горнякам: skarbnik у поляков, perkman (от немецкого Bergmann - горный человек) у чехов и словаков.

Более сложен и менее ясен образ вилы, особенно распространенный у сербов (у болгар - самовила, самодива); он встречается и в чешских и в русских источниках. Некоторые авторы считают его исконно и общеславянским; другие - все-таки лишь южнославянским. Вилы - лесные, полевые, горные, водяные или воздушные девы, которые могут вести себя и дружественно и враждебно в отношении человека, в зависимости от его собственного поведения. Кроме верований, вилы фигурируют в южнославянских эпических песнях. Происхождение образа вилы неясно, но несомненно, что в нем переплелись разные элементы: тут и олицетворение природных стихий, и, может быть, представления о душах умерших, и силы плодородия. Само слово, видимо, славянское, но этимология его спорна: от глагола "вити" - гнать, воевать или от "вилити" - носиться в бурной пляске (чешское vilny - сластолюбивый, похотливый, польское wit - пугало, чучело, wity - глупости, сумасшедшие выходки).

Более ясен вопрос о происхождении образа русалки, хотя последний еще более сложен. Образ русалки или по крайней мере какой-то аналогичный известен у всех славян. О нем много спорили: одни считали русалку олицетворением воды, другие полагали, что русалка - это утопленница и т. д. Само слово выводили то от "русый" (светлый, ясный), то от "русло" (речное) и т. п. Теперь, однако, можно считать доказанным, что слово это не славянского, а латинского происхождения, от корня "rosa".

Самое обстоятельное исследование о восточнославянских русалках принадлежит Д. К. Зеленину * ; он собрал огромнейший фактический материал об этих верованиях, но его взгляд на их происхождение страдает односторонностью. Уже со времени работ Миклошича (1864), Веселовского (1880) и др. стало ясно, что нельзя понять поверий о русалках и связанных с ними обрядов, если не учесть влияния античной и раннехристианской обрядности на славян. У народов Средиземноморья весенне-летний праздник троицы (пятидесятницы) назывался domenica rosarum, pascha rosata, в греческой форме ρoυσαλια. Эти греко-римские русалии были перенесены вместе с христианством к славянам и слились с местными весенне-летними земледельческими обрядами. До сих пор у болгар и македонцев известны русалии, или русалници, как летние праздники (перед троицыным днем). У русских тоже справлялась русальская неделя (перед троицей), а также проводы русалки; русалку изображала девушка либо соломенное чучело. Сам мифологический образ русалки - девушки, живущей в воде, или в поле, в лесу, - поздний: он засвидетельствован только с XVIII в.; это в значительной мере олицетворение самого праздника или обряда. Но этот образ слился, видимо, с древними чисто славянскими мифологическими представлениями, притом довольно разнообразными: тут и олицетворение водной стихии (русалка любит завлекать в воду и топить людей), и представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях (нечистые умершие), и верования о духах плодородия (русалки в южновеликорусских верованиях гуляют во ржи, катаются по траве и тем самым дают урожай хлеба, льна, конопли и пр.). Очевидно, этот новый и сложный образ русалки вытеснил исконно славянские древние образы берегинь, водяниц и других женских водяных духов.

* (См. Д. К. Зеленин. Очерки русской мифологии. Пг., 1916. )

У современных славянских народов сохранилось множество и других суеверных представлений о сверхъестественных существах, частью враждебных, частью благожелательных к человеку. В них олицетворились либо страх перед стихиями природы, порожденный неразвитостью материального производства, либо социальные условия. Некоторые из этих представлений восходят к дохристианской эпохе, другие возникли в сравнительно новых условиях жизни; к числу поздних принадлежат, например, украинские поверья о злыднях - мелких духах, олицетворяющих злосчастную судьбу крестьянина-бедняка. Под церковным влиянием большинство этих мифологических образов соединилось под собирательным названием нечистой силы (у белорусов - нечистики).

Древнеславянский культ и его служители

Очень неясен вопрос о древнеславянских служителях культа, исполнителях религиозных обрядов. Ритуал семейно-родового культа выполнялся, скорее всего, главами семей и родов. Общественный же культ был в руках особых профессионалов - волхвов. Само это слово удовлетворительно не разъяснено, несмотря на многочисленные попытки. Есть мнение, что в нем отразились связи славян с кельтами ("волох", "валах" - прежнее обозначение кельтов), либо с финнами (от финского velho - колдун), либо даже с германцами (vo"lva - пророчица). Во всяком случае, несомненна связь слова "волхв" со словом "волшебный", "волшебство". Но кем же были волхвы? Простыми колдунами, шаманами или жрецами богов? Были ли какие-нибудь различия, ранги, специализация между волхвами? На это ответить трудно. Сохранились, впрочем, и другие обозначения для исполнителей религиозно-магических обрядов: чародей, ведун, вещий, баяльник, ворожец, кудесник и пр.

Есть известия, что после принятия на Руси христианства волхвы выступали как защитники старой веры и одновременно как руководители антикняжеских и антифеодальных восстаний (например, в 1071 г.). И это понятно, ибо христианство пришло на Русь как чисто феодально-княжеская религия. В позднейшее время у всех славянских народов сохранялись колдуны, чародеи, чернокнижники, которым приписывались тайные знания, сношения с нечистой силой. Но наряду с ними сохранились от древней эпохи и специалисты по лечебной магии, связанной с народной медициной, - знахари (шептуны, ведуны). В народных поверьях они отграничивались от колдунов и нередко сами себя противопоставляли им, утверждая, что действуют они при помощи силы божьей, а не нечистой силы.

Очень характерно, что у русских считались более сильными колдунами и знахарями иноплеменники: финны, карелы, мордва и пр. Это явление, впрочем, известной другим народам.

В древнеславянской религии, несомненно, существовали священные и жертвенные места, а кое-где и настоящие святилища и храмы с изображениями богов и пр. Но известно только об очень немногих: Арконское святилище на острове Рюгене, святилище в Ретре, дохристианское святилище в Киеве (под Десятинной церковью).

Вопрос о мифологии и общем характере славянской религии

Древнеславянской мифологии, к сожалению, совершенно не сохранилось, хотя, вероятно, она существовала. Скудость остатков древнеславянской религии побудила некоторых исследователей считать эту религию жалкой, убогой в сравнении с религиями других древних народов. "Особенно убого было язычество Руси, - говорил, например, Е. В. Аничков, - жалки ее боги, грубы культ и нравы" * . Но дело, видимо, просто в недостаточной изученности религии древних славян и в скудости источников. Знай мы о ней столько же, сколько о религии, например, древних римлян, славянская религия едва ли показалась бы нам более убогой и жалкой, чем римская.

* (Е. В. Аничков. Язычество и Древняя Русь. Спб., 1914, стр. XXXVI. )