Hint felsefesi tarihinde, bölünmenin kendi içinde oldukça keyfi olduğu birkaç dönem vardır. Öncelikle, tüm Hint felsefesinin temelini oluşturan ve Hint düşüncesinin felsefi klasiklerini ve tüm kültürünü oluşturan ana konular üzerinde duralım. vedik ve Epik dönemler.
Vedik dönemin felsefesi.
Bu dönemle ilgili ana bilgi kaynağı, ortak bir adla birleştirilen geniş bir edebi anıtlar kompleksidir. Veda(kelimenin tam anlamıyla "bilgi", "bilgi") ve eski Hint dili Sanskritçe (sözde Vedik Sanskrit) ile yazılmıştır.
Vedalar dört ilahiler (samhit), ilahiler, büyüler, dualar, vb koleksiyonlarından oluşur: Rig Veda, Samaveda, Yajurveda ve Atharva Veda (veya Atharvangirasa). Bu koleksiyonların her biri (genellikle Vedalar olarak bilinir) zaman içinde ritüel, büyülü, felsefi düzenin çeşitli yorumları ve eklemelerini elde etti - Brahmans, Aranyaks, Upanishads. Antik Hindistan'ın gerçek felsefi görüşleri en çok Upanişadlarda yansıtıldı.
Tüm Vedik metinler kutsal kitaplar, İncil gibi ilahi vahiy olarak kabul edilir, ancak ana özelliklerinde muhtemelen MÖ 1. binyılın ortalarında oluşturulmuşlardır. e. Brahmanas, Vedaların gerçek uzmanları ve tercümanları olarak kabul edildi.
Upanishadların Felsefesi. Başlangıçta Upanişadlar, gerçeği bilmek amacıyla öğretmenin etrafında oturmak anlamına geliyordu. Sonra terim gizli bir öğreti anlamına geldi. Upanişadlar, Vedaların temasını geliştirir: her şeyin birliği fikri, kozmolojik temalar, fenomenlerin neden-sonuç ilişkilerinin araştırılması vb. Örneğin, "Geceleri güneş nerede?", "Yıldızlar gündüz nerede kayboluyor?" Gibi sorular. vb. Ancak Upanishad'lardaki önceki metinlerden farklı olarak, asıl dikkat dış tarafa değil, varlığın ve fenomenlerin iç tarafına verilir. Bu durumda, kişiye, bilgisine ve her şeyden önce, ana dikkat gösterilir. ahlaki gelişme... "Biz kimiz?", "Nereden geldik?", "Nereye gidiyoruz?" - bunlar Upanishad'ların karakteristik sorularıdır.
Upanishad'larda olmanın temel ilkesi Brahman - tüm unsurlarıyla birlikte tüm dünyanın doğduğu evrensel, kişisel olmayan bir dünya ruhu, manevi bir ilke. Bir brahmananın bu evrenselliği, kendini tanıma yoluyla elde edilir. Brahman aynı ve aynı zamanda karşıt atman - bireysel bir ruh, öznel bir ruhsal ilke, "Ben".
Ancak brahman ve atman Özdeş, bir bireydeki brahmana kendini fark eder ve böylece atman'a geçer, o olur. Buna karşılık, sezgisel "Ben" in en yüksek seviyesinde, özne ve nesne birde birleştiğinde, atman brahman ile birleşir. Bu nedenle, önümüzde diyalektik düşüncenin bir örneği var, özellikle de ifade karşıtların kimlikleri: en yüksek nesnel ilke olarak brahmana ve öznel bir ruhsal ilke olarak atman. Brahman ve atman'ın kimliği, nesne ve özne, dünya ruhu ve bireysel ruh fikri aynı zamanda karşılıklı geçiş olasılıkları anlamına da gelir.
Brahman ve atman doktrini, dünyanın evrensel özü ile bireysel bir kişinin varlığının kimliğini doğrulayan Upanishad'ların merkezi noktasıdır. Bununla bağlantılı doktrin samsara (yaşam döngüsü) ve karma Upanishads'ta (intikam yasası). Samsara doktrininde insan yaşamı, belirli bir sonsuz yeniden doğuş biçimi olarak anlaşılır. Ve bir bireyin gelecekteki doğumu karma yasası tarafından belirlenir. Bir kişinin geleceği, bir kişinin önceki yaşamlarında gerçekleştirdiği eylem ve eylemlerin sonucudur. Ve iyi bir yaşam süren yalnızca bir kişi, gelecekteki bir yaşamda en yüksek varna (sınıf) temsilcisi olarak doğmayı bekleyebilir: bir brahmana (rahip), kshatriya (bir savaşçı veya otoritenin temsilcisi) veya bir vaisya (bir çiftçi, zanaatkâr veya tüccar) ... Haksız bir yaşam tarzına öncülük edenler için, en düşük varna üyesinin kaderi - bir sudra (sıradan) veya daha da kötüsü: atman'ı bir hayvanın vücuduna girebilir.
Bu nedenle, insanın en önemli görevi ve Upanishadların ana kategorisi kurtuluş (moksha)onu "nesneler ve tutkuların dünyasından", sürekli ahlaki gelişimden. Bu kurtuluş, atmanın brahman'da çözülmesi, bireysel ruhunuzun dünya ruhu ile özdeşliği bilgisiyle gerçekleşir. Dolayısıyla, Upanishadların felsefesinde, her insan kendi mutluluğunun "demircisi" dir, tüm kaderi kendi davranışına bağlıdır.
Daha önce de belirtildiği gibi, biliş ve kendini tanıma, Upanishad'ların en önemli konu ve sorunlarından biridir. Ama bu öncelikle duyusal değil ve hatta rasyonel bilgi ile ilgili değil. Özgün, en doğru bilgi, atman ve brahman kimliğinin en derin ve en eksiksiz birlikteliğinden ve gerçekleştirilmesinden oluşur. Ve bu kimliği idrak edebilen yalnızca bir kişi samsara'nın sonsuz reenkarnasyon dizilerinden kurtulur. Böyle bir kişinin ruhu bir brahmana ile birleşir ve sonsuza dek onda kalır. Aynı zamanda karmanın etkisinden kurtulur. Bu en yüksek hedef ve en doğru yoldur - "Tanrıların Yolu" (devayana), alışılmış yolun aksine - "Babaların Yolları" (pitryana)... Devayana, kemer sıkma ve daha yüksek bilgi yoluyla elde edilir.
Bu nedenle, Upanishads felsefesinde, bir kişi (örneğin, Hristiyanlık veya İslam'ın aksine) diğer insanlarla veya bir bütün olarak insanlıkla ilişkili olarak değerlendirilmez. Ve insan hayatının kendisi burada farklı düşünülür. İnsan, Tanrı'nın "yaratılış tacı" değildir, aynı zamanda tek bir canın da sahibi değildir. Hayatı sonsuz bir yeniden doğuş zinciri. Ancak samsara çemberini kırma, doğum zincirinden çıkma ve en yüksek hedefe ulaşma yeteneğine sahip - kurtuluş olmaktan. Bu nedenle hayat, farklı hayatları değiştirmenin uzun bir süreci olarak görülür ve nihayetinde samsara'yı terk edecek, yani hayattan kurtulacak şekilde yaşanmalıdır.
Dolayısıyla, eski Hint felsefesinin anlamı ve Kızılderililerin bakış açısının doğası Batı'dakinden farklıydı. Dışsal varoluş koşullarını - doğa ve toplum - değiştirmeyi değil, öz gelişim... Başka bir deyişle, dışa dönük değil, içe dönüktü.
Ayrıca, Batı Avrupa kültürü çerçevesinde ortaya çıkan bilgelik olarak "felsefe" terimi, Eski Hindistan düşünürlerinin görüş ve dünya görüşlerini ifade etmek için pek uygulanamaz. Bu bağlamda, Hegel, görünüşe göre, "doğru anlamda felsefe Batı'da başlar" 1 yazarken gerçeklerden uzaklaşmamıştı. Eski Doğu kültür geleneğinde genel olarak felsefeyi reddetmek yanlış olacaktır. Sadece burada bilgelik, esas olarak gerçeği deneysel veya rasyonel bir şekilde bulmayı amaçlayan teorik kavramların doğrulanmasıyla değil, daha yüksek bilgi ve özbilgi, Brahman'ı doğrudan kavrama ve onunla bireysel kimlik ile ilişkilidir. Gerçeğe giden yol, teorik bilginin yolu değil, bir kişinin ahlaki gelişiminin yoludur.
Upanishadlar, Hindistan felsefi düşüncesinin daha da gelişmesinde büyük bir etkiye sahipti. Bu nedenle samsara ve karma doktrini, Hindistan'daki tüm dini ve felsefi eğilimlerin sonraki gelişimi için ana doktrinlerden biri haline geliyor. Upanishad'lar, özellikle Hinduizm ve Budizm'in çeşitli felsefi sistemleri üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Etkileri aynı zamanda Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer gibi büyük düşünürlerin görüşlerinde de bulunur.
Epik Dönem Felsefesi. "Destansı dönem" adı ("destan" kelimesinden gelir) şu anda " Ramayana"Ve" Mahabharata»İnsan ilişkilerinde yiğitliği ve ilahi olanı ifade etme aracı olarak hizmet edin. Bu dönemde, Upanishad'ların fikirleri, " Bhagavad gita"(Mahabharata'nın kitaplarından biri).
Hint felsefesinin gelişimindeki bu dönem 6. yüzyılda başlar. M.Ö örneğin, Hint toplumunda önemli değişiklikler meydana geldiğinde: tarım ve el sanatları üretimi gelişir, sosyal farklılaşma artar, kabile gücü kurumu etkisini kaybediyor ve monarşinin gücü artıyor. Bununla birlikte, Hint toplumunun bakış açısında değişiklikler oluyor. Özellikle, Vedik Brahmanizm eleştirisi artıyor. Sezgi, araştırmaya, din felsefeye yol açar. Felsefenin kendi içinde, kendi aralarında muhalefet ve savaşan da dahil olmak üzere, o zamanın gerçek çelişkilerinin yansıtıldığı çeşitli okullar ve sistemler ortaya çıkar.
Hint Felsefesinde Alışılmadık Okullar. Vedaların otoritesine isyan eden yeni görüşlerin pek çok taraftarı arasında, her şeyden önce bu tür sistemlerin temsilcilerinin isminin verilmesi gerekir: charvaka (materyalistler), jainizm, budizm... Hepsi ilgili geleneklere uymayan Hint felsefesi okulları.
Çarvak Antik ve Orta Çağ Hindistan'ında materyalist bir öğretidir. Daha sonraki bir tür ilgili felsefi kavram - lokayatlarbazen onunla özdeşleştirilir. Bu okulun hiçbir yazısı günümüze ulaşmamıştır ve diğer okulların temsilcilerinin açıklamaları bu öğretim hakkında bilgi kaynağı olarak hizmet etmektedir.
Charvaka, brahmana, atman, samsara ve karma kavramlarını reddediyor. Burada var olan her şeyin temeli, dört temel element formundaki maddedir: toprak, su, ateş ve hava. Hem yaşam hem de bilinç, bu maddi birincil unsurların türevleri olarak kabul edilir. Madde düşünebilir. Ölüm her şeyin sonu. "Lokayata" adı, bu öğretinin özüne ve içeriğine karşılık gelir - yalnızca bu dünya veya loka vardır. Materyalistlere lokayatik denmesinin nedeni budur. Bu teorinin kurucusundan sonra Charvak olarak da adlandırılırlar - Charvak.
Bilgi teorisi aynı zamanda bu öğretinin ontolojik özüne karşılık gelir. Temeli duyusal algı Dünya. Yalnızca doğrudan algılama yoluyla kavranan doğrudur. Dolayısıyla duyular tarafından algılanmayan başka bir dünyanın varlığı için hiçbir neden yoktur. Başka bir dünya olamaz. Bu nedenle din, aptalca bir hayaldir. Tanrıya ve diğer dünyaya inanç, bu okulun temsilcilerinin bakış açısından, yoksulluk, zayıflık, korkaklık belirtisidir.
Charvak'ların etik kavramı sınırsız eğlenceye dayanmaktadır - hazcılık (Yunan hedone'den - zevk). Bireyin duyusal varlığı çerçevesinde sadece acı ve zevk gibi yaşam gerçeklerini tanıyan bu okul, zenginlik ve zevki insan varoluşunun hedefleri olarak kabul eder. Bu okulun temsilcilerinin sloganı bugün yemek, içmek ve bu hayatın tadını çıkarmaktır, çünkü ölüm her zaman herkese gelir. "Hayat hala seninken, neşeyle yaşa: kimse ölümün delici bakışlarından kaçamaz." Bu teori böylelikle bencilliği ileri sürer ve dünyevi insan arzularını vaaz eder. Bu öğretiye göre tüm ahlaki normlar, sadece göz ardı edilmesi gereken insan gelenekleridir.
Materyalistlerin felsefesini değerlendirdiğimizde, eski din ve felsefeyi eleştirmenin, Vedaların otoritesini çürütmenin, gerçek dışı ve tutarsızlığının çok şey yaptığını söyleyebiliriz.
« Çarvakların Felsefesi- Hindistan'ın en büyük modern filozofu S.Radhakrishnan'ı yazıyor, - kendi döneminin kuşağını, kendisine hakim olan geçmişin yükünden kurtarmayı amaçlayan fanatik bir çabayı temsil eder. Bu felsefe yoluyla dogmatizmin ortadan kaldırılması, spekülasyonun yapıcı çabalarına yer açmak için gerekliydi."1.
Aynı zamanda, bu felsefe, zekanın, bilgideki aklın rolünü reddeden tek taraflı bir dünya görüşüydü. Bu nedenle onun bakış açısından soyut, evrensel fikirlerin ve ahlaki ideallerin nereden geldiğini açıklamak imkansızdı. Bu tek yanlılık nihilizm, şüphecilik ve öznellikle sonuçlandı. Duyular bireysel bir kişiye ait olduğundan, sonuç olarak herkes ancak kendi gerçeğine sahip olabilir. Bu tek yanlılığın sonucu, daha yüksek ahlaki hedef ve değerlerin reddedilmesidir.
Bununla birlikte, bu bariz ve ciddi eksikliklere rağmen, Charvaka okulu, Hint felsefesindeki Brahminist yöneliminin eleştirisinin temelini attı, Vedaların otoritesini baltaladı ve Hint felsefi düşüncesinin daha da gelişmesinde önemli bir etkiye sahip oldu.
Jainizm ... Kurucusu Mahavira Vardha-mana (MÖ VI.Yüzyıl) olarak kabul edilir. Ayrıca Kazanan anlamına gelen Gina adını aldı (yeniden doğuş döngüsüne karşı zafer anlamına gelir). Bu yönün merkezinde kişiliğin varlığı vardır. Jainizm açısından kişiliğin özü dualistiktir: manevi (jiva) ve malzeme (ajiva). Jiva ve ajiva arasındaki bağlantı - karma... Bununla birlikte, karmanın kendisi, Upanishad'ların aksine, intikam yasası olarak değil, ince bir mesele olarak anlaşılmaktadır. Karma yoluyla cansız, büyük maddenin ruhla bu birleşimi kişiliğin ortaya çıkmasına yol açar. Ve karma, sonsuz bir yeniden doğuş zincirinde sürekli olarak ruha eşlik eder.
İnsan ruhu, ince maddeyle bağlantılı olduğu sürece, sürekli yeniden doğmak zorunda kalır. Ancak doğru bilgi ve çilecilik onun maddi dünyadan (ajiva) kurtulmasına yardımcı olabilir. Bu durumda, ruh, sürekli olduğu ve saf maneviyatta kaldığı yüksek aleme geçer. Bunun nedeni, jivanın iki varlık biçiminde var olmasıdır: kusurlu ve mükemmel. İlk durumda, madde ile bağlantılı ve devlette çile... İkinci olarak - jiva Özgür bırakılmış bu bağlantıdan özgürleşir, kendi varlığını kontrol edebilir. Bu durumda, mutluluk durumuna giriyor - nirvana, nihai hedefe ulaşıldığında en yüksek zihin durumu.
Buna göre, Jainizm iki tür bilgiyi tanır: ben mükemmelimdeneyime ve nedene dayalı ve mükemmel, sezgiye dayalı ve gerçeği doğrudan algılama yoluyla kavrama. İkincisi, yalnızca kendilerini maddi dünyanın (ajiva) bağımlılığından kurtaranlar için mevcuttur. Aynı zamanda Jainizm, bir konuyu ele alırken bilginin göreceliğini ve birden fazla bakış açısının olasılığını kabul eder. Onun diyalektik yöntemi bununla bağlantılı.
Felsefi ve etik Jainizm kavramının karakteristik bir özelliği, insan davranışının kurallarını ve normlarını geliştirmesi ve bunlara katı bir şekilde uymanın gerekliliğidir. Bir kişinin ahlaki eğitimi, bir kişinin kusurlu bir durumdan mükemmel duruma geçişinde belirleyici bir faktördür. Ve karma her şey olsa da, kendi gücümüzde olan şimdiki yaşamımız geçmişin etkisini değiştirebilir. Ve aşırı çaba göstererek karmanın etkilerinden kaçınabiliriz. Bu nedenle, Jainlerin öğretilerinde ilk bakışta göründüğü gibi, mutlak kadercilik yoktur.
Bir kişinin doğru yaşamı şununla ilişkilidir: münzevi davranışHindistan'da kendilerini ölüme bile teslim eden birçok büyük aziz tarafından uygulandı. Sadece çilecilik yeniden doğuşun durmasına ve ruhun samsaradan kurtulmasına yol açar. Dahası, sürüm bireyseldir. Herkes kendini özgürleştirir. Bununla birlikte, Jainizmin etiği, egosantrik olmasına rağmen, Charvakların öğretilerinde olduğu gibi egoist olmaktan uzaktır. Egoizm ve bireycilik, bireyin sosyal çevreye muhalefetini, kendi çıkarlarını diğer insanların aleyhine iddia etmesini varsayar. Bu arada, Jainizmin temel etik ilkeleri: dünyevi zenginlikten uzaklaşma, kibir, tutkular, tüm canlı varlıklara saygı, vb. egoizm ve bireycilikle pek uyumlu değildir.
Jainizm felsefesinin bugün Hindistan'da etkisini koruduğu unutulmamalıdır.
Budizm Tıpkı Jainizm gibi, VI.Yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö e. Kurucusu Hintli bir prens Siddhartha Gautamadaha sonra adlandırıldı Budalar (uyanmış, aydınlanmış), yıllarca süren inziva ve çilecilikten sonra uyanmayı başardığından, yani yaşamdaki doğru yolu anlamaya başladı, aşırılıkları reddetmek.
Bu öğretinin karakteristik bir özelliği, etik ve pratik yönelimve onu ilgilendiren temel soru kişilik olmak... Budizmin kalbinde "dört asil gerçek" vardır:
doğumdan ölüme kadar insan varoluşu, ayrılmaz bir biçimde acı ile bağlantılıdır;
var olma susuzluğu olan (yaşam için çabalayan), sevinçler ve tutkularla yeniden doğuşa giden ıstırabın bir nedeni vardır;
acı çekmekten kurtulma, acı çekmenin nedenlerinin ortadan kaldırılması, yani. bu varoluş susuzluğunun giderilmesi;
var olmak yolacıdan kurtuluşa götürür, bu da hem sadece duyu tatminine adanmış bir hayatı hem de kemer sıkma ve kendi kendine işkence yolunu reddeder. Bu, aşırı uçlardan kaçınmayı öneren sözde orta yolun Budist ilkesidir.
Bir kişinin varoluşunun nihai amacı olarak acı çekmekten kurtulmak, her şeyden önce arzuların yok edilmesi, daha doğrusu tutkularını söndürmektir. Bununla bağlantılı olarak ahlaki alanda Budizm'in en önemli kavramı vardır - kavram tolerans (tolerans) ve görelilik... Ona göre mesele, genel olarak bağlayıcı bazı ahlaki kurallarda değil, başkalarına zarar vermez... Bu, nezaket duygusuna ve mükemmel tatmine dayanan kişilik davranışının ana ilkesidir.
Kavramı organik olarak Budizm etiği ile bağlantılıdır. bilgi... Buradaki biliş, bir kişi olmanın nihai amacına ulaşmak için gerekli bir yol ve araçtır. Budizm'de, duyusal ve rasyonel bilgi biçimleri arasındaki ayrım ortadan kaldırılır ve uygulama tesis edilir. meditasyonlar (Lat. rneditatio'dan - konsantre düşünme) - derin zihinsel konsantrasyon ve dış nesnelerden ve iç deneyimlerden kopma. Bu sonuçlanır varlığın bütünlüğünün doğrudan deneyimi, tamamen kendini absorbe etme ve kendini tatmin etme. Arzuların söndürülmesiyle tamamen aynı olan, bireyin içsel varlığının bağımsızlığı ve mutlak bir özgürlük durumuna ulaşılır. Bu kurtuluşveya nirvana - bir kişinin özlemlerinin ve varlığının nihai hedefi olan, yaşamın endişelerinden ve arzularından kopuş ile karakterize edilen bir yüce mutluluk hali. Bu, bir kişinin ölümü anlamına gelmez, onun yeniden doğuş döngüsünden çıkması, samsara'dan kurtuluşu ve tanrı ile birleşmesi anlamına gelir.
Uygulama meditasyonlar Budistlerin yaşam anlayışının özüdür. Hıristiyanlıktaki dua gibi, meditasyon da Budizm'in merkezindedir. Nihai hedefi aydınlanma veya nirvana durumudur. Budist sistemde belirleyici ilkenin, bireyin mutlak özerkliği, çevreden bağımsızlığı ilkesi olduğu unutulmamalıdır. Bir kişinin sosyal dünya da dahil olmak üzere gerçek dünyayla tüm bağlantıları, Budizm olumsuz ve genel olarak bir kişiye zararlı olarak değerlendirir. Bu nedenle, kusurlu gerçek varoluştan, dış nesnelerden ve duygulardan kurtulma ihtiyacı. Bununla bağlantılı olarak, çoğu Budist, insan vücudunun ürettiği tutkuların ve buna bağlı kaygının üstesinden gelinmesi gerektiğine olan inancıdır. Bunu yapmanın ana yolu nirvanaya ulaşmaktır.
Bu nedenle, Budizm felsefesi, Jainizm gibi, egosantriktir ve içe dönüktür.
Eski Hint felsefesinde Ortodoks okulları Eski Hint felsefesi tarihindeki ortodoks olmayan okulların (Çarvaklar, Jainizm, Budizm) aksine, Vedaların otoritesini inkar etmeyen, aksine onlara güvenen ortodoks okullar da vardı. Bu okulların temel felsefi fikirlerini düşünün
Vedanta (Vedaların tamamlanması) - Hinduizmin en etkili sistemi, en önemli felsefi temeli. Bir brahmanayı dünyanın mutlak ruhsal özü olarak kabul eder. Bireysel ruhlar (atmanlar), bilgi veya Tanrı sevgisi yoluyla, Tanrı ile birleşerek kurtuluşa ulaşırlar. Doğum döngüsünden (samsara) çıkış yolu, her şeyi en yüksek gerçeğin bakış açısından ele almaktır; bir kişiyi çevreleyen dış dünyanın aldatıcı bir dünya olduğu ve atmanın özdeşleştiği brahman'ın gerçek değişmeyen gerçeklik olduğu gerçeğinin bilincinde. Bu gerçek bilgiye ulaşmanın ana yolu, ahlak ve meditasyonBu, Vedaların sorunları üzerine yoğun meditasyon anlamına geliyor.
Öğretmenin yardımı bunda önemli bir rol oynar. Bu nedenle, Vedanta'nın gerekliliklerinden biri, öğrencinin öğretmeni itaatkar bir şekilde takip etmesi, gerçeği doğrudan ve sürekli tefekkür etmek amacıyla Vedanta'nın gerçekleri üzerine sürekli düşünmesidir. Bilgi ruhu özgürleştirir. Cehalet, aksine, onu köleleştirir, şehvetli zevklere duyulan arzuyu yoğunlaştırır. Vedanta çalışması, ruhu özgürleştirmenin ana yoludur.
Mimansa (meditasyon, fedakarlıklar hakkındaki Vedik metnin incelenmesi). Bu sistem, Vedik ritüelin açıklamasıyla ilgilidir. Buradaki Vedaların öğretileri, yerine getirilmesi öncelikle fedakarlık içeren görev fikri olan dharma ile yakından ilişkilidir. Karmadan tedrici bir kurtuluşa ve yeniden doğuşun ve ıstırabın sonu olarak kurtuluşa götüren, kişinin görevinin bu şekilde yerine getirilmesidir.
Sankhya (sayı, sıralama) - doğrudan Vedaların metnine değil, bağımsız deneyime ve yansımaya dayanır. Bu açıdan Samkhya, Vedanta ve Mimamsa'dan farklıdır. Bu okulun öğretileri, dünyanın temel nedeninin ona göre olduğu bakış açısını ifade eder. madde, doğa (prakrita). Doğa ile birlikte varoluş da tanınır mutlak ruh (purusha)... Var olan her şeydeki varlığı sayesinde. Prakriti ve purusha birleştirildiğinde, hem maddi (su, hava, toprak vb.) Hem de ruhsal (akıl, öz farkındalık vb.) Dünyanın ilk ilkeleri ortaya çıkar.
Böylece Samkhya ikili Hinduizm felsefesinde yön.
Yoga (gerilim, derin düşünme, tefekkür). Bu okulun felsefesi pratik psikolojik eğitime odaklanmıştır. Yogada kişisel bir tanrı da tanınsa da teorik temeli Sankhya'dır. Bu sistemde önemli bir yer, zihinsel eğitim kurallarının açıklanmasıyla doludur, bunların ardışık adımları şunlardır: kendini gözlemleme ( çukur), vücudun belirli pozisyonlarında (duruşlarında) nefes almaya hakim olmak ( asana), duyguların dış etkilerden izole edilmesi ( pratyahara), düşünce konsantrasyonu ( dharana), meditasyon ( dhyana), reddedilme durumu ( samadhi). Son aşamada ruhun bedensel kabuğundan kurtuluşu sağlanır, samsara ve karmanın esareti kırılır. Yoganın etik normları, oldukça ahlaki bir kişiliğin oluşumu ile ilişkilidir.
Vaisesika... Gelişimin erken bir aşamasında, bu sistem belirgin materyalist anlar içerir. Ona göre, her şey sürekli değişiyor, ancak aynı zamanda kararlı elementler de içeriyor - küresel atomlar. Atomlar ebedidir, hiç kimse tarafından yaratılmamıştır ve birçok niteliğe sahiptir (atomun 17 niteliği). Onlardan çeşitli canlı ve cansız nesneler ortaya çıkar. Dünya atomlardan oluşmasına rağmen, gelişiminin arkasındaki itici güç, karma kanununa göre hareket eden Tanrı'dır.
Nyaya (kural olarak, mantık) - düşünme biçimlerinin doktrini. Bu sistemde asıl mesele metafizik problemlerin yardımıyla çalışmaktır. mantık... Nyaya, insan hayatının nihai hedefi olarak kurtuluştan ilerliyor. Bu okulun temsilcilerine göre, kurtuluşa ulaşmanın bir yolu olarak gerçek bilginin koşulları ve yöntemleri, mantık ve yasaları yardımıyla belirlenebilir. Kurtuluşun kendisi, acı çekmenin olumsuz faktörlerinin etkisinin kesilmesi olarak anlaşılır.
Yalnızca destansı dönemin değil, tüm Hindistan tarihinin en önemli ve ünlü kitabı, genellikle basitçe Gita olarak adlandırılan Bhagavad Gita olarak kabul edilir. Mahabharata'nın altıncı kitabının bir parçasını oluşturur. Çeviride "Bhagavad Gita" Bhagavat'ın şarkısı anlamına gelir, yani Tanrı Krishnaya da ilahi şarkı. MÖ 1. bin yılın ortalarında yazılmıştır. e. ve kitlelerin, yetersiz soyutlamalarıyla ve belirsiz bir Mutlak tarafından yönetilen eski Upanishad dinini, daha az soyut ve resmi olanla değiştirme ihtiyacını ifade etti.
Yaşayan kişisel tanrısı (Krishna) ile Bhagavad Gita bu görevi başarıyla tamamladı ve yeni bir dinsel düşünce yönünün temelini attı - hinduizm... Gita felsefesinin, daha önce de belirtildiği gibi, Vedaların otoritesini hiçbir şekilde reddetmediği, aksine, Upanishadlardan önemli ölçüde etkilendiği unutulmamalıdır. Dahası, Gita'nın çok felsefi temeli Upanishads'tan alınmıştır. Hinduizmin dini ve felsefi temelinin geniş kitleler için kabul edilebilirliği, yeni çağın başlangıcında Hint toplumunun ideolojik alanında belirleyici bir etki kazanmasına yol açtı.
Bhagavad Gita'ya göre, sürekli değişen doğal, maddi gerçeklik birincil gerçeklik değildir - prakriti. Birincil, ebedi ve değişmeyen varoluş, yüce brahmanadır. Ölüm için üzülmemelidir, çünkü bu yok olmak değildir. İnsan varoluşunun bireysel biçimi değişebilse de, bir kişinin özü ölümden sonra bile yok edilmez, yani bir kişinin atmanı, vücut toz haline gelse bile değişmeden kalır. Upanishadların ruhuna uygun olarak, Gita iki ilkeyi tanımlar: brahman ve atman... Ölümlü bedenin arkasında atman, dünyanın geçici nesnelerinin arkasında ise brahman vardır. Bu iki ilke doğası gereği bir ve aynıdır. Bhagavad Gita'daki bilginin ana nesnesi, ne başlangıcı ne de sonu olan yüce brahmanadır. Bunu kavrayan kişi ölümsüzleşir.
Biçim olarak Gita, destansı kahraman Arjuna ile arsada Arjuna'nın sürücüsü ve akıl hocası olarak hareket eden tanrı Krishna arasındaki bir diyalogdur. Kitabın ana anlamı, Krishna'nın Hinduizmin en yüksek ilahi ilkesini somutlaştırması ve kitabın kendisinin felsefi temeli olmasıdır. Upanishad'ların aksine, Bhagavad Gita ahlaki sorunlara daha fazla önem verir ve doğası gereği duygusaldır. Arjuna ile tanrı Krishna arasındaki diyalog, kesin savaşın arifesinde, komutan Arjuna'nın akrabalarını öldürme hakkına sahip olup olmadığı konusunda bir şüpheyle boğulduğu zaman gerçekleşir. Dolayısıyla, kararlı bir ahlaki seçim yapması gereken bir durumdadır. Kişinin ahlaki dünyadaki yerinin anlaşılmasıyla bağlantılı olan bu seçim, kitabın kahramanı ve her bir kişinin karşı karşıya olduğu ana sorudur. Çözülmesi gereken temel sorun, bir kişinin pratik görevi ile daha yüksek ahlaki gereksinimler arasındaki derin ahlaki çelişkinin farkına dayanmaktadır.
Bu nedenle, Upanishad'lardan farklı olarak, Bhagavad Gita, ahlaki dünya düzenine (fedakarlık) ulaşmanın dışsal, ritüel faktörlerine değil, bireyin iç ahlaki özgürlüğüne dikkat eder. Bunu elde etmek için fedakarlıklar yeterli değildir, çünkü sadece zengin insanlar tanrıların lütfunu kazanabilir. İç özgürlüğün kazanılması, her adımda bir kişiyi bekleyen dışsal, duygusal iddialardan ve cazibelerden koparak elde edilir. Bu bağlamda kitap, yoga - Hint düşüncesinde, özel bir zihin durumu olan zihinsel dengenin sağlandığı, bütün bir teknikler kompleksi geliştiren yönlerden biri. Yoganın köklerinin çok eski olduğu ve yoganın kendisinin çoğu eski Hint sistemlerinin ortak bir unsurunu oluşturduğu akılda tutulmalıdır. Bhagavad Gita'da yoga sadece bir zihinsel eğitim yöntemi olarak hareket eder, kişinin kendini her türlü yanılsamadan kurtarmasına ve kendini temizlemesine ve gerçek gerçekliği, birincil varlığı - brahman, var olan her şeyin temelini oluşturan ebedi ruhu kavramasına izin verir.
Gita'nın ana karakteri, sonsuz ruhun en derin temelleri olan brahmana'daki eylemleri için ahlaki bir gerekçe bulmaya çalışır. Bir brahmana ulaşmak için, tüm geçici, bencil özlemlerden, duyusal arzulardan münzevi bir feragat gerekir. Ancak öte yandan, gerçek özgürlüğü elde etmenin ve mutlak değer elde etmenin yolu bunun reddidir. Arjuna'nın gerçek savaş alanı kendi ruhunun yaşamıdır ve gerçek gelişimini engelleyen şeyin üstesinden gelmek gerekir. İnsanın gerçek krallığını - gerçek özgürlüğü - fethetmeye çalışır, baştan çıkarmalara ve tutkuları boyun eğdirmeye değil. Bunu başarmak kolay bir iş değil. Kemer sıkma, acı çekme ve kendini inkar etmeyi gerektirir.
HİNT FELSEFESİ - Gelenekçi çok biçimliliğin tarihsel hareketinde Hint kültürünün metinleri temelinde yeniden yapılandırılabilen, felsefenin genel özellikleri bağlamında yerel özelliklerin çeşitliliği. Hint felsefesini kirletmenin önerilen yolu, görünüşte resmiyete rağmen kavramsaldır, çünkü ilgili materyalin belirli bir metodolojik yaklaşımı ve kültürel ve kronolojik parametreleştirmesini işaretleyen ve diğerleriyle çakışmayan bir dizi varsayım içerir.
HİNT FELSEFESİNİN YORUMLANMA SORUNLARI. Hint felsefesi kavramının "kapsamının" "gelenekçilik" tarafından açıklığa kavuşturulması, karakter olarak Batılılaşmış modern ve modern zamanların Hint düşüncesinin İngilizce metinlerinin yanı sıra Hint felsefesinin geniş tarihine dahil edilen Hint dillerinde tamamen modernist yazıların dahil edilmesini engeller. "Gelenekçi polimorfizm" hem Hint filozoflarının günah çıkarma bağlarını içerir - jainizm , budizm , hinduizm , ve felsefe biçimlerinin ve edebi türlerinin - geleneksel bir anlaşmazlık biçiminde olduğu kadar, abhid-harmik matrisler, temel metinler (yalancı sutralar, şiirsel karikatürler), yorumlar ve eski Hintçe (Sanskrit), Orta Hint (Pali, Prakrit) gibi özel incelemeler gibi metin indeksleri ve kısmen Yeni Hint dilleri.
“Yeniden inşa etme yeteneği” üzerindeki vurgu, Hint kültürünün “felsefi meselesinin” bize doğrudan verilmediği anlamına gelir, ancak “genel felsefenin” bazı genel özelliklerinin birliğini oluşturan Hint ideolojik metinlerine Avrupa parametrelerinin uygulanmasıyla ortaya çıkarılabilir. Burada ifade edilen yaklaşım, şu anda yaygın olan, yabancı kültürel malzemeye "felsefe" gibi "fazla Avrupalı" bir kültürel evrensel "empoze etmemeliyiz" anlayışıyla uyumsuzdur; ama onun kendisinden ilerlediğini ve iç dokusuna "alıştığını" anlamak gerekir. Bu makalede, bu görüş hem teorik açıdan savunulamaz olarak görülüyor, çünkü bildiğiniz gibi "dünyamın sınırları benim dilimin sınırlarıdır" ve pratik bir bakış açısıyla, çünkü "din", "edebiyat" gibi kategoriler Doğu bilimlerini bu şekilde reddediyor. "," Mitoloji "," politika "veya" ekonomi "," felsefe "den daha az" Avrupalı \u200b\u200b"değildir.
Felsefenin "jenerik özelliklerine" itiraz, ilk olarak postmodernizme rağmen bunların da tespit edilebilir olduğu varsayımı ve ikincisi, mistik, "psikoteknik", ruhani-pratik ve "sürekli" olarak yaygın "Hint felsefesi" fikrini ifade eder. Avrupanın antipodu olarak - teorik, "profesyonel", spekülatif ve "çatışma" - savunulamaz olarak kabul ediliyor. Teorik bir bakış açısına göre, çünkü Avrupa felsefesinin genel özellikleri "Hint felsefesinde" reddedildiğinde, "felsefe" kategorisini Hint materyaline gerçek bir bakış açısıyla uygulamanın meşruluğu konusunda şüphe vardır - çünkü oybirliğiyle felsefi olarak kabul edilen bu Hint metinlerinin materyalleri şunları içerir: ruhsal ve pratik tutumlarla birlikte (Batı felsefesinde yoktur), tamamen spekülatif söylem alanı; Tartışma yalnızca Hint felsefesinin doğasında değil, aynı zamanda Hindistan'da "felsefe yapmanın" ana yöntemini oluşturdu ve araştırma-tartışmalı bir etkinlik olarak felsefe fikri, Hint felsefe tanımlarına bile yansıdı (bkz. Hindistan'da Felsefe ).
Batı ve Doğu için her tarihsel dönemde evrensel olan ve Hint felsefesine bir "tür" olarak uygulanabilen felsefenin "jenerik özellikleri" altında, (Avrupalı \u200b\u200bfilozoflar arasında felsefe anlayışında çoğulculuğu da hesaba katarak) felsefenin özelliklerinin teorik bir yansıma olarak genel birliği anlaşılır. Antik çağlardan beri kurulan temel sorunlara karşılık gelen ideolojik sorunlara uygulanan (ve bu felsefi ve diğer rasyonellik türleri arasındaki fark) belirli bir yargı sınıfının eleştirisi ve belirli bir kavram sınıfının sistematizasyonu gibi araştırma faaliyetinin temel algoritmalarının, "mantığın" nesnelliğinin, "fiziğin" "Ve" etik "- insan varoluşunun bilgi, varlık ve hedefleri ve değerlerinin incelenmesi.
Hint felsefi zihniyetinin "yerel özellikleri" altında, felsefi rasyonalitenin genel özellikleri bağlamında anlaşılabilecek özellikleri kastedilmektedir. Bu, her şeyden önce, Hint felsefesinin başlangıçtaki özgül diyaloğudur, yalnızca Hintli filozofun her pozisyonunun gerçek veya hayali bir muhalifin konumuna bir alternatif olması veya Hint felsefesinin ana metin türlerinin - yorum - polemik bir ilke üzerine inşa edilmesiyle ifade edilmemiştir (Hint felsefesinin tüm tarihi club "), ama aynı zamanda beş dönemlik Hint kıyaslamasının kendisi (bkz. Avayawa ) üç terimli Aristotelesçinin aksine, diyalojik, bir kanıttan ziyade bir kanıtı temsil eder ve açıklayıcı bir örnek ve muhalif, dinleyici ve anlaşmazlığın hakemi karşısında söz konusu vakaya uygulama şeklinde retorik konuşmanın bileşenlerini içerir (yedi terimli ve on terimli Hint kıyasları, "düğümler) »Rakiple tartışmanın kendisi). Hint felsefesinin bir başka spesifik özelliği, oyun analitiğinin ilk baskınlığı ve biçimsel estetikçilik için bir tutku: Hintli filozof için sınıflandırmalar ve tanımlamalar yapma yöntemleri, sınıflandırılmış ve tanımlanmış materyalin kendisinden (belirli bir anlamda ve daha fazlasıyla) daha az önemli değildi ve zaten Hintlinin ilk adımlarından başlayarak cephaneliğindeki felsefeye üçlemler, tetralemmalar, antitetralemmalar hakimdir (bkz. Chatushkotika ), gelişimi "sıradan mantığı" yüceltme girişimlerinin çok ilerisindedir. Hint felsefesinin ana spesifik paradigmaları, söylem nesnelerinin "tezahür etmiş" ve "tezahür etmemiş" düzeylerinin "kesişen" farklılaşmasını içerir (bkz. Vyakta-avyakta ), yanı sıra geleneksel ve mutlak bilgi düzeyleri (bkz. Vyavaharika-paramarthika ). Varlık ve yokluk, hakikat ve yanılsama Hintli filozof için kural olarak çok boyutludur, ontolojik ve epistemolojik hiyerarşilerin ve "piramitlerin" inşasının temeli olan farklı "nicelikler" ve "nitelikler" ortaya çıkarırlar.
Hint felsefesinin alt sınırı, Hint kültüründe felsefenin yukarıdaki genel özelliklerinin işleyişinin ilk aşamasına karşılık gelir; bu aşamadan önce henüz felsefe olmayan dönemler gelir. Üst sınırından (Orta Çağlar gibi) bahsetmek imkansızdır, çünkü şu anda Hindistan'da Hint felsefesinin geleneksel yöntemleri, konuları ve metin türleri (Sanskritçe ve Yeni Hint dillerinde) yeniden üretilmektedir, bu da modern Batılı felsefi literatürden açıkça ayırt edilmelidir.
PREFİLOSOPİK DÖNEM (yaklaşık MÖ 10-6 - 5 yüzyıllar) - gelecekteki felsefe için "yapı malzemeleri" oluşumunun dönemi. Brahman ve Aranyak'ın kozmogonik korelasyonlarında, Rig Veda ve Atharva Veda'nın bireysel ilahilerinin dünya görüşü kavramları ve yapılarında, Upanishadların diyaloglarında, karma , samsara ve "daha yüksek yol", "harika sözler" dile getirilir: "Ben Brahman », "O Atman bireyin ve evrenin manevi merkezlerinin anlaşılmaz birliği hakkında kendisine iletilen gizli hakikatin ustası tarafından muhtemelen meditatif içselleştirmeyi amaçlayan Brahman "," O Sen sanat "vardır, çünkü" bileni bilmek imkansızdır ", bu nedenle olumsuzlama yoluyla belirlenir:" o değil, o değil ... "(bkz. Veda ). Yine de, dünya görüşü yargıları ve kavramlarının araştırılmasının yokluğunda, felsefenin yukarıdaki genel özellikleriyle hala ilgilenmiyoruz. En "felsefi" diyalogda bile Rishi Uddalaka, öğrencisi-oğlu Shvetaketu'yu başlangıçta bir varlığın değil, bir varlığın var olduğuna ikna ettiğinde, pozisyonu lehine veya bir alternatife karşı herhangi bir sebep göstermez, ancak varlıkların "kendi kendine çoğalması" mitini anlatır ( Chandogya Upanishad VI.2). Araştırma etkinliğinin yokluğu, bu etkinlikten önce oluşturulamayacak olan felsefi nesnelliğin yokluğunu da belirler (tıpkı L. Wittgenstein ile benzer şekilde satranç taşlarının satranç oyununun icadından önce görünmemesi gibi).
ÖN FELSEFE. Brahmanist Gnostikler, "evrenin tuğlaları" ve 8. ve 5. yüzyıllarda bilgili rahipler olan samsaradan kurtulma olasılıklarını düşünürken. M.Ö. kutsal ayin ve kutsal dil araştırmalarında bilimsel disiplinler geliştirmeye paralel olarak başladı. Yargıların eleştirisindeki bu ilk deneyim - diyalektik ve kavramların sistemleştirilmesi - felsefe tarihine uygulanan analitik, geleneksel olarak felsefe öncesi olarak adlandırılabilir. Genellikle yerel yöneticiler tarafından organize edilen "turnuvaları" için bir araya gelerek, ritüel çalışmaların belirli sorunlarını tartıştılar ve seyircilere ve hakemlere, evrensel olarak geçerli rasyonel argümantasyona atıfta bulunarak, genellikle heceli bir biçimde başvurdular. Aynı bilginler, konuşmanın, metinlerin ve fedakarlıkların unsurlarını ve düzeylerini sınıflandırmış ve hiyerarşik hale getirmiştir, hatta bazen tanımlarının üstdilinin araçlarını bile kullanarak. Hint "felsefe öncesi" dünya görüşü konularını rasyonellik araçları olmadan ele aldıysa, o zaman "felsefe öncesi" bu araçları dünya dışı bakış açısı materyaline uyguladı.
FELSEFENİN BAŞLANGIÇ DÖNEMİ, tam anlamıyla - bu araç setinin ideolojik sorunlara uygulanması olarak - ortadaki manevi ve kültürel kriz zamanına dayanır. MÖ 1. binyıl, Hint medeniyetinin Shraman çağı, pek çok münzevi grubun (San. Śramana, Pali samañña - münzevi) çığ gibi ve neredeyse eşzamanlı görünümünden dolayı bu şekilde adlandırıldı.Her biri en yüksek iyiye ve çoğuna ulaşmak için kendi programını geliştirdi. - Brahministlere karşı. Shramana "devriminin" nedenleri ciddi ritüelin krizi ve Hint-Aryanlar ile Ari olmayan alt tabaka arasındaki yeni ilişki ve kentsel medeniyetin (nispeten daha sonra) başlangıcıydı, ancak asıl neden entelektüel çoğulculuğun rahip kolejlerinin tartışmalarının sınırlarının ötesine geçmesiydi. Vedik ilahilerin tanrılarının gerçekte neyi ya da kimi kişileştirdiği sorusu ve ardından bu ilahilerin ritüel eylemin dışında önemli olup olmadığı sorusu sorulursa, bu sadece buradan sonraki soruya bir adımdır: bu eylemler ve eylemlerin kendileri için gerekli midir? en yüksek iyiye ulaşmak mı? Ruhani seçkinleri, tüm Hint toplumunun izleyicileri önünde evrensel olarak geçerli tartışmalara başvurmak zorunda kalan "muhalifler" ve gelenekçiler olarak ikiye bölen bu problemdi.
OKULLARIN OLUŞUM DÖNEMİ aynı anda birkaç tarihi dönemi kapsar (MÖ 4. yy - MS 2. yy). Tartışmalı arka planı, tek tek herhangi bir oluşum oluşturmayan, ancak sürekli çoğullaşma sürecinde olan nastika ve astika yönleri arasındaki büyük karşıtlık tarafından belirlenir. Budist toplumunda grubun neden olduğu ilk bölünmeden sonra mahishasaki ve 4. yüzyılın ana Budist ayrılığı. Toplumun "reformcular" olarak bölünmesine yol açan M.Ö. mahasanghiki ve "Ortodoks" sthaviravada , bu oluşumların her biri birçok dal verir (tarihsel ve felsefi bağlamda, en önemlisi MÖ 3. yüzyıldaki eğitimdi. sarvastivada ). 4. ve 3. yüzyıllarda. M.Ö. Jain topluluğundaki ilk bölünme, Jains Bhadraboku'nun sekizinci "patriği" adıyla ilişkilendirilerek ve 1. yüzyılda ana hatlarıyla belirtilmiştir. AD, Jain efsanelerine göre, Shvetambaras ve Digambaras'ın ayrılığı şekilleniyor. Brahminist akımları arasında öne çıkıyor sankhya , başlangıcı Shramana dönemine kadar uzanıyor; dolaylı kanıtlar, ilk aşamalar hakkında konuşmamızı sağlar vaisesik , nyai , Mimansa , Vedanta.
Hint felsefesinin KLASİK DÖNEMİ (2-5 yüzyıllar) - Budizm ve Brahmanizm okullarının yanı sıra Jainler arasında temel metinlerin oluşumunda gerçekleştirilen ilk sistem inşası dönemi. 2. yüzyılda. Jain "Tattvarthadhigama-sutra" , 2. ve 3. yüzyıllarda hem Shvetambaras hem de Digambaras ve Vaisesika sutraları tarafından kabul edildi. - mimamsa ve kariki sutraları madhyamiki , 3-4 yüzyılda. - 4. yüzyılda Nyaya ve Vedanta sutraları. - 4. - 5. yüzyıllarda yogachara "Madhyantavibhagasutra" Asanga'nın kuruluş metni. - sutralar yoga ve sankhya karikas - en eski felsefi gelenek temel metni diğerlerinden daha sonra sunabildi. Temel metinlerin anlamı, karşılık gelen geleneklerin mirasının birleştirilmesinden ve daha ileri tefsirlerin konusu olacak olan temel öğretilerinin "kaydedilmesinden" oluşuyordu. "Sutraları" "Pramana-samucchaya" haline gelen yogachara çerçevesinde Budist mantık ve epistemoloji okulunun ortaya çıkışı önemli olaylar olmuştur. Dignagi ve Vedantik gramer metni "Vakyapadiya" Bhartrihari (5. yüzyıl).
Hint felsefesinin ERKEN KOLASTİK DÖNEMİ (5-9 yüzyıl) - temel metinler üzerine normatif yorumların derlendiği ve bunun sonucunda "eksiksiz" felsefi sistemler haline geldiği dönem - darshanami. Yorumlar iki ana görevi çözer - temel metinlerin içeriğinin yorumlanması ve temelde yeni felsefi doktrinlerin oluşturulması. Bazı durumlarda, yorumcu türünde incelemeler düzenlendi - Vaisesika'da olduğu gibi, "Padart-hadharmasangraha" Prashastapada "bağlı" Vaisesika Sutram , ama aslında bağımsız bir kompozisyondu. Diğer ünlü incelemeler, Budist mantığının yedi çalışmasını içeriyordu. Dharmakirti. Herkesin yorum polemiğinde, Nayyak ve Budist mantıkçıların sürekli tartışmaları öne çıkıyor; Mimansakalar ve Vedantistler, Budizm'i devirmeye karşı kararlı bir tutum benimsemişlerdir. Kutuplaşma süreci, bireysel sistemler çerçevesinde de ortaya çıktı. 6-7 yüzyıllarda Madhyamika'da. Prasangika okullarında bir bölünme vardı ve svatantrika ; 7. yüzyılda mimanlarda. okullar Kumarils ve Prabhakaras neredeyse tüm önemli konulara bölünmüş, neredeyse farklı darsanlar gibi; yorum faaliyetinden sonra Vedanta'da Shankaras (7-8 yüzyıllar) mutlak monizm okulu kuruldu advaita vedanta , bu da kısa süre sonra iki "akıma" bölündü ve 9. yüzyılda. karşıt Bhaskara Advaita okulu kuruldu, bu okul ampirik dünyayı kozmik Cehaletin sonucu olarak görmeyi reddetti.
YÜKSEK KOLASTİK DÖNEMİ (9-15 yüzyıllar), Budizm'in Hindistan'dan kademeli olarak "atılması" ve buna bağlı olarak, Hint "tartışma kulübündeki" gerçek katılımcıların ciddi bir şekilde daralması, bu türden filozof-ansiklopedistlerin ortaya çıkışıyla işaretlendi. Vachaspati Mishra (9. yüzyıl), beş Brahminist sisteminin geleneklerinde çalışan ve aynı zamanda gibi sentezlerin yaratılması nyaya vaisesiki ve "yeni nyai" Gangeshi Başarıları modern mantıkla karşılaştırılan Upadhyayi (13. yüzyıl). Ana neoplazmalar arasında okul keşmir Şaivizmi (9. yüzyıldan itibaren) ve Vedanta'nın karşıt Advaita okulları: Bhaskara'nın "sınırlı monizminden" doğdu. bheda-abheda Nimbarki (11. yüzyıl), visishta-advaita Ramanuja (11-12 yüzyıllar) ve "dualistik" dvaita-advaita Madhva (13. yüzyıl). Hint felsefesinin bu dönemi, belirgin senkretizm ile karakterize edilir (Vedantine okulları, Sankhya modellerini, Sankhya - Advaita Vedanta hükümleri ve paradigmalarını, vb. İsteyerek kullanırlar). Bu eğilim derinleşiyor: bir Yoga-Sankhya-Vedanta sistemi kurmaya çalışan Vijnana Bhikshu'dan (16. yüzyıl) örnek olarak bahsetmek yeterli. Orijinal yaratıcılığın sadece yeni Nyaya'nın çoğunluğu olduğu ortaya çıktı: Raghunath Shiromani (17. yüzyıl) ve takipçileri arasında.
Shramana dönemindeki ana tartışma konuları şunlardı: Atman ve dünya ebedi mi? Evrenin sınırları var mı? ruh ve beden bir mi? İnsan eylemleri etkili mi? "doğmamış" varlıklar var mı? ve ölümden sonra bir "mükemmel" var mı? isteğe bağlı: bireyin bilinç durumlarının nedenleri nelerdir? bilgi ve Atman ile nasıl ilişki kurarlar? vb. Hint felsefesinin erken ve "yüksek" skolastisizm döneminin sorunlu temeli, Shramanic'e kıyasla önemli ölçüde değişti. Aynı zamanda en popüler tartışma konularından da gün ışığına çıkmaktadır, ancak çevreleri sadece değişmekle kalmayıp aynı zamanda tanınmayacak kadar genişlediğinden, burada kendimizi yalnızca ana "ortak Hint" felsefi konuları ile sınırlamamız tavsiye edilir. Hint felsefesinin kendisi, felsefi söylemin disiplin yapısını bilmediğinden, bu "ortak Hint" felsefi konularını, felsefi nesnelliğin eski bölünmesinin son derece geniş parametrelerinde "mantık", "fizik" ve "etik" alanlarına dağıtmak tavsiye edilir.
"MANTIK" (eski filozofların yaptığı gibi) doğru anlamda mantığa ve bilgi teorisine bölünerek onlara anlamsal problemler eklenebilir. 1. Mantık üzerine tartışmalar, yaygın bir Hint kıyaslaması örneği kullanılarak uygun bir şekilde gösterilebilir:
(1) Tepe ateşe verildi;
(2) Sigara içtiği için;
(3) Mangal gibi sigara içen her şey ateşlenir;
(4) Ama tepe sigara içiyor;
(5) Bu nedenle yanıcıdır.
Nayyayikler bu kıyaslamanın tüm terimlerinin gerekli olduğu konusunda ısrar ettiyse, Budist mantıkçılar bunların tamamen üçe indirilebileceğine inanıyorlardı: (1), (2) ve (3) hükümleri veya başka bir şekilde (3), (4) ve (5) çıkarım için zaten oldukça yeterli. Açıktır ki muhalifler, kıyasın doğasına dair farklı kavramları ifade ettiler: İlki onu bir ikna aracı olarak gördü, ikincisi ise (mantığı retorikten ayırma girişimi tam olarak Dignaga dönemine kadar uzanıyor). Dahası, darshanlar da ana çıkarım mekanizmasının yorumlanmasında bölünmüşlerdi - nokta (3): Vedantistler, daha geniş bir terimin ortalamaya "eşlik ettiğine" inanıyorlardı ( vyapti ) basit tümevarımla gerekçelendirilebilir, realistler-nayaiki - iki gerçek "şey", "duman" ve "ateşlilik", nominalistler-Budistler arasında gerçek bir bağlantı - sadece bazı a priori ilişkilerin tanınması, çünkü "duman" ve "tutuşma" etki ve neden ilişkisindedir ...
2. Bilgi teorisindeki ana tartışma alanı, hangi bilgi kaynaklarıyla bağlantılı olarak "tutarsızlıklar" tarafından belirlendi ( pramana ) güvenilir ve "atomik" olarak kabul edilmelidir - diğerlerine indirgenemez. Materyalistler-charvakalar, bu türden yalnızca duyusal algı ( pratyaksha ), budistler ve Vaisesikas da çıkarımı ekledi ( anumana ), sankhyaikas ve yogiler - sözlü kanıt ( sabda ), nayaiki - karşılaştırma ( upamana ), mimansakas ve onlardan sonra Vedantistler de kabul ( arthapatti ), algısızlık (anupalabdhi), sezgisel hayal gücü ( pratibha ), efsane ("dakshini'nin banyan ağacında yaşadığını söylerler" gibi), yazışmalar ("Bir metre yüz santimetredir" gibi) ve jestler (bilginin sözlü olmayan aktarımının bir yolu olarak). Yukarıdakilerin her bir önceki darshan'ı, ana "bileşenlere" indirgenebilen "gereksiz" bilgi kaynaklarının tanıtımı için birbirini izleyen her birini eleştirdi ve sonraki her biri indirgenemezliğini diğerlerine kanıtladı. Eleştirmenler için en uygun hedefler, "minimalistler" -karvaklar ve "maksimalistler" -mimansakların aşırı pozisyonları oldu. Tüm Hint tartışmasının konusu, algısal ve söylemsel bilgi arasındaki ilişkiydi: Jainler genellikle algılama-çıkarımı tek bir bilişsel süreç olarak görüyorlardı (onları yalnızca aşamaları olarak ayırıyorlardı); Budist-yogacharalar, onları genetik olarak farklı ve olduğu gibi-varlığın idrakinden ve “yapıcı hayal gücü” etkinliğinden sorumlu olarak görerek, aralarında aşılmaz bir uçurum açtılar; Nayaiki ve Mimansaki, birincisinde nesnenin saf bir yansıması olan, ikincisinde, genel özelliklerin ızgarasına girişi vb. Olmak üzere, algının iki aşamasını ayırt etti. ( nirvikalpa-savikalpa , pratyaksha ). Kriter probleminde dört “tetralemmal” pozisyon belirlendi. Mimansakalar (onları ve Samkhyaikleri takip eder) herhangi bir bilişsel eylemin gerçek ve yanlışlığının kendine güvendiğine inanır ve sonuçlarının doğruluğunu ve yanlışlığını iç gözümüzle anlarız; nayaikalar, aksine, dolaylı bir yoldan, çıkarım yoluyla hem hakikat hem de yanlışlık bilgisine ulaştığımızı iddia ettiler; Budistler ve Vedantistler ara konumlara daha yakındı: İlki yalnızca yalanın kendi kendine güvenilir olduğuna, ikincisi ise yalnızca gerçek olduğuna inanıyordu.
Hatalı bilişin yorumlanmasına ilişkin tartışmalar en iyi, karanlıkta bir yılanla karıştırılan kıvrımlı bir ipin klasik örneğiyle açıklanabilir. Budistler burada iki şeyin hayali özdeşliğini gördüler, nayyaki ve vaisesikas, daha önce algılanan bir görüntünün, Prabhakara okulunun - algı ve hafızanın farklılaşmaması, Kumarila okulu - iki gerçek şeyin özne-yüklem ilişkisinin ("Bu bir yılandır") yanlış bir kombinasyonu olan "canlanma" anını vurguladı. Advaita Vedantistleri, tartışmada yukarıda bahsedilen tüm katılımcıları ana soruyu cevaplayamadıkları için şiddetle eleştirdiler - yılan kendini en azından bir an için ipin "yerinde" buluyor - ve bu durumda var olmadığını belirttiler (çünkü gerçekten ortaya çıktı, basit bir hafıza kaybı veya yanlış atıftan kaynaklanamayacak o dehşet hissine neden oldu) ve olmadı (aksi takdirde, bir sonraki anda, korkmuş kişi aslında var olmadığını fark edemezdi) ve bu nedenle varlığı şu şekilde tanımlanabilir: "Tarif edilemez". Açıkçası, sorunun epistemolojik yönünden ontolojik yönüne geçişten bahsediyoruz (tüm deneysel dünya kuru değildir ve yoktur).
3. Ana anlamsal sorun, bir kelime ile onun gönderimi arasındaki ilişkinin doğasıydı. Nayayikler ve vaisesikler, “inek” kelimesinin karşılık gelen hayvanla yalnızca insan anlaşmasının bir sonucu olarak ilişkili olduğuna inanarak gelenekçiliğe bağlı kalırken, mimansakalar da koşullu değil, ebedi olan “doğal” bağlarla bağlantılı olduklarına ikna oldular. Onlar ebediyse, başlangıçsız kabul edilmesi gereken kelimeler de dahil olmak üzere, onlara bağlı ilkelerin kendileri de ebedidir. Muhaliflerinin sözlerin konuşmacı tarafından üretildiği yönündeki itirazları mimansaki tarafından bir karşı itirazla karşılandı: bunlar üretilmiyor, sadece tezahür ediyor. Bu doktrinin bir başkasını doğrulaması gerekiyordu (burada Vedantistler Mimansakalar ile dayanışma içindeydiler) - Vedaların başsızlığı doktrini, bir Yazar eksikliğinden dolayı yanılmaz ve hatta daha çok yazar, Nayaik ve Vaisesikas'ın ısrar ettiği. Başka bir sorun: Bir cümlenin anlamı, onu oluşturan kelimelerin anlamlarına mı eklenir yoksa toplamından fazlasını mı içerir? Prabhakara okulu ikinci, Kumarila okulu birinci ve nayyaki uzlaşmacı bir pozisyon aldı.
Hintli filozofların "FİZİKLERİ", ontoloji, antropoloji, kozmoloji ve teoloji arasında koşullu olarak (modern zamanların Avrupa felsefesinin tematikleştirmelerini kullanarak) dağıtılabilen çok çeşitli problemleri içerir.
1. Varlığın temel özellikleri ve tarzlarıyla ilgili ontolojik problemler üzerine tartışmalar arasında, tümellerin varoluşsal statüsü üzerine bir tartışma vardır ve bunlar, ortaçağ Hint felsefesiyle çağdaş Batı felsefesinden çok daha az ilgili değildir. Budistler, yalnızca nesnelerin dışındaki tümellerin varlığının değil, aynı zamanda kimliklerinin de inkar edildiği aşırılıkçı nominalizmi savundular - şeylerin sınıfları, inkârlarının reddedilmesiyle belirleniyordu ( apoha-wada ); prabhakara okulu, evrensellerin olumlu bir doğaya sahip olduğunu, ancak onları nesnelerin nesnel benzerliğine indirgediğini düşünerek kavramsalcılığa yakındı; Sankhyaikler, evrensellerin tek şeylerden önce ve sonra var olduğunu kabul ettiler, ama sonsuzluklarını inkar ettiler; nihayet, nayaikler, yalnızca başlangıçsız ve ebedi evrenselleri değil, aynı zamanda onları deneysel şeylerle bağlayan yaratıcılık ilişkisiyle birlikte, özel algı biçimleriyle erişilebilen şeyleri ayırarak aşırılıkçı gerçekçiliğe bağlı kaldılar. Doğal olarak, en hararetli tartışmalar Budistlerin ve Nayaiklerin aşırı "partileri" arasındaydı.
Bir başka sorun da yokluğun ontolojik statüsüyle ilgiliydi. Budistler, "Masanın üzerinde sürahi yoktur" deyişi, "Sürahi yoktur" ve Vaisesikas, "Sürahi yoktur" şeklinde yorumladılar. Birincisi, bir şeyin varolmaması, olası işaretlerinin algılanamamasından kaynaklanır, ikincisi için, var olmama sadece "bağlamsal" değildir, aynı zamanda bağımsız bir gerçekliğe (bu nedenle ayrı bir kategori haline gelir) ve hatta "varoluşsal" a sahiptir, çünkü kişi, genellikle olan çeşitleri ayırt edebilir. dört numaralı (bkz. Abhava ). Karanlık sorunu da tipolojik olarak yakındı: Nayayikler için bu yalnızca ışığın reddi, Vedantistler için ise kesin bir pozitif özdü.
2. Antropoloji üzerine ana tartışmalar, bireyin manevi prensibi olan Atman'ın varlığı, miktarı ve özellikleri ile ilgiliydi. Materyalistler-charvaka'lar ve neredeyse tüm Budistler onu reddettiler (ikincisi bazen onu geleneksel gerçek düzeyinde tanımayı kabul etti); "Alışılmışın Dışında" Budist Vatsiputriya, sözde Atman ( pudgala ) intikam yasasını açıklamak; Jains, Nayaiks, Vaisesiks ve Mimansakas, onu sayısal olarak sonsuz çoklu ve aktif bir biliş ve eylem öznesi olarak görüyorlardı; sankhyaikas ve yogiler - çoklu ve saf ışıkla, tamamen pasif (çünkü bunun için tüm işlevler zihniyet tarafından gerçekleştirilir antahkarana ); vedantistler - tek ve saf bir bilinçle. Budistler Brahmanistlerle (ve kendi "sapkınlarıyla"), Vedantistler - hem "aktivistlerle" hem de Sankhyaiklerle tartışmalar yaptılar ve ikincisi, Atman'ın birliğinin imkansızlığını bireylerin varlığındaki farklılıklarla haklı çıkarmaya çalıştı. Brahmanistler ayrıca ruhu düşünen Jain kavramını da eleştirdiler. jiva bedenle orantılı: onlara böyle bir ruhun "esnek" olması gerektiğini, bir enkarnasyonda filin boyutuna genişlemesi ve diğerinde bir solucana dönüşmesi gerektiğini iddia ettiler. Anlaşmazlıklar aynı zamanda insan vücudunun bileşimi ile de ilgilidir: nayayikler, onun yalnızca yeryüzünün atomlarından, sankhyaikalardan oluştuğunda ısrar ettiler - beş ana elementin tümü onun nedenleri olduğunda.
3. Dünya açıklaması üzerine tartışmalar, esas olarak evrenin kaynağı sorunu etrafında yapıldı ve nedensellik teorileriyle doğrudan ilgiliydi. Budistler, etkinin nedenin yıkımı olarak yorumlanmasını savunarak dünyayı "nokta" olayların bir dizi dizisi olarak düşünmeyi önerdiler ( asatkarya-vada ); nayyaki, Vaisesik ve kısmen Mimansaki, dünyanın kaynaklarını, kendilerine dış faktörlerin eylemleriyle "toplanan" ve "ayrılan" atomlarda gördü - bir bütün olarak parçalarla ilişkilendirdiği nedenleriyle karşılaştırıldığında yeni bir başlangıç \u200b\u200bolarak etki doktrinine göre (arambhaka-vada); Sankhyaiks ve Yogiler, evreni temel maddenin bir tezahürü olarak hayal ettiler prakriti - gerçek bir dönüşümün etkisini düşündüler ve nedenini "açığa çıkardılar" ( parinama-vada ); son olarak, advaita-Vedantistler, kozmik illüzyon tarafından yaratılan Mutlak-Brahman'ın hayali bir yansıması olarak dünya görüşüne bağlı kaldılar - onlara göre neden, yalnızca görünüşte "etkilerine" dönüşüyor ( vivarta-vada ).
4. Hint felsefesindeki rasyonel teoloji ile bağlantılı olarak, birkaç konum tanımlanmıştır. Tartışmalar öncelikle İlahi Olan'ın varlığını kabul edenler arasında yapıldı ( isvara-vada ) - nayaikas, vaisesikas, yogiler, Vedantistler ve bunu reddedenler ( nirishvara-vada ) - materyalistler, Jainler, Budistler, Sankhyaikas, Mimansakas. Ancak "teizm" çerçevesinde bile (burada teizmden sadece tırnak içinde bahsedilebilir, çünkü Hint felsefesi, bu kavramın yokluğunun tüm sonuçlarıyla birlikte Hristiyan yaratılışçılığı gibi bir şey bilmiyordu), birkaç model ayırt edildi: Ishvara - "eşitlik arasında ilk" manevi ilkeler dünyaya kayıtsız saf konular (yoga); Ishvara - dünyanın mimarı ve tasarımcısı, karma yasasının (vaisesika ve nyaya) işleyişine uygun olarak "bileşenlerinden" şeylerin yaratılmasını organize ediyor; Ishvara, kişisel olmayan Mutlak'ın kişileştirilmesi olarak, oyunda tasarım etkinlikleri gerçekleştirerek ( lila ), kozmik illüzyon (advaita-vedanta) yardımıyla.
"ETİK" Hintli filozofların tartışmalarında doğru anlamda etik konular (genel olarak bağlayıcı ahlaki ilkeler ve görev duygusunun motivasyonu) ile insan varoluşunun en yüksek amacının doktrini olarak soterioloji arasında dağıtıldı.
1. Etik sorunların kendileri arasında, kişinin zorunluluğu sorunu ahimsa ritüel reçeteler komisyonunun ahlaki meşruiyeti ile bağlantılı olarak, ihlal olasılığını öneren (belirli fedakarlıklar durumunda). Jainler, Budistler ve Sankhyaikler, ahimsa yasasının şartlarını koşulsuz kabul ettiler ve bu nedenle, "kutsal amaçlar" için bile olsa, onu ihlal etmek için herhangi bir gerekçelendirme olasılığını reddettiler. Öte yandan Mimansaki, ritüel reçetelerin değişmezliğinde ısrar etti ve kaynağın kendisinin onlarda görülmesi gerektiğine inanıyordu. dharma , o zaman ahimsa ihlalleri oldukça meşru kabul edilmelidir. Mimamsa'nın kendisi çerçevesinde başka bir tartışma daha yapıldı: Kumarila okulu, bunun için vaat edilen meyvelerin ritüel reçeteleri yerine getirmenin ana nedeni olduğunu ve Prabhakara okulunu - görev uğruna görevi yerine getirme arzusu ve ona eşlik eden özel tatmin duygusu olarak görüyordu.
2. "Kurtuluş" un doğasının yorumlanmasına ilişkin pan-Hint tartışmasında ( moksha ) oyların çoğunluğu acıdan kurtuluş, samsara ve karmik "esaret" in tüm duygusallık ve bireysel bilincin radikal bir şekilde kesilmesi olarak anlaşılması lehine kullanıldı. Bu sonuç, sadece klasik Budizm'deki tüm canlılığın bir "solması" olarak nirvana kavramından değil, aynı zamanda bazen "kurtuluş" durumunu yakıt yaktıktan sonra kuruyan ateşle karşılaştıran Nyaya Vaisesika filozoflarının çoğunun formülasyonlarından ve Samkhya ve yogadaki nihai eliminasyon kavramından da kaynaklanmaktadır. ve mimansakların performanslarından. Bazı Vishnu ve Saiva okullarının (örneğin, Pashupatalar Shiva'nın mükemmelliklerine sahip olmanın "özgürleşme" ile elde edildiğine inanıyordu) ve her şeyden önce, "özgürlüğün" bireyin Mutlak ile kimliğinin farkında olması olarak anlaşıldığı Advaita Vedantistlerinin yorumlarıyla bu pozisyona karşı çıktı. mutluluk (ananda). Rakipler arasında ciddi anlaşmazlıklar yaşandı. Vatsyayana içinde "Nyaya-bhasya" mutluluğun ıstırabın kesilmesinden başka türlü anlaşılmaması gerektiği görüşünü doğrulamaktadır ve bunun zevk anlamına geldiğini düşünürsek, o zaman böyle bir durum samsarikten ve Vedantin'den hiçbir şekilde farklı olmamalıdır. Mandana Mishra olumsuz olanların yokluğu ile olumlu bir duygusal durumu tanımlamanın yasadışı olduğunu kanıtladı. Sridhara'nın Nyaya Kandali'sinin girişinde, Vaisesik, Upanishad'ların otoritesine dayanan "mutluluk" için tartışmanın yetersiz olduğunu, çünkü artık başka bilgi kaynaklarımız olmadığında bu metinlere atıfta bulunmanın tavsiye edildiğini savunuyor. Ancak Sridhara'dan önce gelen nayyayikler Bhasarvajna moksha'nın "negatif" tanımına karşı çıktı, bu durumda hem bilinç hem de mutluluk bulunması gerektiği konusunda ısrar etti. Ancak daha sonraki Sankhyaikler aynı sorunu tam tersi şekilde çözdüler: mutluluk insan varoluşunun amacı olamaz, çünkü acı çekmekten ayrılamaz.
Bireysel bilinç “kurtuluşta” korunur mu? Sankhyaikas, yogiler ve Vaisesikas, Vedantistlerle dayanışma içindeydiler ve bu soruyu olumsuz ama farklı gerekçelerle cevapladılar. Sankhyaik'lere göre bilinç, manevi öznenin kendisine yabancı faktörlerle birleşmesinin sonucudur, bu nedenle özgürleşmiş "saf özne" zaten bilincin dışında olmalıdır; Vedantistlere göre “kurtuluş”, tıpkı Shankara ile benzetilerek saksı tarafından işgal edilen alanın, kırıldıktan sonra odanın alanıyla birleştiği gibi, bireyin Mutlak ile birleşmesidir. Hem Vişnuite hem de Şaivite olan "teistik" hareketler onlara karşı çıktılar; bunların birçoğu, yüksek durumu "özgürleştirilmiş" ruhların ve İlahi olanın bir arada bulunması ve karşılık gelmesi olarak ve kısmen de her "özgürleştirilmiş" ruhun geri yüklendiği Jainler tarafından anlama olasılığını olumlu olarak değerlendirdi. her şeyi bilme ve güç nitelikleri.
Hala hayattayken tam bir "kurtuluş" ummak mümkün mü? Nayaikaların ve vaisesikaların çoğu, bunun yalnızca gerçek bilgiye ulaşmış birinin bedensel kabuğunun yok edilmesiyle gerçekleştiğine inanıyordu. Bununla birlikte, Uddyotakara ve Sankhyaikalar, olduğu gibi, birinci "kurtuluş" ve ikinciyi ayırt ettiler: ön bilgi, bilgiye ulaşan kişinin son enkarnasyonunda uygulanabilir, sonuncusu - fiziksel ölümünden sonra (Uddyotakara, ilk aşamada birikmiş karmanın kalan "meyvelerinin" henüz tükenmediğine inanıyordu) ... Bununla birlikte, Vedantistler en tutarlı şekilde "yaşam boyunca kurtuluş" idealini savundular: Karmik tohumların artık bir meyvesi olarak vücudun salt varlığı, taşıyıcısının kurtuluşunu engellemez.
Aynı zamanda, ritüel reçetelerin yerine getirilmesinin göreli "oranları" ve "kurtuluş" elde etmenin bir yolu olarak biliş disiplininin ne olduğuna ilişkin tartışmada da üç konum ortaya çıktı. Brahmanist ritüel pratiğini ilke olarak reddeden Jainler ve Budistlere ek olarak, aynı zamanda, samsarizmdeki "köleleştirme" kadar "özgürleşme" olmayan koşulları gören Sankhyaiks ve yogiler de burada tutarlı uyumsuzlardı. Shankara, Mandana Misra ve diğer ilk Vedantistler ara bir pozisyon aldılar: sadece bilgi "özgürleştirici" dir, ancak ritüel reçetelerin doğru şekilde yerine getirilmesi, en yüksek hedefe giden yolda ustaları "arındırır". Bazı Nayaikaların yanı sıra ritüelizmin ideologları olarak Mimansaki, büyük ölçüde bir "eylem yolu" ihtiyacında ısrar etti. Buna göre, ritüel uygulamaya daha sadık olanlar, "kurtuluş" koşulunun dünya ile tüm bağları koparmak olduğunda ısrar etmediler, muhalifleri ise bu konudaki katılığa kısmen daha yatkın, "manastır" idealini savunuyorlardı.
Uyuşmazlıklar, üstadın kendi çabalarının, üstadın kendi çabalarını "özgürleştirmek" için yeterli olup olmadığı veya ilaveten İlahi olanın yardımına da gerek olup olmadığı ile ilgiliydi. Tam "kendini özgürleştirme", Jainler, "ortodoks" Budistler, Sankhyaikas ve Mimansakas tarafından savunuldu. Mahayana Budistleri, yogiler, Vishnu ve Saiva okulları, "teistik Vedanta" temsilcileri ve bazı Nayyakalar (Bhasarvajna ve takipçileri) çeşitli derecelerde panteonun yardımına olan ihtiyacı kabul ettiler. Bu yardımın gerekli olduğunu düşünenler de “radikaller” ve “ılımlı” olarak ikiye ayrıldılar: İlki, ikincisinin aksine, “özgürlüğü” saf bir “armağan” olarak kavrayıp hiçbir insani çabayı gerekli görmedi. Vedantistlerin Mimansakalar ile tartışmaları da sorun üzerine yapıldı: Herhangi bir çabayla en yüksek iyiliği “kazanmak” mümkün müdür? Bilginin yanı sıra kutsal emirlerin tam olarak yerine getirilmesiyle de üretildiğine inanan Vedantistler, bir kızın uzun zamandır unutulmuş bir altın kolyesi olduğunu aniden keşfetmesi kadar kendiliğinden gerçekleştiğine, öngörülen eylemleri reddetmeden inanmışlardır.
Edebiyat:
1. Chatterjee S., Dutta D.Hint felsefesine giriş. M., 1955;
2. Radhakrishnan S.Indian Philosophy, cilt 1-2. M., 1956–57;
3. Shokhin V.K.Brahmanik Felsefe: Başlangıç \u200b\u200bve Erken Klasik Dönemler. M., 1994;
4. O aynı.Hindistan'ın ilk filozofları. M., 1997;
5. Lysenko V.G., Terentyev Α. Α., Shokhin V.K.Erken Budist Felsefesi. Jain felsefesi. M., 1994;
6. Deussen R.Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;
7. Dasgupta S.Hint Felsefesi Tarihi, v. 1-5. Oxf., 1922–55;
8. Strauss O.Indische Philosophie. Münch., 1925;
9. Stcherbatsky Th.Budist Mantık, v. 1-2. Leningrad, 1930–32;
10. Hiriyanna M.Hint Felsefesinin Ana Hatları. L., 1932;
11. Potter K.Hindistan Felsefelerinin Ön Varsayımları. Englewood Kayalıkları (NJ) 1963;
12. Bekçi A.Hint Felsefesinin Anahatları. Delhi, 1971;
13. Hint Felsefeleri Ansiklopedisi, gen. ed. K.N. Potter. Delhi a. o., Princeton, v. 1, Kaynakça, comp. K. N. Potter, 1970, 1983, 1995;
14.v. 2, Hint Metafiziği ve Epistemolojisi. Nyāyavaiśeṣika Geleneği Gañgeša'ya Kadar, ed. K. H. Potter, 1977;
15.v. 3, Advaita Vedanta, Śaṃkara ve Onun Öğrencileri'ne kadar, ed. K. H. Potter, 1981;
16.v. 4, Sāṃkhya: A Dualist Tradition in Indian Philosophy, ed. G. J. Larson ve R. Sh Bhattacharya, 1987;
17.v. 7, Abhidharma Buddhism To 150 A.D, ed. K.H. Potter ile R.E. Buswell, P.S. Jaini ve N.R. Reat, 1996.
V.K. Shokhin
YENİ VE MODERN ZAMANIN HİNDİSTAN FELSEFESİ. Modern Hint felsefesinin oluşumu ve gelişimi genellikle adıyla ilişkilendirilir. R.M. Roy , 19. yüzyılda Hindistan'ın felsefi yaşamına egemen olan akımın kurucusu, daha sonra neo-Vedantic. Bununla birlikte, ilk modern kuramcının, muhtemelen 1775 ile 1785 yılları arasında Bengal'de yazılan dini ve felsefi inceleme "Mahanirvanatantra" nın anonim yazarı olduğu ifade edilmektedir. Bu incelemenin hümanist yönelimi ve eğitimsel patikaları, çok tanrılığın aktif bir reddi, tek bir kişisel Tanrı'ya imanın gerekliliği ile birleştirilmiştir. ve kesinlikle ruhsal saygıya odaklanın. Roy'un Mahanirvanatantra'dan büyük ölçüde etkilendiğine inanılıyor.
Roy, 19. yüzyılda ortakları ve takipçileri gibi. (D.Tagore, K.C. Sen, Dayananda Saraswati , Vivekananda ve diğerleri), görüşlerindeki tüm farklılıklarla birlikte, unsurlarını diğer darshanaların (çoğunlukla Samkhya, Vaisesik ve Nyaya) unsurlarıyla birleştirmenin mümkün olduğunu düşünmelerine rağmen, Vedanta'ya güveniyorlardı. Manevi temel ilkede insan ve dünyanın derin birliğinin tanınması ve Brahman ile dünyanın içsel korelasyonu ontolojik görüşlerinin temelini oluşturur. Kavramlarda, yargılarda ve çıkarımlarda akan rasyonel bilgiye yönelim ve ortodoksların Shruti'nin (Vedik metinler) yanılmazlığı, benzersizliği ve münhasırlığı iddiasını sınırlama gerekliliği, bir kişinin "süper zeki" bilişsel yeteneklerini ve kutsal yazılara olan ihtiyacını kabul ederken, epistemolojik görüşlerinin temelini oluşturuyordu. ... 19. yüzyıl teorisyenlerinin dünya görüşü ve dünya görüşü büyük ölçüde ülkenin sömürgeci konumunun özelliklerinden dolayı dış etkenler tarafından belirlendi. Diğer ideolojik, teorik-bilişsel ve mantıksal-metodolojik ilkelere dayanan öğretilerle tanıştılar. Neo-Vedantistler kendi başlarına eksiksiz sistemler yaratmadılar. Miras alınan zihinsel materyalin yeniden vurgulanması, neo-Vedantikçiliğin en iyi özelliklerini oluşturan bir kişinin sorunu etrafında toplandı: eleştirel bir suçlama, hümanist ve ahlaki bir ilke, gerçekliğe bir çağrı. Hinduizmin ıslahı doğrultusunda yürütülen sosyal reformlar lehine aktif çalışmalar, faaliyetlerinin en görünür yönü oldu. Sonuç olarak, 19. yüzyıl için. Vivekananda'nın öğretileri, hem dini hem de sosyal yenilenme, sosyal yapıların dönüşümü, dünyanın doğal-bilimsel keşfi ve Batı dünyasıyla eşit bir diyalog ihtiyacının tanınmasını içerir.
Hinduizmin reformasyonundan ayrılamaz neo-Vedantizmin oluşumu ve gelişmesine benzer süreçler Müslüman geleneği çerçevesinde yürütülmüştür. “Kendi kendine yardım doktrini” nin teorik temelini arayan Sid Ahmad Khan, yeni bir Kuran okuması gerektiğini vurgulayarak İslam'a döndü. Daha sonra 20. yüzyılın ilk yarısında şair ve düşünür M. Iqbal "mükemmel insan" fikrini tamamen "yeniden inşa edilmiş" İslam ilkeleri üzerine geliştirdi.
Modern zamanlarda, 20. yüzyılın aşağıdaki düşünürleri ve kamusal ve politik figürleri neo-Vedantic olarak adlandırılabilir: M.K. Gandhi , A. Ghosh , R. Tagore , Ramana Maharshi, Kr.Bhattacaryu , Bh.Dasa , S. Radhakrishnan. Zaman zaman yaşam yolları ve kaderleri oldukça farklıydı: Gandhi ve Ghosh (1910'a kadar) politik figürlerdi; Tagore - ünlü bir şair ve yazar; Ramana Maharshi - ünlü bir yogi; Das, Bhattacarya ve Radhakrishnan, her zaman tamamen öğretim çerçevesiyle sınırlı olmasalar da, hayatlarını üniversitelerle ilişkilendirdiler. İlk fikirlerin, ortaya çıkma biçimlerinin ve ülkenin sosyo-politik yaşamına etkilerinin tüm farklılıkları ile, bu düşünürlerin çalışmaları dini düşünceye bağlı, Vedanta tarafından desteklenmiş, etik acımasızlıklarla işaretlenmiş, evrensellik fikirlerinden ayrılamaz ve insancıl fikirlerle iç içe geçmiştir. Gandhi, dini ve politik olanın bölünmezliği konumundan yola çıktı ve öğretisinin temeli olarak dinin ahlakla özdeşleştirilmesi tezine dayanarak, kurtuluş mücadelesinin şiddet içermeyen davranışının gerekliliğini doğruladı. Özel mistik anlayışlar deneyimleyen Ghosh, Nirgun Brahman'ın evrim sürecini açıklayan karmaşık bir şekilde yapılandırılmış, her şeyi kapsayan bir "integral yoga" sistemi yarattı, evrim sürecinden ayrılamaz, maddenin ruhsallaşması ve sonsuza kadar yaşayabilecek "mükemmel" bir insanın ortaya çıkışı olarak yorumlandı. Yaşamın onaylanması, dünyanın neşeli duygusal ve estetik algısı, yaşam izlenimlerinin zenginliğinden zevk alır - Tagore'un Upanishads okumasının özü. Ramana Maharshi, özne ve nesne arasındaki ilişkiyi anlama sorununu öğretisinin merkezine koydu, ancak iç gözlemin kendini anlamanın tek yolu olduğu sonucuna vardığında, aynı zamanda bu tür manevi pratikle uyumlu aktif, sosyal yönelimli etkinliği de değerlendirdi.
Sözde oluşumu. "Akademik felsefe" sona atfedilebilir. 19. yüzyıl Ortada eğitimli olarak. 19. yüzyıl üç merkezi üniversite sadece klasik darşanları değil, aynı zamanda Batı felsefi sistemlerini de öğretti. Batı öğretilerine yaklaşım seçiciydi. 19. yüzyılın son on yılında. pozitivizm fikirleri özellikle etkiliydi J. Mill ve H. Spencer , faydacılık I. Bentam , sezgisellik A. Bergson. Hintli entelektüeller, Bergson'un dünya görüşleriyle uyumlu, yalnızca sezgiye dayanan, zihnin belirli yetenekleri olarak anlaşılan ve duyusal deneyime veya mantıksal düşünceye indirgenemeyen gerçeklik algısından etkilenmişlerdi. Sistemler daha sonra coşkuyla karşılandı. Hegel ve Kant , çünkü Hegel'in Mutlak Ruh fikri, Nirgun Brahman'ın Vedantist anlayışıyla karşılaştırılabilir görünüyordu ve Hegel'in din ve felsefe arasındaki ilişkiye ilişkin yorumu, "felsefenin pratiği" olarak geleneksel din anlayışıyla ve bir "dinler teorisi" olarak felsefe ile uyumlu görülüyordu. Kant'ın çalışması, öncelikle Mimansa'nın fikirleriyle belirli bir ilişki gördükleri ahlaki görev doktrinine ilgi uyandırdı.
Bhattacarya, Das ve Radhakrishnan'ın yaratıcılığı, Vedantist planların ciddi bir şekilde yeniden düşünülmesi ve evrenin bağlantılarının tamlığını ve insanın dünyada kalışının temellerini açıklayabilen bağımsız sistemler geliştirmek için Doğu ve Batı'nın manevi mirasını yaratıcı bir şekilde sentezleme arzusudur. Farklı kavramlar, sistemlerinin ana bileşenleriydi: Gerçek, değer ve gerçeklik olarak Mutlak kavramı (Bhattacarya); bir ve çoğunun oranı (Das); ağırlıklı olarak etik bir fenomen olarak felsefi din anlayışı (Radhakrishnan). Ulusal miras ve Batı sistemlerinin etkisi arasındaki korelasyon da çeşitli tezahürlere sahipti: Bhattacharya, felsefenin özünü yorumlamada darsanlara dayanıyordu ve ayrıca Kant'ın fikirlerini de çekiyordu. neo-Kantçılık , mantıksal pozitivizm; Das, Hegel'in fikirlerini Vedanta ile birleştirmeye çalıştı ve Fichte ve dünya döngülerinin Vedantik anlayışını korumak; Radhakrishnan, bilgi sorunlarının yorumunda yalnızca Vedanta'ya değil, aynı zamanda Bergson'un sezgiselliğine de güveniyordu.
1950'ler-90'larda. Felsefenin gelişimine belirli bir katkı (gl.o., tarihin sorunlarının bir süreç olarak anlaşılmasında, sosyal yaşamın hareketi için teşvikler, sosyal ilerleme, felsefi bilim ve kültür sorunları) kamusal ve politik figürler (J.Neru, J.P. Narayan, H. Kabir). Aşram mensuplarının ve çeşitli dini kuruluşların yazılarında, Vedanta'ya öncelikli ilgi gösterilmektedir: bu, mistik öğretilerin ("İlahi Yaşam Topluluğu") gerekçelendirilmesi olarak yorumlanır; o zaman evrensel evrensel insan yüce ahlaki ideallerinin tek yeterli kanıtı olarak ("Ramakrishna'nın Misyonu", "Brahma Kumari"); o zaman modern bilimle pek çok ortak noktası olan, ancak gizli gerçeği “kavrama” yeteneği ile genel olarak geçerli deneysel bilgiyi aşan (“Ramakrishna'nın Görevi”, “Advaita ashram”, vb.) ruhsal bir disiplin olarak. Henüz 2. kattan. 20. yüzyıl felsefi problemler esas olarak akademik çevrelerin temsilcileri tarafından geliştirilir, yani. üniversitelerde ve araştırma merkezlerinde profesyonel filozoflar.
Çağdaş Hint felsefesi herhangi bir sisteme veya yöne indirgenemez. Farklı sistemlerin ve öğretilerin çoğulcu bir kompleksidir. Farklı teorik düşünme modelleri hakkında konuşabiliriz; felsefi klasiklere yönelim devam ediyor; mirasın yeniden değerlendirilmesi açıktır ve Batı sistemlerinin metodolojik temellerine (analitik felsefe - N.K. Devaraj, B.K. Matilal, G. Mishra; fenomenoloji ve varoluşçuluk - J.A. Mehta, J. Mohanti, R. Sinari; Marksizm - S. Gupta, K. Damodaran, D.P. Chattopadhyaya (Mad.)). Karşılaştırmalı felsefe kendi yöntemleri, nesneleri ve araştırma hedefleriyle bağımsız bir teori olarak anlaşıldığında sentez ve karşılaştırmalı çalışmalar kavramları yaygın olarak kullanılmaktadır (D.M. Datta, Devaraja, Mohanti, K.S. Murti, P.T. Raju, D.P. Chattopadhyaya (Jr.) Tarihsel ve felsefi sürecin tarihine ve teorisine adanan eserlerin sayısı her yıl artmaktadır (R. Balasubramaniya, S.P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T.MP. Mahadevan, K.S. Murti, T.R. V. Murthy, R. Prasad, Raju, M. Chatterjee) ve ayrıca sosyal ve felsefi bilgi sorunları (P. Gregorius, Daya Krishna, K.S. Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). 1925'ten beri yıllık oturumlar düzenlenmektedir. Tüm Hindistan Felsefi Kongresi, bilim adamlarının karşılıklı yakınlaşmasını teşvik eder Hindistan Felsefi Araştırma Konseyi (1981'de kurulmuştur) bilimsel çalışmaları koordine eder ve öncelikli araştırma alanlarını belirler.
Edebiyat:
1. Kostyuchenko V.S.Klasik Vedanta ve Neo-Vedantic. M., 1983;
2. Litman A.D.Çağdaş Hint felsefesi. M., 1985;
3. O aynı.Bağımsız bir Hindistan'da felsefe. Çelişkiler, sorunlar, tartışmalar. M., 1988;
4. Murty K.S.Hindistan'da Felsefe. Gelenekler, Öğretim ve Araştırma. Delhi, 1985.
O. V. Mezentseva
Yazımızın konusu kısaca Eski Hindistan felsefesi olduğu için bu konunun sadece ana noktalarını ele alacağız. Bununla birlikte, Doğu'da ve özellikle Hindistan'da şekillenen felsefeye dair genel bir fikir ekleyebilirsiniz.
Eski Hindistan düşünürleri gerçeği, yalnızca belirli yönlere odaklanan, tam olarak ifade edilemeyen çok yönlü bir bilgi olarak ele aldılar. Bu yüzden, iyileştirmenin birçok yolu olduğuna inandılar, bunlardan birini seçerek kişiliğinizi geliştirebilir ve ruhsal olarak büyüyebilirsiniz.
Doğu'nun herhangi bir felsefi sistemi, insanın nihai amacını gelişimi ve kendini geliştirmek olarak kabul etti. Dünyanın kendisini geliştirmesi kişinin kendi kendini geliştirmesidir.
Hint felsefesi geleneksel olarak 3 ana döneme ayrılmıştır:
- Vedik (MÖ XV-V yüzyıllar);
- Klasik (MÖ V yüzyıl - MS X yüzyıl);
- Hindu (MS 10. yüzyıldan itibaren).
Hint felsefesinin tuhaflığı, düşünürlerin görüşlerinde keskin sıçramalar olmaksızın ve fikirlerde keskin değişiklikler olmadan sürekli ve pürüzsüz gelişiminde yatmaktadır.
Antik Hindistan felsefesiyle ilgili en eski metinler, 15. yüzyıldan önce yazılmış olan Vedalarda yer almaktadır. M.Ö e. Vedalar "bilgi", "bilgi" dir.
Eski Hint felsefesinin başlangıcı olarak hizmet eden bu bilgiydi, özünde daha fazla edebiyat Vedik metinlerin bir yorumu ya da bir tür yorumuydu.
Vedik edebiyat, tarihsel sırayla 4 grupta farklılık gösterir:
- Samhitas.
- Brahmanas.
- Aranyaki.
- Upanişadlar.
Samhitaların en eski metinler olduğu düşünüldüğünde, bunlara Vedalar ve Upanishadlar orijinal kaynağa ücretsiz eklemelerdir, ancak geniş anlamda 4 grubun tümü Vedalar olarak adlandırılır.
Samhitas 4 ilahiler koleksiyonudur:
- Rig Veda (Vedaların en eskisi, sonraki tüm olanlar buna dayanıyor);
- Samave-da (ilahiler Veda);
- Yajurveda (fedakarlıkların Vedası);
- At-harvaveda (büyülerin büyüsü).
Vedalar, tanrılar tarafından insana verilen bir vahiy olarak sunuldu. Tanrılar her şeyi görme yeteneğine sahipti ve bilgilerini (Vedalar) Rishis şairlerine aktardılar. Rishiler belirli insanlar değil, ilahilerin yazarları, tuhaf karakterler.
Eski Hint felsefesinde iki gelenek (bilgi yöntemleri) vardı:
- Shruti (yukarıda açıklanan, bilginin tanrılardan rishilere aktarılmasıdır);
- Smriti (kelimenin tam anlamıyla "ezberleme").
Böylece, Vedalar kutsal ve ikincisi olmak üzere iki ayrı bilgi içeriyordu.
Çoğu akademisyene göre, Vedalar bir sınıflı toplumun oluşumu sırasında oluşmuştur. Eski Hindistan bir köle sistemi ile karakterize edilmiyordu, ancak sınıf eşitsizliği mevcuttu.
Dört grubun (varna) oluşumuna yol açan şey buydu:
- brahmanas (rahipler);
- kshatriyas (en yüksek sosyal sınıfı temsil eden savaşçılar);
- vaisyas (zanaatkârlar, tüccarlar, çiftçiler);
- sudras (en düşük sosyal sınıf).
Tüm varnalar haklar, sosyal statüleri ve görevleri bakımından farklıydı. Vedalara yansıyan bu sosyal organizasyondur.
En eski Veda'ya Rig Veda denir. 10 mandalaya (kitap) bölünmüştür. Rig Veda'nın ilahileri, doğanın güçleri olan tanrılara övgü ayetleridir; ve insanların tanrılara dua ve isteklerini içeren ritüel ayetler.
Rig Veda'nın ilahileri sadece şiir değil, eski Kızılderililerin varlığın hakikatini kavramaya yönelik kutsal bir girişimidir. Uzay her şeydir ve herkestir. Uzay ve zaman, artzamanlı ve eşzamanlılığın birliğidir. Evrenin dönüş yasası Rita'dır. Evren eşzamanlı olarak gelişir ve ardından Kaos'un Kozmos'un yerini aldığı bir aralıklı dönem başlar.
Rig Veda'dan Surya (güneş tanrısı), Savitr (uyarıcı tanrı), Mitra (dostluk tanrısı), Pushan (güneş enerjisi tanrısı), Ushas (sabah şafağının tanrıçası), Agni (ateş tanrısı) gibi tanrılar hakkında bilgi ediniyoruz. Bu, Rig Veda'da anlatılan tanrıların ve ilahi varlıkların tam listesinden çok uzaktır. Bunların hiçbirinin baskın olmadığı unutulmamalıdır; hepsi ihtiyaç duyulduğunda bir dereceye kadar ileri gitti. Böylelikle her ilahi varlık, evrensel ruhun bir parçası olarak sunuldu.
Eski Hindistan felsefesinin ne olduğunu kısaca düşündük. Hint sosyal hayatının tarihi, dini (özellikle), psikolojisi ve estetiği hakkında bir anlayış sağlayabilenler Vedalar ve özellikle ilk dizelerdir.
Felsefe, MÖ birinci binyılın ortasında neredeyse aynı anda oluştu. aynı anda üç eski uygarlık merkezinde: Eski Hindistan, Eski Çin ve Antik Yunanistan. İlk iki kültür Doğu felsefesi adı altında birleşir ve Antik Yunan, Batı felsefesi olarak anılır.
Alman filozof Jaspers'e göre, her iki felsefe de tarihin eksenel zamanında (yaklaşık MÖ 500), 800 ile 200 arasında meydana gelen bu ruhani olayların döneminde ortaya çıktı. M.Ö. Batı'dan Doğu'ya kadar. Bu zamanda mitolojik çağın gerilemesi başlar, ideolojik bir kriz yaşanır, dünya dinlerinin temelleri atılır, akılcı deneyim ile mit arasında bir mücadele ortaya çıkar, günümüze kadar kullandığımız temel kavramlar ve kategoriler geliştirilir.
Sonuç olarak, Doğu ve Batı'nın felsefi görüşleri arasında birçok benzerlik vardır:
Hem Doğu'da hem de Batı'da felsefe mitolojinin bağrında doğar;
Hem orada hem de orada felsefenin başlangıcı, sınıflı toplumların ve devletin ortaya çıkışıyla ilişkilendirildi;
Her iki felsefe türü de evrensel insan sorunlarına ve değerlerine hitap eder: iyi ve kötü, güzel ve çirkin, adil ve adaletsiz, hayatın anlamı, vb.;
Hem orada hem de idealist, materyalist öğretiler olduğu kadar, kesin olarak materyalist veya yalnızca idealist olarak kabul edilemeyenler de vardır.
Ancak Doğu'da felsefi düşüncenin gelişimi despotik devletlerin koşullarında gerçekleştirildi ve bu nedenle doğuşu Batı'nınkinden farklıdır. Bunlar farklılıklar Örneğin, K. Jung'un "Doğu ve Batı düşüncesi arasındaki fark" (1939) adlı ünlü makalesinde belirtilmiştir.
Genel olarak Doğu felsefesi: dini, mistik, manevi-pratik, düşük sistemli, sezgisel, içe dönük - bir kişinin iç dünyasına bakar, manevi kendini geliştirmeye odaklanır. Yani, kendini tanıma, Batı felsefesinde olduğu gibi, evrensel biliş yöntemleri geliştirme girişiminden çok Doğu felsefesinin karakteristiğidir.
Böylece Doğu uygarlıklarının tüm manevi kültürü ve felsefesi, dış, maddi dünyadan kaçınarak gerçekleştirilen bireyin varlığına, öz farkındalığına, kendini derinleştirmesine ve kendini geliştirmesine yönelik bir çağrıya dayanmaktadır.
Eski Hint felsefesinin tarihi, geleneksel olarak iki ana döneme ayrılmıştır:
Vedik dönem (yaklaşık olarak MÖ X ile V yüzyıllar arası);
Klasik veya Brahmana - Budist (MÖ 5. yüzyıldan MS 10. yüzyıla kadar).
İlk olarak, Vedik dönemde felsefi görüşler henüz dini ve mitolojik olanlardan ayrı olarak mevcut değildi. Hindistan'da felsefi düşüncenin başlangıcı, Vedalara (bundan böyle Sanskritçe'den çevrilen diğer kavramlar - "bilgi") - Brahminlerin (rahipler, rahipler) kutsal kitaplarına dayanan Brahmanizm ile ilişkilendirildi. Bunlardan en önemlileri Rigveda (Veda ilahileri) ve Upanishads (M.Ö. 800'den itibaren) - Brahmanizmin temel fikirlerini ortaya koyan felsefi bir gizli öğreti: kozmos her zaman var olana dayanır - Brahman \u003d var olan her şeyin içinden var olduğu evrensel ruhani ilke bireysel ruh dahil - Atman, Brahman'ın kendini fark ettiği "ben".
Ruhların göçü, yaşamın ve kaderin önceki eylemlerle önceden belirlenmesi teorisi - karma ve tekrarlanan doğumlar döngüsünden - samsara - çilecilik ve daha yüksek manevi bilgi sayesinde - tutkulu bir kırılma arzusu da orada geliştiriliyor.
Genel olarak Upanişadlar, eski Hint dünya görüşü üzerinde büyük bir etkiye sahipti ve samsara ve karma doktrini, materyalist olanlar hariç, sonraki tüm dini öğretiler için başlangıç \u200b\u200bnoktası haline geldi.
Saniyede, klasik dönemAkut dini ve felsefi tartışmaların ortasında, Eski Hindistan'ın ana klasik okulları - darshanlar (kelimenin tam anlamıyla - vizyon, bakış) - oluşturuldu ve Hint felsefesinin ilk sistematik açıklamaları sutralar - sözler ve aforizmalar koleksiyonlarıydı.
Sınıflandırma için ana kriter Vedalara karşı tutum olduğundan, bu okullar genellikle iki ana akıma ayrılır:
Vedanta, Mimamsa, Sankhya, Yoga, Nyaya ve Vaisesika'yı içeren Ortodoks (Vedalara dayalı).
Alışılmışın dışında okullar Hint felsefesinde. Bunlardan biri lokayata ("loka" dan - "bu dünyadan"), materyalist görüşe yakın. Bu okul yaklaşık 2500 yıl önce ortaya çıktı. Yarı efsanevi bilge Brihaspati, kurucu olarak kabul edilir. Çarvaka, daha sonraki bir lokayata türüdür.
Bu öğretiye göre, yalnızca duyusal olarak algılanan dünya gerçekten var olup, dört ebedi ilkenin rastgele bir kombinasyonundan oluşur: toprak, su, hava ve ateş. Bu birincil unsurlar aktiftir ve kendi kendilerini yönetirler, doğaları gereği yaratıcı güçlerdir (svabha).
İnsan bilinci de bu ilkelerin belirli bir kombinasyonu ile ortaya çıkar. Canlı bir bedenin başlangıç \u200b\u200bilkelerine parçalanmasıyla birlikte bilinç de ortadan kalkar. Bu nedenle hayatın anlamı, zevk olarak anlaşılan mutluluk için çabalamaktır.
VI.Yüzyılda. M.Ö. Hindistan'da iki önemli dini ve felsefi sistem ortaya çıkıyor - Budizm ve Jainizm.
Efsaneye göre Budizm, Buddha adını alan (uyanmış, aydınlanmış) Siddhartha Gautama (MÖ 625-543) tarafından kurulmuştur. Brahmanizm, acı çekmenin geçmiş enkarnasyonların günahları için bir ceza olduğunu ve bu dindarlığın acıyı ortadan kaldırdığını öğrettiyse, Budizm herhangi bir yaşamın acı çekeceğini iddia etmeye başladı: her kim olursa olsun, hastalığa, yaşlılığa, ölüme mahkumdur.
Bu ıstıraptan kurtulmanın tek yolu samsaradan tamamen kurtulmak, bireysel varoluşun değişkenliğini ve yanıltıcı doğasını fark etmek ve dört asil gerçeğe katılmaktır:
Hayat acı verici;
Acı çekmenin sebebi, doğum döngüsüne yol açan hayata bağlılıktır;
Bu takıntıdan kurtulmak gerekiyor;
Acının kökenini, orta yolu kesme yoluna, hem münzeviliğin (tam kendini inkar) hem de hedonizmin (duygusal zevkler) aşırılıklarını reddetme yoluna bağlı kalınmalıdır. Bu, ıstırabın üstesinden gelmenize ve nirvanaya (solma, yok olma) ulaşmanıza izin veren sekiz aşamalı bir ruhsal iyileşme programıdır. Nirvana'nın başarısı, yani Dışsal varoluştan tam bir tarafsızlık ve mutlak kopuşa aşkın bir geçiş çok zordur ve kişinin kendisine karşı kazandığı zafer anlamına gelir.
Jainizmin (kurucu - Mahavira Vardhamana, MÖ 6. yüzyıl) temel sorunu, ruhsal (jiva) ve maddi (ajiva) olmak üzere iki tezahürü olan bir kişinin varlığıdır. Karma ile birbirine bağlıdırlar - sonsuz bir yeniden doğuş zincirinde ruha eşlik eden ince madde
Orijinal karma üzerinde, iyi ya da kötü eylemlerin bir sonucu olarak, yeni ve yeni olan her şey ruhu yükleyen "yerleşir". Karma yasası tanrılara kurban olarak sunulamaz ama mağlup edilebilir. Jina, karmayı fetheden ve mükemmelliğe yaklaşan kişidir - moksha (nirvana).
Hala hayattayken karmadan kurtulmak için, manastırcılık, çilecilik, uzun oruçlar, kutsal metinler üzerinde çalışma ve cinayeti, hırsızlığı, yalanları, zina yapmayı ve mülk sahibi olmayı yasaklayan beş yemin yerine getirilmesi gerekir. Ama en önemlisi ahimsa prensibidir - canlılara zarar vermemek.
Ortodoks okullarıhint felsefesi. Bu okullar, Upanishads'ta ortaya çıkan Hinduizmin felsefi temelini temsil ediyor ve MÖ 1. bin yılın ortasında yazılan Mahabharata gibi destansı bir efsane sayesinde geniş kitlelerin malı haline geldi. Hinduizmin felsefi sistemleri olarak, bu okullar çiftler halinde birleşmiş 3 grup oluşturur, çünkü mimamsa Vedanta'ya, sankhya yogaya ve nyaya vaisesika'ya yakındır.
Vedanta (Vedalar'ın tamamlanması) Brahman ve Atman hakkında - kişiselleştirilmemiş belirli bir mutlakın kimliği hakkında - Brahman'ı onu kavrayan konuyla - bireysel bir ruh olan Atman ile öğretmeye devam etti.
En yüksek gerçeği anlamanın ve dolayısıyla samsaradan kurtulmanın ana yolu, Vedaların sorunları üzerine yoğun meditasyon anlamına gelen (bir öğretmenin rehberliğinde) ahlaki normlara ve meditasyona uymaktır.
Mimamsa (penetrasyon, keşif) daha çok Vedaların ritüel tarafına, özellikle de fedakarlığın doğru yerine getirilmesine odaklanır. Bu nedenle mimamsa için esas olan şey, Brahminist ritüel kurallarının sistematik hale getirilmesi, açıklığa kavuşturulması ve geliştirilmesinin yanı sıra, Vedaların metinlerinde bu konuda yer alan talimatları yorumlayarak gerekçelendirilmesidir.
Aynı zamanda, Vedaların bilgisi, yerine getirilmesi karmadan kademeli bir kurtuluşa ve yeniden doğuş ve ıstırabın sona ermesine yol açan görev fikri ile yakından ilişkilidir.
Sankhya (sayı, sayım) - iki ilkenin - maddi, aktif - aktif (prakriti) ve ideal, introspektif (purusha) etkileşiminin sonucu olarak kabul edilen, dünyanın tüm çeşitliliğine kadar oluşumundaki kozmos unsurlarının analitik bir sıralaması olarak inşa edilmiş bir doktrin. Purusha'nın çalışması için prakriti'ye ihtiyacı var.
Bilincin (purusha) yükselen maddeleşmesi sürecinde özel bir yer jiva tarafından işgal edilir, yani. belirli bir bedenle bir bağlantıyı öngören ve bu nedenle tüm bedensel varoluşun altında yatan ıstıraba maruz kalan bir canlı varlık, "Ben". Bu nedenle - Sankhya'nın temel etik tutumu: ıstıraptan kurtulmanın yolu, üç kaynağa (duyusal algı, mantıksal çıkarım ve Vedik metinlerin bilgisi) sahip olan bilgidir ve purusha'nın prakriti'den bağımsızlığına, ruhun kendi kendine yeterliliğine, acıdan kurtulmasına yol açar.
Yoga, özünde, Samkhya tarafından özetlenen acıdan kurtulmanın yollarını ve yöntemlerini pratik bir kanala çevirir. Not: Yogayı ortodoks okullardan biri olarak (kurucusu Patanjali'den başlayarak, M.Ö. II. Yüzyılda) ve antik çağlardan beri Hint felsefesinin tüm okulları tarafından kullanılan pratik bir psikofizik ruhsal gelişim yöntemleri sistemi olarak yoga ayırt edilmelidir. charvaka ve mimamsa.
Yoga okuluna göre, aktif çabalar ve konsantrasyon yoluyla maddi varoluşun gücünden kurtulmayı başaran bir kişi - bir yogi, en yüksek Purusha'ya gider ve Ishvara - Lord, Lord olarak adlandırılır. Bu şunları gerektirir: etik iyileştirme; münzevi uygulama; psikoteknik egzersizler sistemi (8 adım yoga).
Vaisesika (ayrım, tuhaflık), özgürlüğe giden yolun bilgi yoluyla yattığı bir öğretidir, yani. gerçekliğin gerçek anlayışıyla. Öte yandan Vaisesika, gerçekliği teizmin unsurları da dahil olmak üzere atomistik materyalizm ve gerçekçilik ruhunda yorumlar: mutlak ilahi I - Ishvara, özel amaçlı bir kuvvetin yardımıyla soyut atomlardan dünyalar yaratır. Aynı zamanda, atomlar maddi dünyayı değil, dharma'yı, yani. dünyayı yöneten ahlaki yasa.
Bilgi, 7 tür gerçekliğin ayırt edildiği bir dünya sisteminin tanımlanmasıdır. Her birinin birçok formu vardır. Öyleyse, madde niteliklerin, eylemlerin ve karmaşık olan her şeyin nedenlerinin maddi bir taşıyıcısıdır, 9 forma sahiptir: 5 elementin elementi - toprak, su, ateş, hava, eter ve 4 element daha - uzay, zaman, ruh - atman, zihin - manas (koordinasyon organı) bilinç verileri).
Nyaya okulu (kural, akıl yürütme, konuya giriş), bir vaisesika için ideolojik sorunları çözerken, özgürleşme hedefinin peşinde koşmaya ve analitik araştırma yoluyla belirlenebilen gerçek bilginin formları ve yöntemlerinin çalışılmasına en büyük mutluluğu elde etmeye odaklanır. mantık ve yasalarının yardımıyla.
Bu okul, güvenilir bilginin kaynaklarını, onu güvenilmez bilgiden ayırmanın yollarını araştırdı. Nyaya'nın mantıksal öğretiminin temel amacı, çıkarım kuralları, yapısı, temeli, sonuçların sınıflandırılması, mantıksal hatalar vb.İle ilgili tavsiyelerin formüle edilmesiydi.
Genel olarak, en yüksek hedefleri ve aynı zamanda dünya resimlerinin çoğulluğunu belirlemede Hint felsefesinin çoğu okulunun birliğinden bahsedebiliriz.
Hint felsefesinin daha da gelişmesi, sutralar üzerine yorumların geliştirilmesi, mantıksal evrensellerin doğası hakkında tartışmalar, dini biçimiyle aydınlanma ve her şeyden önce Hinduizm biçiminde ilişkilendirildi.
Antik Hindistan Felsefesi - kısaca, en önemli şey. Bu, bir dizi yayından başka bir konudur. felsefenin temelleri üzerine... Önceki makalede ele aldık. Daha önce de belirtildiği gibi, felsefe bilimi dünyanın farklı yerlerinde eşzamanlı olarak ortaya çıktı - Antik Yunan'da ve Antik Hindistan ve Çin'de yaklaşık 7-6 yüzyıl içinde. M.Ö. Çoğu zaman, Eski Hindistan ve Eski Çin felsefesi, birbirine çok bağlı oldukları ve birbirleri üzerinde büyük etkileri olduğu için birlikte değerlendirilir. Ama yine de bir sonraki makalede Antik Çin felsefesinin tarihini ele almayı öneriyorum.
Eski Hindistan felsefesi, en eski dilde - Sanskritçe - yazılmış olan Vedalarda bulunan metinlere dayanıyordu. İlahiler şeklinde yazılmış birkaç koleksiyondan oluşurlar. Vedaların binlerce yıldır derlendiğine inanılıyor. Vedalar ibadet için kullanıldı.
Hindistan'ın ilk felsefi metinleri Upanishads'tır (MÖ 2. binyılın sonu). Upanişadlar Vedaların yorumudur.
Upanişadlar
Upanishad'larda ana Hint felsefi temaları oluşturuldu: sonsuz ve tek Tanrı fikri, yeniden doğuş ve karma doktrini. Tek Tanrı, cisimsiz Brahman'dır. Onun tezahürü - Atman - dünyanın ölümsüz, içsel "Ben" sidir. Atman, insan ruhuyla özdeştir. İnsan ruhunun amacı (bireysel Atman'ın amacı) dünya Atman'ı (dünya ruhu) ile birleşmektir. Pervasızlık ve pislik içinde yaşayan kişi böyle bir duruma ulaşamayacak ve karma kanunlarına göre sözlerinin, düşüncelerinin ve eylemlerinin birikimli sonucuna göre yeniden doğuş döngüsüne girecektir.
Upanishadlar, felsefi ve dini nitelikteki antik Hint eserlerindedir. En eskileri MÖ 8. yüzyıla kadar uzanıyor. Upanişadlar Vedaların ana özünü açığa çıkarır, bu nedenle onlara "Vedanta" da denir.
Onlarda en büyük gelişmeyi Vedalar aldı. Her şeyi her şeyle bağlama fikri, uzay ve insan teması, bağlantı arayışı, bunların hepsi onlara yansıdı. İçlerinde var olan her şeyin temeli, kozmik, kişisel olmayan ilke ve tüm dünyanın temeli olarak tarif edilemez Brahman'dır. Diğer bir merkezi nokta, bir kişinin Brahman ile özdeşliği, eylem yasası olarak karma hakkında ve samsara bir kişinin üstesinden gelmesi gereken bir acı çemberi olarak.
Antik Hindistan'ın felsefi okulları (sistemleri)
FROM MÖ 6. yüzyıl klasik felsefi okulların (sistemlerin) zamanı başladı. Ayırmak ortodoks okulları (Vedaları Vahiy'in tek kaynağı olarak kabul etti) ve alışılmışın dışında okullar(Vedaları tek yetkili bilgi kaynağı olarak tanımadı).
Jainizm ve Budizm alışılmışın dışında okullara aittir. Yoga ve Samkhya, Vaisesika ve Nyaya, Vedanta ve Mimamsa Altı ortodoks okul var. Onları çiftler halinde listeledim çünkü ikili dostlar.
Alışılmışın dışında okullar
Jainizm
Jainizm inziva geleneğine (MÖ 6. yüzyıl) dayanmaktadır. Bu sistemin temeli kişiliktir ve iki ilkeden oluşur - maddi ve manevi. Karma onları birbirine bağlar.
Ruhların ve karmanın yeniden doğuşu fikri, Jainleri Dünya'daki tüm yaşamın bir ruha sahip olduğu fikrine götürdü - bitkiler, hayvanlar ve böcekler. Jainizm, dünyadaki tüm yaşama zarar vermemek için böyle bir yaşamı vaaz eder.
Budizm
Budizm, MÖ 1. bin yılın ortasında ortaya çıktı. Hindistan'dan bir prens olan yaratıcısı Gautama, daha sonra uyanmış anlamına gelen Buddha adını aldı. Acıdan kurtulmanın bir yolu konseptini geliştirdi. Kurtuluşa kavuşmak ve samsara'nın ötesine geçmek isteyen, acı ve acı döngüsü olan bir kişinin hayatının ana hedefi bu olmalıdır.
Acı çemberinden çıkmak için (nirvanaya girmek için), kişi gözlemlemek zorundadır 5 emir (Wikipedia) ve zihni sakinleştiren ve bir kişinin zihnini daha net ve daha arzusuz kılan meditasyon yapın. Arzuların yok olması, kurtuluşa ve ıstırap döngüsünden kurtulmaya götürür.
Ortodoks okulları
Vedanta
Vedanta, Hint felsefesinin en etkili okullarından biriydi. Görünüşünün kesin zamanı bilinmemektedir, yaklaşık - 2. yüzyıl. M.Ö e. Öğretilerin tamamlanması, MS 8. yüzyılın sonlarına atfedilir. e. Vedanta, Upanishad'ların yorumuna dayanmaktadır.
Bir ve sonsuz olan tüm Brahman'ın temelidir. İnsanın Atman'ı Brahman'ı kavrayabilir ve sonra insan özgür olabilir.
Atman, varlığının farkında olan mutlak olan en yüksek "Ben" dir. Brahman, var olan her şeyin kozmik, kişisel olmayan ilkesidir.
Mimansa
Mimamsa, Vedanta'nın bitişiğindedir ve Vedaların ritüellerini açıklamaya dahil olan bir sistemdir. Çekirdek, fedakarlık olan görev fikriydi. Okul, 7-8 yüzyıllarda doruk noktasına ulaştı. Hinduizmin Hindistan'daki etkisini güçlendirmede ve Budizm'in önemini azaltmada etkisi oldu.
Sankhya
Bu, Kapila'nın kurduğu düalizm felsefesidir. Dünyada iki ilke vardır: prakriti (madde) ve purusha (ruh). Ona göre her şeyin ana temeli maddedir. Sankhya felsefesinin amacı, ruhu maddeden uzaklaştırmaktır. İnsan deneyimine ve yansımasına dayanıyordu.
Sankhya ve Yoga birbiriyle ilişkilidir. Sankhya, yoganın teorik temelidir. Yoga, özgürlüğe ulaşmak için pratik bir tekniktir.
Yoga
Yoga. Uygulama, bu sistemin merkezinde yer almaktadır. Kişi, yalnızca pratik uygulamalar yoluyla ilahi ilkeyle yeniden birleşmeyi başarabilir. Bu tür birçok yoga sistemi yaratıldı ve bunlar hala tüm dünyada çok ünlü. Sağlıklı olmayı ve hastalanmamayı mümkün kılan fiziksel egzersiz kompleksleri sayesinde, şimdi birçok ülkede en popüler hale gelen kişidir.
Yoga, her insanın yüce bir kişisel Tanrı'ya sahip olduğu inancıyla Sankhya'dan farklıdır. Çilecilik, meditasyon yardımı ile kişi kendini prakriti'den (materyal) kurtarabilir.
Nyaya
Nyaya, çeşitli düşünme biçimleri, tartışma kuralları hakkında bir öğretiydi. Bu nedenle, felsefe yapmakla uğraşan herkes için çalışması zorunluydu. İçinde bulunmanın sorunları mantıksal kavrayışla araştırıldı. Bu yaşamdaki bir kişinin temel amacı özgürleşmektir.
Vaisesika
Vaisesika, nyaya okulunun aynı kökenli bir okuludur. Bu sisteme göre, doğada değişime tabi olmayan elementler olmasına rağmen her şey sürekli olarak değişmektedir - bunlar atomlardır. Okulun önemli bir konusu, ele alınan nesneleri sınıflandırmaktır.
Vaisesika, dünyanın nesnel bilgisine dayanmaktadır. Yeterli biliş, sistematik düşünmenin temel amacıdır.
Eski Hindistan felsefesi üzerine kitaplar
Samkhya'dan Vedanta'ya. Hint felsefesi: darshanlar, kategoriler, tarih. Chattopadhyaya D (2003).Kalküta Üniversitesi'nden bir profesör bu kitabı özellikle Eski Hindistan felsefesini yeni tanımaya başlayan Avrupalılar için yazdı.
Hint felsefesinin altı sistemi. Müller Max (1995).Oxford Üniversitesi'ndeki profesör, Hint metinleri konusunda olağanüstü bir uzmandır, Upanishads ve Budist metinlerin çevirilerinin yazarıdır. Bu kitap, Hindistan felsefesi ve dini üzerine temel bir çalışma olarak anılmaktadır.
Hint felsefesine giriş. Chatterjee S. ve Dutta D (1954).Yazarlar, Hint düşünce okullarının görüşlerini kısa ve basit bir dille sunuyorlar.
Antik Hindistan Felsefesi - kısaca, en önemli şey. VİDEO.
Özet
Sanırım " Eski Hindistan Felsefesi - Kısaca, En Önemli "senin için faydalı hale geldi. Öğrendin:
- antik Hindistan felsefesinin ana kaynakları hakkında - Vedalar ve Upanişadların eski metinleri;
- hint felsefesinin ana klasik okulları hakkında - ortodoks (yoga, Samkhya, Vaisesika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) ve alışılmışın dışında (Jainizm ve Budizm);
- eski Doğu felsefesinin ana özelliği hakkında - bir kişinin gerçek amacını ve dünyadaki yerini anlamak hakkında (bir insanın iç dünyaya odaklanması, yaşamın dış koşullarına göre daha önemli kabul edildi).
Tüm projeleriniz ve planlarınız için herkese her zaman olumlu bir tutum dilerim!
