Filozofia starożytnych Chin: krótka i pouczająca. Filozofia starożytnych Indii i Chin. Starożytna filozofia chińska

Wstęp

1. Myśliciele starożytnych Chin

Trzej najwięksi myśliciele starożytnych Chin

2.1 Lao Tzu

2 Konfucjusz

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Chiny - kraj Historia starożytna, kultura, filozofia.

Starożytne Chiny powstały na bazie kultur neolitycznych, które rozwinęły się w 5-3 tysiącleciach p.n.e. w środkowym biegu Żółtej Rzeki. Dorzecze Żółtej Rzeki stało się głównym terytorium formowania się starożytnej cywilizacji Chin, która rozwijała się przez długi czas w warunkach względnej izolacji. Dopiero od połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Proces poszerzania terytorium rozpoczyna się w kierunku południowym, najpierw w kierunku dorzecza Jangcy, a następnie dalej na południe.

Pod koniec naszej ery państwo starożytnych Chin rozciągało się daleko poza dorzecze Żółtej Rzeki, chociaż północna granica terytorium etnicznego starożytnych Chińczyków pozostała prawie niezmieniona.

Starożytne chińskie społeczeństwo klasowe i państwowość powstały nieco później niż starożytne cywilizacje starożytnej Azji Zachodniej, niemniej jednak po ich powstaniu zaczęły się rozwijać w dość szybkim tempie i w starożytnych Chinach powstały wysokie formy życia gospodarczego, politycznego i kulturalnego, co doprowadziło do powstania pierwotnego systemu społeczno-politycznego i kulturowego.

Filozofia chińska jest częścią filozofii Wschodu. Jej wpływ na kultury Chin, Japonii, Korei, Wietnamu i Tajwanu jest równoznaczny z wpływem filozofii starożytnej Grecji na Europę. Zatem aktualność tematu polega na tym, że myśliciele starożytnych Chin odcisnęli swoje piętno na historii, której doświadczenie jest obecnie wykorzystywane.

Cel tej pracy: przestudiowanie największych myślicieli starożytnych Chin i scharakteryzowanie głównych postanowień ich nauk.

. Myśliciele starożytnych Chin

Religie Chin nigdy nie istniały w formie sztywno scentralizowanego „kościoła”. Tradycyjna religia starożytnych Chin była mieszaniną lokalnych wierzeń i ceremonii, połączonych w jedną całość za pomocą uniwersalnych teoretycznych konstruktów mędrców.

Jednak zarówno wśród wykształconych, jak i chłopów, trzej wielcy szkoły filozoficzne s, często określane jako trzy religie Chin: konfucjanizm, taoizm i buddyzm. Wszystkie te nauki mają charakter bardziej filozoficzny niż religijny, w przeciwieństwie do starożytnej filozofii indyjskiej, która zawsze była ściśle związana z tradycją religijną.

Starożytna filozofia chińska powstała mniej więcej w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. Idee stanowiące podstawę filozofii ukształtowały się w pomnikach starożytnej chińskiej tradycji literackiej, takich jak „Shu Jing” („Księga pism dokumentalnych”), „Shi Jing” („Księga wierszy”), „I Ching” ( „Księga Przemian”).

Starożytna filozofia chińska charakteryzuje się cechami, które nie są charakterystyczne dla innych wschodnich tradycji filozoficznych. Trzeba powiedzieć, że starożytni Chińczycy nie mieli pojęcia o Bogu transcendentnym, o stworzeniu świata przez Boga z niczego, nie mieli pojęcia o dualizmie zasad idealnych i materialnych świata. W starożytnych Chinach tradycyjne koncepcje Zachodu, Indii i Bliskiego Wschodu nie rozwinęły się na temat duszy jako rodzaju niematerialnej substancji, która oddziela się od ciała po śmierci. Chociaż istniały pomysły na temat duchów przodków.

Chiński światopogląd opiera się na poglądach na temat qi. Qi rozumiana jest jako rodzaj energii życiowej, która przenika absolutnie wszystko na świecie. Wszystko na świecie jest transformacją Qi.

Qi jest rodzajem quasi-materialnej substancji, której nie można zdefiniować wyłącznie jako materialną lub duchową.

Materia i duch są nierozłączne, współistotne i interredukowalne, to znaczy duch i materia znajdują się w stanie ciągłego wzajemnego przejścia.

U podstaw istnienia leży Pierwotna Qi (Nieograniczona, Chaos, Jedność), która jest spolaryzowana na dwie części - yang (pozytywna) i yin (negatywna). Yang i Yin są wzajemnie przechodnie. Ich przejście stanowi wielką ścieżkę Tao.

Negatywne potencjalnie zawiera pozytywne i odwrotnie. W ten sposób moc Yang osiąga swój limit i zamienia się w Yin i odwrotnie. Pozycja ta nazywana jest Wielką Granicą i jest przedstawiana graficznie jako „Monada”.

Biorąc pod uwagę wszystko, co istnieje jako jedność przeciwstawnych zasad, chińscy myśliciele wyjaśnili niekończący się proces ruchu poprzez swoją dialektyczną interakcję. Wypełniając Wszechświat, tworząc i utrzymując życie, te pierwotne substancje lub siły określają esencję Pięciu Elementów: Metalu, Drewna, Wody, Ognia i Gleby.

W rzeczywistości idee te leżą u podstaw starożytnej filozofii chińskiej i są popierane przez wszystkich chińskich myślicieli, z pewnymi różnicami w interpretacji.

Różnice między filozofią chińską a filozofią zachodnią: postrzeganie integralne (holiczne) zamiast procesów analitycznych i cyklicznych zamiast ich statycznego, liniowego charakteru. Trzej najwięksi myśliciele starożytnych Chin, na których skupimy się w następnym rozdziale, to:

Lao Tzu- okryty aurą tajemnicy;

Konfucjusz- czczony przez wszystkich;

Mo Tzu– obecnie mało znany, który jednak ponad cztery wieki przed narodzeniem Chrystusa sformułował koncepcję miłości powszechnej.

Zapoznanie się z poglądami tych myślicieli ułatwia fakt, że istnieją trzy teksty bezpośrednio związane z ich nazwiskami.

2. Trzej najwięksi myśliciele starożytnych Chin

.1 Lao Tzu

Lao Tzu – pseudonim oznaczający „stary nauczyciel” – to wielki mędrzec starożytnych Chin, który położył podwaliny pod taoizm – kierunek myśli chińskiej, który przetrwał do dziś. W przybliżeniu życie Lao Tzu datuje się na VII-VI wiek p.n.e. Uważany jest za autora głównego traktatu taoizmu „Tao Te Ching”, który stał się najpopularniejszym sprawdzianem starożytnej chińskiej filozofii na Zachodzie.

Niewiele wiadomo o życiu tego mędrca, a autentyczność dostępnych informacji jest często krytykowana przez naukowców. Wiadomo jednak, że był kustoszem cesarskiego archiwum dworu Zhou – największego depozytariusza książek starożytnych Chin. Dlatego Lao Tzu miał swobodny dostęp do różnych tekstów starożytnych i współczesnych, co pozwoliło mu rozwijać własne nauczanie.

Sława tego mędrca rozeszła się po całym Cesarstwie Niebieskim, więc kiedy zdecydował się opuścić królestwo Zhou, zatrzymano go na placówce i poproszono o pozostawienie swoich nauk w formie pisemnej dla swojego królestwa. Lao Tzu napisał traktat „Tao Te Ching”, co można przetłumaczyć jako „Kanon ścieżki i łaski”. Cały traktat mówi o kategorii Tao.

Tao oznacza po chińsku „Drogę”. Według Lao Tzu, Tao leży u podstaw świata, a świat urzeczywistnia Tao. Wszystko na świecie jest Tao. Tao jest niewyrażalne, można je zrozumieć, ale nie werbalnie. Lao Tzu napisał: „Tao, które można wyrazić słowami, nie jest Tao trwałym”. Doktryna Tao jest ściśle związana z doktryną wzajemnego przejścia przeciwieństw.

Lao Tzu, który żył wcześniej niż dwaj inni wielcy myśliciele chińscy (VI-V wiek p.n.e.), nie jest łatwy do zrozumienia nie tylko dlatego, że jego podstawowa koncepcja „Tao” jest bardzo niejednoznaczna: jest ono zarówno „przede wszystkim nad wieloma rzeczami”, jak i i „matka ziemia i niebo”, „podstawowa zasada świata”, „korzeń” i „ścieżka”; ale także dlatego, że w zrozumieniu tego pojęcia nie mamy możliwości (jak na przykład w starożytnych kulturach indyjskich i innych) opierać się na jakichkolwiek wyobrażeniach mitologicznych, które ułatwiałyby asymilację. Tao jest w języku Lao Tzu równie niejasne, jak koncepcja Nieba w całej kulturze chińskiej.

Tao jest źródłem wszystkich rzeczy i podstawą funkcjonowania istnienia. Jedna z definicji Tao to „korzeń”. Korzeń znajduje się pod ziemią, nie jest widoczny, ale istnieje przed rośliną, która z niego wyłania się. Niewidzialne Tao, z którego zbudowany jest cały świat, jest także pierwotne.

Tao rozumiane jest także jako naturalne prawo rozwoju natury. Głównym znaczeniem hieroglifu „dao” jest „droga, po której idą ludzie”. Tao jest ścieżką, którą ludzie podążają w tym życiu, a nie czymś poza nim. Osoba, która nie zna ścieżki, jest skazana na błąd, jest zagubiona.

Tao można też interpretować jako jedność z naturą poprzez podporządkowanie się tym samym prawom. „Ścieżka szlachetnego mężczyzny zaczyna się wśród mężczyzn i kobiet, ale jego najgłębsze zasady istnieją w naturze”. Ponieważ istnieje to uniwersalne prawo, nie ma potrzeby stosowania żadnego prawa moralnego – ani w prawie naturalnym karmy, ani w sztucznym prawie społeczeństwa ludzkiego.

Ekolodzy wskazują na bliskość taoizmu z wyłaniającym się nowym rozumieniem przyrody. Lao Tzu zaleca przystosowanie się do naturalnych cykli, wskazuje na własny ruch w przyrodzie i znaczenie równowagi, a być może koncepcja „Tao” jest prototypem współczesnych pomysłów na temat kosmicznych pasów informacyjnych.

Tao szuka się w sobie. „Ten, kto zna siebie, może odkryć [istotę rzeczy], a kto zna ludzi, jest w stanie dokonać rzeczy”. Aby poznać Tao, musisz uwolnić się od własnych namiętności. Ten, kto zna Tao, osiąga „naturalną równowagę”, ponieważ harmonizuje wszystkie przeciwieństwa i osiąga samozadowolenie.

Tao niczego nie pragnie i do niczego nie dąży. Ludzie powinni zrobić to samo. Wszystko, co naturalne, dzieje się jakby samo z siebie, bez specjalnego wysiłku jednostki. Naturalny przebieg kontrastuje ze sztuczną aktywnością człowieka dążącego do własnych, samolubnych, samolubnych celów. Takie działanie jest karygodne, dlatego główną zasadą Lao Tzu nie jest działanie (wu wei) - „nieingerencja”, „niestawianie oporu”. Wuwei to nie bierność, ale raczej brak oporu wobec naturalnego biegu wydarzeń i zgodne z nim działanie. Jest to zasada, dzięki której człowiek zachowuje swoją integralność, zyskując jednocześnie jedność z egzystencją. To jest droga do urzeczywistnienia własnego Tao, które nie może różnić się od uniwersalnego Tao. Odnalezienie własnego Tao jest celem każdego taoisty i powinno być celem każdego człowieka, jednak jest to trudne do osiągnięcia i wymaga dużego wysiłku, choć jednocześnie odbiera wszelkie napięcie sił.

Aby lepiej zrozumieć nauki Lao Tzu, należy zanurzyć się w lekturze jego traktatu i spróbować zrozumieć go na poziomie wewnętrznej intuicyjności, a nie na poziomie myślenia logiczno-dyskursywnego, do którego zawsze zwraca się nasz zachodni umysł.

.2 Konfucjusz

Myśliciel taoizmu Konfucjusz filozoficzny

Młodszy współczesny Lao Tzu, Konfucjusz czy Kong Tzu „Mistrz Kun” (ok. 551 – ok. 479 p.n.e.) składa tradycyjny chiński hołd kulturowy Niebu jako stwórcy wszystkich rzeczy i nawołuje do bezkrytycznego podążania za losem, ale przede wszystkim płaci dbałość o świadome projektowanie niezbędne dla normalne funkcjonowanie towarzystwa stosunków społecznych. Konfucjusz jest twórcą doktryny tzw Konfucjanizm.

„Nauczyciel Kun” urodził się w biednej rodzinie, wcześnie został sierotą i doświadczył biedy, choć według legendy jego rodzina była arystokratyczna. Mężczyźni w tej rodzinie byli urzędnikami lub wojskowymi. Jego ojciec był już w podeszłym wieku (70 lat), kiedy poślubił młodą dziewczynę (16 lat), nic więc dziwnego, że gdy Konfucjusz, lub Qiu, jak go nazywano w rodzinie, miał 3 lata, jego zmarł ojciec.

Od najmłodszych lat Qiu wyróżniał się roztropnością i chęcią uczenia się. Kiedy miał siedem lat, matka wysłała go do szkoły publicznej, gdzie już wtedy zadziwiał nauczycieli swoją inteligencją i mądrością. Po szkoleniu Qiu wstąpił do służby cywilnej. Początkowo był handlowcem nadzorującym świeżość produktów rynkowych. Jego następną pracą był inspektor pól uprawnych, lasów i stad. W tej chwili przyszły nauczyciel Kun nadal zajmuje się nauką i doskonali swoją umiejętność czytania i interpretowania starożytnych testów. Również w wieku 19 lat Qiu poślubia dziewczynę z rodziny szlacheckiej. Ma syna i córkę, ale życie rodzinne nie przyniosło Konfucjuszowi szczęścia. Nabożeństwo zaczęło przynosić Konfucjuszowi popularność wśród urzędników i zaczęto o nim mówić jako o bardzo zdolnym młodzieńcu i wydawało się, że czeka go nowy awans, ale jego matka nagle zmarła. Konfucjusz, wiernie wypełniając tradycje, zmuszony był opuścić służbę i zachować trzyletnią żałobę.

Potem wraca do pracy sługi, ale ma już uczniów, którzy poznali mądrość i wiedzę wielkich tradycji Konfucjusza. W wieku 44 lat podjął wysoki słupek Gubernator miasta Zhong-du. Wzrosła liczba uczniów. Dużo podróżował i wszędzie spotykał ludzi chętnych do dzielenia się swoją mądrością. Po długich podróżach Konfucjusz wraca do ojczyzny i ostatnie lataŻycie spędza w domu w otoczeniu licznych uczniów.

Główne dzieło Konfucjusza, Lun Yu (Rozmowy i przysłowia), zostało nagrane przez jego uczniów i cieszyło się w całej późniejszej historii Chin taką popularnością, że zmuszono je nawet do zapamiętywania w szkołach. Rozpoczyna się zwrotem, który niemal dosłownie pokrywa się z dobrze nam znanym: „Ucz się i powtarzaj od czasu do czasu to, czego się nauczyłeś”.

Działalność Konfucjusza przypada na trudny dla chińskiego społeczeństwa okres przejścia z jednej formacji – niewolniczej do drugiej – feudalnej i w tym czasie szczególnie ważne było zapobieganie upadkowi fundamentów społecznych. Konfucjusz i Lao Tzu poszli różnymi drogami do osiągnięcia tego celu.

O prymacie moralności głoszonym przez Konfucjusza decydowało pragnienie chińskiego ducha stabilności, spokoju i pokoju. Nauki Konfucjusza poświęcone są temu, jak uszczęśliwić państwo poprzez wzrost moralności, najpierw wyższych, a następnie niższych warstw społeczeństwa. „Jeśli poprowadzisz naród poprzez prawa i utrzymasz porządek poprzez kary, ludzie będą starali się uniknąć kary i nie będą odczuwać wstydu. Jeśli poprowadzisz ludzi poprzez cnoty i utrzymasz porządek poprzez rytuały, ludzie poznają wstyd i poprawią się. Wzorem moralnym dla Konfucjusza jest szlachetny mąż: oddany, szczery, wierny, sprawiedliwy. Przeciwieństwem szlachetnego męża jest niska osoba.

Pragnienie realizmu skłoniło Konfucjusza do przestrzegania zasady „ złoty środek„- unikanie skrajności w działaniu i zachowaniu. „Zasada taka jak „złoty środek” jest zasadą najwyższą”. Pojęcie środka jest ściśle powiązane z pojęciem harmonii. Szlachetny mąż „... trzyma się ściśle środka i nie przechyla się w żadną stronę. W tym tkwi prawdziwa siła! Gdy w państwie zapanuje porządek, nie porzuca dotychczasowego postępowania... Gdy w państwie nie ma porządku, nie zmienia swoich zasad aż do śmierci.” Filozofowie greccy zareagowali w ten sam sposób. Ale szlachetny człowiek nie jest lekkomyślny. Kiedy w państwie panuje porządek, jego słowa przyczyniają się do dobrobytu; gdy w państwie nie ma porządku, milczenie pomaga mu się zachować.

Bardzo ważne zarówno w historii Chin, jak i w naukach Konfucjusza, nabywa przywiązanie do pewnych, raz na zawsze ustalonych zasad i ceremonii. „Stosowanie rytuałów jest cenne, ponieważ prowadzi ludzi do porozumienia. Rytuał uznaje tylko te działania, które są uświęcone i zweryfikowane przez tradycję. Cześć bez rytuału prowadzi do zamieszania; ostrożność bez rytuału prowadzi do nieśmiałości; odwaga bez rytuału prowadzi do zamieszania; bezpośredniość bez rytuału prowadzi do nieuprzejmości.” Celem rytuału jest osiągnięcie nie tylko harmonii społecznej wewnątrz, ale także harmonii z naturą. „Rytuał opiera się na stałości ruchu nieba, porządku zjawisk na ziemi i zachowaniu ludzi. Ponieważ zjawiska niebieskie i ziemskie występują regularnie, ludzie biorą je za wzór, naśladując przejrzystość zjawisk niebieskich i są zgodne z naturą zjawisk ziemskich... Ale jeśli to zostanie nadużyte, wszystko się pomiesza i ludzie stracą swoje naturalne właściwości. Dlatego stworzono rytuał wspierający te naturalne cechy.”

Rytuał, w malowniczym wyrażeniu, „jest pięknem obowiązku”. Jaki jest dług danej osoby? Ojciec musi okazywać uczucia rodzicielskie, a syn musi okazywać szacunek; starszy brat – życzliwość, młodszy – życzliwość, mąż – sprawiedliwość, a żona – posłuszeństwo, starsi – miłosierdzie, młodszy – posłuszeństwo, władca – filantropia, a poddani – oddanie. Te dziesięć cech nazywa się ludzkimi obowiązkami.

Konfucjusz głosił zasadę, która niczym czerwona nić przewija się przez całą historię etyki: „Nie czyń drugiemu tego, czego sam nie chcesz”. Nie on pierwszy sformułował tę maksymę moralną, którą później nazwano „złotą zasadą etyki”. Występuje w wielu starożytnych kulturach, a następnie wśród współczesnych filozofów. Ale to powiedzenie wyraża istotę podstawowych pojęć Konfucjusza - filantropii, człowieczeństwa.

U Konfucjusza znajdujemy wiele innych myśli dotyczących zasad życia wspólnotowego. Nie smuć się, że ludzie cię nie znają, ale smuć się, że nie znasz ludzi. „Nie wtrącaj się w cudze sprawy, jeśli nie jesteś na jego miejscu”. „Słucham słów ludzi i przyglądam się ich działaniom”.

Rozumiejąc wagę wiedzy, Konfucjusz przestrzegł przed przesadnym wyobrażeniem o własnej wiedzy: „Kiedy coś wiesz, uważaj, że wiesz; Nie wiedząc, uważaj, że nie wiesz – to jest właściwe podejście do wiedzy.” Podkreślił znaczenie łączenia nauki z refleksją: „Nauka bez myślenia jest daremna, myślenie bez uczenia się jest niebezpieczne”.

Podobieństwo między Lao Tzu i Konfucjuszem polega na tym, że obaj, zgodnie z archetypem myśli chińskiej, poszukiwali trwałości, ale Lao Tzu nie znalazł jej w działaniu, lecz Konfucjusz odnalazł ją w trwałości działania – rytuale. Powszechne było także wezwanie do ograniczania potrzeb.

Różnica między nimi polega na tym, co uważali za ważniejsze. Ale Lao Tzu pisał także o filantropii, a Konfucjusz powiedział: „Jeśli rano znasz właściwą ścieżkę, wieczorem możesz umrzeć”.

.3 Mo Tzu

Mo Tzu (Mo Di) – założyciel nauk i szkoły Mohistów, utożsamiał mądrość z cnotą, a swoim głoszeniem miłości był blisko Chrystusa.

Lata życia Moziego to około 479 - 381. PNE. Urodził się w królestwie Lu i należał do „Xia”, czyli wędrownych wojowników lub rycerzy. „Xia” często rekrutowali się nie tylko ze zubożałych domów szlacheckich, ale także z niższych warstw ludności. Mo Tzu był początkowo wielbicielem konfucjanizmu, ale potem odszedł od niego i stworzył pierwszą opozycyjną naukę. Krytyczny stosunek do konfucjanizmu wynikał z niezadowolenia z istniejącego tradycyjnego i dość uciążliwego systemu reguł postępowania i rytuałów. Przestrzeganie wszystkich zasad rytuału często wymagało nie tylko wysiłków wewnętrznych, ale także zewnętrznych. Rytuał zajmował mi dużo czasu i czasami zmuszał mnie do spędzenia go duże fundusze za jego ścisłe przestrzeganie. W rezultacie Mo Tzu dochodzi do wniosku, że rytuał i muzyka są luksusem niedostępnym dla niższych warstw czy zubożałej szlachty i dlatego wymagają zniesienia.

Mo Tzu i jego zwolennicy zorganizowali ściśle zdyscyplinowaną organizację, zdolną nawet do prowadzenia operacji wojskowych. W oczach swoich uczniów Mo Tzu był „doskonale mądry”.

Mo Di głosił zasadę uniwersalnej miłości i zasadę wzajemnych korzyści. Mo Tzu sformułował w jasnej formie zasadę miłości uniwersalnej, przeciwstawiając miłość, która „nie zna różnic, ale stopień pokrewieństwa” z miłością odrębną, egoistyczną, zgodnie z którą każdy człowiek powinien kochać drugiego jak najbliższego, na przykład swojego ojca lub matkę . Należy pamiętać, że miłość (w rozumieniu Mo Tzu) dotyczy relacji między ludźmi, a nie wobec Boga, jak w chrześcijaństwie.

Zasada wzajemnych korzyści głosiła, że każdy powinien dzielić ze wszystkimi swoje smutki i radości, a także biedę i bogactwo, wtedy wszyscy ludzie będą równi. Zasady te zostały wdrożone w organizacji stworzonej przez Mo Di.

Lao Tzu i Konfucjusz podkreślali znaczenie woli Nieba jako siły wyższej. Według Mo Tzu wydarzenia naszego życia nie zależą od zera Nieba, ale od wysiłków człowieka. Jednak Niebo ma myśli i pragnienia. „Podążać za myślami Nieba oznacza podążać za powszechną wzajemną miłością, wzajemnym pożytkiem ludzi, a to z pewnością zostanie nagrodzone. Mówienie wbrew myślom Nieba sieje wzajemną nienawiść, zachęca do wyrządzania sobie nawzajem krzywdy, a to z pewnością pociągnie za sobą karę. Autorzy „Historii filozofii chińskiej” słusznie piszą, że Mo Tzu posługiwał się autorytetem Nieba jako bronią ideologiczną dla usprawiedliwienia prawdziwości swoich poglądów. Marks później także posłużył się ideą praw obiektywnych rozwój społeczny.

Jak wszyscy wielcy utopiści, Mozi stworzył własną koncepcję państwa idealnego, a nawet ideę trzech kolejnych faz rozwoju społecznego: od epoki „nieładu i niepokoju” przez epokę „wielkiego dobrobytu” do społeczeństwa „wielka jedność”. Ale nie wszyscy ludzie chcą przejścia od nieporządku i niepokoju do dobrobytu i jedności.

Poglądy Moziego były bardzo popularne w IV-III wieki p.n.e., ale wtedy realizm Konfucjusza i tak zwyciężył w praktycznej duszy Chińczyków. Po śmierci Mo Di, pod koniec IV wieku p.n.e. Szkoła Mo Di ulega rozpadowi na dwie lub trzy organizacje. W drugiej połowie III wieku p.n.e. Nastąpił praktyczny i teoretyczny upadek organizacji i nauk Mo Di, po którym nie było już w stanie się odrodzić, a w przyszłości nauczanie to istniało jedynie jako duchowe dziedzictwo starożytnych Chin.

Nauki Konfucjusza również mają na celu ideał, ale ideał moralnego samodoskonalenia. Mo Tzu był utopią społecznym i chciał wymuszonego wprowadzenia powszechnej równości. Konfucjusz zajął swoje miejsce pomiędzy Lao Tzu ze swoimi czynami i Mo Tzu ze swoimi działaniami jego przemoc; a jego koncepcja okazała się „złotym środkiem” między biernością a ekstremizmem.

Wniosek

Najwybitniejszymi filozofami starożytnych Chin, którzy w dużej mierze zdeterminowali jej problemy i rozwój na kolejne stulecia, są Lao Tzu (druga połowa VI – pierwsza połowa V w. p.n.e.) i Konfucjusz (Kung Fu-tzu, 551-479 p.n.e. ).BC), a także innych myślicieli, a przede wszystkim filozoficzne dziedzictwo Mo Tzu. Nauki te dają dość obiektywny obraz poszukiwania filozoficzne starożytni myśliciele chińscy.

Lao Tzu – starożytny Chiński filozof VI-IV w. p.n.e., jeden z twórców nauk taoizmu, autor traktatu „Tao Te Ching” („Kanon Drogi i Łaski”). Centralną ideą filozofii Lao Tzu była idea dwóch zasad – Tao i De. Słowo „Tao” dosłownie oznacza „drogę”; w tym systemie filozoficznym otrzymała ona znacznie szerszą treść metafizyczną. „Tao” oznacza zarówno istotę rzeczy, jak i całkowite istnienie wszechświata. Samo pojęcie „Tao” można interpretować także materialistycznie: Tao to natura, świat obiektywny.

Konfucjusz jest starożytnym myślicielem i filozofem Chin. Jego nauki wywarły głęboki wpływ na życie w Chinach i Azji Wschodniej, stając się podstawą systemu filozoficznego zwanego konfucjanizmem. Chociaż konfucjanizm często nazywany jest religią, nie ma on instytucji kościoła i nie zajmuje się kwestiami teologicznymi. Etyka konfucjańska nie jest religijna. Nauka Konfucjusza dotyczyła głównie problemów społecznych i etycznych. Ideałem konfucjanizmu jest stworzenie harmonijnego społeczeństwa według starożytnego modelu, w którym każda jednostka ma swoją funkcję. Harmonijne społeczeństwo zbudowane jest na idei oddania, którego celem jest zachowanie harmonii samego tego społeczeństwa. Sformułowany przez Konfucjusza złota zasada etyka: „Nie rób drugiemu tego, czego sam nie chcesz”.

Mo Tzu to starożytny chiński filozof, który rozwinął doktrynę uniwersalnej miłości. Religijna forma tej nauki – moizm – przez kilka stuleci konkurowała popularnością z konfucjanizmem.

Możemy zatem słusznie stwierdzić, że Laozi, Konfucjusz i Mozi położyli podwaliny swoją twórczością filozoficzną mocne podstawy dla rozwoju filozofii chińskiej na wiele stuleci.

Bibliografia

1.Gorełow A.A. Podstawy filozofii: podręcznik. dodatek. - M.: Akademia, 2008. - 256 s.

2.Historia filozofii chińskiej / wyd. M. L. Titarenko. - M.: Postęp, 1989. - 552 s.

3.Łukjanow A.E. Lao Tzu i Konfucjusz: Filozofia Tao. - M.: Literatura Wschodu, 2001. - 384 s.

.Rykov S. Yu Doktryna wiedzy wśród późnych Mohistów // Społeczeństwo i państwo w Chinach: XXXIX konferencja naukowa / Instytut Orientalistyki Rosyjskiej Akademii Nauk. - M. - 2009. - s. 237-255.

.Szewczuk D.A. Filozofia: notatki z wykładów. - M.: Eksmo, 2008. - 344 s.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Wyróżnia się następujące główne etapy rozwoju myśli filozoficznej w starożytnych Chinach:

- etap kształtowania się poglądów filozoficznych (początek myślenia filozoficznego), który obejmuje okres VIII-VI wieku. PNE.
- etap rozkwitu myśli filozoficznej (rywalizacja „stu szkół”), który datuje się na VI-III w. Oraz rejestracja własności działka w Petersburgu p.n.e.;
- filozofia w okresie dynastii Han (II wiek p.n.e. - I-II wiek n.e.), konfucjanizm staje się ideologią państwową;
- filozofia III-X w., wzmocnienie wpływów taoizmu i buddyzmu, neokonfucjanizmu (Konfucjusz + niektóre postanowienia taoizmu).

Starożytna filozofia chińska pojawiła się w okresie Zhangguo – „złotym wieku filozofii chińskiej”. Okres wczesny (przed Hanem) charakteryzował się pluralizmem szkół, walką poglądów i brakiem ingerencji autorytetów w dziedzinie filozofii. Szkoły filozoficzne w Chinach pojawiły się w VI wieku. PNE. Co więcej, filozofia, która rozwijała się anonimowo, staje się filozofią autorską, kojarzoną z imionami konkretnych mędrców.

Było 6 głównych szkół starożytnej filozofii chińskiej: konfucjanizm, moizm, legalizm, taoizm, szkoła Yin-Yang (filozofowie przyrody) i szkoła imion (sofiści). Większość tych szkół ma charakter etyczno-polityczny, mniejszość ma charakter metafizyczny. W okresie późnym (po Han) zdecydowanie dominuje ta pierwsza grupa, taoiści i buddyści uważani są za nieortodoksyjnych mistyków. W Chinach dominowała filozofia praktyczna oraz problemy zarządzania ludźmi i krajem.

Liczne szkoły w Chinach były powiązane z konfucjanizmem, który osiągnął w II wieku. PNE. oficjalny status ideologii państwowej i udało się go utrzymać aż do New Age (XVII wiek).

Założycielem starożytnej filozofii chińskiej i „twórcą” duchowego obrazu Chińczyków był Kong Fuzi, który zasłynął w Europie dwa tysiące lat po swojej śmierci jako Konfucjusz (ros. Konfucjusz), żyjący w latach 551-479. PNE.

Taoizm (założony przez Lao Tzu – dziecko mędrca), konfucjanizm, moizm (Mo Tzu), szkoła legalistów (Shang Yang, Han Fai Tzu), filozofia przyrody, szkoła poprawiania imion (wywodzi się od Konfucjusza). Filozofia chińska była znacznie mniej zainteresowana kwestią budowy świata. Dopiero taoizm mniej więcej rozwiązał tę kwestię.

Taoizm

Koncentrujemy się na naturze, przestrzeni i ludziach. Świat jest w ciągłym ruchu i zmianach, rozwija się, żyje i działa spontanicznie, bez żadnej przyczyny. Kosmiczny człowiek- Ponga. Świat wyłonił się ze swoich części. Filozofia: bezosobowe zasady należą do Wszechświata. Tao jest ścieżką, drogą, powodem, celem rozwoju świata. Dwa Tao: niewzruszony, stały początek, rodzaj czarnej dziury, pustka. Nie można go poznać, można się tylko domyślać, że istnieje. Po drugie: prawdziwe Tao to kierunek ścieżki człowieka zgodnie z jego przeznaczeniem, naturalną naturą rzeczy. Pojawiają się jeszcze dwie zasady - niebo i ziemia. Rodzi się Ponga, rozpychając pustkę, tworząc niebo i ziemię. Zasady bezosobowe: dwa Tao: Yang – niektóre męskość(lekki, aktywny), Yin - trochę kobiecy(ciemny, pasywny). Yang pędzi do nieba, Yin na ziemię. Jest jeszcze jeden element – Tzu, który działa jak zasada klejenia pomiędzy Yang i Yin. Tao jest rozlane wszędzie - idea zasady panteistycznej (boska zasada jest rozlana wszędzie, można ją znaleźć wszędzie). Co trzeba wiedzieć? Zasada niedziałania – Uwei. Nic nie można zmienić na tym świecie; należy przyłączyć się do Tao. Kto mądry, nie mówi. Konfucjusz i inne szkoły mają pomysły na temat Tao.

Mohizm

Główną uwagę poświęcono problematyce etyki społecznej, która poprzez ścisłą organizację łączy się z despotyczną władzą głowy. Cały sedno tkwi w ideach uniwersalnej miłości i dobrobytu, wzajemnych korzyści. Szkoła Mohizmu (Menzi). Nie ma przeznaczenia jako takiego, wszyscy ludzie są równi - każdego trzeba kształcić. Każdy kontroluje swój los. Najwięksi demokraci w starożytnych Chinach. Muszą obowiązywać państwowe zasady edukacji.

Legalizm. Shang Yang (natura ludzka jest zła). Niemal wyłącznie doktryna skupiająca swą główną uwagę na zagadnieniach przemian społeczno-politycznych. Jej przedstawiciele zajmowali się problemami teoria społeczna oraz problemy związane z administracją publiczną. Legaliści to nie posłuszeństwo i szacunek, ale prawo, najsurowsze regulacje prawne. Nikt nie jest zobowiązany kochać, ale każdy ma obowiązek wypełniać prawo. Za naruszenie - kara; Im mniejsze przewinienie, tym większa kara. Jeśli zatrzymasz to na samym początku, dalszych przestępstw nie będzie. Jak monitorować wdrażanie prawa, jak kontrolować? Han Fang Tzu: każdy musi obserwować każdego i składać raporty. Kara za niezgłoszenie. System całkowitego nadzoru i raportowania do szefa.

Konfucjanizm

Zgodnie z naukami KONFUCJANIZMU mądrość pochodzi z przeszłości, a ci, którzy odrzucają tradycję, ponoszą porażkę.

Główną zasadą organizacji społecznej jest „on” (harmonia, jedność), co osiąga się poprzez wzajemne przezwyciężanie biegunowych interesów i opinii. U podstaw wszystkiego leży połączenie przeciwieństw.

KONFUCJANizm formułuje pojęcia „ren” (ludzkość, filantropia) i „li” (zasady, etyka).

W KONFUCJANIZMIE społeczeństwo dzieliło się na dwie kategorie – szlachtę i plebs.

Szlachetny mąż dąży do filantropii i sprawiedliwości, „mały” człowiek dąży do bogactwa i zysku.

Człowiek szlachetny dba o przestrzeganie moralności, „mały” myśli o ziemi.

Szlachetny dba o przestrzeganie prawa, a „mały” dba o otrzymywanie świadczeń.

Eklektyka

Chęć połączenia poglądów i koncepcji różnych szkół w jeden system. Argumentowali, że każda ze szkół pojmuje rzeczywistość na swój sposób i konieczne jest połączenie tych metod w nową całość. systemu uniwersalnego interpretacje świata.

1. Ogólna charakterystyka filozofii chińskiej.

Filozofia chińska jest czymś wyjątkowym, trudnym do wyjaśnienia dla Europejczyka, gdyż jej istota tkwi w współbrzmieniu, sprzężeniu i integralności człowieka i świata. Korzenie chińskiej filozofii sięgają głęboko w myślenie mitologiczne, w którym spotykamy deifikację nieba i ziemi, ożywienie wszystkich przedmiotów, kult kultu zmarłych, przodków, magię, komunikację z duchami itp. Pierwsze wyobrażenia o świecie i człowieku zawarte są w jednej z najważniejszych klasycznych ksiąg starożytnych Chin.

Szkoła Drogi i Mocy Taoistów;

Szkoła Mohista;

Szkoła imion;

Szkoła Legalistów.

Jednocześnie szkoły te miały ze sobą wiele wspólnego i odzwierciedlały istotę światopoglądu i oceny swojej epoki.

Można rozważyć cechy wspólne charakterystyczne dla chińskich szkół filozoficznych:

Idea nierozłączności człowieka i natury, wszystkich części wszechświata;

Animacja przyrody, deifikacja nieba, części otaczającego świata;

Wysoka wartość życia (w aspekcie fizycznym i duchowym);

Większa uwaga poświęcona kwestiom struktury społecznej, zarządzania i organizacji rządu;

Antropologiczne, imperatywne (koncentruje się zawsze na problematyce człowieka, zagadnieniach etyki, doskonalenia moralnego);

Wewnętrzna stabilność filozofii chińskiej, idea wyższości i nietolerancji wobec innych nauk i kultur;

Zainteresowanie zagadnieniami magii jako strona praktyczna filozofia.

Rozważmy najważniejsze szkoły filozoficzne dla historii Chin.

2. Taoizm.

Taoizm jest najważniejszą tradycją w Chinach, zjednoczoną na dwóch poziomach – religijnym i filozoficznym. Głównymi kierunkami i przedmiotami filozofii taoizmu są ontologia (przyroda, przestrzeń), antropologia (człowiek jako istota fizyczna i duchowa), etyka (poszukiwanie idealnej formy zachowania), filozofia polityczna (doktryna idealnego władcy ).

Według ekspertów podstawą światopoglądu taoistycznego są trzy idee:

1) wszystkie zjawiska (w tym człowiek) splatają się w jedną istotę wzajemnie oddziałujących sił, zarówno widzialnych, jak i niewidzialnych. Z tym wiąże się taoistyczna idea „przepływu” – uniwersalnej formacji i zmiany;

2) prymitywizm, czyli pogląd, że człowiek i społeczeństwo ulegną poprawie, jeśli powrócimy do pierwotnej prostoty z jej minimum zróżnicowania, uczenia się i aktywności;

3) przekonanie, że ludzie poprzez różne metody- kontemplacja mistyczna, dieta, różne praktyki, alchemia - może osiągnąć doskonałość, która objawia się długowiecznością (nieśmiertelnością), nadprzyrodzonymi zdolnościami, umiejętnością poznawania sił natury i panowania nad nimi.

Podstawą taoizmu jest doktryna Tao i koncepcja nieśmiertelności (xian), które wyróżniają się wyraźną orientacją praktyczną. Podążając ścieżką światowej harmonii - wielkiej Tao w pewnym stopniu przyczynia się do uzyskania nieśmiertelności (xian) czyli długowieczności bez śmierci, co jest najwyższym celem wielu praktyk duchowych i fizycznych.

Jeśli jednak w większości nauk religijnych świata mówimy o nieśmiertelności duszy, to w taoizmie zadaniem jest nieśmiertelność cielesna, gdyż dusza i ciało, rozumiane jako przejawy yin i yang, są postrzegane jako nierozłączne i nieistniejące osobno. To także determinuje zupełnie inny stosunek do życia niż np. w Indiach, co w taoizmie uznawane jest za wartość bezwarunkową i dobro.

Uważany jest za twórcę taoizmu Lao Tzu(IV-V wiek p.n.e.), który według legendy urodził się już w starszym wieku (matka nosiła go przez kilka dekad). jego imię jest tłumaczone jako „Stare Dziecko”, chociaż ten sam znak „zi” oznaczał także pojęcie „filozof”, więc można go interpretować jako „Stary Filozof”.

Legenda mówi także o wyjeździe Lao Tzu z Chin, kiedy udając się na zachód, łaskawie zgodził się opuścić dozorcę placówce granicznej swój esej „Tao Te Ching”. Inne wybitne traktaty taoizmu, słusznie zaliczane do skarbnicy najlepszych dzieł światowej literatury duchowej, należą do Zhuang Tzu i Le Tzu.

Centralnymi pojęciami traktatu są Tao i Te. Tao w taoizmie jest rozumiane w dwóch głównych znaczeniach:

1) odwieczna, bezimienna esencja natury, świata, zawarta w naturalnej harmonii wszystkich elementów (bezimienne Tao);

2) pochodzenie, „matka wszystkich rzeczy”, „korzeń ziemi i nieba”, źródło rozwoju świata (zwane Tao).

Właściwościami Tao są nieistnienie, bezczynność, pustka, spontaniczność, naturalność, niewyczerpaność, niezrozumiałość, wszechobecność, doskonałość, spokój itp. Tao jest ciemne i nieświadome, racjonalnie niedefiniowalne i niezrozumiałe. Wszelkie próby nazwania tego, zobaczenia tego, uchwycenia prowadzą do złudzeń i „nie jest to prawdziwe Tao”. Tao rodzi świat nie celowo, ale spontanicznie, napełnia mocą wszystko, co istnieje - bez działania. Dlatego ruch człowieka w kierunku Tao wiąże się również ze spokojnym, powściągliwym, harmonijnym przywiązaniem do naturalnej natury, która nie wymaga dodawania, mnożenia, przekształceń, reprezentując doskonałość bez wysiłku.

Tao jest podstawą harmonii świata, jest pustką, niewyrażalną w formie. Tao ma swoją twórczą moc – de, poprzez którą objawia się w świecie. Dae - indywidualna konkretyzacja rzeczy, dobra moc Tao, manifestująca się w świecie przedmiotów. Według Tao świat znajduje się w spontanicznym, nieokreślonym ruchu licznych cząstek, czyli „ziarn” istnienia. Wszystko na świecie zmienia się dzięki oddziaływaniu dwóch odwiecznych pierwiastków – yin i yang.

Wnikają w siebie i nieustannie się w siebie przekształcają. „Kiedy ludzie dowiedzieli się, czym jest piękno, pojawiła się także brzydota. Gdy wszyscy dowiedzieli się, że dobro jest dobrem, pojawiło się zło. Zatem byt i niebyt rodzą się nawzajem, trudne i łatwe tworzą się nawzajem, nisko i wysoko pochylają się ku sobie” – mówi Tao Te Ching. Życie i śmierć są postrzegane jako naturalne elementy cyklu zmian. Śmierć nie jest zaprzeczeniem, ale źródłem życia, jako bytu potencjalnego, nieukształtowanego.

Dusza i ciało są uważane w tradycji taoistycznej za ucieleśnienia yin i yang, które nie istnieją bez siebie. Człowiek ma cały zespół dusz (jest ich siedem), które po śmierci ciała rozpuszczają się w niebiańskiej pneumie. Odrzucając możliwość nieśmiertelności duszy po śmierci, taoizm potwierdza wyjątkową ideę osiągnięcia nieśmiertelności jednostki (xian) poprzez połączenie z Tao, substancjalną podstawą kosmosu. Przestrzeń można porównać do wielkiego pieca, w którym topi się wszystko, co istnieje, a śmierć jest tylko jednym z takich „roztopień”.

A ponieważ świat i człowiek - jeden system zatem skoro świat jest wieczny, to jego zredukowany odpowiednik – człowiek – może być również wieczny. Odnalezienie nieśmiertelności to droga podążania Tao, droga wybranych, wyjątkowych jednostek. Aby to zrobić, konieczna jest umiejętność specjalnego, nieracjonalnego pojmowania świata poprzez bezpośrednią penetrację natury rzeczy i przestrzeganie głównej zasady zachowania - niedziałania ( we th) lub działanie bez naruszania miary rzeczy ( cyt).

Aby osiągnąć najwyższy cel – inicjację w Tao – mistycy taoizmu w starożytnych i średniowiecznych Chinach posługiwali się zasadami alchemii teoretycznej i praktycznej, której celem było stworzenie eliksiru nieśmiertelności i rozwinięcie „psychotreningu” w celu stworzenia nieśmiertelnego ciało i odpowiadająca mu oświecona świadomość. Jednym ze słynnych teoretyków alchemii wewnętrznej był chiński filozof Zhong Yuan.

Jednocześnie wszelka racjonalna wiedza w taoizmie jest uważana za złą, podobnie jak wszelka ingerencja w naturalny bieg rzeczy. Stąd odrzucenie dobrodziejstw cywilizacji, ideału prostoty i naturalności, prymitywności i prymitywności. Główną cnotą taoisty jest spokój i wstrzemięźliwość.

Etyka taoistyczna głosi następujące zasady:

Używaj swojej witalności oszczędnie;

Podążać ścieżka życia Zwierząt;

Wykonaj 1200 dobrych uczynków z rzędu;

Powstrzymaj się od przemocy, kłamstw, zła, kradzieży, ekscesów, alkoholu.

Ci, którzy osiągnęli ideał w taoizmie, nazywani byli doskonale mądrymi starszymi, czyli shen ren. Według legend pokonali czas i zyskali nieskończoną długowieczność.

Cnotę taoistyczną wyróżnia paradoksalne połączenie egoizmu i altruizmu, gdzie z jednej strony główny nacisk położony jest na oderwanie się od jakiejkolwiek działalności, walkę o własny pokój i niezależność, a z drugiej strony ideę potwierdza się czynienie sekretnego dobra. Doktryna ta sprzeciwia się konfucjańskiej zasadzie wzajemności i zachęca adepta do działania na rzecz drugiego człowieka nie w oczekiwaniu na wdzięczność lub wzajemne działanie, ale w sposób całkowicie bezinteresowny i najlepiej w tajemnicy przed nim i wszystkimi innymi.

Jednocześnie taoizm wychodzi z faktu, że każde działanie ma dwie strony, a absolutne dobro jest niemożliwe, dlatego najwyższym stanem nie jest droga dobra, ale umiejętność wzniesienia się ponad dobro i zło, zjednoczenie z Tao, które istniało jeszcze przed podziałem na yin i yang, ciemne i jasne, wysokie i niskie. Ścieżkę tę można nazwać ścieżką harmonii, która nieuchronnie obejmuje wszystkie elementy, ale czyni je niewrogimi sobie.

Mądrość w taoizmie to wiedza o Tao, to znaczy wiedza, że rzeczy są zasadniczo jednym i tym samym. Są stworzeniami Wielkiej Pustki, są tymczasowe, płynne i nietrwałe. Dla mędrca wszystko jest równe, „nie przejmuje się”, rzeczy go nie interesują, bo są pustką. Jednocześnie wiedza Tao daje prawdziwe wyzwolenie, powrót do pierwotnej natury i zjednoczenie z tą główną siłą, która kieruje przepływem stawania się. Mądrość ta daje spokój i wewnętrzną harmonię, a przed wewnętrznym spojrzeniem mędrca świat jawi się jako jeden, integralny.

Słynny aforyzm taoisty Zhuang Tzu mówi: „Kto wie, nie mówi, a kto mówi, nie wie”. „Niewiedza” mędrca jest niejako granicą wiedzy, ponieważ granicą wszystkich rzeczy jest Wielka Pustka, o której nic nie można powiedzieć. Tao nie ma obrazu, smaku, koloru ani zapachu, ale dzięki niemu wszystko się rodzi i wszystko się porusza. Bierność mędrca oznacza podążanie za harmonią świata i nie naruszanie jej.

Według nauk Tao najlepszym władcą jest ten, którego obecność nie jest zauważana, który rządzi nie ingerując w bieg wydarzeń. Ale brak działania nie oznacza, że przestrzeganie Tao jest łatwe. Tylko mędrzec może poznać Tao, prawa światowej harmonii i przestrzegać ich. Podążanie za Tao oznacza podążanie za „naturalnością”, własną „naturą”. Oznacza to odrzucenie sztuczności i wszystkiego, co jest sprzeczne z „naturą”. Ideał ten jest radykalnie sprzeczny z zasadami innej największej nauki Chin, konfucjanizmu.

3. Konfucjanizm.

Kryzys starożytna religia był w pełnym rozkwicie, gdy jeden z uczniów Lao Tzu zaczął głosić – Kung Tzu ( Konfucjusz) . Był bardzo zaniepokojony tym, co się działo, dlatego skupił swoją uwagę na studiowaniu „złotych wieków” historii Chin, kiedy w imperium panował porządek i wszyscy byli zadowoleni ze swojego położenia. Już w wieku 30 lat filozof stworzył własną szkołę, w której zaczął głosić „powrót do starożytności”.

Najbardziej zwięzłe sformułowanie nauk Konfucjusza zawarte jest w słowach: „Władca musi być suwerenem, dostojnik musi być dostojnikiem, ojciec musi być ojcem, syn musi być synem”. Jego myśl sprowadzała się do tego, że wszystko przesunęło się ze swoich tradycyjnych miejsc i powinno teraz wrócić do poprzedniego stanu. Ale jak to zrobić? Konfucjusz opracował cały zbiór zasad postępowania, których musi przestrzegać każdy człowiek dążący do cnoty. Idealny człowiek cnotliwy, czyli człowiek szlachetny (juan zi), miał według nauczania rządzić całym społeczeństwem.

Do głównych zalet idealnej osobowości zaliczały się:

Najważniejszą cechą, jaką powinien posiadać człowiek jest Ren czyli filantropia, człowieczeństwo.

Kolejna cnota zwana czy oznaczało przestrzeganie porządku, etykiety, rytuału, zachowanie delikatności, równowagi i całkowitego posłuszeństwa. Kategoria ta regulowała relacje pomiędzy ludźmi w różnych sferach życia.

Najważniejszą zasadą konfucjanizmu było xiao- pobożność synowska i braterska. Ściśle regulował relacje między ojcami i dziećmi, szefami i podwładnymi.

Aby zachować podporządkowanie, opracowano zasadę sprawiedliwości i służby - I .

Szlachetny mąż musiał posiadać mądrość i wiedzę, które trzeba było łączyć z cnotą. Ta jakość została nazwana zhi(inteligencja, wiedza, stypendium).

Jeśli rozszerzymy podstawową listę, do tego obrazu należy dodać następujące cechy:

Skromność („Człowiek pozostaje w zapomnieniu, ale nie czuje urazy; czyż nie jest to człowiek szlachetny?”);

Szczerość („Ludzie z pięknymi słowami i udawane maniery pokazują niewiele człowieczeństwa”);

Prostota życia („szlachetny mąż jest umiarkowany w jedzeniu, nie zabiega o wygodę mieszkaniową, jest skuteczny w biznesie”);

Wzajemność („Tzu Kung zapytał: „Czy można kierować się przez całe życie jednym słowem?” Nauczyciel odpowiedział: „To słowo to wzajemność. Nie czyń innym tego, czego sam nie chcesz.”);

Siła i wytrwałość w znoszeniu trudności („Człowiek szlachetny w potrzebie znosi ją wytrwale. Człowiek niski w potrzebie rozkwita”);

Harmonia w kontaktach z ludźmi („Szlachetny mąż… ze wszystkimi umie się zgadzać, ale z nikim się nie wchodzi w umowę”);

Bezinteresowność, bezinteresowność („Kto działa, dążąc do własnej korzyści, budzi wielką wrogość”; „Człowiek szlachetny zna tylko obowiązek, człowiek niski tylko zysk”);

Troska o ludzi, a nie o „duchy” („Aby właściwie służyć ludziom, czcić duchy i trzymać się z daleka od nich – to jest mądrość”);

Towarzyskość, „społeczność”, umiejętność harmonijnego dopasowania się do społeczeństwa; oddanie władcy; prawdomówność; miłość do nauki itp.

Jak widać „szlachetny mąż” reprezentuje wysoki poziom moralny i intelektualny rozwinięta osobowość zorientowany na zewnątrz, w stronę wypełnienia obowiązku wobec państwa. Biorąc pod uwagę, że mamy do czynienia nie tylko z filozofią, ale także nauczanie religii takie postawy otrzymują status „świętego obowiązku”, woli Nieba, losu itp. Nieprzestrzeganie wymogów etycznych nie prowadzi do utraty raju, ale do zapomnienia na ziemi – najstraszniejszej kary dla wyznawcy konfucjanizmu (szlachetny mąż denerwuje się, że po śmierci „nie będzie wymieniane jego imię”).

Jak widać celem tej nauki jest nieśmiertelność, ale w postaci utrwalenia w dobrej pamięci potomków i dzieci. Inny najważniejszy cel Konfucjanizm staje się harmonizacją relacji w systemie społecznym, w którym nierówność społeczna obiektywnie przyczynia się do powstawania sprzeczności, wrogości i niepokojów. Aby normalizować życie w społeczeństwie i osiągnąć najbardziej złożony stan jedności uległości i godności (równie ważny w konfucjanizmie), proponuje się zastosować rytuał, który pozwala każdemu, odgrywając tę czy inną rolę, „podporządkować się bez upokarzania”, zachować wewnętrzną godność i wysoki status we własnej rodzinie.

Naukę Konfucjusza znakomicie uzupełnił Mencjusz, który próbując zrozumieć naturę człowieka, doszedł do wniosku, że nie ma ona określonego celu, wskazówki co do dobra czy zła. Traktat Mencjusza mówi: „Natura ludzka jest jak wrzący strumień wody: jeśli otworzysz ścieżkę na wschód, popłynie ona na wschód; jeśli otworzysz ścieżkę na zachód, popłynie na zachód. Natura ludzka nie dzieli się na dobrą i złą, tak jak woda w swoim biegu nie rozróżnia wschodu i zachodu. Człowiek według Mencjusza ma różnorodne zdolności, które mogą przerodzić się zarówno w wady, jak i cnoty.

Rozwój ten zależy od tego, co danej osobie „przepisuje los”. Wynika z tego, że wszystkie najwyższe cnoty zawarte są w samej naturze człowieka, a proces samorozwoju okazuje się odmianą samowiedzy, a nie przekształceniem jej istoty: „Wszystko jest w nas. Nie ma większej radości niż odkrycie szczerości w samorozumieniu...” Z perspektywy konfucjanizmu cnoty moralne wynikają z naturalnej natury człowieka i nie są z nią sprzeczne. W tym samym czasie, gdy rosną na ziemi rośliny uprawne Podobnie jak chwasty, natura może powodować złe skłonności. Zdolność „doskonale mądrych” polega na tym, że „wcześniej pojął, co łączy nasze serca”.

Znajomość swojej natury, a także znajomość swoich zdolności umysłowych, mówi Mencjusz, jest ścieżką służenia Niebu. Na tej ścieżce człowiek „nie troszczy się ani o przedwczesną śmierć, ani o długowieczność, a on, doskonaląc się, czeka na rozkaz nieba - to jest droga do znalezienia swojego przeznaczenia”. Zatem celem konfucjanizmu nie jest poszukiwanie nieśmiertelności fizycznej lub psychicznej, ale osiągnięcie nieśmiertelności w dobrej pamięci potomności, dla czego konieczne jest zachowanie harmonii ze swoją naturą i obowiązkiem społecznym.

Znaczące dla historii Chin okazały się losy konfucjanizmu. Już za życia Konfucjusza było to powszechnie znane, on sam został zaproszony przez cesarza Lu do służby i praktycznego przewodzenia państwu. Ale wtedy Konfucjusz zerwał ze służbą publiczną i udał się na wędrówkę. Po jego śmierci konfucjanizm stał się oficjalną religią Chin i pozostał nią aż do rewolucji socjalistycznej na początku XX wieku.

3. Mohizm. Po śmierci Konfucjusza w Chinach wzrosła aktywność jego ideologicznych przeciwników. Wśród koncepcji przeciwstawnych konfucjanizmowi najważniejsze miejsce zajmowała doktryna Mo Tzu(479-400 p.n.e.). Mo Tzu pochodził ze środowiska rzemieślniczego, a jego bliskość z niższymi klasami społecznymi sprawiła, że szczególnie dotkliwie zdawał sobie sprawę z narastającego kryzysu społecznego, który rozpoczął się za czasów Konfucjusza.

Duży państwa atakują małych, duże rodziny przytłaczają małych, silni uciskają słabych, szlachta przechwala się swoją wyższością – wszystko to zdaniem Mo Tzu jest nienaturalne, gdyż sprzeciwia się woli Nieba. Niebo chce, aby ludzie pomagali sobie nawzajem, nauczał, aby silni pomagali słabym, aby znający się na rzeczy uczyli ignorantów, aby ludzie dzielili się majątkiem.

Aby osiągnąć te cele, należy przede wszystkim porzucić bezwarunkowe przestrzeganie zwyczajów starożytności, czego domagał się Konfucjusz. Mo Tzu głosił nową zasadę w relacjach między ludźmi: ich podstawą nie powinny być więzi rodzinne, jak nauczał Konfucjusz, ale „powszechna miłość”.

Wszyscy ludzie w kraju powinni się kochać bez względu na więzi rodzinne, a wtedy, jego zdaniem, nastanie harmonia społeczna. Aby ludzie zaakceptowali nową zasadę „powszechnej miłości”, Mo Tzu zaproponował dwie metody: perswazję (wpajanie ludziom, że ich miłość do tego, co bliskie i dalekie, zostanie odwdzięczone miłością do siebie) i przymus (konieczne jest rozwinięcie system nagród i kar, aby kochać. Opłaca się krzywdzić ludzi, ale krzywdzenie ich stało się nieopłacalne).

Co więcej, jego zdaniem należało wprowadzić jak najsurowsze oszczędności, usunąć dobra luksusowe, wyeliminować kosztowne rytuały i ceremonie, a co najważniejsze, położyć kres rozdzierającym kraj wojnom. Jednak nauki Moziego nigdy nie dotarły do Chin. Koncepcja „powszechnej miłości”, wyrzeczenia się luksusu i wojen nie znalazła poparcia władz.

5. Legalizm.

Inną godną uwagi szkołą w Chinach w okresie kryzysu była szkoła legalistów, czyli fan-chia. Swoją nazwę zawdzięcza temu, że wszystko opierało się na pisanym prawie, które było takie samo dla wszystkich, w przeciwieństwie do tradycyjnego prawa zwyczajowego. Zgodnie z tym ustnym prawem arystokratów nie można oceniać według tych samych standardów, co zwykłych ludzi. Legaliści głosili zasadę „Prawo jest ojcem i matką ludu”. Jeden z twórców legalizmu, Guan Zhong, argumentował, że władca i urzędnicy, wysocy i mali, szlachetni i podli, wszyscy powinni przestrzegać prawa.

To właśnie nazwał wielką sztuką rządzenia. Jego idee rozwinął Shang Yang, któremu udało się zainteresować swoimi naukami władcę królestwa Qin, Xiao Gonga i powierzył mu dyrygenturę reformy polityczne. To był kolejny przypadek, w którym było coś nowego doktryna filozoficzna w starożytnych Chinach został wdrożony i, na pierwszy rzut oka, z wielkim sukcesem. Dzięki reformom Shang Yanga państwo Qin stało się najbardziej wpływowym w kraju i po serii wojen zjednoczyło Chiny w potężne imperium. Jakie były nauki Shang Yanga?

Przede wszystkim zdecydowanie odrzucił koncepcję przywództwa Konfucjusza przez przykład. Shang Yang wierzył, że filantrop może być filantropem na rzecz innych ludzi, ale nie może zmusić ludzi do bycia filantropią. Sama filantropia nie wystarczy, aby zapewnić dobre rządy w Państwie Środka. Jeśli Konfucjusz wierzył, że główną siłą napędową człowieka jest sumienie, to Shang Yang, podążając za Mo Tzu, wierzył, że jest to chęć zysku i strach przed karą. System nagród i kar staje się dla Shang Yanga jedynym środkiem zaprowadzenia porządku, przy czym rola tego ostatniego jest nieporównanie wyższa od roli pierwszego.

W kraju, który osiągnął panowanie w Cesarstwie Niebieskim, za każde 9 kar przypada 1 nagroda, nauczał Shang Yang, podczas gdy w kraju skazanym na zagładę, za każde 5 kar przypada 5 nagród. Co więcej, wymiar kary nie zależał od przestępstwa. Kary powinny być surowe nawet za najmniejsze przewinienie. Prawa muszą być znane każdemu i formułowane tak jasno, aby każdy mógł je zrozumieć. Dyskusja na temat ustaw była zabroniona. Nawet ci, którzy wychwalali jego prawa, zostali wygnani przez Shang Yanga w najdalsze zakątki imperium. Prawa nie zostały napisane dla jednego monarchy; był ich jedynym źródłem i mógł je zmienić w dowolnym momencie.

Ponadto ideałem nauczania Shang Yanga było państwo, które nieustannie toczy wojny i odnosi zwycięstwa. Shang Yang wyraził ogólny sens reform w krótkim sformułowaniu: jeśli ludzie są słabi, państwo jest potężne, ale kiedy ludzie są potężni, państwo jest bezsilne. Reformy Shang Yanga przyczyniły się do zjednoczenia Chin, wzmocnienia władzy państwowej i ożywienia gospodarki, ale osiągnięto to za niebotycznie wysoką cenę – życie i cierpienia wielu ludzi.

Ogólnie rzecz biorąc, filozofia starożytnych Chin wywarła ogromny wpływ na losy państwa, mentalność jego mieszkańców i wyjątkową kulturę, która zasłynęła na całym świecie. Większość teorii filozoficznych okazała się nie tylko konstruktami logicznymi, ale programami transformacji społeczeństwa, częściowo ucieleśnionymi w rzeczywistości. I na tym polega także wyjątkowość chińskiej tradycji filozoficznej.

Na początku I tysiąclecia p.n.e. W Chinach, jednej z najstarszych cywilizacji świata, wyłania się naturalna doktryna filozoficzna o „woli Nieba”. Argumentowano, że wszystko na świecie zależy od przeznaczenia nieba. Suwerenny (Wang) przemawiał do swoich poddanych jako „Syn Niebios”, a sam kraj nazywano „Imperium Niebieskim”. Mitologiczny światopogląd starożytnych Chin zakładał, że w czasach starożytnych świat był bezkształtnym chaosem. Wtedy pojawiły się w nim dwa duchy - Yin(kobiecy) i Ian(rodzaj męski), który stworzył ziemię i niebo. Yang, zasada światła, wyrażała właściwości nieba, południa, słońca, dnia, życia, siły. Yin reprezentował północ, ciemność, śmierć, ziemię, księżyc, słabość, liczby parzyste. Yin i Yang przeciwstawiają się sobie, ale jednocześnie są od siebie zależne, przenikają się, będąc początkiem bytu, co wyraża się w słynnym godle.

W VI wieku. PNE. W Chinach kwitnie filozofia, myśliciele zwani „doskonale mądrymi” zaczynają odgrywać znaczącą rolę w społeczeństwie. Głównymi tematami filozofii Chin były kwestie rządzenia krajem, relacje pomiędzy różnymi grupami w społeczeństwie, filozofia została wykorzystana przy opracowywaniu zaleceń dla organizacji życie publiczne. Walka pomiędzy różnymi nurtami filozoficznymi, politycznymi i etycznymi, tzw „sto szkół” choć w rzeczywistości prądów głównych było znacznie mniej.

Przyjrzyjmy się niektórym szkołom filozoficznym, które wywarły największy wpływ na kulturę i życie polityczne Chin.

Taoizm- zarządzanie oparte na niedziałaniu. Założyciel taoizmu - Lao Tzu(„stary myśliciel” lub „ stare dziecko„). Według legendy jego matka nosiła go w swoim łonie przez 81 lat, a z jej uda narodził się w 604 roku p.n.e. Noworodek miał białe włosy co upodabniało go do starego człowieka. Bardzo przez całe życie pełnił funkcję kustosza archiwów cesarskich i bibliotekarza. Na starość opuścił kraj na zachód. Kiedy dotarł do posterunku granicznego, jego dowódca poprosił Lao Tzu, aby opowiedział mu o swoich naukach. Mędrzec spełnił prośbę, pisząc tekst „Tao Te Jip”(„Księga drogi życia”), po czym na zawsze opuścił Chiny.

Centralną koncepcją tej doktryny jest „dao”- uniwersalny wzór świata, podstawowa zasada wszystkiego, co istnieje, uniwersalne Prawo i Absolut, zgodnie z którym następuje rozwój Wszechświata. Taoizm wielokrotnie podkreślał trudność zrozumienia Tao. Tao jest bezcielesne i bezkształtne, niewyczerpane w działaniu. Niewyrażalne słowami Tao rozumiane jest jako nieistnienie, które daje początek bytowi.

Oprócz Tao jest „de”. Jest to rodzaj uniwersalnej siły, zasady, za pomocą której Tao jako sposób rzeczy może mieć miejsce. Jest to także metoda, dzięki której można dostosować się do Tao. Da jest zasadą, sposobem bycia. Jeśli Tao jest pierwotną przyczyną, to zostaje ono skonkretyzowane i zmaterializowane poprzez De.

Przyczyną wszelkich przeciwności losu i katastrof jest zakłócenie działania Tao w społeczeństwie; Zamiast naturalnego Tao ludzie stworzyli ludzkie Tao, które służy interesom bogatych i szkodzi biednym. Musimy powrócić do naturalnego Tao, do wspólnoty patriarchalnej, gdzie nie było bogatych i biednych, wyzysku i ucisku.

Główną ideą Lao Tzu jest stworzenie systemu rządów, na którym można by się oprzeć bezczynność (zasada „wu-wei”»), Najlepszym sposobem urzeczywistnienie Tao. „Doskonale mądry” władca pozwala, aby wszystko toczyło się swoim naturalnym biegiem. W nic nie ingeruje, nie ingeruje w Tao. Dlatego „najlepszym władcą jest ten, o którym wiadomo tylko, że istnieje”. Najbardziej rozsądnym zachowaniem jest chęć spokoju i umiaru.

Taoizm stopniowo przeradzał się w system religijny, który zakładał obecność przesądów i magii, mający niewiele wspólnego z taoizmem filozoficznym. A sam Lao Tzu został ubóstwiony.

Konfucjanizm - Zarządzanie oparte na rytuałach. Konfucjusz, czyli Kunzi, tj. „nauczyciel z klanu Kun” (551–479 p.n.e.) urodził się w rodzinie trzeciej żony szlachetnego, ale zubożałego przywódcy wojskowego w królestwie Lu. Kiedy przyszły filozof miał zaledwie półtora roku, zmarł jego ojciec, a matka, uciskana przez starsze żony, zmuszona była wrócić do ojczyzny w Qufu, gdzie rodzina żyła w biedzie. Dzięki ciężkiej pracy i sumiennej nauce Konfucjusz został mianowany kierownikiem stodół i dopiero w wieku 50 lat mógł włączyć się do działań rządowych, piastując stanowisko naczelnika sądu. Po odejściu ze służby w wyniku intryg podróżował przez 13 lat do innych państw chińskich, próbując przekazać swoje idee władcom, którzy toczyli wewnętrzne spory i pogrążali naród w otchłani nieszczęść i cierpień. Po powrocie do domu nadal nauczał oraz gromadził i redagował dziedzictwo literackie z przeszłości, w tym pierwszą w historii Chin kronikę pogodową oraz Księgę Przemian. Uczniowie Konfucjusza spisali jego myśli i nauki - esej „Lun Yu”(„Rozmowy i sądy”).

W przeciwieństwie do Lao Tzu Konfucjusza nie interesowało to, co irracjonalne: „Nie mówię o tym, co nadprzyrodzone, o przemocy, o niepokojach i duchach”.

Główną ideą Konfucjusza jest „ korekta imion”- pod wpływem czasu zmieniają się ludzie i ich relacje, ale jednocześnie używane są dawne słowa, choć treść tych nazw uległa już zmianie. W ten sposób osobę nazywa się władcą, chociaż nie jest już władcą, którym był w przeszłości; nazwać osobę synem, chociaż już nie występuje na całego synowskie obowiązki. Należy wyeliminować rozbieżność pomiędzy starą i nową treścią nazw, nazwy muszą być „poprawne”, co w istocie oznaczało wezwanie do powrotu do przeszłości. Ideałem konfucjanizmu jest stworzenie harmonijnego społeczeństwa według starożytnego modelu, w którym każda jednostka ma swoją funkcję.

Konfucjusz rysuje obraz „ szlachetny mąż”(jun-tzu), przeciwstawiając go zwykłemu człowiekowi. Szlachetny człowiek boi się trzech rzeczy: boi się rozkazów nieba, wielkich ludzi i słów całkowicie mądrych.

Konfucjusz wymienił pięć cnót „szlachetnego męża”, poprzez kultywowanie których człowiek osiąga harmonię ze światem zewnętrznym i wewnętrznym. Odzwierciedlają się one w postaci pięciu świętych hieroglifów.

Hieroglif ” Ren”(drzewo) - człowieczeństwo, podążanie za nim oznacza kierowanie się miłością, miłosierdziem, człowieczeństwem i współczuciem dla ludzi.
Hieroglif "I"(metal) - sprawiedliwość, przestrzeganie jej oznacza zasadę wzajemności, która równoważy ludzkość. Musisz więc szanować swoich rodziców w dowód wdzięczności za to, że cię wychowali.
Hieroglif ” Zhi”(woda) - zdrowy rozsądek, przestrzeganie go oznacza zrównoważenie sprawiedliwości, zapobieganie uporowi i głupocie.
Hieroglif "Zawietrzny"(ogień) to rytuał, przestrzeganie go oznacza przestrzeganie niezbędnych ceremonii, rytuałów, godności i szacunku do samego siebie - dzięki temu ludzie lepiej czują samo życie, jego ducha.
Hieroglif „Xin”(ziemia lub serce) - szczerość, przestrzeganie jej oznacza zrównoważenie rytuału, zapobieganie hipokryzji - główna cnota konfucjańska, bez której wszystkie inne nie będą miały mocy.

« Niska osoba"(xiao-zhen) nie zna nakazu nieba i nie boi się go, gardzi wysokimi ludźmi zajmującymi wysokie stanowiska i ignoruje słowa mądrego człowieka.

Zarządzanie oparte na zasadach postępowania jest centralnym punktem idei etycznych i politycznych Konfucjusza. Podstawą porządku w kraju jest "czy"

(rytuał, ceremonia, szacunek). Lee zawiera zasady zachowania, imperatywy moralne, szacunek i ścisłe przestrzeganie separacji role społeczne. Rytuał jest kompleksowy. Gra ważną rolę poświęcenie(zhong) - idea uległości i czci władcy, rodziców, starszych braci przez młodszych. Szczególnie podkreśla się znaczenie okazywania szacunku rodzicom.

W konfucjanizmie wiele uwagi poświęca się zagadnieniom życia politycznego i rządzenia. Relację między władcą a ludem można porównać do relacji między jeźdźcem a koniem. „Jeździec” to władca obdarzony wielką mądrością, a „koń” to naród niezdolny do samodzielnego działania. Władca rządził ludem za pomocą „uzd” i „lejców” - urzędników i praw. Do istnienia normalnego państwa i do utrzymania porządku w państwie konieczna jest przede wszystkim pewna ilość majątku. Konfucjusz powiedział, że naród musi najpierw zostać „bogacony”, a następnie „wykształcony”.

Konfucjusz wskazał na potrzebę wyeliminowania czterech zła: okrucieństwa, chamstwa, rabunku i chciwości. Działania przeciwne tym czterem rodzajom zła mają na celu edukację ludzi, ostrzeganie ich, religijne przestrzeganie rozsądnych nakazów i bycie hojnymi.

Konfucjusz mówił o sile i znaczeniu moralnego przykładu przełożonych dla podwładnych. „Jeśli osobiste zachowanie tych (którzy są na górze) jest prawidłowe, sprawy toczą się dalej, chociaż oni nie wydają rozkazów”.

Poglądy Konfucjusza wywarły silny wpływ na późniejszą kulturę duchową i praktykę polityczną Chin.

Mohizm - rządy oparte na cnotach. Założyciel szkoły, Mo Tzu, czyli Mo Di (ok. 475-395 p.n.e.), pochodzący z rodziny drobnych właścicieli, był rodakiem Konfucjusza. Po przestudiowaniu konfucjanizmu Mo Tzu stał się jego przeciwnikiem na wielu stanowiskach. Jego zdaniem ludzie nie mogą spełniać życzeń nieba, nie ma fatalnej predestynacji, nie ma losu w życiu człowieka.

Mo Tzu mówi o siedmiu problemach w państwie:

1) marnotrawstwo władcy, czasami dochodzi do tego, że nie ma środków na mur twierdzy, a jednocześnie buduje się pałace;
2) brak wzajemnej pomocy pomiędzy indywidualnymi gospodarstwami;
3) zubożenie zwykłych ludzi na skutek marnotrawstwa dygnitarzy;
4) nieprawość sług władcy;
5) pewność siebie władcy, brak zainteresowania opiniami bliskich mu osób;
6) brak lojalności i zaufania pomiędzy władcą a sługami;
7) brak gorliwości ze strony służby i dostojników, obawa przed karą.

U podstaw wszystkich katastrof leży „wzajemny brak jedności”, w którym różne interesy powodują „wzajemną nienawiść”. Mo Tzu zaproponował program relacji międzyludzkich, który przyczyniłby się do poprawy społeczeństwa. Główną ideą jego nauczania jest wezwanie do ustanowienia relacji między wszystkimi ludźmi na zasadach „powszechnej miłości i wzajemnych korzyści”. Ta teza Mohistów, w przeciwieństwie do konfucjańskich zasad podziału społeczeństwa na „zwykłych ludzi” i „szlachetnych ludzi”, „rządzących” i „rządzonych”, była próbą unikalnego etycznego uzasadnienia idei równości obywateli. ludzi i odzwierciedlało chęć przyciągnięcia szerokich warstw ludności do udziału w życiu politycznym państwa.

Mo Tzu uważał, że aby rządzić państwem, należy „promować mądrych” bez względu na ich status społeczny. „Urzędnicy nie mają trwałej szlachty; ludzie nie powinni zawsze znajdować się na niskim stanowisku.” Uważał, że niepokoje społeczne wynikają z braku „powszechnej miłości”.

Fajia (szkoła legalistów)- zarządzanie oparte na prawie, powstał Hana Feiema(ok. 280-233 pne). Legaliści odrzucali co do zasady rządzenie oparte na rytuałach i tradycji. Wypowiadając się przeciwko konfucjanistom, wyśmiewali ich rozumowanie dotyczące człowieczeństwa, obowiązku, sprawiedliwości i miłości braterskiej, nazywając je „grą słowną” i porównując do dziecięcej zabawy polegającej na „przygotowywaniu eleganckich potraw z piasku”. W przeciwieństwie do rządów opartych na rytuałach, legiści cnót promowali rządy oparte na prawie.

W książce Shan Yana„Shang Jun Shu” („Księga władcy regionu Shang” - traktat z IV-III wieku) potrzebę rządzenia w oparciu o prawo uzasadnia fakt, że człowiek jest z natury zły. Bestialskiej natury tkwiącej w człowieku nie można zmienić poprzez edukację, ale jej przejawom można zapobiec za pomocą surowych praw, systemu kar i nagród. Do człowieka należy podchodzić jak do złośliwej istoty. „Gdzie (ludzie są traktowani) jako cnotliwi, złe uczynki są ukryte; gdzie (ludzie są traktowani) jak niegodziwi, przestępstwa są surowo karane... Jeśli będziesz zarządzać ludźmi jako cnotliwymi, niepokoje będą nieuniknione i kraj zginie; jeśli zarządza się ludźmi jak okrutnie, wówczas zawsze zostaje ustanowiony wzorowy porządek i kraj zdobywa władzę”.

Spokój i porządek w kraju mogą opierać się jedynie na prawach. Prawa muszą być surowe. Aby ludzie bali się prawa, potrzebne są surowe kary. Prawo musi być jednolite i wiążące dla wszystkich.

Przy doborze ludzi do służby należy oceniać nie ich wygląd, ubiór czy mowę, ale sprawdzić je podczas wykonywania obowiązków. Ustawodawstwo, przemyślany system nagród i kar, system wzajemnej odpowiedzialności i powszechnej inwigilacji miały zapewnić jedność państwa i siłę władzy władcy. Koncepcja ta odegrała dużą rolę w tworzeniu jednego scentralizowanego państwa.

Filozofia starożytnych Chin nie miała większego wpływu na rozwój filozofii w Europie. Wywarło to jednak ogromny wpływ na kraje sąsiadujące z Chinami. W ten sposób konfucjanizm stał się jedną z głównych nauk ideologicznych w Japonii, obok shinto i buddyzmu.

„Księga Przemian” („I Ching”) przeznaczona jest do wróżenia, którego celem jest zrozumienie, czy działalność danej osoby jest sprzeczna z biegiem wydarzeń światowych, czy też jest harmonijnie włączona w świat, tj. czy przyniesie mu nieszczęście, czy szczęście. Księga zawiera 64 symbole (heksagramy), z których każdy wyraża tę czy inną sytuację życiową w czasie z punktu widzenia jej stopniowego rozwoju. Do każdego heksagramu dołączony jest zestaw forizmów, które powinny stanowić wskazówkę dla wróżki.
Konfucjusz. Lun Yu. VII. 21/22.

Powstawanie starożytnej filozofii chińskiej, podobnie jak starożytnej filozofii indyjskiej, wiąże się z załamaniem tradycyjnych stosunków społecznych spowodowanym postępem gospodarczym, pojawieniem się pieniądza i własności prywatnej, wzrostem wiedzy naukowej, przede wszystkim z zakresu astronomii, matematyki i medycyny , co stworzyło żyzny grunt dla duchowości

zmiana. Warto zauważyć, że w Chinach pierwszymi „opozycjonistami” byli ascetyczni wędrowni mędrcy, którzy w epoce „Zhang Guo” („walczących państw”) przygotowali początek „złotego wieku” chińskiej filozofii. Chociaż poszczególne idee filozoficzne można odnaleźć w jeszcze bardziej starożytnych zabytkach kultury, takich jak Upaniszady i częściowo Rigweda w Indiach, a w Chinach Shi Jing (Kanon Wierszy) i I Ching (Księga Przemian), szkoły filozoficzne były nimi powstały tu w tym samym czasie – mniej więcej w VI wieku. PNE. Co więcej, w obu regionach filozofia jest dość długi czas opracowany anonimowo, obecnie staje się nazwiskiem autora, kojarzonym z imionami Gautamy-Buddy, założyciela dżinizmu, Mahawiry, pierwszego chińskiego filozofa – Konfucjusza, mędrca taoistycznego – Lao Tzu itp.

O ile w Indiach liczne szkoły filozoficzne były w taki czy inny sposób skorelowane z wedyzmem, to w Chinach – z ortodoksją konfucjańską. Co prawda w Indiach, jak zauważono powyżej, rozgraniczenie na odrębne szkoły nie doprowadziło do oficjalnego uznania priorytetu któregokolwiek z kierunków filozoficznych, podczas gdy w Chinach konfucjanizm w II wieku. PNE. osiągnął status ideologii państwowej, utrzymując go aż do czasów współczesnych. Obok konfucjanizmu największy wpływ na rywalizację „stu szkół” miały taoizm, mohizm i legalizm.

Starożytna chińska filozofia ma także inne charakterystyczne cechy:

Specyficzną cechą filozofii chińskiej była zasada postrzegania świata (natury, człowieka i jego społeczeństwa) jako jednego wszechświata, którego wszystkie elementy są ze sobą powiązane i znajdują się w dynamicznej równowadze.

Praktyczność, skupianie się nie na poszukiwaniu i rozwijaniu ideału, zgodnie z którym należy zmieniać rzeczywistość, ale na utrzymaniu rzeczywistości taką, jaka jest. Stąd brak poważnych odwoływań (od łacińskiego określenia – apelacja) do tego, co nadprzyrodzone, opartego na całkowicie osiągalnym ideale społecznym, etycznym i system polityczny. Ten ideał jest oczywiście oświetlony błogosławieństwem Nieba, ale nie było potrzeby niczego niemożliwego, aby go urzeczywistnić. Wszystkie teorie powinny po prostu skupiać ludzi na utrzymaniu porządku. Dlatego chińskie zabytki pisane bardzo szczegółowo omawiają sposoby rządzenia państwem i metody samodoskonalenia człowieka.

Specyfika starożytnej chińskiej myśli filozoficznej wynika także ze stosowania pismo znaki graficzne i symboliczne - hieroglify. Pismo piktograficzne (od łac. pictus – rysowane i greckie grapho – pismo; obrazowe) wykształciło estetyczny i filologiczny stosunek do tekstu. To nieuchronnie wpłynęło na merytoryczne cechy wyobrażeń o świecie i człowieku oraz w ogóle na kulturę myślenia starożytnych chińskich filozofów.

Brak aparatu pojęciowego, abstrakcyjna spekulacja porządku naturalistycznego i ideologicznego. Stąd słaby związek z nauką, niedorozwój logiki.

Wewnętrznie filozofia chińska jest niezwykle stabilna. Podstawą takiej stabilności było ciągłe podkreślanie ekskluzywności chińskiego sposobu myślenia. Jego konsekwencją było stopniowe pojawianie się i utrwalanie poczucia wyższości chińskiej spekulacji narodowej, jej nietolerancji wobec wszelkich innych poglądów filozoficznych.

Doskonałą ilustracją tego, co zostało powiedziane, mogą być poglądy filozoficzne wspomnianych starożytnych szkół chińskich.

KONFUCJANIZM. Założycielem skali jest Konfucjusz (chiński – Kun Qiu, zlatynizowana wersja imienia Kun Fu-tzu – nauczyciel Kun; 551-479 p.n.e.). Uważany jest za pierwszego chińskiego filozofa, a jego biografia na przestrzeni wieków została w naturalny sposób wzbogacona późniejszymi legendami. Wiadomo, że początkowo był niskim urzędnikiem w stanie Lu, a potem przez wiele lat. wędrował po wschodnich Chinach, a koniec życia poświęcił wyłącznie swoim uczniom. Głównym wiarygodnym źródłem badań jego poglądów są zachowane zapisy wypowiedzi Konfucjusza i jego uczniów w książce „Rozmowy i sądy” (Lun Yu).

Pojęcie „nieba” i „niebiańskiego dekretu” (porządku, czyli losu) można uznać za punkt wyjścia dla Konfucjusza. „Niebo” jest zarówno częścią natury, jak i najwyższą siłą duchową determinującą przyrodę i człowieka („Życie i śmierć są zdeterminowane przez los, bogactwo i szlachetność zależą od nieba”). Osoba obdarzona przez niebo określonymi cechami etycznymi musi postępować zgodnie z nimi, z prawem moralnym (Tao) i doskonalić je poprzez trening. Celem doskonalenia jest osiągnięcie poziomu „szlachetnego męża” (jun-tzu), przestrzegającego etykiety li, życzliwego i uczciwego wobec ludzi, szanującego starszych i przełożonych.

Centralne miejsce w naukach Konfucjusza zajmuje koncepcja ren (ludzkości) - prawo idealnych relacji między ludźmi w rodzinie, społeczeństwie i państwie. Zawiera dwie podstawowe zasady rządzące ludzką egzystencją: a) pomagaj innym osiągnąć to, co sam chciałbyś osiągnąć; b) czego sobie nie życzysz, nie rób innym.

Aby zachować podporządkowanie i porządek, Konfucjusz rozwinął zasadę sprawiedliwości i poprawności (i). Człowiek musi postępować zgodnie ze swoim stanowiskiem i porządkiem. Prawidłowe postępowanie to postępowanie zgodne z porządkiem i człowieczeństwem, gdyż „człowiek szlachetny rozumie, co jest słuszne, tak jak mali ludzie rozumieją, co jest pożyteczne”. Taka jest droga (tao) wszystkich wykształconych ludzi, którzy mają siłę moralną (de) i którym należy powierzyć zarządzanie społeczeństwem.

Te zasady etyczne leżą u podstaw poglądów politycznych Konfucjusza. Opowiadał się za ścisłym, jasnym, hierarchicznym podziałem obowiązków pomiędzy członkami społeczeństwa, dla którego wzorem powinna być rodzina („Władca powinien być władcą, a poddany podmiotem, ojciec ojcem, syn powinien być synem”).

Główną metodą rządzenia ludem jest siła przykładu i perswazji. „Szlachetny mąż”, członek elity rządzącej, nie powinien być zły, chciwy, dumny i okrutny. Konfucjusz potępił prześladowania i morderstwa dysydentów i ludzi zbuntowanych. Jeśli szczyt będzie podążał właściwy sposób” (tao), nauczał, wówczas „ludzie z dziećmi za plecami będą podchodzić do nich ze wszystkich stron”.

Po śmierci Konfucjusza jego nauczanie podzieliło się na osiem szkół, z których tylko dwie są ważne: szkoła idealistyczna Mencjusza (372-289 p.n.e.) i szkoła materialistyczna Xunzi 298-238. PNE.). Według nauk Mencjusza życie ludzkie podlega prawu nieba, które sprawuje mądry władca – syn niebios. Powinien kochać ludzi jak dzieci, a ludzie szanować go jak ojca. Człowiek jest z natury dobry, ma cztery cechy: współczucie, wstyd, skromność i umiejętność odróżniania prawdy od kłamstwa. Nieżyczliwość ludzka jest czymś nienaturalnym, jest konsekwencją potrzeby i niedorozwoju.

Człowieczeństwo (ren), sprawiedliwość (yi), dobra moralność (li) i wiedza (zhi) są według Mencjusza także wrodzone człowiekowi. Ren i yi stanowią podstawę opracowanej przez Mencjusza koncepcji „humanitarnego zarządzania” (ren zheng) państwem, w której główną rolę przypisywano ludziom („W państwie najważniejszy jest człowiek, następnie duchy ziemi i zboża, a władca zajmuje ostatnie miejsce”). Jeśli władca zignoruje zasadę człowieczeństwa i zastąpi osobistą władzę wynikającą z wiedzy tyranią (ba), lud ma prawo go obalić.

W naukach Mencjusza po raz pierwszy nakreślono kwestię relacji pomiędzy ideałem (xin – serce, dusza, umysł czy zhi – wola) a materialnymi (qi) zasadami w naturze ludzkiej, przypisując mu podstawowe rola woli (zhi).

Xunzi wywodzi się z koncepcji qi – pierwotnej materii, czyli siły materialnej, która ma dwie formy: yin i yang. Świat istnieje i rozwija się według naturalnych, poznawalnych wzorców. Niebo jest aktywnym naturalnym elementem świata, nie kontroluje ludzi, wręcz przeciwnie, może być im podporządkowane i wykorzystywane w interesie ludzi. Szczęście i nieszczęście, bogactwo i bieda, zdrowie i choroba, porządek i nieporządek zależą od człowieka jako części natury. Człowiek jest z natury zły (krytyka Mencjusza). Rodzi się zazdrosny i złośliwy, z instynktownym poczuciem zysku. Trzeba wpłynąć na niego za pomocą wychowania (li-etykieta) i prawa (Konfucjusz odrzucił prawo), zmusić go do przestrzegania rytuału, pełnienia obowiązków, a wtedy będzie miał cnotę i kulturę. Doskonałość osiąga się poprzez uczenie się przez całe życie.

Xun Tzu za główne ogniwa rządzenia krajem uważał uczciwy porządek i miłość do ludzi, szacunek dla rytuału 1 i szacunek dla naukowców, szacunek dla mądrych i zaangażowanie zdolnych ludzi w sprawy publiczne, a miarą rządzenia była sprawiedliwość i pokój.

TAOIZM. Obok konfucjanizmu jeden z dwóch głównych ruchów filozofii chińskiej. Legendarnym założycielem jest Lao Tzu (bit., dosł. – stary nauczyciel; imię własne – Li Er; VI w. p.n.e.). Przypisuje mu się skompilowanie książki „Tao Te Jing” („Księga Tao i Te”). W taoizmie, w przeciwieństwie do innych szkół, na pierwszy plan wysuwają się problemy ontologiczne. Tao jest naturalną ścieżką powstawania, rozwoju i zanikania wszystkich rzeczy, a jednocześnie ich materialnego początku. Tao jest nieskończone, nie można go ogarnąć ani umysłem, ani uczuciami. Tao poprzedza Boga i dyktuje prawa niebu, niebu ziemi, ziemi człowiekowi. Te jest nieokreśloną, wtórną zasadą, dzięki której Tao objawia się w świecie rzeczy i napełnia je energią.

Etyczny ideał taoizmu wyraża się w koncepcji wu-wei (dosł. – bezczynność, bezczynność) i jest skierowany przeciwko legalistom i konfucjanistom. Wu-wei oznaczało poddanie się naturalnemu procesowi, harmonię z Tao, brak jakichkolwiek działań sprzecznych z nim i prowadzących do wolności i szczęścia. Celem zachowania jest upodobnienie się do Tao, które nie walczy, ale wie, jak zwyciężyć; zwycięska bierność, reszta jest marnością.

Wszechświata nie można sztucznie uporządkować; aby mógł zapanować, należy uwolnić jego wrodzone cechy. Dlatego najlepszym władcą jest ten, który w nic nie wtrąca się i podąża za Tao, rządząc krajem, a wtedy prosperuje, żyjąc w pokoju i harmonii; ludzie znają jedynie fakt jego istnienia. Ideałem społecznym taoistów jest patriarchalne, nieoświecone życie, ponieważ trudno jest kontrolować świadomy lud; brak kontaktów zewnętrznych, spokój z sąsiadami.

MOISM. Szkoła została nazwana na cześć założyciela Mo Di (Mo Tzu; V w. p.n.e.) i była jasno zorganizowaną organizacją paramilitarną, która ściśle wykonywała polecenia swojego zwierzchnika. Główną ideą filozofii Mohizmu jest „miłość uniwersalna”, tj. abstrakcyjna miłość wszystkich do wszystkich, w przeciwieństwie do konfucjańskiej wzajemności, interpretowanej jako miłość do bliskich. Brak powszechnej miłości jest przyczyną niepokojów, a miłość „odrębna” jest przyczyną „wzajemnej nienawiści”. Mohiści odrzucili także konfucjańską doktrynę losu. Argumentowali, że o życiu człowieka decydują jego wolne działania, a nie rozkazy nieba, które pragnie jedynie, aby ludzie pomagali sobie nawzajem, aby silni nie uciskali słabych, a szlachetni nie przechwalali się przed ignorantami . Mo Tzu stanowczo potępił „wojny agresywne”, uznając je za największą i najokrutniejszą zbrodnię. Najwyższą wartością, zgodnie z nauką Mohizmu, jest naród, którego władcy powinni kochać. Uznając istnienie „duchów i duchów” (karzą zło, a nagradzają dobro), „woli niebios” (wytycznych postępowania człowieka), Mo Tzu wprowadził do swojego nauczania nurt religijny.

LEGIZM (od łac. legis – prawo). SZKOŁA LEGALISTÓW (2. nazwa legalizmu) powstała i ukształtowała się w VI-III wieku. PNE. Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei i inni filozofowie aktywnie uczestniczyli w rozwoju doktryny.

Legalizm rozwinął się w intensywnej walce z wczesnym konfucjanizmem, wspólnie z którym dążył do stworzenia potężnego, dobrze rządzonego państwa, różniącego się jednak filozoficznym uzasadnieniem i sposobami jego konstrukcji. Jeśli konfucjanizm wysunął na pierwszy plan moralne cechy ludzi, to legalizm wyszedł od praw i udowodnił, że polityka jest niezgodna z moralnością. Władca musi dobrze rozumieć psychologię ludzi, aby skutecznie nimi kierować. Główną metodą oddziaływania są nagrody i kary, przy czym ta druga powinna przeważać nad pierwszą. Państwo należy wzmacniać poprzez rozwój rolnictwa, utworzenie silnej armii zdolnej do poszerzania granic kraju i głupotę społeczeństwa.

Legaliści stworzyli koncepcję państwa despotycznego, w którym wszyscy są równi wobec prawa, z wyjątkiem samego władcy – jedynego twórcy tych praw. Doktryna ta odegrała decydującą rolę w ukształtowaniu imperialno-biurokratycznego systemu rządów. Jego główne idee: państwowa regulacja procesów gospodarczych w kraju; systematyczna odnowa aparatu państwowego poprzez mianowanie urzędników (zamiast tradycyjnej zasady dziedziczenia stanowisk); wprowadzenie jednolitej zasady nadawania stopni szlacheckich, stanowisk, przywilejów i uposażeń za służbę w wojsku oraz zasług wojskowych; równe szanse awansu na stanowiska administracyjne; wyraźna gradacja w klasie panującej; ujednolicenie (od łac. unus – jeden i fazio – robię; doprowadzenie do ujednolicenia) myślenia biurokratów; odpowiedzialność osobista urzędnika; cenzuralny nadzór nad działalnością urzędników państwowych.

W epoce Han (206 p.n.e. - 220 n.e.) konfucjanizm zasymilował (z łac. asymilacja – asymilacja, fuzja, asymilacja) idee legalizmu, stał się ideologią oficjalną, a legalizm przestał istnieć jako samodzielna nauka.