Michaił Psell. Źródła bizantyjskie Dzieła matematyczne Psellusa

Michał Psellos (1O18-1O78) Po epoce Focjusza intelektualiści bizantyjscy uzyskali swobodniejszy i pełniejszy dostęp do źródeł filozofii greckiej. Michał Psellos był w dużej mierze wytworem wczesnośredniowiecznego renesansu bizantyjskiego. Wkład Psellusa do teologii

CHRONOGRAFIA

KRONOGRAFIA

HISTORIOGRAF MICHAŁ PSELL

Historiografia jest najlepszym i najpiękniejszym dziełem Greków.

Nikita Xoniates

Michał Psellos urodził się w 1018 r., pod koniec 50-letniego panowania Bazylego II, Bułgarskiego Pogromcy, który we wszystkich podręcznikach historii Bizancjum jest zwykle uważany za okres rozkwitu wschodniego imperium rzymskiego. Rzeczywiście za tego cesarza stłumiono bunty magnatów feudalnych, rozbito wewnętrzną opozycję, a ugruntowany aparat centralny nieprzerwanie zapewniał skarbowi wpływy podatkowe. Granice imperium obejmowały wówczas cały Półwysep Bałkański i Azję Mniejszą; rozszerzyli się na Kaukaz i Mezopotamię na wschodzie i południowe Włochy na zachodzie i południu.

Psellos najprawdopodobniej zmarł w latach 90. XI wieku. 1 , już na początku panowania Aleksieja I Komnena, kiedy z niegdyś rozległych terytoriów znajdujących się pod panowaniem bizantyjskim pozostały jedynie ziemie bałkańskie, a nawet te były przedmiotem ciągłych najazdów plemion nomadów, kiedy niemal pod panowaniem pojawiły się obozy wojskowe oddziałów seldżuckich pod samymi murami Konstantynopola bunty następowały jeden po drugim (sam Aleksiej Komnenos był udanym buntownikiem), skarbiec był pusty, armia i marynarka wojenna praktycznie nie istniały. Mijają lata, a Aleksiej Komnen zwróci Bizancjum większość utraconych ziem, zreformuje i wzmocni aparat państwowy oraz przywróci Bizancjum dawną świetność na prawie sto lat. Ale Psellus już tego nie zobaczy: 40 lat jego życia niemal całkowicie zbiega się z czasem upadku i zubożenia Bizancjum.

W historii Bizancjum badacze zwykle nazywają XI wiek „erą przejściową”. Definicja ta jest słuszna nie tylko dlatego, że jest to okres pomiędzy panowaniem dwóch „silnych” dynastii: „macedońskiej” i „komneńskiej”, ale także dlatego, że w tym czasie tradycyjny bizantyjski scentralizowany system kontroli wyczerpał już swoje możliwości, a feudalny system nie został wzmocniony, armia państwowa – milicja stratiotyczna – straciła na znaczeniu, a jej miejsce nie zajęły oddziały typu feudalnego i oddziały najemne. Imperium właściwie nie miało czym się bronić – stąd niepowodzenia polityki zagranicznej. Polityka dworu cesarskiego traciła perspektywę i cel. Poszczególni cesarze próbowali mocno zasiąść na tronie, skupiać wokół siebie oddanych sobie ludzi, głównie krewnych, i ustanowić „dynastię”. Ostatecznie jednak udało się to tylko Aleksiejowi Komnenowi. Inni autokraci gromadzili resztki armii, zapraszali najemników i próbowali odzyskać ziemie zajęte przez „barbarzyńców”; odnieśli nawet pewne ograniczone sukcesy, jednak ich panowanie nie trwało dłużej niż kilka lat, a nowy władca nie chciał już lub nie mógł kontynuować dzieła swojego poprzednika. Pozostali królowie (przynajmniej tak, jak przedstawiają to ich kronikarze) nawet nie myśleli o żadnych zdecydowanych działaniach, oddawali się beztroskiemu pałacowemu życiu lub niestosownym w takiej sytuacji „naukowym studiom”.

Wszystkie te okoliczności nie były bynajmniej „zewnętrzne” dla Michała Psellusa, który spędził życie nie w odosobnionej celi klasztornej, ale na dworze, w samym środku wydarzeń, w których większości sam brał udział. Psellus był nie tylko uczestnikiem wydarzeń historycznych swojej epoki, ale także jej kronikarzem. Ostatecznie – i oczywiście w najbardziej ogólnym ujęciu – to właśnie niestabilna rzeczywistość historyczna XI wieku nie przybrała ostatecznej formy. determinowało podstawy ideowe, a w pewnym stopniu nawet formę artystyczną jego twórczości historiograficznej. Aby jednak takie abstrakcyjne wypowiedzi nabrały mniej lub bardziej konkretu, należy bliżej przyjrzeć się osobowości samego historiografa i spróbować określić jego pozycję życiową i społeczno-polityczną.

Informacje, jakie posiadamy o życiu Psellusa, są niemal w całości zapożyczone z jego własnych pism, a wyłaniający się z nich obraz pisarza jest niczym innym jak rodzajem autoportretu. Ten rodzaj obrazu siebie jest interesujący nie tylko ze względu na zrozumienie prawdziwych cech, ale także jako spojrzenie pisarza na siebie, jako wyraz jego ideałów i idei 2 . Konstantyn (takie imię nosił pisarz „na świecie”) był trzecim dzieckiem średniego szczebla urzędnika z Konstantynopola, Psellusa (imię ojca nie jest znane) i jego żony Teodoty. W wieku pięciu lat dziecko, zgodnie z oczekiwaniami, zostało wysłane do szkoły, gdzie otrzymało wykształcenie podstawowe. Dla chłopca nauka była „nie tylko łatwa, ale i słodka” i wolał zajęcia od wszelkich zabaw. Krewni przyszłej pisarki wierzyli, że edukacja chłopca mogła zakończyć się w wieku ośmiu lat, lecz Teodota nalegała, aby kontynuować naukę, powołując się na proroczy sen, w którym ukazał się jej nie byle kto, ale słynny retor Jan Chryzostom, który obiecał być mentorem i przywódcą chłopca. Tak więc już w niemowlęctwie Psella został niejako pobłogosławiony karierą retora i naukowca przez słynnego starożytnego mówcę.

W drugim okresie studiów wzrosło zainteresowanie Psellusa naukami ścisłymi, a głównym przedmiotem jego studiów stała się retoryka. W wieku 16 lat przyszły pisarz w towarzystwie jakiegoś urzędnika po raz pierwszy na krótko opuścił Konstantynopol. Znamienne jest, jak sam Psellus relacjonuje to wydarzenie: „Miałem wtedy szesnaście lat i właśnie skończyłem słuchać wierszy (Homera. - Tak L.) i z przyjemnością zanurzyłam się w sztuce słowa.” Postęp w nauce okazuje się dla Psellusa miarą liczenia czasu.

Po powrocie Psellus kontynuował naukę (obecnie głównie filozofię) w szkole słynnego retora, poety, a później najbliższego przyjaciela pisarza, Jana Mawropoda. Od tego Jana przetrwała do dziś duża liczba przemówień, wierszy i listów. Podobnie jak jego uczeń był autorem dzieła historycznego, które jednak zniszczył w obawie, aby nie wywołać niezadowolenia cesarza. Jest mało prawdopodobne, aby metody nauczania w szkole Mawropodów znacząco różniły się od tradycyjnych bizantyjskich - jej celem było kształcenie przyszłych urzędników centralnego aparatu państwowego i prowincji, a z jej murów wyłoniło się wielu wysokich rangą urzędników państwowych.

W szkole Mavropod nawiązały się przyjaźnie, utworzyły się koła nauczycieli i uczniów, których kontakty nie zostały przerwane przez dziesięciolecia. Sytuacji tej mógł sprzyjać sam system nauczania, zbudowany na zasadzie pytań i odpowiedzi, obejmujący dyskusje, prezentacje i dyskusje studentów.

Przez całe życie Psell utrzymuje kontakt ze szkolnymi przyjaciółmi, chroni ich i z przyjemnością wspomina wspólnie spędzone lata. Jednakże Psellus wyróżnia się spośród swoich kolegów i w epitafium poświęconym śmierci jednego z nich, Nikity, uważa za konieczne odnotowanie, że pozostali uczniowie szli „nachmurzeni i kudłaci”, ich troską było „nie być, ale wyglądać mądry”, podczas gdy on sam i Nikita wyróżniali się doskonałym charakterem i sukcesami w edukacji, gorliwie zajmowali się sztuką wymowy i nie zaniedbywali „radości świeckiej nauki”.

Psellus musiał opuścić szkołę Mawropoda w latach 1037-1038. Zachowało się bardzo niewiele informacji na temat kolejnych trzech lat jego życia i są one sprzeczne. Przyszły pisarz przez pewien czas pełnił funkcję skryby asykryckiego w urzędzie cesarskim, w tych samych latach udało mu się być sędzią w dwóch tematach (sędzia tematyczny w XI wieku był de facto władcą regionu). W roku 1041 Psellus ponownie znalazł się w Konstantynopolu – tym razem jako jeden z sekretarzy cesarskich.

Gwałtowny rozwój kariery Psellusa datuje się na początek panowania Konstantyna IX Monomacha (1042-1055). Młodego urzędnika polecono carowi jako osobę niezwykle elokwentną, a Konstantyn Monomach, uwielbiający bawić się wszelkiego rodzaju „nauką”, przybliżył do siebie zręcznego retora i wkrótce nie mógł już obejść się bez jego „zachwycających przemówień”. ” Jak Psellus zauważył później w swojej Chronografii, „dzięki jego nauce otworzyły się przed nim bramy pałacu”. Oczywiście wysiłki wymownego dworzanina nie poszły na marne: wkrótce otrzymał stanowisko ipate filozofów, czyli kierownika szkoły filozoficznej lub, jak często piszą nowi badacze, wydziału filozoficznego nowo otwartego Konstantynopola „ Uniwersytet." Psellus w tym czasie jest pierwszym mówcą na wszystkich uroczystych ceremoniach pałacowych i wygłasza przemówienia pochwalne na cześć panującego cesarza, uderzając swoją kwiecistością i przepychem współczesnego czytelnika, niedoświadczonego w literaturze bizantyjskiej. Wymowa przynosi nie tylko sławę, ale i dochód, a liczne nagrody królewskie czynią Psellusa człowiekiem zamożnym.

Bardzo ważny dla tego okresu wydaje się także inny aspekt działalności Psellusa. Już w pierwszych latach panowania Konstantyna IX wokół „pierwszego ministra królewskiego” Konstantyna Lichuda, człowieka bardzo oświeconego i wykształconego, utworzyło się środowisko intelektualistów, w którym oprócz Psellusa znajdowali się już znani już Janowi Mawropodowi i Psellusowi kolega ze studiów, przyszły patriarcha Konstantynopola Jan Xiphilinus. Krąg ten, według Psellusa, odgrywał znaczącą rolę polityczną, ale głównym zajęciem jego członków była wszelkiego rodzaju „nauka”. Całą czwórkę, zdaniem pisarza, łączyła pasja do nauki, „gwarancja ich porozumienia”. Oddanie nauce i swego rodzaju naukowa przyjaźń wyniosła tych stosunkowo młodych ludzi ponad otaczające ich „morze niewiedzy”, stanowiła dla nich powód do dumy i stwarzała poczucie wybrania. Wszelkie ataki (a było ich wiele) na jednego z członków kręgu odbierane były jako osobista zniewaga, a przeciwników od razu uznawano za ludzi ciemnych, ignorantów i głupców.

Te „błogosławione” (według słów Jana Mawropoda) czasy nie trwały długo. Około roku 1050 pozycja Konstantyna Lichuda na dworze została zachwiana; jego przyjaciele, znając zmienny temperament monarchy, nie czuli się już bezpiecznie i jeden po drugim opuszczali dwór i opuszczali Konstantynopol. Już wcześniej doszło do porozumienia pomiędzy członkami kręgu, zgodnie z którym w przypadku niekorzystnej zmiany losu mieli oni przyjąć monastycyzm. Jednak pierwsze poważne testy spowodowały nieporozumienia, a nawet kłótnie między byłymi podobnie myślącymi ludźmi. Jedynym, który bezwarunkowo i wręcz z widoczną radością wypełnił warunki umowy, był Jan Ksyfilin, który udał się do klasztoru na górze Olimp w Azji Mniejszej. Jan Mawropod niechętnie udał się na honorowe wygnanie do stolicy metropolitalnej w odległej diecezji euchaickiej, skąd wysyłał listy z żalami na swój los; w nich gorzko zarzucał Psellusowi „zdradę” - ten najwyraźniej namówił go do przyjęcia nominacji, a następnie nie pracował wystarczająco energicznie, aby powrócić swojego byłego nauczyciela do Konstantynopola. Psellusowi nie spieszy się z opuszczeniem stolicy, chociaż Jan Ksyfilin uparcie, a nawet irytując go do tego namawiał. Powody opóźnienia były dla pisarza dość poważne: niezależnie od tego, jak przygnębiający był zgiełk dworu, jakkolwiek pociągały go „rozkosze cichego i świętego życia” w klasztorze, to jednak nie uważać się za wewnętrznie gotowego do „wkroczenia na drogę zbawienia”, którą z taką pewnością szedł już Jan Ksyfilin. Perspektywa porzucenia działalności politycznej i pedagogicznej i życia w odosobnieniu klasztornym powodowała zamęt psychiczny i wahanie.

Mimo to na początku 1055 roku Psellus zmuszony był podążać za Ksyfilinem na górę Olimp, lecz jego pobyt tam był krótki i najwyraźniej bez radości. Nie znajduje już wspólnego języka z Janem, który poważnie poświęcił się pobożnemu życiu, drażni go konieczność wypełniania surowych reguł monastycznych. Zakonnicy nie są w stanie docenić zasług wykształconego retora metropolity – dla nich jest on osobą świecką i próżną. Pisarza nie ratuje nawet uroczysty panegiryk na cześć założyciela klasztoru, św. Auxentia, którą skomponował ku uciesze mnichów, a gdy kilka miesięcy później królowa Teodora, zastępująca na tronie zmarłego Konstantyna Monomacha, zaprosiła Psellusa do powrotu do stolicy, nie musiał długo czekać.

Po raz kolejny Psellus marzy o działalności politycznej i ponownie spotyka się z atakami. Jeśli dla mnichów olimpijskich był człowiekiem zbyt świeckim, to nowi krytycy ze środowiska dworskiego wyrażali niezadowolenie z faktu, że mnich i filozof chciał zająć się sprawami państwowymi. Oskarżenia wywołują irytującą naganę ze strony Psellusa. Jego zastrzeżenia mają charakter nie tylko osobisty, ale i pryncypialny: prawdziwy filozof nie tylko może, ale musi zajmować się polityką, to filozofom należy powierzać sprawy państwowe, a on sam, jako prawdziwy naukowiec, skłania się ku obu rodzaje działalności - naukowa i rządowa.

Ambicje polityczne Psellusa nie zostały wówczas w pełni zaspokojone, jednakże odegrał on pewną rolę na dworze i kontynuował naukę na „uniwersytecie”.

W Chronografii szczegółowo opisano tylko jeden epizod z jego działalności z tego okresu – udział w poselstwie zbuntowanego Izaaka Komnena. Kiedy w 1057 r. zbuntowali się dowódcy armii rzymskiej, cesarz Michał VI, wątły starzec, który rządził zaledwie kilka miesięcy po Teodorze, znalazł się w rozpaczliwej sytuacji; oparł się na elokwencji i wyrafinowanej sztuce Psellusa i wysłał go z ambasadą do zbuntowanych dowódców wojskowych. Historyk szczegółowo opowiada z zachwytem, ​​jak towarzysze w ambasadzie uznali go za najmądrzejszego i najbardziej wymownego i poinstruowali go, aby przemawiał na naradzie żołnierzy i jak dzięki sztuce przemawiania udało mu się przekonać zbuntowanych Izaaka, aby zaakceptował warunki zaproponowane przez cesarza. Jednak w trakcie negocjacji Konstantynopol obalił Michała i zaoferował tron ​​Izaakowi, który już ogłosił się królem. Nowy cesarz, wbrew oczekiwaniom historyka, ufa mu jeszcze bardziej niż poprzednie i od początku konsultuje z nim, jak najlepiej rządzić państwem, po czym wkrótce powołuje go na bardzo wysokie stanowisko proedr synklitu . To właśnie Psellus powierza Izaakowi rolę „oskarżyciela” w procesie, który miał toczyć się w sprawie zhańbionego patriarchy Konstantynopola Michała Cyrulariusza, głównego inicjatora „schizmy”, czyli schizmy Kościoła zachodniego i wschodniego trwa to do dziś. Izaak Komnen wkrótce poważnie zachorował, a jego „oddany przyjaciel” Psellus dokłada wszelkich starań, aby władzę przekazać osobie z innego rodu – Konstantynowi X Duca (1059-1067). Za nowego cesarza historyk nie odgrywa już aktywnej roli politycznej (sam narzeka, że ​​Konstantyn lekceważy rady mądrych ludzi), ale zostaje mianowany nauczycielem następcy tronu Michała i najwyraźniej nadal jest przywódcą filozofów. Psellus, jak sam wielokrotnie zapewniał, darzy dom cesarski niezwykłą sympatią, broni jego interesów jak własnych, a gdy w 1068 roku tron ​​przechodzi w ręce wojowniczego Romana IV Diogenesa, który poślubił wdowę po Konstantynie Eudoksję, staje w opozycji do nowy król. Roman bardzo ceni uczonego dworzanina (według historyka wszyscy królowie nim szaleją!), jednak nie do końca mu ufa i nawet zabiera go ze sobą na wyprawę wojskową, aby nie pozostawić tak niebezpiecznego miejsca człowiek w stolicy. Przy oczywistym udziale Psellusa Romanus, pokonany przez Seldżuków w 1071 roku, został usunięty z tronu i wkrótce oślepiony. Kiedy wreszcie tron ​​przeszedł w ręce „prawowitego” następcy Konstantyna, ucznia Psellusa Michała VII, wydawało się, że historyk osiągnął kres swoich marzeń. Król woli go od wszystkich mędrców, Psellus kontynuuje u swego ucznia studia naukowe i poetyckie, komponuje dla niego przemówienia, uczone traktaty i dokumenty dyplomatyczne. Trudno powiedzieć, jak długo trwała ta idylla. Losy Psellusa w ostatnich latach panowania Michała nie są znane. Najprawdopodobniej Psellus z jakiegoś powodu odszedł od dworu i ostatnie lata spędził w jakimś klasztorze.

Podkreślmy jeszcze raz, że biografię Psellusa przedstawiliśmy niemal wyłącznie na podstawie jego własnych dzieł; obraz pisarza, jaki się przed nami pojawia, jest bardziej upiększonym autoportretem niż rzeczywistym wizerunkiem. Psellus widzi siebie przede wszystkim jako filozofa, mówcę i męża stanu, strażnika dobra wspólnego i niezastąpionego doradcy królów, dla których działalność akademicka i państwowa jest czymś jednolitym i współzależnym. Literatura bizantyjska przed Psellusem nie znała niczego, co choćby w najmniejszym stopniu przypominałoby autoportret takiego pisarza. Autorzy bizantyjscy na ogół bardzo rzadko ujawniali się w swoich dziełach. Zdawały się albo zostać wyeliminowane z narracji, albo ukryte za maską nic nie znaczącego i nieświadomego mnicha, odważającego się jedynie na przedstawienie naiwnego opisu wydarzeń. Jedynie indywidualni intelektualiści, kontynuujący starożytną tradycję, odważyli się opowiadać o swoim wykształceniu i działalności akademickiej, ale z reguły przeciwstawiali spokojną – w stylu epikurejskim – egzystencję w kręgu pół-studentów, pół-przyjaciół z burzliwym i zmienne życie sądu. Leon Filozof, któremu współcześni zarzucali (podobnie jak później Psellusowi) stronniczość wobec kultury helleńskiej, dziękuje losowi za możliwość spokojnego życia. 3 . Woli spokojne życie i zajęcia akademickie w otoczeniu bliskich osób od uciążliwych obowiązków patriarchy i Focjusza 4 . Te same myśli wyraża wielokrotnie nauczyciel i przyjaciel Psellusa, Jan Mawropod. Na tym tle stanowisko Psellusa jest niezwykłe i nieoczekiwane. Pisarz nie tylko znakomicie prezentuje się jako wielki naukowiec, polityk i elokwentny mówca, ale także w każdy możliwy sposób podkreśla swoją rolę męża stanu i filozofa praktycznego. Na ile jednak obraz ten ma się do rzeczywistości?

„Autoportret” Psellosa nie jest zniekształceniem, ale idealizacją i jak każdy obraz siebie wymaga korekty i doprecyzowania. Psellus słusznie i słusznie rości sobie pretensje do roli pierwszego naukowca i retora imperium. Gdyby zebrać i opublikować wszystkie traktaty naukowe i filozoficzne pisarza, utworzyłyby one kilka obszernych tomów. Psellus to naukowiec i filozof w typie średniowiecznym, który uważał się za uprawnionego do wkraczania w najróżniejsze obszary wiedzy ludzkiej i „boskiej”. Wśród jego dzieł znajdują się traktaty z zakresu filozofii i demonologii, medycyny i spraw wojskowych, teologii i gramatyki, mitologii i fizyki. Podsumowując, stanowią one prawdziwą encyklopedię nauki bizantyjskiej. Psellus jest filozofem w stylu średniowiecznym i ma charakter metody naukowej. Jest głęboko przekonany o prymacie teoretycznej wiedzy książkowej nad doświadczeniem i jest gotowy szukać i znajdować odpowiedź na każde pytanie w rękopisach starożytnych mędrców i „ojców kościoła”. Ta święta wiara w niepodważalność prawd filozoficznych (oczywiście w średniowiecznym znaczeniu tego słowa) niejednokrotnie dawała współczesnym naukowcom okazję do kpiny ze zdumiewającej zarozumiałości pisarza. Oto dwa przykłady tego braku skromności w Chronografii. Przy łóżku umierającego Izaaka Komnena Psellus wdaje się w spór z lekarzem królewskim na temat natury choroby i wcale nie wątpi w swoje prawo do stawiania diagnoz i przewidywania przebiegu choroby. Z nie mniejszą łatwością Psellus, który zapewne nie brał udziału w ani jednej bitwie i, jak sam przyznaje, miał trudności z dosiadaniem konia, podziwia sprawdzonego dowódcę Romana IV Diogenesa za jego wiedzę taktyczną.

Jako prawdziwy filozof średniowieczny Psellus bezkrytycznie „czerpie swoje dobra” z dzieł starożytnych myślicieli i teologów chrześcijańskich, a wiele jego dzieł zamienia się w przygnębiające kompilacje dla współczesnego czytelnika. Jednak niesprawiedliwe jest charakteryzowanie wszystkich dzieł naukowych pisarza w tak uwłaczający sposób. Zasługują na szczegółową i wnikliwą analizę. Według P. Ioannou na przykład Psellus jest twórcą pierwotnego systemu metafizycznego 5 , a Benakis widzi w pisarzu przemyślanego i oryginalnego komentatora i krytyka fizyki Arystotelesa 6 . Psellus wielokrotnie zapewniał wszystkich, a przede wszystkim siebie, o swoim zaangażowaniu w naukę chrześcijańską, lecz w rzeczywistości znacznie częściej niż do teologii zwracał się ku pogańskiej edukacji starożytnej i tworzył swego rodzaju syntezę, fuzję obu, która dała współczesnym podstawy zarzucić pisarzowi nadmierne i karygodne przywiązanie do starożytności oraz lekceważenie dogmatów chrześcijańskich i naukowców XX wieku. uważajcie Psellusa za intelektualnego poganina lub pobożnego filozofa chrześcijańskiego 7 .

Około 80 dzieł oratoryjnych Psellusa, które do nas dotarły, przewyższa pod względem objętości całą twórczość retoryczną Bizancjum w X-XI wieku. Wśród jego przemówień znajdują się kwieciste i zupełnie pozbawione sensu panegiryki, budowane według wszelkich zasad starożytnej wymowy, a także dzieła oratorskie, wyróżniające się szczerością uczuć i zawierające ciekawy (wciąż bardzo mało wykorzystywany przez naukowców!) materiał historyczny. Gdyby Psellos nie pisał nic poza przemówieniami, jego retoryka zapewniłaby mu poczesne miejsce w literaturze bizantyjskiej.

Działalność naukowa i oratorska pisarza, nie tylko w świadomości Psellusa, ale i faktycznie, jest ściśle związana z jego karierą polityczną. Większość traktatów naukowych i filozoficznych pisarza to oryginalne „uniwersytety cesarskie”, dzieła pisane na zamówienie i przeznaczone do szkolenia i wychowania królów, głównie Michała VII; Prawie wszystkie przemówienia komponowane były na specjalne okazje i wygłaszane podczas uroczystości pałacowych. Zatem ideał naukowca, mówcy i męża stanu ucieleśnia się w obrazie samego pisarza.

Jeśli rola Psellosa jako naukowca i filozofa powoduje bardzo sprzeczne oceny współczesnych badaczy, to jego kariera polityczna jest zwykle poddawana bezwarunkowemu i surowemu potępieniu. Nawet najprzystojniejsi uczeni uważają za swój obowiązek wyrazić ubolewanie, że tak wybitny erudyta i retor zaangażował się w nieodpowiednią dla siebie działalność i poświęcił się polityce, od której powinien był trzymać się z daleka i która przyniosła mu jedynie złą sławę wśród potomności. przyniósł. Opinia ta jest tak mocno ugruntowana w specjalnych i ogólnych pracach dotyczących historii Bizancjum, że od dawna jest akceptowana jako aksjomat i nie podlega żadnej dyskusji. Spróbujmy zrozumieć przyczyny i źródła jego ugruntowanej złej reputacji.

Pojęcie „złego polityka” oznacza zazwyczaj polityka niemoralnego, który nie waha się w dążeniu do osiągnięcia swoich, czasem samolubnych, celów wszelkimi środkami i który nie ma mocnych zasad moralnych. Przykładów potwierdzających niepochlebne oceny Psellusa można mnożyć. W roku 1058 nie kto inny jak Michał Psellos miał przemawiać na procesie zorganizowanym przez cesarza Izaaka Komnena przeciwko obalonemu już patriarsze Michałowi Cyrulariusowi. Zachowało się nagranie tej niewypowiedzianej przemowy, skomponowanej z przejrzystością dokumentu prawnego, ale w istocie stanowiącej zbiór potwornych fabrykacji i zawierającej groźby, a nawet szantaż wobec ewentualnych obrońców patriarchy. Michaił Kirularius zmarł nie czekając na proces, a Psellus najwyraźniej nie mógł oprzeć się pokusie opublikowania przemówienia, dzięki któremu zyskał reputację jednego z najbardziej zdradzieckich (w końcu pisarz jest byłym przyjacielem patriarchy) i dworzanin, który nie gardzi żadnym środkiem. Chwałę tę dodatkowo wzmocnił fakt, że za nowego cesarza, spokrewnionego ze zmarłym patriarchą, Psellus uczcił pamięć Michała Cyrulariusa uroczystym epitafium.

Inny przykład jest nie mniej uderzający. W 1071 roku cesarz Roman IV Diogenes, pokonany przez Seldżuków, został obalony z tronu, a następnie zdradziecko pojmany i oślepiony. Jednym z inicjatorów tej brutalnej (choć dość powszechnej w praktyce bizantyjskiej) egzekucji był Michał Psellus, który zabiegał o zabezpieczenie tronu dla Michała Dukasa. Kilka tygodni po masakrze Psell przesłał Romanowi „pocieszającą” wiadomość, którą rosyjski naukowiec P. Bezobrazow słusznie nazwał „bezczelną kpiną z umierającego cesarza”. Tak naprawdę wszystko było bardziej skomplikowane, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Rzekome przemówienie Psellusa na procesie Michała Kirulariusa nie było zwykłym aktem zdrady, ale naturalnym skutkiem ukrytej nienawiści pisarza do patriarchy – osoby przeciwnej mu politycznie, moralnie i intelektualnie. Z kolei w przypadku Romana IV Psellus działał z lojalności wobec rodu Dukusa, będąc szczerze przekonany, że polityka wojowniczego cesarza Diogenesa jest wyniszczająca dla państwa. Nie będziemy jednak szukać argumentów w obronie Psellusa. Polityka w Bizancjum nigdy nie była prowadzona „czystymi rękami”. Wystarczy przeczytać chociaż „Chronografię”, aby przekonać się, jaki ciąg intryg, zdrad i morderstw reprezentuje historia pałacu z czasów Psellusa. W tym sensie nasz pisarz nie był gorszy od jakiejkolwiek innej postaci Bizancjum w XI wieku. Co prawda (i tu dotykamy jednego z głównych punktów „oskarżenia”), Psellos, jak nikt inny z jego współczesnych, potrafił przebywać na dworze niemal nieprzerwanie przez ponad 30 lat i pomimo krótkich okresów hańby cieszyć się niezbędne łaski ośmiu sukcesywnie zastępowały tron ​​cesarzy.

Taka zdolność do pozostania na powierzchni przez tak długi czas w warunkach despotyzmu budzi wśród historyków naturalną i całkowicie uzasadnioną podejrzliwość. Ale nawet tutaj trzeba zmienić zwykłe wyobrażenia o pisarzu. Współcześni uczeni mają skłonność do pokładania zbyt dużej wiary w deklaracjach samego Psellusa, który mocno wyolbrzymił jego znaczenie na dworze. Tak naprawdę nigdy nie odegrał wiodącej roli w polityce bizantyjskiej. Pełnił obowiązki pierwszego sekretarza cesarskiego, doradcy naukowego, głowy filozofów, mentora następcy tronu, a więc przede wszystkim funkcje „naukowe”, a nie polityczne. Być może największy polityczny awans Psellus przeżył za czasów Izaaka Komnena, kiedy został mianowany proedrem synlitusa, ale nawet wtedy, jak sam przyznaje, mógł coś osiągnąć od króla jedynie za pośrednictwem Konstantyna Lichuda. Warto przypomnieć, że w okresie działalności Psellusa cesarze sprowadzili do siebie wielu faworytów, tzw. „pierwszych ministrów”, którzy rzeczywiście posiadali pełnię władzy – wymieńmy Jana Orfanotrofa, Konstantyna Lichuda, eunucha logotety Jana, Leona. Paraspondylos, Nikiforitsa, Jan z Side. Osoby te (prawie wszystkie opisane w Chronografii) wkroczyły na arenę polityczną, dość szybko ją opuściły, a Psellus, choć przeżywał „upadki i wzloty”, niemniej jednak pozostał na dworze z krótkimi przerwami przez ponad trzy dekady. I nie tylko dlatego, że okazał się najbardziej „zaradny”, ale także dlatego, że nigdy nie pełnił pierwszych ról w administracji publicznej.

Potępiając pozbawione zasad i niemoralne metody polityczne Psellusa, współcześni historycy nigdy nie odmówili pisarzowi określonego programu politycznego i światopoglądu. Zagadnienie to zasługuje na szczególne rozważenie. Wewnętrzna historia polityczna Bizancjum w XI wieku. zwykle sprowadza się do konfrontacji i walki o władzę pomiędzy dwiema grupami szlachty: biurokracją metropolitalną i magnatami prowincjonalnymi, czyli arystokracją wojskową 8 . Miejsce Psellosa w takiej sytuacji politycznej wydawałoby się łatwe do ustalenia nawet bez szczegółowej analizy jego poglądów: pisarz ze względu na swoje pochodzenie i pozycję w społeczeństwie jest rzecznikiem interesów stołecznej biurokracji. W innych pracach poświęconych historii Bizancjum tę biurokrację nazywa się nawet bez ogródek „partią Psellusa”. I rzeczywiście, nie raz Psellus wyraża opinie, jakich można by się spodziewać po wysokim urzędniku metropolitalnym i synklityku. Ma bardzo negatywny stosunek, powiedzmy, do aktywnej polityki zagranicznej, ostro potępia kampanie Romana Diogenesa przeciwko Seldżukom (ten ostatni przeciwnie, jest bardzo chwalony przez Attaliatusa), uważa prawie wszystkie posunięcia Izaaka Komnena za zbyt pochopne itp. Nawet jemu współcześni widzieli w Pselli przedstawiciela partii „cywilnej” i oburzyli się, że w momencie największego zagrożenia militarnego dla imperium pisarz odrywał Michała VII od spraw państwowych wszelkiego rodzaju studiami naukowymi i poezją 9 .

Niestety jednak taka jasna i przyjazna badaczowi koncepcja historii politycznej XI wieku. przestaje się usprawiedliwiać, gdy tylko naukowcy zaczną odchodzić od ogólnych ocen do wyjaśniania konkretnych faktów, a zwłaszcza motywów działań bohaterów historycznych. Podajmy tylko dwa przykłady. Izaak Komnen, który doszedł do władzy w wyniku buntu 1067 r., po wstąpieniu na tron, zaczął prowadzić politykę odpowiadającą interesom biurokracji stolicy, czyli właśnie tych środowisk, przeciwko którym skierowany był bunt generałów 10 . Cesarz Konstantyn X Dukas, większy władca feudalny Azji Mniejszej, były towarzysz broni Izaaka Komnena, na tronie okazał się typowym cesarzem „cywilnym”, wywołując liczne wyrzuty za jego brak inicjatywy w polityce zagranicznej. Jeszcze bardziej „cywilnym” cesarzem był jego syn Michał VII. Jeśli logiki postępowania osób królewskich nie można sprowadzić do ochrony interesów partii, która je nominowała, to tym bardziej nie da się tego zrobić w odniesieniu do tak złożonej i sprzecznej natury, jaką jest Michaił Psellus. Pisarz i polityk, którego współcześni badacze obwołali niemal głową „partii” stołecznej biurokracji, przez całą swoją karierę (nawet sądząc po samej „Chronografii”) sprzeciwia się jakiemukolwiek zaniedbaniu militarnych potrzeb imperium i wszelkim naruszeniom interesów klasy wojskowej. Na przykład Psellus zarzuca Romanowi III, że wydawał pieniądze nie na potrzeby wojskowe, ale na budowę luksusowej świątyni. Wręcz przeciwnie, Michał IV zasługuje na pochwałę nie tylko za zapewnienie dobrobytu miastom w granicach, ale także odparcie ataku sąsiednich narodów - czasem za pośrednictwem ambasad, czasem za pomocą prezentów, a nawet corocznych wypraw wojskowych. Cesarz ten zebrał armię – wsparcie potęgi rzymskiej. Psellus stanowczo potępia fakt, że za panowania Zoi i Teodory wynagrodzenia przeznaczone dla żołnierzy i fundusze dla wojska trafiały do ​​„pochlebców”. Za główną zasługę Konstantyna Monomacha (choć nie jest to zbyt sprawiedliwe) uważa troskę o klasę wojskową; kiedy Konstantyn zamiast doświadczonego i walecznego wojownika na czele wyprawy wojskowej postawił bliskiego eunucha, denerwuje to historyka. W ogóle jakiekolwiek zaniedbanie klasy wojskowej, faworyzowanie synklityków i biurokratycznej biurokracji stołecznej, Psellus uważa za poważny błąd polityczny, prowadzący ostatecznie do upadku i śmierci państwa. Wszystko to nie są odosobnione, przypadkowo porzucone uwagi, ale wyraz zdecydowanego stanowiska, konsekwentnie bronionego w całym dziele historycznym. Stanowisko to można ocenić jedynie w oparciu o ogólny system poglądów i idei politycznych Michaiła Psellusa.

Według pisarza za jego życia nastąpił głęboki upadek i „choroba” państwa bizantyjskiego. Po raz pierwszy choroba dotknęła imperium pod rządami Konstantyna Monomacha, ale wtedy początkowe ataki choroby nie zmieniły jeszcze „zdrowego i pełnego siły ciała”. Znana już od czasów starożytnych metafora Psellusa (porównanie stanu z ciałem ludzkim) jest rozwinięta w historii Izaaka I Komnena. Tam początek choroby „ciała” państwa nie datuje się jednak na czasy Konstantyna Monomacha, lecz 15 lat wcześniej, na trzyletni okres panowania Konstantyna VIII (1025-1028). ). To właśnie ten król zaczął „hańbić i nadymać ciało państwa. Niektórych swoich poddanych nakarmił pieniędzmi, innych napełnił po szyję szeregami i uczynił ich życie niezdrowym i katastrofalnym” (Michał VI, Izaak I Komnen, LIII). Michał IV Paflagończyk, który doszedł do władzy w 1034 r., choć zniszczył wiele źródeł choroby, to jednak „nie odważył się całkowicie zaprzestać napychania organizmu jedzeniem, przyzwyczajonego do wchłaniania szkodliwych soków i chorowania od niezdrowej żywności” (tamże. , LIV). Konstantyn Monomach zastał więc państwo już poważnie chore i sam „dodał wiele nowych części i członków do od dawna chorego ciała, wlał do jego wnętrzności jeszcze bardziej szkodliwe soki, pozbawił je stanu naturalnego, wyprowadził z przyzwoitego stanu” i życia cywilnego, zatwardziały i nieco nie zamienił się w dziką bestię, ale zamienił większość swoich poddanych w sturękie i wielogłowe potwory” (tamże, LV). Choroba państwa zamieniła jego poddanych w „zwierzęta tak grube, że nie dało się już obejść bez wszelkiego rodzaju środków czyszczących” (tamże, LVII). Cesarz Izaak Komnen próbował skorzystać z tych środków, lecz robił to na tyle pochopnie i w niewłaściwym czasie, że nie osiągnął żadnego celu.

Psellus jest w tym przypadku bardziej artystą myślącym przenośnie niż logicznym historykiem czy filozofem. Kontury jego metafory są niejasne i zamazane: Psellus rozpoczynając opowieść o tuczącym ciele państwa, niepostrzeżenie przechodzi do boleśnie nabrzmiewających i otyłych tematów. Niemniej jednak główny sens tego obrazowego porównania jest oczywisty: państwo rzymskie po śmierci Wasilija II w 1025 r. traci swoją proporcjonalność, harmonię, porządek, zostaje zniekształcone przez wyniszczającą chorobę i staje się „paskudne”. Pojęcia „proporcjonalności”, „harmonii”, „porządku”, ogólne i niezróżnicowane, zapożyczone ze sfery estetyki i etyki, przenoszone są tu na pole polityki. W państwie, podobnie jak w ciele ludzkim, zdaniem Psellusa, wszyscy członkowie powinni zajmować swoje właściwe miejsce i pozostawać w wyznaczonych im granicach. Ciekawe, że w poszukiwaniu modelu idealnej struktury państwa Psellus sięga nawet do przykładu… demokracji ateńskiej, gdzie istniały listy cywilne zarówno ludzi „najlepszych i szlachetnych, jak i bezpodstawnych”. W czasach Psellusa ten uporządkowany porządek zostaje zastąpiony zamieszaniem, kiedy szlachta nie odgrywa żadnej roli, synlit (czyli najwyższa oficjalność zawarta na specjalnych listach) zostaje zniszczona, każdy staje się obywatelem, a ludzie najniższego pochodzenia stają się władcy. Stopnie cywilne w państwie są ułożone w określonym porządku i obowiązują w nich ścisłe zasady erygowania, a każda próba zaniedbania tych zasad nieuchronnie prowadzi do chaosu i rozkładu. Tym samym pisarz zostaje ostro potępiony przez Michała V, który nie dostrzegał umiaru w administracji publicznej, „przestawiając i przestawiając wszystko według własnego uznania” (Michał V, XV), Michała VI, którego niezmierzona hojność doprowadziła do „prawdziwego zamieszania”, i wreszcie Konstantyn IX Monomach, który jeszcze przed dojściem do władzy wyobrażał sobie „przyszłe zmiany i przetasowania bez żadnego znaczenia i porządku, a gdy tylko otrzymał królestwo, od razu zaczął wcielać swoje fantazje w życie”.

Psellus – nie wiadomo jaki sam arystokrata – z pogardą wypowiada się o ludziach, którzy dostali się do pałacu „prosto ze skrzyżowań ulic”, a wręcz przeciwnie, z wielką pochwałą wypowiada się o buntowniku Jerzym Maniaku za to, że stopniowo wspinał się ze stopnia na stopień. Według Psellusa bardzo dobrze postąpił także Izaak Komnen, który ogłosił się cesarzem, który natychmiast wprowadził we wszystkich sprawach ścisły porządek i selektywnie rozdzielał stopnie: „wyższym nadał wyższy stopień, niższym dał dał niższą.” Szczególną zaletę Michała IV Psellus widzi w tym, że nie zmienił on od razu ustalonych procedur i bardzo stopniowo przesuwał urzędników po szczeblach hierarchicznej drabiny.

Troska o dobro państwa jest z punktu widzenia pisarza naczelną troską panującego cesarza. Sama władza królewska jest „rodzajem pożytecznej służby swoim poddanym” i potrzebuje duszy „nieustannie czuwającej nad dobrymi rządami”. Niezrozumienie tego przez królów prowadzi do tragicznych konsekwencji. Nadużycie władzy, zamiłowanie do rządów autokratycznych prowadzą do łamania praw (dziwny kontrast między władzą autokratyczną a prawami w warunkach autorytarnego monarchicznego Bizancjum!) i ingerują w „dobre” rządy.

Jednak największą wadą cesarzy bizantyjskich, zdaniem Psellusa, była niechęć do słuchania doradców mających dobre intencje i chęć samodzielnego decydowania o wszystkim. Pisarz nazywa zaniedbanie doradców „chorobą nieuleczalną” i „absurdalnym nawykiem” królów.

Na uwagę zasługuje także wizerunek „idealnego doradcy królewskiego”, który Psellus rysuje fragmentarycznie, kilkoma kresami w różnych częściach Chronografii. Taki doradca jawi się pisarzowi jako nie ascetyczny mnich, nie surowy nauczyciel cnót, ale pragmatyczny polityk. Ludzie, którzy wyobrażają sobie, że są równi aniołom, którzy wyobrażają sobie, że są ponad wszystkimi sprawami ziemskimi, którzy nie wiedzą, jak zastosować się do okoliczności i ludzi, nie mogą przynieść korzyści królowi i państwu. Wręcz przeciwnie, filozof nie stroniący od spraw państwowych (a za takiego uważa się przede wszystkim Psellus!) to idealna postać do roli cesarskiego doradcy.

W samych cesarzach, oczywiście, z wyjątkiem tych, za których panowania spisano „Chronografię”, Psellus widzi więcej wad niż zalet. Nie ma w tym nic niezwykłego dla historiografii bizantyjskiej: kult i deifikacja władzy królewskiej jako całości łączą się w dziełach historyków z najbardziej destrukcyjną krytyką poszczególnych przedstawicieli domu panującego 11 . Skłonny jednak do uogólnień i spędziwszy całe dorosłe życie w bliskim sąsiedztwie królów, Psellus idzie znacznie dalej niż jego poprzednicy. Jego zdaniem wady i przywary charakteru są integralną własnością prawie każdej osoby królewskiej. Nawet starożytni „wzorowi” cesarze, wychwalani przez licznych panegirystów, mieli o wiele więcej wad niż cnót. Co można powiedzieć o nowych królach, którym żadnemu nie udało się zachować dobrych przymiotów duchowych do końca swoich dni? Powodem są ciosy losu i niesprzyjające okoliczności, które prześladują cesarza przez całe życie i zmieniają jego charakter na gorsze.

Niemniej jednak – i tu Psellus znowu pozostaje w ramach tradycyjnych bizantyjskich idei politycznych – żaden bunt, nawet przeciwko najgorszemu autokracie, nie ma żadnego uzasadnienia, gdyż narusza boski porządek i „równowagę” tak niezbędną dla istnienia państwa.

Jest to w najogólniejszym ujęciu „doktryna polityczna” Psellusa, którą realizuje on z zaskakującą konsekwencją jak na tak niekonsekwentnego pisarza w „Chronografii”. W doktrynie tej nie ma zbyt wiele oryginalności, niemal wszystkie jej zapisy znajdziemy w dziełach współczesnych pisarzowi: Michaela Attaliatusa, Johna Skylitzesa, Kontynuatora Skylitzesa, Kekavmena. Historycy ci uważają swoją epokę za okres upadku, wszyscy uznają potrzebę „harmonii” państwa, co implikuje także równowagę między klasą cywilną i wojskową, mówią o „cnotliwym” władcy, dbającym o dobro swoich poddanych, jako główną gwarancję dobrobytu imperium, i jednomyślnie potępiają bunt, nawet jeśli zostanie on podniesiony przeciwko „złemu” królowi. Oczywiście na ogólnym tle bizantyjskich idei politycznych z XI wieku. specjalne badanie ujawnia liczne różnice i niuanse, które w istocie ujawniają wyjątkowość stanowiska poszczególnych autorów 12 . Takich specyficznych cech jest w poglądach Psellusa wiele. Ale teraz mówimy o czymś innym. Jest mało prawdopodobne, aby wobec tego pisarza i historyka można było zastosować standardy odpowiednie dla jego współczesnych.

Przede wszystkim doktrynę polityczną Psellusa wyróżnia pewność, przemyślaność i kompletność. Jeśli poglądy innych historyków wyrażane są najczęściej w sposób pośredni, w związku z konkretnymi sądami i ocenami opisywanych wydarzeń historycznych, to w Psellosie często są one formułowane jasno, w formie ogólnej, do końca i z konsekwencją, którą można jedynie dostępne dla wysoko rozwiniętego intelektu. Po drugie, doktryna polityczna Psellosa, w znacznie mniejszym stopniu niż jego współczesnych, jest „ograniczona klasowo”. Jeśli o pozycji Attaliatusa, Kekaumena, Skylitzesa i jego Następcy w wielu przypadkach w sposób oczywisty determinuje ich pochodzenie, status społeczny, kariera itp., to zależność poglądów Psellusa od tych czynników jest znacznie bardziej złożona i pośrednia. Jak żaden z jego współczesnych, Psellus posiada rozwinięty intelekt, który, jak mówi A. Blok, pozwala człowiekowi wyjść poza bezpośrednią przynależność grupową i sprawia, że ​​odczuwa nie tylko ból swój, ale także ból innych. Innymi słowy, o poglądach Psellusa determinuje nie tyle jego pozycja jako synklityka i wysokiego rangą urzędnika w stolicy, ile wysoka inteligencja, która pozwala mu patrzeć na świat nie z ograniczonej pozycji, ale z różnych perspektyw . Jeśli mówimy o „ograniczeniach klasowych” Psellosa, to można powiedzieć, że są to „ograniczenia klasowe” intelektualisty, głęboko przekonanego, że mądry umysł filozoficzny jest w stanie sprowadzić na właściwą drogę nawet najbardziej pechowego cesarza. Ideał polityczny Psellusa to rodzaj „ograniczonej autokracji”, w której władza bizantyjskiego autokraty-autokraty jest moderowana i kierowana na korzyść swoich poddanych przez jego niezastąpionego doradcę-filozofa. W ten sposób tradycyjna bizantyjska „idea imperialna” (Kaiseridee), czyli idea boskości i pierwotnej sprawiedliwości władzy królewskiej, zostaje przekształcona przez intelektualistę Psellosa, niewątpliwie obeznanego z platońskim stanem filozofów, w ideę harmonijnego stanu, równowagi i „porządku”, w którym wspierany jest przez króla, z pewnością i stale kierowany przez mających dobre intencje doradców filozoficznych.

Ogromne dziedzictwo literackie pisarza, w tym bogaty zbiór epistolograficzny, daje współczesnym badaczom niezwykle rzadką – w stosunku do tamtej epoki – możliwość nie tylko oceny Psellusa – męża stanu, mówcy dworskiego i naukowca, ale także scharakteryzowania jego zachowań w życiu prywatnym i nawet intymne sfery życia. Taka cecha nie tylko, jak mówią, „dodaje akcentu do portretu”, bez niej ogólnie nie do pomyślenia jest stworzenie wizerunku pisarza - w końcu to ostatecznie pozycja życiowa jest podstawą światopoglądu danej osoby i postawa. Przedstawmy kilka epizodów i sytuacji z różnych okresów życia pisarza, które choć nie stworzą pełnego obrazu, stanowią pewne realne tło dla starannie narysowanego „autoportretu” Psellosa, o którym mówiliśmy powyżej.

Pierwszy odcinek nawiązuje do lat wczesnej młodości. Psellus informuje swojego nauczyciela (najprawdopodobniej Jana Mauropusa), że był obecny na jakimś wspaniałym weselu. Jednak pieśni weselne nie podobały się młodemu człowiekowi i modlił się do Pana, aby szybko przerwał uroczystość. Gdy tylko wesele się skończyło, pospieszył do swoich codziennych zajęć i chciał cieszyć się lekcjami nauczyciela – adresata listu. Jednak demon, który jak wiadomo od wieków kusi uczniów szczególną rozkoszą, tym razem zwiódł Psellusa, a on „rezygnując z przyjemności słodkiej i słodkiej retoryki”, udał się do jednej ze świątyń, gdzie odbywało się święto miało miejsce w tym czasie (Kurtz-Drexl, II, nr 13). Młody Psellos nie tylko radośnie oddaje się przyjemnościom, zaniedbując naukę, ale także zalotnie informuje o tym swojego nauczyciela.

Minęło kilka dekad, a Psellus, już nie młody, a w dodatku wciąż mnich, chce wziąć udział w ślubie swojego byłego ucznia, a obecnie wpływowego szlachcica Konstantyna Kirulariusa. To prawda, że ​​szaty klasztorne nie za bardzo nadają się do pieśni weselnych i przy piwie, a jego wygląd może wywołać szemranie wśród otaczających go osób. Jednak Psellus naprawdę chce być na weselu i stara się znaleźć dogodną furtkę i uspokoić zarówno ewentualne niezadowolenie innych, jak i własne poczucie obowiązku, które jednak nie jest zbyt silne. W końcu filozof zaprasza nawet Konstantyna, aby go siłą zatrzymał, gdy ten przez chwilę przygląda się uroczystości (Safa, V, s. 321). Jak widać, ostatnie dziesięciolecia nie zmieniły znacząco usposobienia Psellusa.

Z wielu listów wynika, że ​​w domach filozofa oraz jego przyjaciół i byłych uczniów toczyły się nie tylko rozmowy o sprawach naukowych. Przyjaciele dobrze się bawili, dobrze się bawili, a nawet odgrywali komiksy, w których parodiowali sławnych obywateli. W domu samego Psellusa często przyjmowano wędrownego mnicha Ilję, zawsze gotowego świadczyć drobne usługi właścicielowi i zabawiać gości zabawną, nie zawsze przyzwoitą historią lub odgrywać zabawną scenę.

Psellus uważał, że na czele statku państwowego nie powinien stać mąż „równy aniołom”, ale człowiek o praktycznej przenikliwości, nie gardzący sprawami doczesnymi. Filozof i teolog Psellus wykazuje tę praktyczną przenikliwość nie tylko w odniesieniu do spraw państwowych, ale także własnych. Jak już wspomniano, już za panowania Konstantyna Monomacha Psellus stał się człowiekiem bardzo zamożnym, charyzmatycznym szeregu klasztorów w Konstantynopolu i prowincji. Dobrobyt tych klasztorów, który najwyraźniej przynosił mu znaczne dochody, bardzo niepokoił pisarza, który w szeregu listów prosił swoich adresatów, głównie sędziów prowincjonalnych, o wszelkiego rodzaju pomoc. W jednym przypadku Psellus wykazuje nawet pewną wiedzę ekonomiczną i praktyczną zaradność, szczegółowo opisując w liście, jakie ulepszenia zamierza wprowadzić w gospodarce monastycznej jednego biednego klasztoru, aby zaczęła ona generować dochód.

Będąc człowiekiem umiejącym doceniać radości życia i posiadającym bystry, praktyczny umysł, Psellus nie był jednocześnie pozbawiony współczucia i empatii dla ludzi. Choć pisarz nigdy nie pełnił wiodącej roli w hierarchii dworskiej, zawsze pozostawał na dworze osobą wpływową. Nieustannie szukano Jego pomocy, szukano Jego wstawiennictwa i ochrony. „Jak wiecie, przytłaczają mnie prośby wielu osób, nie wiem, czy dlatego, że wielu kocham, czy dlatego, że wielu mnie kocha” – zauważa w jednym ze swoich przekazów (Kurtz-Drexl, II, s. 153 ). O tym, że żartobliwe słowa pisarza odpowiadają prawdzie, można sądzić po składzie jego zbiorów epistolograficznych, w których większość listów zajmują niekończące się prośby o krewnych, przyjaciół, byłych studentów, znajomych, a nawet nieznanych przyjaciół, „przyjaciół jego przyjaciele." Warto zauważyć, że Psellus bardzo rzadko odwoływał się do jakichś szczególnych zasług swoich podopiecznych, niemal nie odwoływał się nawet do chrześcijańskiej miłości adresatów, lecz zwykle przytaczał proste „pobudki ludzkie”: obiektem jego próśb jest biedny, chory, doświadczony wielki smutek i potrzebuje pomocy. Ton i styl tych listów charakteryzuje na przykład bardzo „ludzka” prośba skierowana do macedońskiego sędziego Hasana: żona notariusza zachorowała. Niech Hassan odmierzy dni podróży, niech trzy lub cztery dni pozostanie w domu, a notariusz niech pójdzie do swojej żony; jeśli żona umrze, notariusz będzie ją opłakiwał, jeśli żyje, uszczęśliwi ją (Safa, V, nr 39).

Co ciekawe, chęć pomocy przyjacielowi czy zwykłe ludzkie współczucie Psellus stawia ponad skrupulatne wykonywanie praw, na które zachęca w jednym z listów korespondenta (Kurtz – Drexl, II, nr 252) .

Tego rodzaju propozycja jest charakterystyczna dla Psellusa, którego idee moralne są bardzo dalekie (okoliczność bardzo nietypowa dla człowieka średniowiecznego!) od jakiegokolwiek rygoryzmu. W centrum idei moralnych pisarza znajduje się osoba, a nie abstrakcyjne wymagania moralne narzucone mu z zewnątrz. Stąd ogromna rola, jaką Psellus przypisuje okolicznościom i sytuacjom w motywowaniu i uzasadnianiu ludzkich działań i działań.

Charakterystyczny pod tym względem jest epizod, który miał miejsce w okresie honorowego wygnania Jana Mawropoda do Euchaity. Mawropod bombarduje Psellusa listami, prosząc go o wstawiennictwo u cesarza i pomoc w powrocie do stolicy. Ma nawet zamiar osobiście pojawić się w Konstantynopolu, aby zwrócić się z prośbą do Konstantyna Monomacha. W związku z tym Psellus radzi swemu dawnemu nauczycielowi: niech Jan wchodząc do cesarza nie krzywi się i nie wspomina ani o oszczerstwach przeciwko niemu, ani o jego cierpieniu, ani o pragnieniu ucieczki przed Euchaitą. Mavropod musi zmienić swoje muzy na kharit, czyli wykazać miłe usposobienie. Doświadczony dworzanin niczym reżyser przygotowuje przyszłą scenę (używając określenia samego Psellusa). Boi się, że Mawropod może pojawić się „bez maski” i zrujnować całe „aktorstwo”. Nie jest to jednak straszne: Psellus przyjmie Jana już na progu i dostosuje go do „dramatu”. Kontrast pomiędzy dwojgiem ludzi, bliskimi przyjaciółmi (fanem samotnych zajęć, prostodusznym i mało ambitnym Mawropodem oraz zaradnym dworzaninem Psellosem) jest tu wyraźny.

W związku z tym i wieloma innymi epizodami można, wzorując się na innych biografach pisarza, nagradzać go obraźliwymi epitetami potępiającymi jego służalczość i „oportunizm”. Jest jednak mało prawdopodobne, aby przyczyniło się to do zrozumienia moralnej istoty osobowości pisarza. Zarówno w ideach politycznych, jak i w zasadach moralnych Psellusa przejawia się zadziwiająca (powiedzmy: nie średniowieczna!) rozpiętość i elastyczność, będące oznaką wysoko rozwiniętego intelektu, nieprzywiązującego się ściśle do określonej doktryny. Ta intelektualna i moralna wszystkożerność, jak wiemy, ma dwie strony: jest siłą i słabością pisarza. „Najcenniejszą cechą inteligencji” – pisze współczesny badacz problemów inteligencji – „patrzeć na rzeczy z różnych punktów widzenia, umiejętność przyjmowania cudzego punktu widzenia, łatwo zamienia się w swoje własne przeciwieństwo, w pozbawiony zasad eklektyzm. ” 13 .

Te słowa można z powodzeniem odnieść do intelektualisty żyjącego w XI wieku. Michaił Psell. Dodajmy, że z tą samą łatwością, z jaką intelektualna wszystkożerność zamienia się w eklektyzm, tak elastyczność moralna zamienia się w brak zasad. To, co tradycyjnie nazywamy „siłą” i „słabością”, to w rzeczywistości nierozerwalne właściwości jednej natury, których nie można podzielić na części bez zniszczenia samego siebie.

Na zakończenie jeszcze dwie uwagi. Psellus zdawał sobie doskonale sprawę (i jest to znowu przejaw wysoko rozwiniętego intelektu, zdolnego do samopoznania) wyjątkowości swego stanowiska intelektualnego i moralnego oraz jego sprzeczności z ideologią dogmatyczną 14 .

Psellus nie chciał, aby jego osobowość (znowu twierdzenie intelektualisty!) była mierzona standardowymi standardami. „Nie muszę być mierzony cudzymi rękami, jestem dla siebie miarą i normą” – pisze w jednym ze swoich listów.

W świadomości współczesnych i bezpośrednich potomków Psellus był przede wszystkim filozofem i retorem. Nie będziemy tu rozmawiać o jego traktatach filozoficznych – jest to problem szczególny, wymagający osobnego rozważenia. Scharakteryzowanie dzieł retorycznych jest konieczne, ponieważ, jak widać z dalszej części, retoryka wywarła ogromny wpływ na całą twórczość historiograficzną pisarza.

Jeden z nielicznych badaczy retoryki bizantyjskiej, włoski uczony L. Previale, bez ogródek nazwał przemówienia Psellusa „miernymi, pustymi, kłamliwymi i wyraźnie niegodnymi pióra autora „Chronografii”. prawie wszyscy inni retorzy bizantyjscy: prawie żaden inny gatunek w historii literatury nie wywołał tyle sarkazmu i ironii, ile spadło na bizantyjską elokwencję od kolejnych badaczy. Samo słowo „retoryka” dawno temu i najwyraźniej od dawna nabył drugie, „techniczne” i już zapisane w słownikach znaczenie bezsensowne, puste. System wartości estetycznych współczesnej literatury jest wprost przeciwny kategoriom retoryki bizantyjskiej i obecnie prawie niemożliwe jest wyobrażenie sobie osoby doświadczającej pozytywnej estetyki emocje towarzyszące lekturze zabytków prozy oratorskiej środkowogreckiej.

Jednocześnie w ostatniej dekadzie, być może w reakcji na długotrwałe „odrzucenie”, pojawiło się odmienne podejście do oceny elokwencji bizantyjskiej. „Jak to się mogło stać” – pyta słynny austriacki bizantyjski Głód – „że naród tak intelektualny, jak średniowieczni Grecy, który jasno wyrażał kryteria estetyczne, dał się wodzić za nos mistrzom pustej gadki i zawodowym retorom przez całe tysiąclecie?” Niektórzy uczeni, odwracając winę od Bizantyjczyków, słusznie zauważają, że wszystkie podstawowe właściwości retoryki, które tak irytują współczesnego czytelnika, nie były wynalazkiem średniowiecznych Greków, ale zostały przez nich zapożyczone od przywódców drugiej sofistyki. Niedawno jeden z badaczy wyraził nawet pogląd, że „pusta i rozwlekła” retoryka była środkiem zaspokojenia potrzeb cywilizacji bizantyjskiej i odzwierciedlała styl życia i myślenia Bizantyjczyków. Trudno bezwarunkowo zaakceptować tak abstrakcyjne stwierdzenia w tak ogólnej formie. Jasne jest tylko, że najszerszego rozpowszechnienia i wielowiekowej historii gatunku elokwencji nie można sobie wyobrazić jako jałowych ćwiczeń „mistrzów próżnej gadki”, w żaden sposób nie determinowanych potrzebami rozwoju społecznego i literackiego. Jednym z pierwszych zasługujących na poważne podejście jest dzieło Michaiła Psella.

Kiedy w połowie XI w. Psellus zwrócił się w stronę elokwencji, historia tego gatunku sięga półtora tysiąca lat wstecz. Minęło siedem wieków, odkąd retoryka przejęta z pogaństwa uzyskała prawo obywatelstwa w kulturze chrześcijańskiej. Chrześcijańscy retorycy IV wieku. Nie tylko zapożyczyli formalne zasady konstruowania przemówień od swoich starożytnych nauczycieli, ale zachowali w pewnym stopniu ich świecką treść i wprowadzili do retoryki ciepło uczuć i szczerość tonu charakterystyczną dla literatury wczesnochrześcijańskiej. Począwszy od VII wieku. upadek kultury wraz z wycofywaniem się innych gatunków świeckich lub pokrewnych doprowadził do niemal całkowitego zaniku retoryki pozakościelnej. Elokwencja w tamtych latach została zepchnięta do roli „drugiej służebnicy” teologii, zaś przemówienia epideiktyczne (encomia, epitafia i inne pisma „okazjonalnie”), choć wymawiane, nie były publikowane, a tym samym nie stały się fenomenem literackim. Zwykła lektura piśmiennych Bizantyjczyków tamtej epoki nie opierała się na starożytnej tradycji i wyrafinowanych przemówieniach epideiktycznych, ale na pobożnych dziełach hagiograficznych.

„Renesans Focjański” (druga połowa IX w.) natychmiast ożywia świecką wymowę. Już biskup Cezarei Arefa, niegdyś oficjalny mówca dworu cesarskiego, wygłasza i publikuje kilka przemówień w całości opartych na starożytnych wspomnieniach, których styl charakteryzuje się typowo bizantyjską florystyką, a forma utrzymana jest w najlepszych tradycjach szkolnych. Mniej więcej w tych samych latach ukazała się obszerna i zarazem wyrafinowana pochwała - epitafium dla Wasilija I, napisane przez jego syna Leona VI, a nieco później - monodia dla młodej Berty, skomponowana przez nieznanego retora w imieniu jej męża Romana II . Uschnięte drzewo elokwencji nie tylko zaczyna samo wypuszczać nowe pędy, ale retoryka z charakterystyczną dla siebie agresywnością ponownie wnika w sąsiadujące z nią od dawna gatunki epistolografii i historiografii i „koroduje” je od środka, wywarł ogromny wpływ nawet na hagiografię, która wcześniej była od niej odległa. W X wieku rozpoczął się rozwój i sekularyzacja literatury bizantyjskiej. znajdują swój wyraz przede wszystkim w odrodzeniu i szerokiej ekspansji elokwencji epideiktycznej. Na grzbiecie tej fali pojawiły się już w połowie XI wieku. liczne dzieła oratorskie Michała Psellusa. Psellus nie był źródłem tego literackiego rozkwitu, ale jego spuścizna retoryczna pod względem liczby dzieł i stron znacznie przewyższa wszystko, co powstało przed nim w X – pierwszej połowie XI wieku – samo w sobie całą epokę w historia elokwencji bizantyjskiej.

Do dziś zachowało się około osiemdziesięciu przemówień pisarza. Nie wiadomo, ile z nich faktycznie zostało wypowiedziane lub napisane. Można by pomyśleć, że wielokrotnie więcej. Przede wszystkim Psellus był nauczycielem retoryki i na tym stanowisku komponował przemówienia, aby zademonstrować uczniom swoją sztukę, często celowo wybierając do pochwały nieistotne przedmioty („Pochwała pchły”, „Pochwała wszy” itp.). Przykładem może być oczywiście słynne dzieło Luciana „Pochwała muchy”. Ogółem dzieła, które wyszły z kręgu nauczania szkolnego, stanowią 17 procent wszystkich zachowanych dzieł retorycznych pisarza.

Aktywny i niespokojny Psellus nieustannie znajdował się w centrum skrzyżowania interesów różnych grup społecznych, bronił siebie i przyjaciół przed atakami, oskarżał się. Dowodem tego rodzaju działalności jest dziesięć zachowanych przeprosin, przemówień obronnych i oskarżycielskich, co stanowi 13 procent całej produkcji retorycznej.

Psellus, bliski filozof i zaufany sekretarz cesarzy, ułożył w ich imieniu cztery selentia (przemówienia wygłaszane przez króla corocznie w poniedziałek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu).

Pozostałe przemówienia w przeważającej mierze nawiązują do tzw. elokwencji epideiktycznej, jedynego z trzech typów retoryki starożytnej, który spotkał wielki los w literaturze bizantyjskiej i który jest najbliższy współczesnemu pojęciu fikcji. Do gatunku epideiktycznego zalicza się 18 przemówień pogrzebowych (epitafia i monodia), 22 pochwalne (encomia i „apele”) oraz dwa tzw. pożegnalne (wygłaszane w imieniu obywateli na cześć cesarzy wyruszających na kampanie wojenne).

Większość tych przemówień została opracowana jako mówca dworski, wygłaszany podczas uroczystych ceremonii pałacowych lub kościelnych i adresowany do żyjących lub zmarłych cesarzy i patriarchów. Jednak niektóre z nich powstały na cześć przyjaciół i krewnych i najwyraźniej były czytane w gronie krewnych i osobistych znajomych. W sumie 65 procent przemówień pisarza należy do gatunku epideiktycznego.

Na tym tle liczba przykładów duchowej wymowy, homilii, wydaje się zupełnie znikoma: jest ich tylko cztery, nieco ponad pięć procent. Ciekawe jest porównanie: w dziedzinie retoryki kościelnej współczesny Psellusowi Mawropodowi 75 i jego stosunkowo niedawnemu poprzednikowi Arethasowi – 65 procent dzieł retorycznych. Świecki charakter elokwencji Psellusa zyskuje, że tak powiem, „cyfrowy wyraz”.

Prawie wszystkie dyskusje na temat dzieł średniowiecznych mówców rozpoczynają się zwykle od analizy ich kompozycji. Naukowcy porównują kolejność części w mowie konkretnego pisarza ze schematem dobrze utrwalonym w starożytności i z satysfakcją odnotowują ich zbieżność (co oznacza, że ​​autor jest dobrze wykształcony i ściśle trzyma się tradycji) lub z żalem odnotowują odstępstwa. Metoda ta jest prosta, intuicyjna, daje bardzo konkretne wyniki, a jednocześnie nie może nic dodać do naszych wyobrażeń o elokwencji bizantyjskiej.

Sam, nauczyciel retoryki, Psellus doskonale włada wszystkimi schematami i w jego małych, uroczystych przemówieniach można je wyczuć nawet przy prostym czytaniu. Można je zaobserwować także w głównych dziełach pisarza, choć ich strukturę czasami przesłaniają duże dygresje i wycieczki.

Panegiryczne przemówienia Psellusa rozpoczynają się zwykle wstępem, w którym autor opowiada o swoich intencjach, uczuciach, a czasem także o okolicznościach, w jakich będzie przebiegać recytacja. Następnie pojawiają się przekazy o rodzinie bohatera (w ścisłej kolejności – o jego ojczyźnie, przodkach i rodzicach), następnie o jego urodzeniu, wychowaniu i wyszkoleniu (to drugie często dzieli się na wychowanie elokwencji i prawoznawstwa). Po zrelacjonowaniu tego wszystkiego Psellus przechodzi do głównej i najważniejszej części - „czynów”, w których opowiada o chwalebnych czynach, czynach i wypowiedziach swojego bohatera, a kończy dzieło epilogiem zawierającym albo bezpośrednie odwołanie do pochwałę lub słowo pocieszenia dla bliskich. Schemat ten ustalili teoretycy późnego antyku, a sam pisarz wielokrotnie przyznaje się do konieczności jego stosowania, choć pewnego razu (co bardzo ciekawe!) tłumaczył go jako ustępstwo na gusta ogółu. Czasami elementy strukturalne w przemówieniach są zmieniane lub całkowicie pomijane. Okoliczność ta nie powinna jednak skłaniać do uogólnień: niemal każdy system, aby się umocnić, chętnie dopuszcza drobne odstępstwa od własnych kanonów, a teoretycy starożytnej retoryki nie tylko tolerowali drobne naruszenia zasad, ale także je wyprzedzali. z góry. Obecność mniej lub bardziej sztywnego schematu kompozycyjnego (i nie tylko kompozycyjnego) należy postrzegać jako pewną daną, choć nie neutralną, ale w żaden sposób nie determinującą całkowicie struktury artystycznej przemówień.

Przemówienia Psellusa są bardzo zróżnicowane pod względem długości. Jeśli najmniejszy nie zajmuje nawet dwóch stron, to największy znajduje się na osiemdziesięciu trzech stronach współczesnego wydania. Tak gigantycznych przemówień, czy to mówionych, czy czytanych, nie można było postrzegać jako jednej artystycznej całości. W rzeczywistości nie zostały zaprojektowane z myślą o takim postrzeganiu. Psellus, który główną zaletę zespołu architektonicznego czy ciała ludzkiego widzi w harmonii i proporcjonalności części, stanowczo odmawia stosowania tych samych kryteriów w odniesieniu do dzieła literackiego. Jeszcze bardziej pogarszając pozycję późnoantycznych pisarzy i retorów, Psellus zdaje się czynić wszystko, aby naruszyć jedność i integralność swoich dzieł, których wymóg zawarty był w Poetyce Arystotelesa. Przede wszystkim w przemówieniach Psellusa, w pełnej zgodzie z wymogiem retorycznej „różnorodności”, panuje niekonsekwencja stylistyczna: spokojne historie historyczno-narracyjne zastępują wyraziście intensywne gloryfikacje lub lamenty.

Nie ma pozorów izometrii w wielkości poszczególnych części. Poszczególne elementy konstrukcyjne zajmują od jednego wiersza do kilkudziesięciu stron, tkanina dzieła jest rozdarta ogromnymi dygresjami i wycieczkami. Jeśli zastosujemy Platońskie porównanie dzieła literackiego z ludzkim ciałem, to niektóre przemówienia Psellusa można porównać do dziwaków z ogromnymi głowami na cienkich szyjach i długimi ciałami na krótkich nogach.

Najbardziej uderzającym przykładem „niekonsekwencji” przemówień Psella są jednak sprzeczności gatunkowe i semantyczne. Pisarz uważa na przykład, że dwie bardzo pompatyczne encomie można zakończyć prośbami o jałmużnę kierowaną do cesarzy. Psellus kończy swoje pochwalne przemówienie skierowane do Mawropoda długim wezwaniem (jak to się nazywa w tekście), aby nie opuszczać stolicy metropolitalnej i nie udawać się do klasztoru, co oczywiście nie ma nic wspólnego ani z treścią, ani z gatunkiem z pracy. „Mowie pochwalnej ku matce” dosłownie towarzyszy przemówienie, którego sens polega na odrzuceniu przez pisarza ideałów ascetycznych – ideałów, które właśnie wysławił w głównej części dzieła. I wreszcie, po entuzjastycznym epitafium dla Jana Ksyfilina następuje żarliwe potępienie jego filozofii. Zatem przemówień Psellusa, nawet przy zachowaniu niezbędnego „porządku” formalnego, nie można w żadnym wypadku nazwać dziełami zorganizowanymi wewnętrznie, zrównoważonymi i kompozycyjnie integralnymi.

Przyjrzyjmy się bliżej niektórym z najsłynniejszych, wielkich i interesujących dzieł oratorskich Psellusa. Zacznijmy od pochwały skierowanej do wybitnego męża stanu i osobistego przyjaciela Psellusa, Konstantyna Likhuda (Safa, IV, s. 388 i nast.). To przemówienie jest najbardziej „standardowym” ze wszystkich pochwał, którego struktura jest niemal idealnie zgodna ze szkolnym schematem. Po wstępie, przesłaniach dotyczących narodzin i wychowania, zgodnie z oczekiwaniami następuje część środkowa – opowieść o czynach. Opowiadając o nich, pisarz sięga właściwie po najprostszą metodę opisu biograficznego, przerywaną bezpośrednimi cechami charakterystycznymi. Te ostatnie pojawiają się regularnie, gdy tylko bohater osiągnie nową, stabilną sytuację życiową (w tym przypadku zostaje tymczasowym pracownikiem Monomacha, a następnie patriarchą). Opierając się na tradycyjnym podziale encomium na część „chronologiczną” i „eidologiczną”, czyli opisującą cnoty, można obliczyć, że pierwsza zajmuje około 35, a druga 65 procent tekstu.

W kalkulacji tej nie uwzględniono jednak innego elementu encomium, który nadaje dziełu szczególnego smaczku – wstawek autobiograficznych i pamiętnikarskich. W ogóle osobowość autora jest w tym dziele wyraźnie obecna, czasem skrywając się za palisadą standardowych pompatycznych pochwał, czasem pełniąc rolę obserwatora, uczestnika czy komentatora wydarzeń. Już na pierwszych stronach encomium, w miejscu zarezerwowanym dla opisu wymowy bohatera, Psellus opowiada o zwycięskich bitwach słownych Lichuda z „dwoma Janami” (Ksyfilinem i Mauropodem), których on, wówczas jeszcze bardzo młody człowiek, , sam zauważył (s. 393. 11 śl.). Wraz z pojawieniem się wizerunku autora natychmiast zaczynają brzmieć nuty liryczne: obaj Johnowie są przyjaciółmi pisarza i ze smutkiem wspomina, że ​​nie spełnił jeszcze swojego obowiązku wobec jednego z nich (Mavropod) i nie zaszczycił go słowem pochwały (s. 394. 1 sl). W połowie encomium Psellus uważa za konieczne przeprosić za częste zwracanie się do siebie (s. 406, 30 i nast.). Takie przeprosiny, spotykane licznie zarówno w przemówieniach, jak i w Chronografii, są dla Psellusa rodzajem chwytu literackiego: pisarz odczuwa pewien dyskomfort, nie widzi jednak ani potrzeby, ani możliwości wyeliminowania z narracji własnej osobowości. Rola, jaką Psellos przypisał sobie w encomii, jest wyraźnie nieproporcjonalnie duża i jeśli w niektórych przypadkach pisarz rzeczywiście nie może przemilczeć swojego udziału w wydarzeniach, to w większości odcinków jego obecność w narracji bynajmniej nie jest konieczna. To nie obiektywna konieczność, ale przesadna samoświadomość autora zmusza Psellosa do ciągłego przerywania narracji typu historycznego wtrąceniami przypominającymi wspomnienia.

Tak więc trzy elementy, stale ze sobą konkurujące i nie burzące tradycyjnego schematu, składają się na artystyczną tkankę tego dzieła: narracja historyczno-biograficzna, charakterystyka eidologiczna oraz elementy wspomnieniowe.

Encomius Lihudu jest najbardziej „zrównoważonym” i wewnętrznie zorganizowanym spośród wielkich dzieł retorycznych Psellusa. Respektuje nie tylko elementy tradycyjnego schematu retorycznego, ale zawiera także biografię historyczną, eidologię i moment osobisty w pewnej równowadze. Jednak w wielu przypadkach równowaga ta zostaje zachwiana, a przemówienia, w zależności od dominacji tego czy innego rodzaju narracji, nabierają indywidualnego charakteru.

Miało to miejsce np. w przemówieniu pogrzebowym skierowanym do patriarchy i dawnego przyjaciela Psellusa, Jana Ksifilina (s. 421 i nast.). O ile w encomii Likhuda znalazły się jedynie mniej lub bardziej znaczące i nie zawsze uzasadnione włączenia o charakterze pamiętnikowym, o tyle w pochwalnym słowie Xiphilina element subiektywny dosłownie zalewa całe dzieło. W istocie w tej encomii jest dwóch prawie równych bohaterów: Ksyfilin i sam Psellus. Pierwszy z nich jest liderem, drugi stale mu towarzyszy. Nawet jeśli nie są one geograficznie bliskie, wszelkie działanie Ksyfilina ukazywane jest w ocenie i postrzeganiu (naturalnie stylizowanym) „wówczasowego” Psellusa.

Element subiektywny dominuje w mowie tak bardzo, że autor nie uważa za konieczne uwzględnienie nawet elementarnego związku logicznego. „Doceniając” Patriarchę Ksyfilina, Psellus, swobodnie podążając za tokiem jego myśli, nieoczekiwanie przechodzi do nowej charakterystyki bohatera, tym razem nie wiążąc jej już z żadną pozycją życiową bohatera. Powiązanie tej części z resztą encomium jest bardzo swobodne i opcjonalne: widząc, że epitafium rozwija się w obszerny esej, pisarz zdaje sobie sprawę, że nie miał czasu na wychwalanie bohatera za jego „zewnętrzne” (tj. świeckie) , starożytna) i „nasza” (tj. chrześcijańska) mądrość i pragnie „jakby kładąc nowy początek” nadrobić stracony czas (s. 453. 10 i nast.). Ostatnia część przechodzi bezpośrednio do „oskarżenia”, które spowodowało tak wiele zamieszania. Jest mało prawdopodobne, aby za włoskim naukowcem R. Anastasi szukać wyjaśnienia tej sekcji w prostym zanieczyszczeniu tekstów. Psell pozwala na „wolność” i uważa ją za całkowicie dla siebie dopuszczalną (podobne „rzuty” możliwe są w „Chronografii”, ale tam Psell nie jest związany sztywnymi schematami!).

Nie mniej znaczące w tym względzie jest encomium skierowane do Jana Euchaity (Sapha, V, s. 142 i nast.). Mawropod jest najbliższym przyjacielem Psellusa i jest rzeczą naturalną, że zasada subiektywna dominuje także w kierowanych do niego słowach pochwały. Swobodne przejścia skojarzeniowe i liczne dygresje czasami wręcz przesłaniają tu tradycyjny schemat. I tak np. fragment mówiący o wychowaniu bohatera Psellus kończy propozycją omówienia innych (oprócz nauki) cnót Mawropoda (s. 153, 15 i nast.). Opowieść o tych „innych” cnotach wydaje się prowadzić do opowieści o nowych męstwach, a ich przedstawienie pozwala z kolei autorowi ponownie wpaść w zarys chronologiczny: dostrzegając zasługi Jana, Monomach powołuje go do wydziału eucharystycznego (s. 154. 29). Cecha edologiczna zdaje się w tym przypadku zastępować rozwój akcji (technika znana Plutarchowi i stale stosowana przez samego Psellusa w „Chronografii”). Nominacja na urząd metropolity pozwala pisarzowi ponownie zwrócić się do wyliczania cnót swojego nauczyciela, pełniącego już funkcję duchowego pasterza. Łączność i „rozmycie” przejść z jednej części strukturalnej do drugiej stwarza pewną łatwość narracji w niektórych częściach mowy.

Encomium, podobnie jak epitafium Ksyfilina, kończy się obcym gatunkowo fragmentem – „napomnieniem”. Subiektywny charakter całego dzieła pozwala także Psellosowi na tak dużą swobodę kompozycyjną.

Jeszcze bardziej arbitralna (znowu pod warunkiem zachowania obowiązującego schematu) okazuje się konstrukcja enkomiya matki (Safa, V, s. 3 i nast.). Podobnie jak w pozostałych dziełach, o których wspominaliśmy, rozdziały historyczno-biograficzne w sposób naturalny kończą się tutaj charakterystyką ejidologiczną. Jednak losy Teodoty są tak ściśle związane z życiem całej rodziny i samego Psellosa, że ​​pisarz nie może się powstrzymać od włączenia wycieczek w jakąkolwiek część (zarówno historyczną, jak i eidologiczną) poprzez powiązania skojarzeniowe, czasami przekraczające rozmiarami elementy konstrukcyjne, do których są przypisane. są dołączone.

Pisarz, zgodnie z oczekiwaniami, nie raz przeprasza za potrzebę odwrócenia uwagi od głównego tematu, ale w sumie dzięki tym oderwaniom matczyne encomium sytuuje się na granicy kroniki rodzinnej typu pamiętnika.

Struktura całego tego wystąpienia jest bardzo niejednorodna. Początek utrzymany jest w ramach standardowej teorii retorycznej, w wielu fragmentach wyczuwalny jest wpływ standardu hagiograficznego. Przyczynę tego zjawiska łatwo wytłumaczyć: wizerunek matki (podobnie jak siostry pisarza w tym samym dziele) stylizowany jest na świętą hagiografii i dlatego „przyciąga” szablony gatunku hagiograficznego.

I na koniec znana już niespodzianka w finale. Przemówienie kończy się dyskusją o życiu ascetycznym, wprost przeciwnie do poprzedniej treści enkomiya! Po raz kolejny Psellus, idąc dziwacznym tokiem swojej myśli, uważa, że ​​można zaniedbać nie tylko jedność stylistyczną i kompozycyjną, ale także spójność semantyczną działów mowy.

Rozpoczynając analizę kompozycji przemówień od stosunkowo zrównoważonej enkomiya Likhuda, przeszliśmy do dzieł o wyraźnym autorskim, osobistym początku. Jeszcze dalej od „centrum” znajdują się wypowiedzi, w których element historyczno-biograficzny i w dużej mierze cechy eidologiczne są, jeśli nie całkowicie stłumione, to bardzo przytłumione przez element liryczno-pamiętnikowy.

Przykładem tego rodzaju przemówień jest epitafium Nikity, nauczyciela szkoły św. Piotra (Safa, V, s. 87 i nast.). Tutaj także pisarz zachowuje większość fragmentów tradycyjnego schematu, ale niemal każdy z nich przekształca w liryczne wspomnienia bohatera. Prawie nie ma informacji o pochodzeniu, przodkach i rodzicach Nikity, ale historia o wychowaniu bohatera jest bardzo szczegółowa - oczywiście z tego powodu, że autor uczył się z Nikitą w tej samej szkole i może szczegółowo o nim opowiedzieć a zarazem o sobie samym, bazując na osobistych wspomnieniach. Dział „Czyny” poświęcony jest głównie działalności pedagogicznej Nikity, ale ponieważ w tym przypadku był on kolegą Psellusa, encomium ponownie zamienia się w cykl lirycznych wspomnień.

Jeśli w epitafium Nikity nominalnie zachowana jest chronologiczna zasada przedstawienia, to w encomium do jego wnuka (Kurtz – Drexl, I, s. 77 i n.) nie ma w ogóle zarysu historyczno-biograficznego i nie może być (wnuk zmarł w wieku czterech miesięcy!), a cała mowa kończy się lirycznym monologiem, który nie zachowuje już podstawowych cech gatunkowych encomium czy monodii.

Okoliczność tę zauważył niemiecki bizantynista G.-G. Becka, który o encomii skierowanej do wnuka tak pisał: „Utwór ten równie dobrze mógłby zostać napisany w formie poematu lirycznego, inspirowany jest niesamowitą czułością i szczerością, miłością i rozpaczą, dumą i smutkiem, a także znaczną dozę pselowskiej ironii.”

Od enkomiya Likhud można by „poruszać się” w przeciwnym kierunku, przytaczając przykłady o zupełnie innym charakterze. Na przykład w epitafium Kirulariyu kilkadziesiąt stron zajmuje prezentacja wydarzeń o charakterze historycznym, niewiele różniącym się od stylu narracji kronik historycznych. Osobliwy paradoks: choć „Chronografia” Psellusa pozostawała pod silnym wpływem retoryki, to niektóre fragmenty jego przemówień stylem przypominały historiografię.

Strukturalnie rzecz biorąc, zachowane epideiktyczne przemówienia Psellusa przedstawiają bardzo pstrokaty spektakl. W specyfice ich kompozycji połączono pozornie nie dające się pogodzić zasady: od dawna utwardzony schemat i subiektywną wolę autora, sięgającą granic arbitralności.

Struktura mowy epideiktycznej, zapisana przez teoretyków późnostarożytnych, nie tylko przewidywała porządek ułożenia materiału, ale także nakazywała, co, a nawet co dokładnie retor powinien powiedzieć w dziele. Pod tym względem kolejność części była nie tyle schematem kompozycyjnym, ile rzeczywistym programem każdego przemówienia. Wykształconemu mówcy pozostało jedynie wypełnić materiałem przygotowane już puste komórki. Kompozycja mowy enkomiastycznej i wizerunek jej głównego bohatera są ze sobą bardzo ściśle powiązane: elementy obu okazały się zasadniczo identycznymi koncepcjami.

W takich warunkach wszelka przemowa enkomiastyczna stawała się swoistym „katalogiem” cnót bohatera. I tak Konstantyn Monomach z poświęconego mu encomium (Safa, V, s. 106 i nast.) (przykład jest dowolny – prawie każde dzieło tego typu reprezentuje dziesiątki takich jak on) ma błyskawiczny umysł, wielkość przyroda, iskrzące piękno, „przewyższył” filozofię, orzecznictwo, elokwencję, jest wielkim wodzem, jak nikt inny, oddanym Bogu i wylewał na swoich poddanych deszcz dobrych uczynków. W sprawach poważnych wykazuje powagę, a w kontaktach z przyjaciółmi jest czarujący. Każda cecha (raczej „męstwo” lub „cnota”) bohatera istnieje osobno i nie jest w żaden sposób powiązana z sąsiednią. Według przenośnego wyrażenia D. S. Lichaczewa postać jest ubrana jak w kolczugę cnót 15 . Prawie niemożliwe jest przedostanie się przez tę kolczugę do żywego ciała, jest ona jedynie w przybliżeniu dostosowana do sylwetki bohatera.

Obraz taki nie reprezentuje zorganizowanej, zamkniętej struktury, lecz pozostaje „otwarty”, gdyż można do niego dowolnie dodawać nieskończoną liczbę cnót, nie przekształcając obrazu w żaden sposób i mając bardzo niewielki wpływ na niego jako całość.

Każde męstwo wzięte samo w sobie nie niesie ze sobą niczego konkretnego i indywidualnego, jest bezosobowe i niemal zawsze pasuje do jakiegoś podobnego bohatera podobnego dzieła. Autorowi nie chodzi o indywidualizację, ale o maksymalne wyolbrzymienie cech osoby uwielbionej. Każda z tych cnót ma jakąś miarę, do której dochodzi i którą często musi przekraczać (każda cnota ma swój wzór!). We wspomnianym już małym encomium do Monomacha porównuje się króla do słońca, zwycięzcy olimpijskiego Euklidesa, całej rzeszy starożytnych mówców i poetów, biblijnego Samuela, proroka Eliasza itp.

Jest rzeczą oczywistą, że ten splot cech, który z wielkim trudem można nazwać obrazem we współczesnym znaczeniu tego słowa, jest absolutnie statyczny i niezmienny. Tak jak dzieci na obrazach średniowiecznych mistrzów były przedstawiane jako mali dorośli, tak ledwo urodzeni bohaterowie enkomiya błyszczą już wszystkimi cnotami, które zdobią ich w kwiecie wieku.

Oczywiście powiązania między takim bohaterem a jego prototypem są bardzo wątłe. Wystarczy porównać wizerunek Konstantyna Monomacha w „Chronografii” z charakterem wspomnianego już encomium, aby stanowisko to stało się całkowicie oczywiste. Rzeczywistość w ogóle w tego typu utworach prawie nie jest ujęta, pojedyncze, wyizolowane fakty rzeczywistości są „wciskane” w z góry ustalony schemat i egzystują jakby na peryferiach (w cytowanym encomium są to przesłania, poparte innymi źródłami, że król rozróżniał ludzi nie ze względu na płeć, ale ze względu na zdolności, czy wzmianki o dziwnych zwierzętach sprowadzonych z Egiptu). Dlatego encomie są z reguły bardzo mało cenione jako źródła historyczne.

Ten typ przedstawienia bohatera historycznego, wywodzący się ze starożytnej literatury enkomiastycznej, jest najbardziej uderzającym przykładem średniowiecznego typu postrzegania i przedstawiania osoby. Jak pisze A. Ya Gurevich „bohater średniowiecznych opowieści nie jest integralną osobowością, ale pewnym zestawem odmiennych cech i sił działających niezależnie” 16 .

Jednak narysowany tu obraz, jak każdy przeciętny obraz, nie oddaje całej prawdy. Błędem jest sądzić, że bohaterowie bizantyjskich panegiryków nie różnili się od siebie i stanowili rodzaj maski, równie odpowiedniej dla każdej twarzy. Różnica między nimi, widoczna już na podstawie prostej lektury, wynika przede wszystkim z powodów powstania serii pozaliterackiej.

Już w późnym Cesarstwie Rzymskim, u zarania rozwoju gatunku, mówcy dworscy, którym powierzono wygłaszanie uroczystych przemówień na cześć osób królewskich, próbowali „robić politykę” i wpływać na cesarza, idealizując i podkreślając niektóre ich cechy rzeczywiste lub fikcyjne. Sposób ukazywania postaci w tych przypadkach pozostał ten sam, jedynie nieco inaczej dobrane zostały ogniwa „kolczugi”, w którą autor ubrał swojego bohatera. To samo „ideologiczne” użycie wizerunku cesarza można zaobserwować w niektórych „królewskich słowach” Psellusa. Najbardziej oczywistym tego przykładem są przemówienia do Michała VII Duque.

Znamy pogardę, z jaką współcześni mówili o działalności Psellusa na dworze młodego Michała VII. Wydawało się, że imperium zmierza w stronę nieuchronnej zagłady, a starzejący się filozof pogrążył się w naukowych zabawach ze swoim królewskim uczniem. Zwolennicy partii „wojskowej” byli oburzeni bezczynnością Michała, którą przypisywali wpływowi herolda partii „cywilnej”, Psellusa. Te twierdzenia przeciwników politycznych pisarza znajdują jednoznaczne potwierdzenie w przemówieniach Psellusa kierowanych do Michała. Z całej masy imperialnej „męstwa”, jaką miał do dyspozycji retor, a którą tak zręcznie manipulował w swoich siedmiu przemówieniach do Monomacha, Psellus w odniesieniu do Duki używa tylko dwóch: „filozofii” cesarza i jego łagodności. Jeśli wcześniej drzwi pałacu były otwarte tylko dla podatków, teraz, jak marudzi mówca, wydaje się, że sama mądrość ucieleśnia się w tym królu i przyciąga jego zwierzaki (Kurtz-Drexl, I, s. 15 i nast.). Pokora cesarza jest ponad wszelką miarę, a w „szalonych czynach Aresa” król, zdaniem panegirystów, nie śpieszy się do zabijania i nie cieszy się z upływającej krwi (Kurtz-Drexl, I, s. 36 i nast.).

Łagodność, a także mądrość to oczywiście tradycyjne cechy chwalonego cesarza, ale wysławianie ich jako jedynych cnót w czasie, gdy kraj był rozdzierany przez wrogów zewnętrznych i wewnętrznych, nie mogło nie mieć znaczenia politycznego: w obecności bojowych dostojników, Psellus wychwala cesarza za jego niechęć do wojny!

Nie mniej „aktualnie” powinna brzmieć kolejna krótka przemowa do Michała, najwyraźniej datowana na rok 1077 (Kurz-Dreksl, I, s. 42 i nast.). Filantropia i sprawiedliwość – oto przymioty, za które nadworny panegirysta wychwala króla w przededniu jego upadku. Encomium dla Psellusa w dalszym ciągu jest jeśli nie środkiem agitacji politycznej, to w każdym razie dźwignią wpływu na cesarza i dwór. Zgodnie z tymi zadaniami kształtuje się wizerunek monarchy.

Słowo pochwały skierowane do panującego autokraty pozwoliło oczywiście na najmniejszą swobodę w przedstawianiu wizerunku bohatera. Wymawiany w uroczystej atmosferze ceremonii dworskiej, sam w sobie był częścią rytuału i wyróżniał się wrodzoną normatywnością i tradycją.

W przedstawianiu osób niższej rangi, zwłaszcza przyjaciół, studentów i krewnych, Psellus pozwolił sobie na użycie znacznie bardziej indywidualnych cech. Każdy obraz w dziele retorycznym był opisaną powyżej konstrukcją prefabrykowaną, ale klisze charakteryzujące bohatera można było modyfikować, czasem dość znacząco.

Spośród bohaterów wspomnianej już „wielkiej” enkomii Psellusa najbardziej standardową postacią jest Lihud. Dzięki temu bohaterowi nie jest trudno zademonstrować prostą anatomię obrazu retorycznego. Już jako niemowlę Lihud posiada wszelkie możliwe cnoty i udaje mu się znacznie przewyższyć swoich mentorów. Wyróżnia go inteligencja, życzliwość charakteru, natura, jest znawcą wymowy, praw i filozofii, jest tym samym idealnym pierwszym ministrem dla Konstantyna Monomacha, jakim był później pobożnym i miłosiernym patriarchą. Każda nowa cnota jest po prostu dodawana do poprzednich.

Przyczyna takiej standaryzacji bohatera (i, jak widzieliśmy, kompozycji) enkomiya leży być może w cechach samego prototypu. Lichud, jeden z najwybitniejszych ludzi swoich czasów, dał się poznać na wiele sposobów jako postać w historii państwa i Kościoła, łączył pewną szerokość poglądów z pobożnością chrześcijańską, był także patronem i przyjacielem Psellusa. Idealny obraz, zdaniem autora, najlepiej pasuje do idealnego schematu enkomiya.

Wszystkie odnotowane elementy wizerunku Lichuda są w mniejszym lub większym stopniu charakterystyczne dla bohaterów innych przemówień. Jednak porównanie godnych pochwały słów Likhuda z podobnymi dziełami tego samego gatunku ujawnia nie tylko podobieństwa, ale i różnice. Kirularius jest bohaterem największego pod względem objętości epitafium - patriarchy, podobnie jak Likhud. Jeśli jednak pochwały Lichuda odzwierciedlają prawdziwą postawę autora, to pochwały Kirulariusa są niczym innym jak hołdem złożonym kanonom gatunkowym: epitafium dla niego było wypełnieniem rozkazu literackiego teścia królewskiego zmarły. Podobnie jak Likhud, Kirulariy jest człowiekiem o cnotach nieosiągalnych dla innych ludzi. „Tylko ten człowiek okazał się godny ludzi przeszłości, stał się cudem naszych czasów, wzorem i natchnieniem dla przyszłych wyznawców cnót” (Safa, V, s. 305. 2-5). Podobnie jak Likhud, już jako dziecko zadziwiał wszystkich swoją urodą, mową i inteligencją (s. 309. 22 i nast.). Podobnie jak Likhud gromadzi w sobie wszystkie możliwe cnoty, z których każda zostaje doprowadzona do granic poprzez serię hiperbolicznych porównań i skojarzeń. A jednak uważny czytelnik nie może nie odkryć, że w „tle” encomium znajduje się inny obraz patriarchy, ostro kontrastujący ze standardową figurą „pierwszego planu”. Ten obraz „tła” częściej objawia się nie w opisach retorycznych, ale w szczegółach i niuansach. Oto kilka przykładów. Mówiąc o retorycznych dążeniach patriarchy, Psellus zauważa jego zamiłowanie nie do „piękna zewnętrznego” i nie do „przekonywania” mowy, ale do prawdy i stanowczości właściwej filozofii (s. 310. 5 i n.): pragnienie Kirulariusa gdyż nielakierowana prawda podkreśla jego surowy charakter Konstantyn Monomach, przyjazny i czarujący dla wszystkich innych ludzi, często okazywał się „ponury i najeżony” w stosunkach z patriarchą. W tym przypadku cesarz najwyraźniej tak reaguje na zachowanie Michała. Dalej Psellus pisze dosadnie o mroku, surowości i gniewie samego Kirulariusa, tłumacząc jednak te właściwości pragnieniem patriarchy wychowywania ludzi w cnocie (s. 342. 14 i nast.).

Sprzeczność między obrazami „pierwszego” i „wtórnego planu” jest szczególnie wyraźna w tej części encomium, która zawiera porównanie (synkryzys) Kirulariusa z jego starszym bratem, wyraźnie preferowanym przez pisarza. Oto w skrócie punkty tego sprzeciwu: Kirularius przewyższa swego brata w dążeniu do tego, co najwyższe; Kirulary jest skoncentrowany i niedostępny dla rozmówcy; brat ma przyjemny wygląd, jego dusza odbija się w jego wyglądzie, jego twarz jest wypełniona haritem. Kirularius ma umysł ścisły, jego brat ostry, Kirularius ma zręczną mowę, a jego brat ma żywy. Ubrania i styl życia Kirulariusa są proste, jego brata luksusowe, jego brat ożenił się i miał dzieci, ale Kirularius próbował żyć „ponad naturą”. Natura starszego brata jest bardziej ziemska i preferował świecką edukację. Kirularius porzucił wszelkie swoje zajęcia, także polityczne, na rzecz spraw natury duchowej (s. 310. 12 i nast.). „Drugi wizerunek” Kirulariusa wyraźnie odzwierciedla dawną niechęć pisarza do zmarłego patriarchy i bardziej przypomina jego wizerunek z polemicznej mowy, z jaką zwrócił się do niego swego czasu Psellus (s. 207 i nast.), niż postać „pierwszego planu” tego samego epitafium. Prawdziwy prototyp wydaje się kolidować z narzuconym na niego idealnym schematem. Sprzeczności są czasem eksponowane bardzo ostro. Ponury i niedostępny Kirularius w tym samym epitafium okazuje się nagle „pełen haritów, o słodkiej i przyjemnej mowie oraz gościnnym, radosnym spojrzeniu”, a ponadto zostaje bezpośrednio skontrastowany z surowymi ludźmi, którzy uciekają przed ludzką komunikacją! (s. 332. 15 i nast.). Psellus nie może odmówić kliszy, a jednocześnie nie jest w stanie całkowicie „dostosować” do niej swojego bohatera; sprzeczne cechy obu współistnieją w tym samym dziele, szwy między nimi są widoczne gołym okiem.

Właściwości pierwowzoru (zwłaszcza osób, które pisarz znał blisko) czasami znacząco modyfikują stereotyp, nadając obrazowi niewątpliwą indywidualność. Stało się tak na przykład z postacią Mawropoda w przemówieniu pochwalnym na rzecz tego człowieka. Już na początku encomii Psellus zwraca się do swego bohatera z prośbą o przychylne wysłuchanie jego utworu: „A ty odważnie znosisz pochwały, nie wzbraniaj się słuchać mojej mowy i nie zatykaj uszu, jak to zwykle robisz , gdy tylko usłyszysz w rozmowie choćby najdrobniejszą pochwałę skierowaną do Ciebie” (s. 142. 46 i nast.). Oczywiście skromność jest obowiązkową cechą chrześcijańskiego bohatera enkomiya. Jednak w tym przypadku właściwość ta odgrywa szczególną rolę, dochodząc do poziomu motywu przewodniego obrazu. W tym samym wstępie czytamy, że Jan tak mało był dumny ze wszystkiego, co „zewnętrzne”, że być może zapomniał, skąd pochodzi. „Charakter duszy” zmusza Mawropoda do uparcie odmawiania oferowanego mu stanowiska metropolity euchajskiego (s. 155. 3 i nast.). Psellus obwinia przyjaciela o „nadmierną skromność”.

W tym przypadku biografowie Mawropoda mają wystarczający materiał, aby stwierdzić, że skromność Jana w encomium nie jest hołdem dla tradycji, ale rzeczywistą cechą prototypu. Skromność Mawropoda jest wielokrotnie omawiana w jego korespondencji z Psellusem, staje się nawet jedną z przyczyn kłótni między przyjaciółmi; sam Mawropod wielokrotnie deklarował swoją skromność.

Powyższy przykład pokazuje, jak niebezpieczna może być we wszystkich przypadkach tendencja do wyjaśniania cech retoryki bizantyjskiej za pomocą konwencjonalnych schematów. Jednocześnie mówiąc o motywie przewodnim obrazu, nie można nadać temu pojęciu współczesnego znaczenia. Przez motyw przewodni rozumiemy tu nie dominantę, wokół której grupują się i wyznaczają pozostałe cechy obrazu, ale właściwość najczęściej podkreślaną przez autora spośród innych równorzędnych cech bohatera.

Jakie możliwości miał retor bizantyjski w indywidualizowaniu swoich bohaterów, nawet w granicach obowiązującego kanonu, można pokazać poprzez porównanie dwóch najważniejszych wizerunków kobiecych powstałych w przemówieniach Psellosa: jego matki i Cezara Iriny (Kurtz-Drexl, I, s. 155 i nast.). Choć ta ostatnia, jak przystało na kobietę, ukazana jest jako bardzo pobożna i pobożna w porównaniu z Teodotą, „niezrównana w ascezie”, może wydawać się czytelnikowi prawdziwą damą świecką.

Tylko kilka przemówień Psellusa, i to jeszcze w ostatnich latach, zostało opublikowanych zgodnie z zasadami współczesnej techniki redakcyjnej. Zidentyfikowane tam cytaty i zapożyczenia wskazują na silny wpływ, jaki wywarła na pisarza wczesnochrześcijańska retoryka, a zwłaszcza twórczość Grzegorza z Nazjanzu. Ale nie tylko bezpośrednie zapożyczenia, typowe dla średniowiecza, mówią o związkach Psellusa z pierwszymi retorami chrześcijańskimi.

Dopóki nie pojawią się specjalne badania, nie można kategorycznie stwierdzić, można jednak przyjąć, że pod wieloma względami Psellus w swoim światopoglądzie jest na ogół bliski wczesnochrześcijańskim „ojcom Kościoła”, zwłaszcza ich etyce, która jest znacznie bardziej humanitarne niż idee fanatycznych współczesnych Psellusa – Bazylego Nowego Teologa, Nikity Stifata, Michaiła Kirularii i in. Najwyraźniej zatem podążanie za wczesnochrześcijańskimi retorami tłumaczy się głębszymi powodami niż tylko obowiązkowa pobożność i usus literacki. To nie bizantyjskie opracowanie naukowe, któremu Psellus składał hojny hołd w traktatach naukowych, ale próba odtworzenia ducha oryginału charakteryzuje zależność pisarza od swoich wzorców.

Niezależnie od tego, jak oceniać dzieła oratorskie Psellusa z punktu widzenia współczesnego gustu literackiego, samo odrodzenie w XI wieku. linie wczesnochrześcijańskiej retoryki z jej subiektywnym początkiem i ciepłem uczuć są bardzo istotne dla epoki powstania życia intelektualnego i zmian w świadomości artystycznej Bizantyjczyków.

Retoryka i związane z nią typy literackie, wypierając dotychczas dominującą hagiografię i przejmując jej funkcję „fikcyjną”, ponownie zaczynają odgrywać dla Bizantyjczyków rolę uniwersalną i wchłaniają właściwości charakterystyczne dla innych gatunków. Nieprzypadkowo wiele dzieł retorycznych Psellusa sytuuje się na pograniczu innych typów literackich: liryki, narracji biograficznej typu pamiętnika, historiografii.

Im mniej zdolna była retoryka służyć jako podstawa dla oryginalnej twórczości samej w sobie, tym bardziej pełniła rolę pomostu między kulturą starożytną a kulturą „wysokiego” średniowiecza. Retoryka nie tylko „osączyła”, jak się zwykle uważa, twórczość pisarzy średniowiecznych, ale także zapłodniła ją rozwiniętą sztuką i tradycjami, które ze sobą niosła.

Ale na tej drodze Psellus mógł spodziewać się jedynie pojedynczych sukcesów, a nie odkryć artystycznych: „żyła” retoryki była w jego czasach zbyt „rozwinięta”, aby liczyć na większe odkrycia. Jednak znakomicie rozwinięta technika oraz pewne zasady i tradycje elokwencji zapłodniły twórczość Psellosa w innym gatunku, którego osiągnięcia przyniosły pisarzowi prawdziwą sławę. Można śmiało powiedzieć, że bez retora Pselli nie byłoby historiografa Pselli.

Psellus nie przywiązywał dużej wagi do swoich dzieł historiograficznych. Pisarz wielokrotnie mówił o sobie jako o retoryku i filozofie, był dumny ze swojej działalności rządowej i pedagogicznej, nigdy jednak nie przywiązywał wagi do pracy historiografa. Psellus przejął obowiązki historyka po uporczywych namowach i najwyraźniej uważał je za zajęcie poboczne. Tylko raz, i to nieprzypadkowo, wspomina w listach swoją „Chronografię” (Safa, V, nr 108). Niemniej jednak to „Chronografia” uwieczniła jego imię.

Psellus jest autorem dwóch dzieł historycznych. Jeden z nich w ogóle nie jest jeszcze znany światu naukowemu i pochodzi z XIV wieku. rękopisy z klasztoru św. Katarzyny (nr 1117, ll. 265-279). Odnotowano to już w 1911 r. w katalogu rosyjskiego naukowca, profesora Uniwersytetu w Petersburgu W. Beneszewicza 17 , a to, co wydarzyło się (a raczej co się nie wydarzyło) później, jest trudne do wyjaśnienia: przy całym zainteresowaniu historiografem Psellusem, główne dzieło historyczne pisarza nie przyciągnęło uwagi ani jednego badacza 18 .

Wydaje się, że nie wypada pisać o tym dziele przed jego szczegółową analizą w artykule o charakterze nie stricte akademickim, jednak trudno go pominąć w rozmowie o historiografie Psellosie.

Lemat (tytuł) tego dzieła brzmi: „Krótka historia królów starszego Rzymu, a także młodszego, z pominięciem tych królów, którzy nie dokonali nic pamiętnego, poczynając od Romulusa. Kompilatorem tej historii jest Psellus. „Krótka historia” nie ma (podobnie jak „Chronografia”) żadnego wstępu – zaczyna się od Romulusa i trwa nieprzerwanie aż do panowania Bazylego II. Historia republikańskiego Rzymu jest opisana krótko i chaotycznie. Pozostałą część narracji podzielono na odrębne rozdziały, z których każdy poświęcony jest panowaniu jednego z kolejnych cesarzy na tronie, przy czym główne miejsce przypada charakterystyce bohaterów, natomiast wydarzenia zewnętrzne wspomina się rzadko i losowy. Prezentacja historii panowania Wasilija II zostaje nieoczekiwanie przerwana w środku zdania, a pozostała część strony nie jest wypełniona żadnym tekstem. Następna strona rozpoczyna się (znowu w środku zdania!) opowieścią o panowaniu Romana IV Diogenesa. Tekst ten pokrywa się już z „Chronografią”. Zatem koniec „Krótkiej historii” i końcowa część „Chronografii” są tożsame. W „Krótkiej historii” brakuje jedynie „Listu cara do Fokasa”.

Kuszące byłoby uznanie pierwszej części „Krótkiej historii” za zaginiony początek „Chronografii” i można by podać wiele argumentów na rzecz tej hipotezy, ale panowanie Wasilija II w „Krótkiej historii” i w „Chronografii” została przedstawiona zupełnie inaczej i już samo to unieważnia najmocniejsze argumenty. Jest jednak zbyt wcześnie, aby wyciągać jednoznaczne wnioski przed rozpoczęciem poważnych badań zabytku.

Można też spekulować na temat czasu powstania „Krótkiej historii”. Wracając do przedstawienia historii cesarskiego Rzymu, Psellus wskazuje: „Zacznę inną opowieść, zaczynając od Cezara Juliusza, abyście w niektórych sprawach naśladowali cesarzy, a w innych ich wyśmiewali”. Adresatem eseju jest więc cesarz. Najprawdopodobniej jest to Michał VII (1071-1078), którego mentorem był Psellus i któremu poświęcił wiele swoich „uczonych” dzieł.

Opowiadając o historii Rzymu i wczesnego Bizancjum, Psellus w naturalny sposób posługiwał się pewnego rodzaju źródłami pisanymi, których dokładna definicja (o ile w ogóle okaże się możliwa!) jest kwestią przyszłości. Teraz możemy jedynie zauważyć liczne zbieżności z „Kroniką Świata”, którą w różnych rękopisach przypisuje się albo Symeonowi, mistrzowi i logotecie, następnie Teodozjuszowi z Melitinskiego, a następnie Leonowi Gramatyce 19 (dla wygody nazwiemy ją „Kroniką Symeona”). Korespondencje zaczynają się w historii pierwszych cesarzy rzymskich i nie kończą się aż do historii Teofila (829-842); czasami są one jednoznaczne, leksykalne i zajmują dziesiątki odręcznych linijek, czasami ograniczają się do kilku słów. Nie można zakładać, że Psellus bezpośrednio zapożyczył się z Kroniki Symeona, gdyż w wielu przypadkach historia Psellusa jest bardziej szczegółowa. Najprawdopodobniej Psellus i autor Kroniki korzystali z jednego źródła, które Psellus często prezentuje bardzo swobodnie, opatrzonego własnym komentarzem i prawdopodobnie zanieczyszczonego informacjami zaczerpniętymi z innych dzieł, które do nas nie dotarły.

Inne historyczne dzieło Psellusa, „Chronografia”, ukazało się około 100 lat temu i od tego czasu było dwukrotnie przedrukowywane, jednak nawet ostatnie, krytyczne wydanie, z którego dokonano tłumaczenia, jest pełne licznych nieścisłości i błędów. Wiele błędów pisarskich w jedynym paryskim rękopisie, z którego tekst został opublikowany 20 , pozostała nierozwiązana.

Już pierwsi badacze zauważyli, że „Chronografia” składa się niejako z dwóch części: pierwsza kończy się historią panowania Izaaka Komnena, druga rozpoczyna się panowaniem Konstantyna Dukasa. Dowodem na to jest sam lemat, który wymienia imiona wszystkich cesarzy, których historię warto przedstawić w dziele. Rejestr ten kończy się na Izaaku Komnenie, a jednocześnie jest specjalnie zastrzeżone, że przedstawienie przekazywane jest tylko Konstantynowi Dukasowi. Jedyne rozsądne wytłumaczenie tego faktu można dostrzec jedynie w tym, że lemat początkowo dotyczył tylko pierwszej części, a następnie został wykorzystany przez kopistę w odniesieniu do całego dzieła. O dwuczęściowym podziale dzieła Psellusa świadczy także różnica w kompozycji: pierwsza część podzielona jest na siedem części (tomoi), w drugiej takiego podziału nie ma. Dodajmy jeszcze, że sam pisarz ogłasza zamiar dokończenia „Chronografii” wraz z panowaniem Izaaka Komnena. Część pierwsza nie ma jednak żadnego słownego zakończenia, a historia Konstantyna Ducasa rozpoczyna się jako proste rozwinięcie poprzedniej. Prawdopodobnie Psellus pomyślał o drugiej części jako o kontynuacji pierwszej i sam je „połączył”. Jednocześnie autor nie zadał sobie trudu wyeliminowania szeregu sprzeczności, jakie powstały pomiędzy częściami, jak choćby wspomniana już wypowiedź o chęci zakończenia opowieści historią Izaaka Komnena.

Czas publikacji pierwszej części określa się zwykle na lata 1059-1063. (dolną granicę stanowi abdykacja Izaaka I Komnena, górną granicę stanowi śmierć Konstantyna Likhuda, o którym mówi się, że żyje), ale jak wynika ze wspomnianego listu do Drungari Vigla Machitarius (Safa, V, nr 2). 108), Psellus napisał „Chronografię” już jesienią 1057 r. Psellus zaczął pisać drugą część „Chronografii” po dojściu do władzy Michała VII (1071), a ukończył ją dopiero w 1075 r. (historyk wspomina o Konstantynie Porfirogenita, przyszłego pana młodego bizantyjskiej księżniczki i pisarki Anny Komneny, urodzonego w 1075 r.).

Ogólnie rzecz biorąc, „Chronografia” opowiada o wydarzeniach stuletniego okresu historii Bizancjum (976-1075), natomiast historia panowania Wasilija II (976-1025) i Konstantyna VIII (1025-1028) przekazywana jest według nieznanych nam źródeł pisanych 21 , a cała reszta opiera się na relacjach naocznych świadków i osobistych wspomnieniach. Zatem w dużej mierze dzieło Psellusa ma znaczenie źródła pierwotnego, a jego przesłania są dowodem z pierwszej ręki.

Nic więc dziwnego, że dzieło Psellusa jest stale i systematycznie wykorzystywane przez współczesnych historyków. Co prawda uczeni nie raz narzekali, że relacje pisarza (zwłaszcza dotyczące wydarzeń z zakresu polityki zagranicznej) są fragmentaryczne, że Psellus nie podaje żadnych dat, często myli kolejność wydarzeń i że pod względem rzetelności jego twórczość ustępuje opowiadaniom. współczesnych mu Johna Skylitzesa i Michaela Attaliatusa.

Jeśli obecnie ani jedno opracowanie na temat Bizancjum w XI wieku nie może obejść się bez odniesień do „chronografii”, to twórczość Psellusa, historiografa i pisarza (teraz rozdzielamy te pojęcia, choć w średniowieczu istniały nierozłącznie) praktycznie nie doczekał się godnego opisu w nauce. Pod tym względem podzielił los całej literatury bizantyjskiej, którą „przez szereg epok naukowych badano raczej jako zbiór «dowodów historycznych» poświadczających wszystko na świecie z wyjątkiem niej samej, a nie jako literaturę we właściwym znaczeniu tego słowa”. słowo." 22 .

Michał Psellos (1018 - po 1096/1097) to jeden z najwybitniejszych bizantyjskich historyków, filozofów i autorów dzieł retorycznych. Jego twórcze dziedzictwo przewyższa pod względem objętości wszystko, co napisano w tym gatunku w Bizancjum w X-XI wieku. Jako kompilator traktatów przyrodniczych i esejów filologicznych dał się poznać jako znakomity polemista i aktywny polityk. Współczesny czternastu cesarzom, dla wielu z nich był bliskim doradcą. Ogromne jest także jego najciekawsze dziedzictwo epistolarne, liczące około pięciuset listów.

Urodzony w Konstantynopolu w rodzinie urzędnika, Psellus rozpoczął naukę w szkole w wieku pięciu lat, kończąc niezbędny kurs nauk ścisłych, obejmujący naukę retoryki u słynnego bizantyjskiego retora i nauczyciela Jana Mawropoda. Następnie Psella rozpoczął samodzielną działalność naukową i literacką oraz pomyślną karierę zawodową poprzez kolejne szczeble służby publicznej. Za cesarza Michała V (1041-1042) znalazł się na dworze jako sekretarz cesarski, a za Konstantyna IX Monomacha (1042-1055) był już bliskim doradcą basileusa, ulubieńca władcy. Wkrótce Michał Psellus zostaje głową filozofów - kierownikiem szkoły filozoficznej „uniwersytetu” w Konstantynopolu, otrzymując tym samym najwyższy tytuł naukowy w Bizancjum. Działalność naukowa i rządowa z sukcesem łączą się w życiu historiografa, filozofa i polityka.

Choć sam Psellus swoje studia historyczne oceniał jako coś wtórnego i wtórnego, preferując retorykę, filozofię, nauczanie, teorię i praktykę polityczną, to właśnie „chronografia” stała się jednym z szczytów historiografii i literatury bizantyjskiej.

Praca obejmuje stuletni okres historii Bizancjum (976-1075), jakby kontynuując „Dzieje” Leona Diakona, a kończąc opisem panowania Michała VII. Kompozycyjnie „Chronografia” podzielona jest na dwie części, z których pierwsza, która z kolei podzielona jest na siedem części – „tomów”, kończy się historią Izaaka Komnena (1057-1059); drugą, bez takiego podziału wewnętrznego, rozpoczyna Konstantyn Duca (1059-1067). Psellus najwyraźniej zaczął pisać pierwszą część jesienią 1057 roku, kończąc ok. 1059-1063, a nad ostatnią pracowano w latach 1071-1075. Relacja o panowaniu Bazylego II (976-1025) i Konstantyna VIII (1025-1028) opiera się na źródłach pisanych, być może wspólnych dla Scylicji; Poniżej znajduje się narracja wydarzeń, których sam Psellus był bezpośrednim uczestnikiem i świadkiem. To nie przypadek, że wizerunek autora zajmuje centralne miejsce w „Chronografii”. Psellus tworzy rodzaj autobiografii wplecionej w narrację wydarzeń historycznych.

W narracji wielokrotnie pojawiają się informacje o Rosjanach i Rusi. Mówiąc o powstaniu Bardasa Fokasa w 988 r., Psellus donosi, że na krótko przed opisanymi wydarzeniami na pomoc cesarzowi bizantyjskiemu Wasilijowi II, przez co zwykle rozumie się sześciotysięczną armię, przybył gotowy do walki oddział „Scytów Byka”. armia wysłana przez księcia kijowskiego Włodzimierza, żonatego z siostrą Wasilija i Konstantinem Anną. Dowód ten jest zatem chronologicznie pierwszą wzmianką o rosyjskim pomocniczym korpusie wojskowym w Bizancjum, którego kierownictwo było bezpośrednim wynikiem porozumień pomiędzy przechodzącym na chrześcijaństwo Włodzimierzem a cesarzem bizantyjskim Wasilijem II.

Poniżej Psellus, podsumowując politykę, także zagraniczną, tego cesarza, mówi o „nabytkach” tego ostatniego: „Wszystko, co posiadali Iberowie i Arabowie, co było przechowywane w skarbcach Celtów, co posiadała ziemia scytyjska, jednym słowem wszystkich okolicznych barbarzyńców, zebrał to i włożył do skarbca cesarskiego”. Tutaj, w sposób uogólniony, retoryczny, wymieniono wszystkie ludy „ekumeny”, w tym „Scytów”, przez które często rozumieli „ludy północy”, w tym Rusi.

W raporcie o powstaniu w Konstantynopolu w kwietniu 1042 r. i o wygnaniu cesarzowej Zoe, który wywołał ogólne oburzenie wobec cesarza Michała V Kalafata, czytamy, że „nawet obca armia pomocnicza, którą zwykle ma ze sobą basileus – mówię o Scytach w Byku – nie mogli powstrzymać gniewu, ale każdy chciał oddać życie za cesarzową”.

O udziale oddziału varangijsko-rosyjskiego w ceremonii intronizacji sióstr Zoi i Teodory w kwietniu 1042 r. relacjonuje Psellus, mówiąc o „nosicielach toporów” stojących obok tronu królowych.

Specjalny rozdział w książce o panowaniu Konstantyna IX Monomacha poświęcony jest najazdowi na Rosę – ostatniej wojnie rosyjsko-bizantyjskiej w 1043 r. Psellus po doniesieniu o zbliżaniu się dworów Ros do stolicy pisze, że to barbarzyńskie plemię zawsze rzuca wyzwanie rzymskiej hegemonii i za każdym razem stara się znaleźć powód do wojny. Następnie naoczny świadek szczegółowo opisał przebieg konfliktu rosyjsko-bizantyjskiego, znanego także z kronik rosyjskich jako wyprawa księcia Włodzimierza Jarosławicza z wodzem Wyszatą.

Psellus donosi o udziale „Tawro-Scytów” z gwardii cesarskiej Michała VI w bitwie pod Polemonem pod Niceą 20 sierpnia 1057 r. przeciwko zbuntowanym siłom Izaaka Komnena, podając liczbę „Scytów pod Bykiem” – nie ponad czterysta. Ale, jak wynika z dalszej historii, w armii Izaaka Komnena znajdowały się także obce siły, w tym „Włosi” (tj. Normanowie sycylijscy) i „Tauros-Scytowie”, który odniósł zwycięstwo i został pierwszym cesarz przyszłej nowej dynastii, stanęli w formacji honorowej pod dowództwem Izaaka podczas jego rokowań z poselstwem Psellusa w obozie pod Nikomedią pod koniec sierpnia 1057 r.

  Wydanie: Michel Psellos. Chronographie ou histoire d'un siècle de Byzance (976-1077) / wyd. E.Renaulda. Paryż, 1926-1928. T. 1-2.

  Tłumaczenie: Michaił Psell. Chronografia / Tłum. Tak Krótka kronika Lyubarskiego / Tłum. TAK. Czernoglazowa, D.R. Abdrachmanowa. Petersburg.. 2003.

  Literatura: Bezobrazow 1890; Wasiliewski 1909. s. 3-55; Hussey 1935. s. 81-90; Waldenberg 1945. s. 249-255; Wiernadski 1953. Bd. 12. Gadolin 1970; Tinnefelda 1971; Weifi 1972. S. 9-52; Salyamon 1972. T. 33: Weifi 1973; Tinnefeld 1973. Bd. 22; Wolska-Conus 1976. T. 6. s. 223-243: Litavrin 1977; Beck 1977. S. 539-541; Lyubarsky 1978; Głód 1978. Bd. IS 372-382; Shepard 1978. Bd. 22. s. 147-212; Moravcsik VT I. S. 437-441; Litavrin 2000. s. 214-276.

CHRONOGRAFIA

Wasilij II

Powstanie Barda Fokasa

  XIII. Car Wasilij potępił niewdzięcznych Rzymian, a ponieważ na krótko przedtem przybył do niego oddział wybranych wojowników tauro-scytyjskich, zatrzymał ich, dodał do nich innych cudzoziemców i wysłał przeciwko armii wroga. Zaskoczyli wrogów, którzy przygotowywali się nie do pokonania wroga, ale do picia wina, wielu zabili, a resztę rozproszyli, a wśród buntowników powstał bunt przeciwko samemu Fokasowi.

Michał W

  XV. Wziąwszy na siebie ciężar autokratycznej władzy, ten dziwny człowiek [Michaił Kalafat] nie wymyślił żadnych rozsądnych środków dla państwa, ale natychmiast zaczął wszystko arbitralnie przestawiać i przetasowywać: nie obdarzał uczuć żadnym ze szlachetnych ludzi w jego oczach lub duszy, a jedynie straszył wszystkich groźnymi przemówieniami. Chciał wymusić na swoich poddanych bezwarunkowe posłuszeństwo, pozbawić większość szlachty przysługującej im władzy, a ludowi dać wolność, aby jego strażą nie była mała liczba wybrańców, ale wielki tłum. Bezpieczeństwo swojej osoby przekazał nabytym wcześniej młodzieńcom scytyjskim – wszyscy byli eunuchami, którzy wiedzieli, czego od nich potrzebował i nadawali się do służby, jakiej od nich żądał; mógł bezpiecznie polegać na ich lojalności, zwłaszcza po przyznaniu im wysokich tytułów. Niektórzy z nich go strzegli, inni wykonywali inne rozkazy.

  XXV. Cesarz oddał się przyjemnościom i był pełen arogancji, a całe miasto – mam na myśli ludzi wszelkiego rodzaju, stanu i wieku – jakby harmonia jego ciała uległa rozkładowi, po części zaczynała już fermentować, martwiła się i tam nie było w nim nikogo, kto by tego nie zrobił. Początkowo niezadowolenie wyrażał przez zaciśnięte zęby, lecz mając w duszy znacznie bardziej niebezpieczne plany, nie dał w końcu upustu językowi. Kiedy wszędzie rozeszły się pogłoski o nowych kłopotach cesarzowej, miasto przedstawiło spektakl powszechnego smutku; tak jak w dni wielkich i powszechnych wstrząsów wszyscy pogrążeni są w smutku i nie mogąc się otrząsnąć, wspominają przeżyte kłopoty i spodziewają się nowych, tak wtedy we wszystkich duszach ogarnęła się straszliwa rozpacz i nieukojony smutek, a następnego dnia nie można było trzymać język za zębami - ani szlachcice, ani ministranci, ani nawet krewni i domownicy cesarza. Rzemieślnicy byli przepojeni wielką odwagą i nawet sojusznicy i cudzoziemcy – mam na myśli Tauro-Scytów i kilku innych, których królowie zwykle trzymają przy sobie – nie mogli wówczas powstrzymać swego gniewu; wszyscy byli gotowi oddać życie za królową.

Konstantyn IX

  HS. Ledwie bunt został stłumiony, rozpoczęła się wojna z barbarzyńcami. Niezliczona, że ​​tak powiem, liczba rosyjskich statków przedarła się siłą lub wymknęła się odpychającym je statkom na odległych podejściach do stolicy i wpłynęła do Propontis.

  Chmura, która nagle uniosła się znad morza, okryła miasto królewskie ciemnością. Dotarwszy do tego miejsca, chcę powiedzieć, dlaczego bez powodu ze strony autokraty wypłynęli i pomaszerowali w naszą stronę.

  XCI. To barbarzyńskie plemię nieustannie kipi gniewem i nienawiścią do potęgi rzymskiej i ciągle wymyślając to czy tamto, szuka pretekstu do wojny z nami. Kiedy zmarł autokrata Wasilij, który zaszczepił w nich grozę, a potem jego brat Konstantyn i jego brat Konstantyn zakończyli przydzielone im życie i zakończyło się szlachetne panowanie, ponownie przypomnieli sobie o swojej dawnej wrogości wobec nas i zaczęli stopniowo przygotowywać się do przyszłych wojen . Ale oni też uważali panowanie Rzymian za bardzo błyskotliwe i chwalebne, a poza tym nie mieli czasu na przygotowania; kiedy po krótkim panowaniu zmarł i władza przeszła w ręce nieznanego Michała 10, barbarzyńcy wyposażyli przeciwko niemu armię; Wybrawszy drogę morską, gdzieś w głębi kraju wycięli las, wykuli kajaki, małe i większe, i stopniowo, robiąc wszystko w tajemnicy, zgromadzili dużą flotę i byli gotowi ruszyć przeciwko Michałowi.

  Podczas gdy to wszystko się działo, a wojna tylko nam groziła, nie czekając na pojawienie się Rosjan, ten król po nim umarł z życiem, nie mając czasu na należyte zadomowienie się w pałacu, kolejnych 11, władza udali się do Konstantyna 12, a barbarzyńcy, choć nie mogli nic zarzucić nowemu królowi, bez powodu wyruszyli z nim na wojnę, aby ich przygotowania nie poszły na marne. To był nierozsądny powód ich kampanii przeciwko autokracie.

  XCII. Przedostając się potajemnie do Propontis, przede wszystkim zaoferowali nam pokój, jeśli zgodzimy się zapłacić za to duży okup, a także podali cenę: tysiąc staterów 13 za statek, z zastrzeżeniem, że pieniądze te nie będą liczone inaczej niż na jednym ze swoich statków. Wymyślili to, albo wierząc, że płyną u nas jakieś złotonośne źródła, albo też dlatego, że w każdym razie mieli zamiar walczyć i celowo stawiać nierealistyczne warunki, szukając wiarygodnego pretekstu do wojny. Dlatego też, gdy ambasadorowie nie otrzymali odpowiedzi, barbarzyńcy zebrali się i przygotowali do bitwy; Tak bardzo polegali na własnych siłach, że liczyli na zdobycie miasta wraz ze wszystkimi jego mieszkańcami.

  XCIII. Siły morskie Rzymian były wówczas niewielkie, a statki niosące ogień 14 rozproszone wzdłuż wód przybrzeżnych strzegły naszych granic w różnych miejscach. Autokrata zebrał w jedno miejsce resztki dawnej floty, zjednoczył je razem, zebrał statki towarowe, wyposażył kilka trirem, umieścił na nich doświadczonych wojowników, zaopatrzył statki w obfitość płynnego ognia, ustawił je w przeciwległym porcie naprzeciw barbarzyńcy kajakami i on sam wraz z grupą wybranych synklityków na początku nocy przybył statkiem do tego samego portu; uroczyście oznajmił barbarzyńcom bitwę morską i o świcie ustawił okręty w szyku bojowym. Ze swojej strony barbarzyńcy, jakby opuszczając kotwicowisko i obóz, opuścili port naprzeciwko nas, odsunęli się na znaczną odległość od brzegu, ustawili wszystkie statki w jednym rzędzie, zablokowali morze od jednego portu do drugiego i w ten sposób mogli już nas zaatakować i odeprzeć nasz atak.

  I nie było wśród nas osoby, która patrzyłaby na to, co się dzieje, bez silnego niepokoju psychicznego. Ja sam, stojąc obok autokraty (siedział na wzgórzu schodzącym do morza), obserwowałem wydarzenia z daleka.

  XCIV. Tak więc przeciwnicy ustawili się w szeregu, ale ani jeden, ani drugi nie rozpoczęli bitwy, a obie strony stały nieruchomo w zwartym szyku. Większa część dnia już minęła, gdy król, dając sygnał, rozkazał naszym dwóm dużym statkom powoli zbliżać się do barbarzyńskich czółen; Płynęli naprzód łatwo i w uporządkowany sposób, włócznicy i miotacze kamieni wznieśli na swoich pokładach okrzyk bojowy, miotacze ognia zajęli swoje miejsca i przygotowali się do działania. Ale w tym czasie wiele barbarzyńskich łodzi, oddzielonych od reszty floty, szybko rzuciło się w stronę naszych statków.

  Następnie barbarzyńcy rozdzielili się, otoczyli każdą z trirem ze wszystkich stron i zaczęli bić pikami dziury w rzymskich statkach; W tym czasie nasi rzucali w nich kamieniami i włóczniami z góry. Kiedy ogień, który palił ich oczy, leciał w stronę wroga, niektórzy barbarzyńcy rzucili się do morza, aby dopłynąć do własnego, inni byli całkowicie zrozpaczeni i nie wiedzieli, jak uciec.

  XCV. W tej chwili nadszedł drugi sygnał i wiele trirem wypłynęło w morze, a wraz z nimi inne łodzie, niektóre z tyłu, inne w pobliżu. W tym momencie nasi już się ożywili, a wrogowie zamarli z przerażenia. Kiedy triremy przekroczyły morze i znalazły się tuż obok kajaków, barbarzyńska formacja rozpadła się, łańcuch pękł, niektóre statki odważyły ​​się pozostać na miejscu, lecz większość uciekła. Potem nagle słońce przyciągnęło mgłę z dołu i gdy horyzont się przejaśnił, poruszyło powietrze, co wzbudziło silny wschodni wiatr, marszczyło morze falami i spychało fale wody w stronę barbarzyńców. Niektóre statki zostały natychmiast pokryte przez wznoszące się fale, inne zaś przez długi czas wleczono po morzu, a następnie zrzucono na skały i na stromy brzeg; Za częścią z nich wyruszyły nasze triremy, kilka kajaków wraz z załogą wysłały pod wodę, natomiast pozostali wojownicy z trirem zrobili dziury i zostali do połowy zanurzeni i przeniesieni na najbliższy brzeg. A potem zorganizowali prawdziwe upuszczanie krwi barbarzyńcom, wydawało się, że strumień krwi wypływający z rzek zabarwił morze.

  XCVI. Pokonawszy w ten sposób barbarzyńców, król opuścił brzeg i zwycięsko wrócił do pałacu. Wszyscy wokół rozmawiali - zagłębiłem się w te rozmowy i nie znalazłem w nich nic poważnego ani podstaw do proroctw - więc powiedzieli, że na króla czeka wiele nieszczęść, zarówno zewnętrznych - ze strony barbarzyńców, jak i ze strony jego własnych, wcześniej posłusznych poddanych , ale żeby to wszystko ominęli, na dobre los przyjdzie z pomocą autokracie i łatwo zniszczy wszelkie intrygi. A sam król z dumą opowiadał o proroctwach i wróżbach dotyczących jego panowania, a także wspominał wizje i niezwykłe sny, z których część sam widział. Dowiedziałem się o innych ze słów i interpretacji innych ludzi i powiedziałem na ten temat niesamowite rzeczy. Dlatego nawet gdy zbliżały się kłopoty, a wszyscy inni się bali i z przerażeniem oczekiwali przyszłości, on miał nadzieję na szczęśliwy wynik, łagodził obawy otaczających go ludzi i pozostawał beztroski, jakby nic złego się nie wydarzyło.

Rosyjski książę. Miniatura Kroniki Radziwiłłów

Michał VI

Wysłanie wojsk przeciwko Izaakowi 15

(Opis zwycięskiej bitwy wojsk cesarskich ze zbuntowanym Izaakiem Komnenem.) 16

  XIII. ...Tak więc prawa flanka wroga również uciekła, a pełne zwycięstwo pozostało nam 17 . W samym środku tłumu, górując nad uciekającymi i ścigającymi, wrośnięty w jedno miejsce, stał uzurpator. Kilku naszych wojowników (byli to Tauro-Scytowie, nie więcej niż czterech) zauważyło go i skierowało włócznie na Komnenosa z obu stron. Ciosy jednak spadły na zbroję Izaaka, a żelazo nie dotknęło jego ciała. Tauro-Scytowie nie mogli nawet ruszyć tego człowieka z miejsca, gdyż z przeciwnych stron z taką samą siłą podpierali go włóczniami i cały czas przywracali jego ciało do poprzedniej pozycji, nie pozwalając mu stracić równowagi i zboczyć z Centrum. Izaak uznał to zdarzenie za dobry znak, że pozostanie bez ruchu, bez względu na to, ile ciosów spadło na niego z obu stron, i natychmiast rozkazał swojej armii zaatakować nas ze zdwojoną siłą, rozpocząć bitwę, zmusić wroga do ucieczki i ścigać go jak najdalej dalej.

Ambasada Izaaka Komnena

  XXIV. Hałas stopniowo ucichł i mogliśmy zobaczyć, co dzieje się w namiocie (kiedy drzwi się otworzyły, nie weszliśmy od razu, ale staliśmy z daleka, czekając na specjalne zaproszenie). Ukazał nam się następujący obrazek. Sam król siedział na dwugłowicowym krześle 18, wysokim i obszytym złotem, opierając stopy na ławce, a na nim błyszczały luksusowe ubrania. Podniósł dumnie głowę, wysunął pierś, karmazyn bitwy zarumienił mu policzki, jego oczy były skupione i nieruchome, co świadczyło o wzmożonej pracy myśli; potem spojrzał w górę i jakby opuszczając otchłań, wylądował w spokojnym porcie. Żołnierze otoczyli Izaaka kilkoma kręgami. Wewnętrzny i najmniejszy z nich składał się z pierwszych ludzi, walecznych potomków najszlachetniejszych rodów, których postawa nie była gorsza od starożytnych bohaterów. Ci wybrani wojownicy byli żywym przykładem dla wszystkich, którzy za nimi stali. Otaczał ich drugi krąg, giermkowie pierwszego, bojownicy linii frontu (niektórzy wypełniali kolejne oddziały), także najlepsi z dowódców półoddziałów, stali na lewym skrzydle. Otaczał ich pierścień prostych wojowników i ludzi wolnych. A dalej znajdowały się siły sprzymierzone, które przybyły, aby dołączyć do rebeliantów z innych krajów, Włochów 19 i Tauro-Scytów 20, których sam wygląd i wizerunek budził grozę. Oczy obojga błyszczały jasno. Jeśli te pierwsze przyciemniają oczy i wyrywają rzęsy, te drugie zachowują swój naturalny kolor. Jeśli pierwsi są porywczy, szybcy i niepowstrzymani, to drudzy są wściekli i zaciekli. Pierwszy atak Włochów jest nie do odparcia, ale szybko ogarnia ich gniew: Tauro-Scytowie nie są tak żarliwi, ale nie szczędzą krwi i nie zwracają uwagi na swoje rany. Wypełnili krąg tarczą i byli uzbrojeni w długie włócznie i obosieczne topory; Położyli topory na ramionach i umieścili drzewce włóczni w obu kierunkach i niejako utworzyli baldachim między rzędami.

Wybór Konstantyna (Lichuda) na patriarchę

  LXVII. Uczciwszy pamięć zmarłego [patriarchy Michała Kerulariusa] poprzez mianowanie godnego męża, król najpierw uspokoił barbarzyńców wschodnich (sprawa ta nie sprawiła mu większych kłopotów), a następnie całą swoją armią wyruszył na zachodnich, którzy dawniej nazywano je misesami, a obecną nazwę otrzymały później 21 . Mieszkali na ziemiach oddzielonych od Cesarstwa Rzymskiego Istromem, ale nagle opuścili swoje miejsca i przenieśli się na nasz brzeg. Powodem tego był lud Getów 22, który graniczył z nimi, pustoszył i splądrował ich kraj oraz zmusił ich do przesiedlenia. Dlatego jak na lądzie przeprawili się przez zamarzniętą Istrę do naszego brzegu, cały lud zgromadził się na naszych granicach i odtąd nie mogli się zmusić do spokojnego życia i pozostawienia swoich sąsiadów w spokoju 23.

  LXVIII. Chociaż Misa nie są silni ciałem ani odważni duchem, walka z nimi i walka z nimi jest trudniejsza niż z kimkolwiek innym. Nie noszą zbroi, nie zakładają nagolenników, nie zakrywają głowy hełmem, nie trzymają w rękach tarczy, ani tej podłużnej, którą według podań mieli Argiwowie 24, ani okrągłej i nie są nawet uzbrojeni w miecze, noszą jedynie włócznie i to jest ich jedyna broń. Nie dzielą armii na oddziały, nie kierują się w bitwach żadną nauką wojskową, nie rozpoznają ani frontu, ani lewej, ani prawej flanki, nie zakładają obozów, nie otaczają ich rowami, ale skuleni razem, silni w swej pogardzie dla śmierci, z głośnym okrzykiem rzucają się na wroga z okrzykiem bojowym. Jeśli wróg się wycofa, padają na niego jak wieże, ścigają i bezlitośnie niszczą, ale jeśli formacja wroga wytrzyma napór i nie rozpadnie się pod barbarzyńskim atakiem, natychmiast zawraca i ucieka. Jednocześnie wycofują się w nieładzie i rozpraszają tu i ówdzie: niektórzy rzucają się do rzeki, wypływają lub toną w wirach, inni chowają się przed prześladowcami i znikają w gęstwinie lasu, jeszcze inni wymyślają coś innego. Rozproszywszy się natychmiast, ponownie niepostrzeżenie zbiegają się zewsząd w jedno miejsce, niektórzy z gór, niektórzy z wąwozów, niektórzy z rzeki. Jeśli są spragnione i znajdą rzekę lub źródło, rzucają się na wodę i łapczywie piją ją dużymi łykami, a jeśli nie ma wody, zsiadają z koni, otwierają mieczami żyły, wypuszczają krew z zwierząt, pij ją zamiast wody i w ten sposób ugaś pragnienie. Następnie pokroili na kawałki ciało najlepiej odżywionego konia, po zebraniu jakiegoś opału, rozpalili ogień, lekko podgrzali na nim kawałki mięsa końskiego, pożerali je wraz z krwią i brudem i tak się odświeżyli, pędzą do pierwszego napotkanego schronienia i siedzą tam jak węże w norach, a zamiast ścian służą jako strome klify i głębokie otchłanie.

  LXIX. Wszyscy ludzie tego plemienia są niebezpieczni i zdradliwi. Traktaty przyjaźni nic dla nich nie znaczą i nawet przysięgając na ofiary, nie dotrzymują słowa, bo nie czczą żadnego bóstwa, a tym bardziej Boga: wszystko ich zdaniem dzieje się samo, a śmierć dla nich koniec wszelkiego istnienia. Dlatego łatwo zawierają pokój, ale gdy chcą walczyć, natychmiast odmawiają zawarcia porozumienia. Jeśli zdobędziesz przewagę, ponownie będą szukać twojej przyjaźni, ale jeśli w bitwie zdobędą przewagę, wówczas niektórzy więźniowie zostaną zabici, inni zostaną zabrani na uroczystą sprzedaż, od bogatych żąda się wysokiej ceny, a jeśli zostaną jeśli tego nie dadzą, oni też ponoszą śmierć.

  LXX. Ludzie tacy postawili sobie za cel wypędzenie króla Izaaka z granic Rzymu i z wielkimi siłami ruszyli na wroga. Misesowie mieli wewnętrzne nieporozumienia i ich nastrój się zmienił, ale król, nie ufając im zbytnio, poprowadził swoją armię przeciwko ich najsilniejszemu plemieniu, niepokonanemu i niezwyciężonemu, a zbliżając się, siał strach we wrogu. Wrogowie bali się samego Izaaka i jego armii, nie odważyli się nawet spojrzeć na króla jak na Gromowładnego, a gdy zobaczyli zwarte szeregi jego armii, uciekli. Dopiero w oddzielnych grupach atakowali nas i z głośnym wyciem rzucali się na naszych niezachwianych wojowników. Ale nie mogli nas pokonać zasadzkami ani spotkać się z nami w otwartej bitwie, dlatego wyznaczyli bitwę na trzeci dzień, a przed wieczorem sami, porzucając swoje namioty, a także starców i dzieci, którzy nie mogli uciec, rozproszone w trudno dostępnych miejscach. Zgodnie z umową król wyruszył na czele armii ustawionej w szyki bojowe, lecz nigdzie nie było widać ani jednego barbarzyńcy, a król odmówił pościgu, po pierwsze ze strachu przed ukrytymi zasadzkami, a po drugie ze względu na to, że wrogowie opuścili już trzech dzień wcześniej. Izaak zniszczył ich namioty, zabrał wszystkie znalezione tam łupy i jak zwycięzca cofnął się o 25. Jednak w drodze powrotnej nie dopisało mu szczęście, jego armię nawiedziła straszliwa burza, a Izaakowi brakowało wielu żołnierzy 26; niemniej jednak wjechał do stolicy, udekorowany zwycięskimi wieńcami.

Konstantyn X Duca

  XXIII. Kiedy Zachodni Mises 27 i Plemiona po zawarciu porozumienia zawarły sojusz i fala nieszczęść uderzyła w Cesarstwo Rzymskie, król najpierw wystąpił przeciwko nim i wrócił do pałacu tylko dlatego, że nie złapałem go obiema rękami . Mimo to zebrał małą armię i wysłał ją przeciwko barbarzyńcom, a wtedy Bóg uczynił cud, nie mniej zdumiewający niż Mojżeszowi: barbarzyńcy, jakby widząc przed sobą ogromną armię, drżeli w duszach, zaczęli uciekać i rozproszyli się na wszystkie strony, a wielu z nich padło ofiarą mieczy jego prześladowców. Umarli dostarczali żywność ptakom, a uciekinierzy rozproszyli się po całym kraju. I wtedy wojownicy ci natychmiast uderzyli w tarcze, wrzeszcząc na całe gardło, brzęcząc toporami i wyjąc, przyszli do króla, aby chronić go przed niebezpieczeństwem: otoczyli go pierścieniem i nie dotykając go palcem, zabrał go na wyższe piętra pałacu.

(Tłumaczenie Y.N. Lyubarsky’ego. S. 12, 60, 64, 98-100,
145, 148-149, 165-167, 179, 189)