პლატონი
ფილოსოფოსი პლატონი, რომელიც იყო ერთ-ერთი უდიდესი მოაზროვნე, ცხოვრობდა ათენში 428 წლიდან 348 წლამდე. ე. მან დაგვიტოვა 22 ფილოსოფიური დიალოგი, რომელთა უმეტესობა მოიცავს მისი მასწავლებლის სოკრატეს სწავლებას და რამდენიმე წერილს.
პლატონს მტკიცედ სწამდა მიზეზის მოთხოვნილება და ლოგიკური აზროვნებაჭეშმარიტებისა და სიბრძნის მისაღწევად. გარდა ამისა, ის იყო დიდი ნათელმხილველი, რომელმაც თქვა, რომ სრული ჭეშმარიტება მოდის როგორც მისტიკური გამოცხადება და შინაგანი განათება. მას სჯეროდა, რომ არის რეალობის სიბრტყეები და მონაკვეთები, რომლებშიც ფიზიკური სამყაროს გაგება შესაძლებელია მხოლოდ რეალობის სხვა უმაღლეს პლანებთან მიმართებაში. შესაბამისად, მას ძირითადად აინტერესებდა ადამიანის ცნობიერი ნაწილი, მისი სული და თვლიდა ფიზიკური სხეულიმხოლოდ როგორც სულის დროებითი გარსი. გასაგებია, რომ ის სულის ბედზეც ფიქრობდა ფიზიკური სიკვდილის შემდეგ და მისი ბევრი დიალოგი, განსაკუთრებით ფედო, გორგიები და რესპუბლიკა, სწორედ ამ თემაზე განიხილავს.
პლატონის ნაშრომები სავსეა სიკვდილის აღწერებით, რომლებიც წინა თავში განხილულს მოგვაგონებს. პლატონი სიკვდილს განმარტავს, როგორც ცოცხალი არსების შინაგანი ნაწილის, ანუ სულის გამოყოფას მისი ფიზიკური ნაწილისგან, ე.ი. სხეული. უფრო მეტიც, ადამიანის ეს შინაგანი ნაწილი ნაკლებად შეზღუდულია, ვიდრე მისი ფიზიკური ნაწილი, ანუ სხეული. პლატონი აღნიშნავს, რომ დრო მხოლოდ ფიზიკური, გრძნობადი სამყაროს ელემენტია. სხვა ფენომენები მარადიულია; და პლატონის მშვენიერი ფრაზა, რომ ის, რასაც ჩვენ დროს ვუწოდებთ, მხოლოდ „მარადიულობის მოძრავი, არარეალური ანარეკლია“.
ბევრ პასაჟში პლატონი განიხილავს, თუ როგორ შეუძლია სხეულისგან განცალკევებულ სულს შეხვდეს და ისაუბროს სხვათა სულებთან და როგორ გადადის იგი ფიზიკური ცხოვრებიდან არსებობის შემდეგ ეტაპზე და როგორ იცავს მას ამ ახალ ეტაპზე "მცველი". "სულები. ის აღნიშნავს, რომ ადამიანებს სიკვდილის ჟამს შეიძლება შეხვდნენ ნავით, რომელიც მათ სიკვდილის შემდგომი არსებობის „სხვა სანაპიროზე“ წაიყვანს. ფედონში აზრი გამოიხატება დრამატული ინტერპრეტაციით, რომ სხეული სულის ციხეა და რომ სიკვდილი არის განთავისუფლება ამ ციხიდან. პირველ თავში პლატონი განსაზღვრავს (სოკრატეს მეშვეობით) უძველეს თვალსაზრისს სიკვდილზე, როგორც ძილსა და დავიწყებაზე, მაგრამ ამას აკეთებს მხოლოდ იმისთვის, რომ საბოლოოდ უარი თქვას და მსჯელობის კურსი 180 გრადუსით შეცვალოს. პლატონის აზრით, სული ადამიანის სხეულში მოდის უმაღლესი და წმინდა სამყაროდან; დაბადება ძილი და დავიწყებაა, რადგან სული, სხეულში დაბადებული, ღრმა ცოდნიდან ქვედაში გადადის და ივიწყებს ჭეშმარიტებას, რომელიც მანამდე იცოდა. სიკვდილი კი გაღვიძება და ხსოვნაა. პლატონი აღნიშნავს, რომ სხეულისგან განცალკევებულ სულს შეუძლია იმაზე ნათლად აზროვნება და მსჯელობა, ვიდრე ადრე და უფრო ნათლად განასხვავებს საგნებს. უფრო მეტიც, სიკვდილის შემდეგ სული გამოდის მსაჯულის წინაშე, რომელიც უჩვენებს ადამიანს როგორც კარგს, ასევე ცუდ საქმეებს და სულს ათვალიერებს მათ.
მე-10 „რესპუბლიკის“ წიგნში ყველაზე მეტად ვხვდებით საინტერესო ფაქტები. აქ პლატონი ყვება მითს ბერძენი ჯარისკაცის, ერუსის შესახებ. ერი იბრძოდა ბრძოლაში, რომელშიც მრავალი ბერძენი დაიღუპა და როცა თანამემამულეები ცხედრების მოსაგროვებლად მოვიდნენ, ერის ცხედარი გვამებს შორის იყო. იგი სხვებთან ერთად დაასვენეს სამსხვერპლოზე დასაწვავად. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მისი სხეული გაცოცხლდა და ერი აღწერს რა დაინახა მიწისქვეშეთში მოგზაურობის დროს. ერი იტყობინება, რომ როდესაც მისი სული ტოვებდა სხეულს, ის შეუერთდა სხვა სულებს და რომ იყო ბილიკები, რომლებიც მიჰყავდათ დედამიწიდან მომავალი ცხოვრების სფერომდე. აქ ერი და სხვა სულები გააჩერეს და გაასამართლეს რამდენიმე წმინდა არსება, რომლებსაც შეეძლოთ დაუყოვნებლივ დაენახათ ყველაფერი, რაც სულმა გააკეთა თავისი მიწიერი არსებობის განმავლობაში. თუმცა ერა არ განიკითხა. სხვა სულებმა უთხრეს, რომ ის უნდა დაბრუნდეს ხალხთან, რათა ეთქვა, როგორია სხვა სამყარო. ბევრის ნახვის შემდეგ ერი უკან დააბრუნეს, მაგრამ მან თქვა, რომ არ იცოდა როგორ დაბრუნდა სხეულში. მან მხოლოდ დაკრძალვის ბუშტზე გაიღვიძა.
უნდა გვახსოვდეს, რომ პლატონი აფრთხილებს, რომ არსებობს სიკვდილის შემდგომი სამყაროს დეტალების ზუსტი აღწერა საუკეთესო შემთხვევასავარაუდოდ, პლატონს არ ეპარებოდა ეჭვი, რომ ჩვენ ფიზიკურ სიკვდილს განვიცდით, მაგრამ ამტკიცებს, რომ მომავალი ცხოვრების ახსნა შეუძლებელია, რადგან ჩვენ შეზღუდული ვართ ჩვენი ფიზიკური გამოცდილებით. მხედველობამ, სმენამ, შეხებამ, გემოსა და ყნოსვამ შეიძლება დაგვაბნევოს. ჩვენმა თვალებმა შეიძლება აღიქვან უზარმაზარი ობიექტი, როგორც პატარა, თუ ის შორს არის, შეიძლება არასწორად გავიგოთ, რას გვეუბნება ვინმე და ა.შ. შედეგად, ჩვენ შეიძლება მივიღოთ არასწორი შთაბეჭდილება ნივთების ბუნებაზე. ჩვენი სულები ვერ დაინახავენ რეალობას, სანამ არ განთავისუფლდებიან ფიზიკური გრძნობების მოტყუებისა და უზუსტობებისგან.
მეორეც, პლატონი თვლის, რომ ადამიანის ენას არ ძალუძს პირდაპირ გამოხატოს ჭეშმარიტი რეალობა. სიტყვები უფრო მალავს, ვიდრე ამხელს საგნების ნამდვილ ბუნებას. ეს ნიშნავს, რომ არ არსებობს ადამიანური სიტყვები, რომლებიც პირდაპირ ასახავს რეალობას. ეს შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ ანალოგიის, მითისა და სხვა ირიბი საშუალებების დახმარებით.
პლატონის მოძღვრება სულის შესახებ.
სული არის ზეციური წარმოშობის უსასრულო არსი. პლატონს აქვს მსოფლიო სულისა და ადამიანის სულის კონცეფცია.
სამყაროს შემოქმედმა სამყაროს სული შექმნა არარაობისა და არსებობისგან. ასე შეიქმნა სამყარო. პლატონისთვის მსოფლიო სული არის სრულყოფილი ჰარმონია. სამყარო სულის გარეშე წარმოუდგენელია, ისევე როგორც რაციონალურობა წარმოუდგენელია სულის გარეშე. სული არის მოძრაობის დასაწყისი და მისი წყარო. სული არის აუცილებელი დასაწყისი იდეასა და მატერიას შორის. პლატონის მსოფლიო სული არის:
სამყაროს მამოძრავებელი ძალა
სამყაროს იდეალური ერთიანობა
სამყაროს ცნობიერება
დასაწყისი, რომლის მეშვეობითაც იდეები ხორცდება მატერიაში
მათემატიკური მიმართებების ნაკრები
ადამიანის სული.
ადამიანის სული წარმოდგენილია პლატონის მიერ (ფედროს დიალოგში) ეტლის სახით მხედრით და ორი ცხენით - თეთრი და შავი. ეტლი ადამიანში რაციონალური პრინციპის სიმბოლოა. ცხენები: თეთრი - კეთილშობილური, სულის უმაღლესი თვისებები, ადამიანის სურვილი სიკეთისკენ; შავი - ვნებები და სურვილები. ბოროტებაში ჩართული ცხენი ეტლს მიწაზე აგდებს. ეს სულს ტანჯავს. პლატონის აზრით, ადამიანის სული, როგორც იქნა, შედგება ორი ნაწილისაგან: უმაღლესი - რაციონალური (ეტლი), რომლის დახმარებითაც ადამიანი ჭვრეტს იდეების მარადიულ სამყაროს და რომელიც მიისწრაფვის სიკეთისაკენ, ხოლო ქვედა - ცხენი.
პლატონი განასხვავებს სულის 3 ნაწილს:
გონივრული - სიბრძნე
აფექტური - გამბედაობა
ვნებიანი - წინდახედულობა და თვითკონტროლი.
ამ ყველაფრის ერთობლიობა ქმნის სამართლიანობას.
ადამიანის სული უკვდავია. მას აქვს წინასწარი არსებობა და არსებობა სიკვდილის შემდეგ. სული, რომელმაც არ იცის ჭეშმარიტება, არ ბინადრობს სხეულში, არ იბადება. გარედან მოძრავი ყოველი სხეული უსულოა, მაგრამ შიგნიდან მოძრავი, თავისთავად შიგნიდან არის ცოცხალი, რადგან ასეთია სულის ბუნება. ის, რაც თავისთავად მოძრაობს, სხვა არაფერია, თუ არა სული, და ეს აუცილებლად მოჰყვება იმას, რომ სული შეუქმნილი და უკვდავია. სხეული არის სულის საგუშაგო, საიდანაც ეს უკანასკნელი უნდა განთავისუფლდეს და ამისთვის უნდა განიწმინდოს, თავისი გრძნობითი მიდრეკილებები დაუმორჩილოს სიკეთისკენ უმაღლეს სწრაფვას. და ეს მიიღწევა იმ იდეების ცოდნით, რომლებსაც რაციონალური სული ჭვრეტს.
გარედან მოძრავი ყოველი სხეული უსულოა და შიგნიდან, თავისთავად მოძრავი, ცოცხალია, რადგან ასეთია სულის ბუნება. თუ ეს ასეა და ის, რაც თავისთავად მოძრაობს, სხვა არაფერია, თუ არა სული, ეს აუცილებლად მოჰყვება, რომ სული შეუქმნილი და უკვდავია“. (ფედრისი)
„ყოველი სული უკვდავია. რადგან მარად მოძრავი უკვდავია“ (ფედრისი).
„... მაგრამ სული, რომელსაც არასოდეს უნახავს ჭეშმარიტება, არ მიიღებს ასეთ სახეს, რადგან ადამიანმა უნდა გაიაზროს იმ იდეის შესაბამისად, რომელიც მოდის მრავალი სენსორული აღქმიდან, მაგრამ გონებით არის შეკრებილი. .. და ეს არის გახსენება იმისა, რაც ოდესღაც ჩვენმა სულმა დაინახა, როცა ღმერთს თან ახლდა, ზემოდან უყურებდა იმას, რასაც ჩვენ ახლა ჭეშმარიტ არსებას ვუწოდებთ. მაშასადამე, მხოლოდ ფილოსოფოსის გონებაა სამართლიანად შთაგონებული: მასში, შეძლებისდაგვარად, მისი მეხსიერება ყოველთვის მიმართულია იმაზე, რომლითაც ღმერთი ღვთაებრივია. მხოლოდ ადამიანი, რომელიც სწორად იყენებს ასეთ მოგონებებს, ყოველთვის სრულყოფილ საიდუმლოებებში ინიცირებული, ხდება ჭეშმარიტად სრულყოფილი ”(ფედრისი)
„იქ, აქ არსებულის საფუძველზე გახსენება არცერთი სულისთვის არ არის ადვილი: მხოლოდ მცირე ხნით ჭვრეტდნენ იქ არსებულს; სხვები, აქ დაცემული, სხვების გავლენის ქვეშ გადაიქცნენ სიცრუისკენ და, მათ საუბედუროდ, დაივიწყეს ყველაფერი წმინდა, რაც ადრე უნახავთ ”(ფედრისი)
სულის უკვდავება
ადამიანის სული მოკვდავია თუ უკვდავი? ამ კითხვის დასმა ნიშნავს ადამიანის არსებობის აზრს, მის ბუნებას, მოვალეობასა და იმედებს. პასუხი, რომელსაც ადამიანი ირჩევს – ინტუიციურად, რადგან სხვაგვარად ვერ ვირჩევთ – განსაზღვრავს მომავალში მის აზროვნებასა და ცხოვრებისადმი დამოკიდებულებას. ამიტომ სულის ბუნების საკითხი ყველასთვის ფუნდამენტურია. ამა თუ იმ პოზიციის დაკავებით, ადამიანი ამით ირჩევს თავისი არსებობის ფორმულას, რადგან ყველაფერი, რაც ჩვენთან ხდება, ფესვგადგმულია ჩვენს მსოფლმხედველობაში, იმ აზრში, თუ რა უნდა და რა არის ღირებული. იგი ასევე განსაზღვრავს მის დამოკიდებულებას სიკვდილისადმი, როგორც ასეთი. პლატონის დროს, ისევე როგორც დღეს, ამ საკითხზე ორი ძირითადი თვალსაზრისი არსებობდა. „სიკვდილი ორიდან ერთ-ერთია: ან მოკვდე ნიშნავს გახდე არაფრად… ან, ლეგენდის თანახმად, ეს არის ერთგვარი ცვლილება სულისთვის, მისი გადატანა ამ ადგილებიდან სხვა ადგილას“ („სოკრატეს აპოლოგია“, 40).
თუ სიკვდილი ყველაფრის დასასრულია, მაშინ, როგორც სოკრატე ამბობს, ის არ არის საშინელება, რადგან რასაც მოჰყვება ღრმა, მშვიდი ძილი სიზმრების გარეშე, როცა ადამიანს არავინ და არაფერი აწუხებს. თუ სული უკვდავია, მაშინ სიკვდილი მხოლოდ ამ სამყაროდან სხვა სამყაროში გადასვლაა. პლატონი სწორედ ამ იდეას ემორჩილება და მისგან გამომდინარე ახალ კითხვებს ბადებს. თუ სული უკვდავია, თუ მას ღვთაებრივი საწყისი აქვს, მაშინ რატომ გადავიდა თაობაში? როგორია სხვა სამყარო და რა ემართება იქ სულს?
სხვა სამყარო
პლატონის იდეების შესახებ სხვა სამყაროთანმიმდევრულ და ჰარმონიულ სურათში ჩასმული, რომლის სხვადასხვა ასპექტია წარმოდგენილი ნაწარმოებებში „გორგიასი“, „ფედო“, „ფედრო“ და „სახელმწიფო“. სხვა სამყაროს აღწერისას იგი ეყრდნობა ჰომეროსის, ჰესიოდის, პინდარის და ესქილეს ნაშრომებს, ორფიკულ სწავლებებსა და ძველ ტრადიციებს.
„ჰადესი არის უხილავი სამყარო, სადაც სული მიდის სიკვდილის შემდეგ, რომელსაც თან ახლავს თავისი გენიალური. გზა, რომელიც იქ მიდის, არ არის მარტივი და არა ერთადერთი, და მასზე ბევრი გზაჯვარედინ და გზაჯვარედინ უნდა იყოს ”(ფედო, 108ა).
სხვა სამყარო არის სამყარო, რომელშიც განიკითხება სული და განიკითხება მისი ვაჟები ზევსი მინოსი, რადამანტუსი და ეაკი, რომლებიც აფასებენ მის ცხოვრებას დედამიწაზე ღვთიური კანონის თვალსაზრისით, გამოაქვთ თავიანთი განაჩენი, რითაც ადგენენ სულის შემდგომი ბედი. ეს არის ჯილდოების სამყარო, ამიტომ არის წმინდა და სულიერი ცხოვრების შესაბამისი სფეროები და სფეროები, სადაც სული იხდის ყველა ცოდვას. იქ სული დაახლოებით ათას წელს ატარებს, ასე რომ ჯილდო და სასჯელი ათჯერ აღემატება მათ გამომწვევ მიზეზებს. სხვა სამყაროში დრო თითქოს აგრძელებს და უფრო ნელა მიედინება, ვიდრე გამოვლენილ სამყაროში. ეს სამყარო მრავალფეროვანია და იყოფა დონეებად და მოძრაობა, რომელსაც სული ახორციელებს, არის მოძრაობა ვერტიკალური ღერძის გასწვრივ, რომლის ერთ ბოლოში არის ტარტარუსი, ხოლო მეორეზე - ოლიმპო.
სხვა სამყაროსაც აქვს თავისი ლანდშაფტი: მთები, მდინარეები, ტბები, ცეცხლოვანი რეგიონები და უდაბნოები. იქ მიედინება მდინარეები, რომელთა შორის განსაკუთრებით გამოირჩევა ოთხი, რომელიც შეესაბამება ოთხ ელემენტს და კარდინალურ წერტილს: აჩერონი, პერიფლეგეტონი, კოკიტი და ოკეანე. ასევე არის მნემოსინის ტბა და დავიწყების მდინარე - ლეთე. ასევე არსებობს საზღვრები, რომლებიც ჰყოფს სხვა სამყაროს ხილული სამყაროსგან. ერა მითში, რომლითაც პლატონი ასრულებს „სახელმწიფოს“, უხილავი სამყარო აშკარად იყოფა ზედა მარჯვენა სივრცედ - ზეციურად და ქვედა მარცხენა - მიწისქვეშა. ერთში სული იწმინდება ყოველივე სხეულებრივი და გრძნობადისაგან, მეორეში დაჯილდოვებულია თავისი ღვაწლის მიხედვით (ჭვრეტს ჭეშმარიტებას). ამრიგად, მშობიარობის შემდგომი არსებობა წარსული გამოცდილებისგან განწმენდისა და ძალების განახლების პროცესია, რათა კვლავ დაბრუნდეს დედამიწაზე და გააგრძელოს საკუთარი თავის, ჭეშმარიტი ბუნების აღიარების გრძელი მოგზაურობა.
დათქმული დროის გასვლისას სულები ირჩევენ მომავალ ცხოვრებას და ამ არჩევანში სულების უმრავლესობა გამოდის წინა ცხოვრების გამოცდილებიდან და ჩვევებიდან; ეს არჩევანი, რომელიც დაამტკიცა მოირებმა - ბედის ქალღმერთებმა, სულის სხეულში ჩასვლის შემდეგ მისთვის რეალობად იქცევა.
გარკვეული გაგებით, სხვა სამყაროს გეოგრაფია არის თავად სულის გეოგრაფია. რამდენი ადამიანი - ამდენი უხილავი სამყარო. და თითოეულ ამ სამყაროს აქვს თავისი ქვედა და ზედა ცა: ოთხი ელემენტის სივრცე პირადი გამოცდილებადა სულის ეთერული სივრცე. ამ სულიერ სივრცეში სული ამოდის შთაგონებით შთაგონებული, რათა ჭვრეტდეს უმაღლეს რეალობას, შინაგანი ხედვის გამოყენებით, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო სენსორულ გამოცდილებასთან და გარდამავალი პიროვნების ინტერესებთან.
სიკვდილის შემდეგ სული კვლავ უნდა გაჰყვეს იმავე გზებს, რომლითაც დადიოდა მიწიერი არსებობის დროს. ცოდნა, როგორც პლატონი ამბობს, არის ხსოვნა იმისა, რაც სულმა ნახა მანამდე (ჰადესში), ხოლო მისი მიწიერი ცხოვრება არის არჩევანის შედეგი, რომელიც მან სხვა სამყაროში დაბადებამდე გააკეთა. ანალოგიურად, ყველაფერი, რაც სულს სიკვდილის შემდეგ ემართება, უნდა იყოს ცხოვრების გახსენება, მიუკერძოებელი შეფასება და განსჯა ყველა იმ არჩევანის, რაც გაკეთდა აქ, ამქვეყნად. ბედის არჩევა თავისუფალი არჩევანია. მაგრამ თუ მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში ადამიანს აქვს შესაძლებლობა მოახდინოს გავლენა საკუთარ თავზე, შეიცვალოს, გახდეს უკეთესი, მაშინ სიკვდილის შემდეგ მხოლოდ სამართლიანობა მოქმედებს სულზე. ჩვენ არ ვირჩევთ სიზმრებს, ჩვენ უბრალოდ ვოცნებობთ მათზე, რაც წარსული გამოცდილების შედეგია. ანალოგიურად, სულის გამოცდილება, როდესაც ის უკვე სხვა სამყაროშია, აღარ არის არჩეული, მათი არჩევანი განხორციელდა მთელი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. თითოეული ადამიანი ქმნის და ატარებს საკუთარ თავში საკუთარ ტარტაროს და საკუთარ ოლიმპოს. პირველი შეესაბამება ცხოვრების სენსუალურ ასპექტს, მეორე კი მისი სულიერი ძიების შედეგია.
ცხოვრება სულის შიგნიდან გაშლაა; სიკვდილის შემდგომი გამოცდილებები არის მისი გავრცელება. სხეულიდან განთავისუფლებული სული საკუთარ თავს და თავის საქმეებს სხვა სამყაროში ხვდება.
სიკვდილი სულის სიშიშვლეა
ლეგენდის თანახმად, ძველ დროში სულის განკითხვა ადამიანის სიცოცხლის ბოლო დღეს, სიკვდილამდე ხდებოდა. რამდენიმე ადამიანი მივიდა ამ სასამართლოში საუკეთესო ტანსაცმელითავიანთი კეთილშობილური წარმომავლობით, დიდებით, ძალაუფლებითა და სიმდიდრით შემკული და, მეტიც, მათ თან მოიყვანეს მოწმეები, რომლებიც ადასტურებდნენ ყველა მათი სიტყვის ჭეშმარიტებას. სხვები, რომლებსაც არ ჰქონდათ ასეთი შესაძლებლობები, მოვიდნენ როგორც არიან - არა ჭკვიანი, მახინჯი. იყო ისეთებიც, რომლებიც ბევრს არ მოეწონა და რომელთა წინააღმდეგაც შეიძლება ყოფილიყო ბრალდებული გამოსვლები. ამ ყველაფერმა დაბნეულობა გამოიწვია, რადგან გარეგნობა ხშირად ატყუებდა მსაჯულებს და ისინი, ვინც იმსახურებდნენ ტარტაროსში გაგზავნას, კურთხეულთა კუნძულებზე ხვდებოდნენ და პირიქით.
პრობლემის გადასაჭრელად ზევსმა ბრძანა, სული სიკვდილის შემდეგ გაესამართლებინათ, რათა სასამართლოზე შიშველი გამოჩენილიყო. მას შემდეგ ადამიანებმა არ იციან მათი წასვლის დღე და განაჩენი სულზე გამოტანილია იმის საფუძველზე, რომ არ გარეგანი ნიშნები, მაგრამ მისი შინაგანი თვისებები.
სიკვდილის შემდეგ შესამჩნევი ხდება სულის ყველა ბუნებრივი თვისება და ყოველი კვალი, რაც ადამიანმა დატოვა სულზე ყოველი მისი საქმიანობით“ („გორგიასი“, 524d).
ეს ნიშნავს, რომ სიკვდილი ამხელს სულს, გამოყოფს მისგან ყველაფერს, რაც ადამიანს ჰქონდა, რომელთანაც იგი თავისი ცხოვრების განმავლობაში იდენტიფიცირებდა: ქონებიდან საზოგადოებაში პოზიციამდე. ის შლის ყველა ცრუ საყრდენს და ყველაფერი, რაც თავისი ბუნებით არ არის თავად სულის ნაწილი.
სიკვდილი ადამიანს მარტოს ტოვებს საკუთარ თავთან – ისე, როგორც მან სიცოცხლეშივე შექმნა და მისთვის, როგორც მოსამართლეებისთვის, თვალსაჩინო ხდება ყველა ის უპირატესობა და მინუსი, რომლითაც მან დააჯილდოვა თავისი სული. ისინი ჩვენი შეძენილი საკუთრებაა, რასაც ყოველთვის თან ვატარებთ.
თუ ადამიანმა უსამართლოდ იცხოვრა, მისი სული დაფარულია ცრუ ფიცისა და საქმის შრამებით, ამპარტავნებით დატრიალებული და ამაში პირდაპირი არაფერია, რადგან არ ცდილობდა სიმართლეს და არ იცოდა სიმართლე. და სილამაზე თანდაყოლილია სამართლიან სულში. გულგრილი რჩება ყველაფრის მიმართ, რასაც ადამიანების უმეტესობა აფასებს, ისწრაფვის სიმართლის პოვნისა და უკეთესობისკენ, ადამიანი, რომელიც ფიქრობს სიკვდილზე, ცხოვრობს ცხოვრებით, რომელიც გამოადგება არა მხოლოდ აქ, არამედ ჰადესშიც (გორგიასი, 525a-526a).
სულზე განსჯა არის ერთგვარი ფსიქოსტაზი, რომელიც გულისხმობს ყველაფრის განცალკევებას, რაც განვლილია, ორი კრიტერიუმის მიხედვით; ყველაფერს, რაც ჩვენთან ხდება, ჩვენ ფსიქოლოგიურად აღვიქვამთ, როგორც ერთიან, განუყოფელ მთლიანობას, როგორც ერთ სიცოცხლეს, თუმცა სინამდვილეში ეს არის ადამიანის არსებობის ორი ფორმის ნაზავი. ეს ფორმები შეესაბამება ორ გზას, რომლებიც მიდიან გზაჯვარედინიდან, სადაც ხდება სულის განკითხვა, მეორე სამყაროს ორ რეგიონში. გზაჯვარედინზე პითაგორაელებისთვის წმინდა ასო Y-ს წააგავს, რაც სიმბოლოა იმ სასწორზე, რომელზედაც სული იწონება. გზაჯვარედინიდან გამომავალი ერთი გზა ტიტანურ საქმეებს შეესაბამება, მეორე კი დიონისურს. ერთი აშორებს სულს სიკეთეს, მეორე აახლოებს მას. ერთი არის ვენერას გზა დედამიწაზე, მეორე კი ვენერა სამოთხეში. ყველაფერი, რაც სულს ემართება, ან ჭრის მას, ან განწმენდს და ამაღლებს. პითაგორას სკოლაში ფსიქოსტაზია ყოველდღიურად ხორციელდებოდა. დაძინებამდე მოსწავლეებმა შეაფასეს თავიანთი ცხოვრების დღე, უპასუხეს კითხვებს: „რა სცოდავდი დღეს?“, „რა გააკეთე?“, „რა არ გააკეთე?“
როგორც პლატონი ამბობს, სულს სხვა სამყაროს მსაჯულების თვალით უნდა შეხედო და ეს ნიშნავს ხელმძღვანელობას. შიდა დიალოგითავისი სინდისით, თავის გამართლებისა და მოტყუების გარეშე. მხოლოდ საკუთარ თავზე მაღლა ასვლისას ვიღებთ ამ ნათელ ხედვას, რომელიც პასუხობს კითხვაზე: გავხდით თუ არა დღეს უკეთესი ვიდრე გუშინ?
მეხსიერება
უხილავი სამყაროდან გასვლამდე, ხანგრძლივი და დამქანცველი მოგზაურობის შემდეგ, სული მიდის დაბლობზე, სადაც მცენარეულობა არ არის და იქ სვამს წყალს მდინარე ლეთიდან, რაც მას დავიწყებას მოაქვს, რაც მას სხვა სამყაროში შეემთხვა. ამის შემდეგ ის მიდის ახალ სხეულში, რომელსაც თან ახლავს ბედის გენიოსი, რომელიც უნდა ახლდეს მას ახალ ცხოვრებაში.
სხვა სამყაროში ასევე არის მნემოსინის ტბა, მუზების დედა და ყველაფერი, რაც განაახლებს და აძლიერებს სამოთხის მოგონებებს. ამ ტბის წყლები სამართლიანად შეიძლება დალიონ მხოლოდ ფილოსოფოს-გმირების სულებმა, რომლებიც დაკავშირებულია ეროსთან და ამოძრავებს მას ღვთიური ცხოვრების გზაზე ვნებიანი სწრაფვისას.
პავსანიასი წერს, რომ ტროფონიუსის გამოქვაბულში მისვლისას, რომელიც ითვლებოდა აპოლონის ძედ, მომლოცველმა, რომელსაც სურდა რჩევის მოსმენა ან მისი მომავლის ცოდნა, ჯერ წყალი დალია ლეთეს წყაროდან, შემდეგ კი წასვლისას, მეხსიერების წყარო. ღვთიურისკენ მიბრუნებით, მას უნდა დაევიწყებინა ყველა მიწიერი საზრუნავი და საზრუნავი, რომელიც სულს ტანჯავდა, და მიატოვა იგი, დაეფიქსირებინა მეხსიერებაში ყველაფერი, რაც ნახა და ჭვრეტდა გამოქვაბულში.
მაგრამ გამოქვაბულში შესვლა შესაძლებელია არა მხოლოდ ყველაფრის დავიწყებათ, რაც სულს ამძიმებს; თქვენ ასევე შეგიძლიათ დაივიწყოთ ყველაფერი, რაც მას ცასთან აკავშირებს. იგი ამ სიმბოლურ მნიშვნელობას იძენს რესპუბლიკაში, სადაც პლატონი ადარებს გრძნობით სამყაროს გამოქვაბულთან, რომელშიც ადამიანები ცხოვრობენ, მიჯაჭვულნი თავიანთ ადგილზე. მათ არ შეუძლიათ გადაადგილება და ყველაფერი, რასაც ხედავენ და სწავლობენ, არის საგნების ჩრდილები, რომლებიც აისახება კედლებზე. ამავე დროს, ისინი ვერ აცნობიერებენ, რომ მათი ცოდნა არის ჩრდილების ცოდნა და არა ჭეშმარიტი რეალობის, რომელიც არის გარეთ და არის მიზეზი ილუზორული სამყაროს არსებობისა.
როგორ ამოვიცნოთ ეს სხვა რეალობა, თუ ის არ არის ხელმისაწვდომი გრძნობებისთვის? როგორ ვასწავლოთ სათნოება, თუ ის ეხება ამ სხვა, ზეგრძნობად ცოდნას? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას პლატონი ცოდნას მეხსიერებასთან აიგივებს. იდეების ცოდნა შესაძლებელია, რადგან ჭეშმარიტება თავდაპირველად არსებობს სულში, ის ჭვრეტდა მას ჯერ კიდევ აუცილებლობის წრეში ჩასვლამდე და ამა თუ იმ ხარისხით ახსოვს ჭეშმარიტება და რამდენადაც ახსოვს ის არის. ბრძენი და ამიტომ თავისუფალი.
ფედრაში პლატონი სულს ფრთიან ეტლს ადარებს. თუ ღმერთების შემთხვევაში ცხენებიც და ეტლებიც კეთილშობილური წარმოშობისაა, მაშინ მოკვდავებს შორის ერთი ცხენი მშვენიერი, კეთილი და მორჩილია, მეორე კი საპირისპირო თვისებებით არის დაჯილდოებული: მძიმეა და მიწამდეა გადაჭიმული. სამოთხის სარდაფში მოგზაურობისას ღმერთების სულები და ადამიანების სულები ჭვრეტენ იდეებისა და ჭეშმარიტების სამყაროს, რაც არის ამბროზია, სულის საზრდო. არასრულყოფილების გამო ადამიანთა სულები ამაღლდებიან და ეცემათ, საბოლოოდ კი ფრთები ტყდებათ და აღორძინების ციკლში შედიან. ვისაც მეტი უნახავს, მეტი და ახსოვს, უადვილდება ფრენის დაკარგული უნარის აღდგენა. სხეულში ყოფნისას, სულს, გრძნობადი სამყაროს საგნების მეშვეობით, რომელიც არის იდეების სამყაროს ანარეკლი, შეუძლია დაიმახსოვროს ის, რასაც ადრე ჭვრეტდა. სენსუალურ სამყაროში დარჩენას აქვს ამოცანა, აღადგინოს ის ცოდნა, რომელიც მას ფლობდა და არ გადააქციოს იგი თავის ტყვედ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გრძნობადი სამყარო სულისთვის სხვა რეალობის სიმბოლოს ან ნიშნის როლს უნდა ასრულებდეს, იქნება მისთვის შუამავალი და ხიდი, რომელიც მიჰყავს ხილულიდან, ცნობილიდან უხილავამდე, უცნობამდე.
სული თავდაპირველად შეიცავს ყველაფერს, რაც იდეების სამყაროშია, თუმცა ნაკლებად და გამოუვლენელ ფორმაში - ისევე, როგორც თესლი შეიცავს ცოდნას იმის შესახებ, თუ რა შეიძლება და რა უნდა გახდეს. ფარული პოტენციალების ზრდა და გამოვლინება დამახსოვრების პროცესია. და ეს ნიშნავს, რომ სულს შეუძლია ნათლად დაიმახსოვროს მხოლოდ ის, რაც უკვე გახდა და ინტუიციურად განჭვრიტოს რა შეიძლება გახდეს მომავალში. შესაძლებლობები, რომლებიც უკვე გვაქვს, არის ცოდნა, რომელიც ადრე შევიძინეთ - წინა ინკარნაციების დროს. რამდენადაც ჩვენ მათ ვფლობთ, ისინი წინ უსწრებენ გამოცდილებას, ისინი არიან ის, რაც ჩვენ აპრიორი ვიცით. ჩვენ ვხედავთ რაღაც მსგავსს ღრმა ფსიქოლოგიაში, სადაც არქეტიპები აღნიშნავენ სულის თანდაყოლილ უნარს, გაიზარდოს გარკვეული მიმართულებით, ისინი ჰგვანან მდინარის კალაპოტებს, რომლებსაც აქვთ ერთი და იგივე წყარო, რომლის გასწვრივ სული მოძრაობს მისი ზრდის პროცესში და მათი ჯამით. არის ადამიანის ფსიქიკის ყველა პოტენციური შესაძლებლობის ჯამი.
ჭეშმარიტი ცოდნა არის ჭეშმარიტი სიკეთის არჩევის უნარი და ამით ის განსხვავდება უმეცრებისგან, რომელიც არჩევისას არ იცის იმის ბუნება, რასაც ირჩევს. ამიტომაც, ცხოვრების გზის არჩევისას სული ყველაზე ცუდს ირჩევს, საუკეთესოდ მიაჩნია.
დამახსოვრება ნიშნავს, როგორც ზევსს, ათენას სულში დაბადებას მთელი მისი საბრძოლო ჩაცმულობით, ეს ნიშნავს ნათლად დანახვას და იმის დანახვას, რაც აქამდე არ უნახავს, და ეს ჭკუა მოდის მოულოდნელად, როგორც სინათლის ციმციმი, რომელიც ხილულს ხდის მათ. სულის ფენები, რომლებიც ადრე სიბნელეში იყვნენ.თვითდავიწყება.
სულის მოვლა
სულის უკვდავების იდეის მიღებისა და იმის გაცნობიერებით, რომ ამ შემთხვევაში სიკვდილი ართმევს ადამიანს ყველაფერს, გარდა სულისა, პლატონი მიგვიყვანს იმ აზრამდე, რომ ადამიანის მთავარი საზრუნავი ცხოვრებაში უნდა იყოს ზრუნვა. სული.
ეს ზრუნვა გულისხმობს სულის განწმენდას, გრძნობისგან განთავისუფლებას სულიერ - გასაგებ სამყაროსთან დაკავშირების მცდელობაში.
ხსნის სულის ბუნებას, რა არის სული ახლა და რა იყო იგი გრძნობით სამყაროში ჩამოსვლამდე, პლატონი სიმბოლურად აიგივებს მას ზღვის ღვთაება გლაუკუსთან, რომლის სხეულსაც დიდი ხანის განმვლობაშიდარჩენა სიღრმეში ზღვის ერთვის ბევრი ჭუჭყიანი. იგი დაფარულია ჭურვებით, წყალმცენარეებითა და ქვიშით, სხეული კი ტალღებით დამტვრეული და დასახიჩრებულია, ისე რომ ურჩხულს უფრო ჰგავს, ვიდრე ღვთაებას. სული ასეთ მდგომარეობაშია და მან უნდა ჩამოაძვრინოს ყველაფერი ზედმეტი - ყველაფერი, რაც მას ამძიმებს და უფორმოდ აქცევს, არ აძლევს მას საკუთარი თავის ამოცნობის საშუალებას. მას სჭირდება გაწმენდა ყველაფრისგან, რომლითაც იგი ერთად გაიზარდა მრავალი რეინკარნაციის დროს.
სულს ბევრი „მიწიერი და ველური“ აქვს მიბმული, მას შინაგანი წინააღმდეგობები ტანჯავს. პლატონი ამბობს, რომ გარეგნულად სული თითქოს ერთი არსებაა, მაგრამ სინამდვილეში ის სამის ერთობლიობაა: კაცი, ლომი და ქიმერა, რომლებიც მყარად არიან შერწყმული ერთმანეთთან. სულელი აჭმევს თავის მრავალთავიან მხეცს და შინაგანი ადამიანიშიმშილობს; გონიერი კი პირიქით, ცდილობს მის სულში სამართლიანობის დამკვიდრებას. ის ათვინიერებს ლომს, აკეთილშობილებს ყველაფერს თვინიერ ქიმერაში და ხელს უშლის მისი ველური თვისებების განვითარებას, რომლებიც ანადგურებს სულს. სულის სამივე ნაწილს აქვს სრულყოფილების თავისებური ტიპი, თავისი სათნოება: რაციონალურ საწყისს აქვს სიბრძნე, გააფთრებულს აქვს გამბედაობა და ვნებათაღელვას აქვს ზომიერება.
პლატონი არაერთხელ ხაზს უსვამს, რომ სულს აფუჭებს უსამართლობა, თავშეკავებულობა, სიმხდალე და უმეცრება და სხვა მანკიერებები, რაც მას სხეულის ტყვედ აქცევს. ამ ყველაფერს უნდა დაემატოს ეგოიზმი ან ზედმეტი საკუთარი თავის სიყვარული, რომელიც აბრმავებს ადამიანის სულს, ისე რომ საკუთარი უმეცრება მას სიბრძნედ ეჩვენება, ჭეშმარიტად თვლის საკუთარ წარმოდგენებს ჭეშმარიტების შესახებ. ასეთი ადამიანი ზედმეტად ამაყი და თავდაჯერებულია, რომ უფრო ბრძენი ადამიანებისგან ისწავლოს („კანონები“, 732 ა).
სულის განწმენდა პლატონში დაკავშირებულია სხეულებრივ და გონებრივ დისციპლინასთან, რომელიც შინაგანად გარდაქმნის ადამიანს და ამსგავსებს მას ღვთაებას. „სიბრძნე, სამართლიანობა, სიმამაცე და სიბრძნე არის ასეთი განწმენდის საშუალება“ („ფედო“, 69 გვ.). ყველა ეს სათნოება არის ფილოსოფიური ძიების მიზანი და როდესაც ჩვენ განვიწმენდთ საკუთარ თავს, ჩვენ აღმოვაჩენთ მათ საკუთარ თავში.
განწმენდა სულის ხედვის აღდგენას ჰგავს, მისი ნათლად დანახვის, სიკეთის ჭვრეტისა და სიკეთის კეთების უნარის აღდგენას. ამ შინაგანი ხედვის წყალობით ადამიანს შეუძლია განასხვავოს სიკეთე და ბოროტება, სათნოება და მანკიერება, ასევე ის, რაც არც ერთია და არც მეორე. მაშასადამე, სათნოება განწმენდს, პლატონისთვის კი ეს ჭეშმარიტი ცოდნაა. მაგრამ ეს ასევე მარტივი მოძრაობაა, შემდეგ კი მარადიულად თავისუფალი დინება და კეთილი სულის ფრენა („კრატილი“, 415 დ.). ეს გადასვლა მარტივი მოძრაობიდან ფრენაზე შეესაბამება სულის გამოქვაბულიდან გამოსვლას, მის ასვლას სინათლის სფეროში, რომელსაც იგი სრულყოფილების სურვილით ამოძრავებს.
მართალია, პლატონი ასევე საუბრობს სათნოება-ჩვევაზე, რომელიც არ არის ადამიანის შინაგანი საკუთრება. თუ ადამიანი კარგად მოქმედებს მხოლოდ ჩვევის გამო და არა ცოდნის საფუძველზე, მისი ქცევა იქნება მხოლოდ გარემოზე ასახვა, ვინაიდან მოქმედების ეს მეთოდი არ არის თავად ადამიანის საკუთრება, არამედ გარემოს საკუთრება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, აღზრდით შეძენილი სათნოება არასტაბილურია, ის ადვილად სრიალებს სულიდან „სწორ აზრთან“ ერთად, რომელსაც ეყრდნობა. სათნოებები სულთან უნდა იყოს მიბმული დიალექტიკის საშუალებით, რომელიც პლატონისთვის წმინდა ლოგიკური ვარჯიში კი არა, პირველ რიგში შინაგანი გარდაქმნის საშუალებაა.
მოსაზრებებიდან გამომდინარე, ადამიანი იქცევა და იქცევა როგორც ბრმა, რომელმაც იცის და ცნობს ყველაფერი, რაც გარშემორტყმულია მხოლოდ შეხებით. ასეთ ადამიანს ახასიათებს ნაწილების შესახებ მისი იდეების ექსტრაპოლაცია მთლიანზე და პირიქით, ეს ადამიანი ხშირად ვერ ხვდება, რომ ის, რაც მან იცის, როგორც ცალკე, რეალურად არის ერთი მთლიანის ნაწილები. გარდა ამისა, ასეთი ადამიანი თავისუფლად მოძრაობს მხოლოდ იმ სივრცეში, რომელსაც მიეჩვია და თუ მისი სივრცე შეიცვალა, ის იწყებს დაბრკოლებას და მთელი ძალით ცდილობს ყველაფერი ახალი დაიყვანოს იმაზე, რაც უკვე იცის. და როგორც ბრმამ, მხედველობის მოსაპოვებლად, ჯერ უნდა გააცნობიეროს თავისი სიბრმავე, ასევე უმეცარებმაც, რომ ცოდნა მოიპოვონ, ჯერ უნდა გააცნობიერონ თავიანთი უმეცრება. ეს აღიარება არის ფილოსოფიური გზის დასაწყისი, რომელიც აბრუნებს ადამიანს საკუთარ თავში და აძლევს ძალაუფლებას საკუთარ თავზე.
ფილოსოფოსმა უნდა გამოიყენოს პრაქტიკული სათნოება, რომელსაც მიჰყავს ზნეობრივი ცხოვრების გზა, და ჭვრეტის სათნოება, რომელიც ადამიანს ცოდნამდე მიჰყავს. ამ გზით ის უახლოვდება სიბრძნეს, რომელიც მას ღმერთებს ემსგავსება.
დაკარგული მთლიანობა
სულის განწმენდა ხორციელდება აპოლონის ეგიდით, ღვთაების, რომელიც განასახიერებს ერთიანობასა და მთლიანობას (ადამიანისა და სამყაროს), ჰარმონიასა და წესრიგს. პლატონის აზრით, ის არის სამედიცინო, სროლის, მუსიკალური და მანტიკური ფუნქციების მატარებელი, რომელთაგან თითოეული თავისებურად უკავშირდება სულის პირვანდელი სიწმინდისა და მთლიანობის აღდგენას. როგორც მუზების ლიდერი მათთან ერთად, ის არის მგზნებარე მისწრაფებისა და ძიების სიმბოლო ფილოსოფიური სიბრძნე("კრატილი", 405 a-406 b).
ერთის სურვილი, მრავალში საერთოს ძიება, წარმოსახვითიდან ჭეშმარიტ სათნოებამდე ასვლა, გრძნობათა სამყაროდან იდეების სამყაროში და მათი მიზეზისკენ, სიკეთისკენ - ეს ყველაფერი მთავარი ამოცანაა. ფილოსოფოსისა და მისი განთავისუფლების გასაღები.
ორფიულ ტრადიციაში ეს შეესაბამება დიონისეს აღდგომას, რომლის მხსნელი და ხელახალი აპოლონია. ის აგროვებს დიონისეს ერთ მთლიანობაში და აცოცხლებს მას. ღვთაებრივის დაცემა მატერიაში, თავდაპირველი სიწმინდისა და მთლიანობის დაკარგვა სიმბოლურად აღწერილია, როგორც ტიტანების მიერ დიონისეს სხეულის ნაწილებად დაყოფა.
ადამიანის სული იქმნება ზევსის მიერ განადგურებული ტიტანების ფერფლისგან. ის თავის თავში ატარებს ორ პრინციპს: ტიტანურს და დიონისურს, რომლებიც ერთმანეთისგან უნდა იყოს გამიჯნული. პირველი სიმბოლოა ელემენტარული ძალების, რომლებიც ტანჯავს სულს, ყველაფერს, რაც არის მისი ჩახშობის მიზეზი. დიონისური პრინციპი ადამიანს აკავშირებს ღვთაებასთან და უკვდავს ხდის, მაგრამ მას სჭირდება განწმენდა და დაკარგული მთლიანობის აღდგენა.
მსგავსი აზრი გვხვდება „დღესასწაულში“, სადაც სოკრატეს ერთ-ერთი თანამოსაუბრე ყვება მითს, რომლის მიხედვითაც თითოეული ადამიანი ერთი მთლიანის მხოლოდ ნახევარია. ძველად ადამიანებს ჰქონდათ მრგვალი სხეული, ოთხი ხელი, ოთხი ფეხი და ორი სახე. დიდი ძალაუფლების მქონე მათ დაიწყეს ღმერთების ძალაუფლების ხელყოფა, რომლებმაც არ სურდათ ადამიანთა რასის განადგურება, გადაწყვიტეს მათი გაყოფა შუაზე. მას შემდეგ ყველა ადამიანი დაკარგული ნახევრის ძიებაშია.
ერთ-ერთ გასაღებში ეს მითი მიუთითებს არასრულფასოვნების თანდაყოლილ განცდაზე, ცნობიერების განცალკევებაზე და მის ორმაგ ბუნებაზე. ჩვენში არის რაღაც, რასაც ჩვენ არ ვაცნობიერებთ და არ ვფლობთ, რასაც შეიძლება ვუწოდოთ ზეცნობიერი, სულის ის ნაწილი, რომელიც შემოქმედებითია და რომელსაც შთაგონებით მივაღწევთ, ის მომენტები, როცა საკუთარ თავზე მაღლა ვდგავართ სფეროში. სუფთა სულიერებადა, დაბრუნების შემდეგ, ჩვენ ვქმნით ქმნილებებს, რომლებიც აღემატება მათ შემქმნელებს.
ფილოსოფიური ეროსი
სული შუალედურ ადგილს იკავებს გრძნობულ და გასაგებ სამყაროებს შორის და ეს აახლოებს მას ეროსთან, ერთ-ერთ გენიოსთან, რომელიც ახორციელებს შუამავალ ფუნქციას ღმერთებსა და ადამიანებს შორის. თუ ეროსი პოროსის შვილია - სიმდიდრე და სიმღერა - სიღარიბე, მაშინ სული გარკვეული გაგებით მათი ქალიშვილია. ისევე, როგორც ეროსი, სული ღარიბია და, შესაბამისად, ის ეძებს რაღაცის პოვნას, რაც მის არსებობას გააცნობიერებს, იქნება ეს სიმდიდრე, დიდება, ბედნიერება, ჭეშმარიტება თუ სხვა რამ, რასაც ადამიანური თვალსაზრისით აქვს ღირებულება. ის გადადის ერთი მიზნიდან მეორეზე, ერთი ბედნიერებიდან მეორეზე და ამ მოძრაობას არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული. მაგრამ სულიც მდიდარია, რასაც ის ეძებს და მიისწრაფვის, ის საბოლოოდ პოულობს საკუთარ თავში.
ეროსის მსგავსად, ის უსახლკარო არსებაა, რომელმაც მშვიდობა არ იცის და ყოველთვის რაღაც სჭირდება. მაგრამ მას უყვარს და მისი სიყვარული მშვენიერების დაუფლების სურვილია. და ამ სილამაზეს ის აღმოაჩენს უპირველეს ყოვლისა გრძნობით სამყაროში, შემდეგ კი, გამჭრიახობის მოპოვებისას, სულიერ სამყაროშიც. ეროსის მსგავსად, ის არის "მოკვდავი" და "უკვდავი", იმავე დღეს ან კვდება ან ხელახლა იბადება. ის კვდება, როცა თვალებს მიწას აფარებს, ცდილობს განხორციელდეს გარდამავალი, მატერიალური სიკეთეების ან სხეულის ძალაუფლების ქვეშ მოქცევის გზით. ის ხელახლა იბადება, იღვიძებს და იღვიძებს სულიერების სფეროში.
სიტყვა „პოროსი“ (პოროსი), გარდა სიმდიდრისა, ნიშნავს ხიდს, რაღაცის გავლით, გზას და რაიმე მიზნის მიღწევის საშუალებას. "დღესასწაულში" პოროსი არის ქალღმერთ მეტისის ვაჟი - გონება და, მოგეხსენებათ, ათენა, სიბრძნის პერსონიფიკაცია, ამ ქალღმერთის ასულია. ისინი ერთად წარმოადგენენ სიბრძნეს და გზას, რომელიც მიდის ამ სიბრძნისკენ.
ფილოსოფია არის სიბრძნის სიყვარული, ხოლო ფილოსოფოსი არის ადამიანი, რომელსაც უყვარს სიბრძნე. ის იკავებს შუალედურ ადგილს უმეცრებასა და სიბრძნეს შორის. უმეცრებისგან განსხვავებით, ფილოსოფოსმა იცის, რომ მის სულს ჯერ კიდევ არ გააჩნია სილამაზე, სიკეთე ან სამართლიანობა და მისი არასრულყოფილების ცოდნა გადაიქცევა წყურვილში, სიბრძნის ვნებიან სურვილში - ყველაზე მშვენიერს შორის არსებულზე.
სიყვარული ყოველთვის არის მოძრაობა იმისკენ, რაც არ გვაქვს, ჩვენი სიყვარულის ობიექტის სამუდამოდ ფლობის სურვილი. ის არის ის, რაც სულს ასვენებს და უფრო და უფრო შთანთქავს მას, როცა ის უახლოვდება არჩეულ მიზანს. იგი შთააგონებს და ამაღლებს სულს იმ სფერომდე, სადაც ის იყო სხეულში ჩასვლამდე, როდესაც ღმერთებთან ერთად მას შეეძლო იდეების სამყაროს ჭვრეტა.
მაგრამ სიყვარული არ არის მხოლოდ სიკეთის მარადიული ფლობის სურვილი, მისი ბუნება თანდაყოლილია საკუთარი თავის გაგრძელების, ფიზიკურ და სულიერ სიბრტყეში დაბადებიდან. როგორც პლატონი ამბობს, მან უნდა გააჩინოს სილამაზე, როგორც ფიზიკურად, ასევე სულიერად. და როგორც არიან ფიზიკურად ორსული ადამიანები, ასევე არიან სულიერად ორსული.
ტვირთისაგან განთავისუფლებით, მოკვდავი უერთდება უკვდავს: სხეული ადამიანთა მოდგმის გაგრძელებაა და სული წარმოიქმნება სულიერ სიბრტყეში, როგორც შიგნით, ისე მის გარეთ. ფილოსოფიური ეროსი არის სულიერებით დაორსულების და სულიერების დაბადების უნარი, შიგნიდან გათავისუფლდეს მშვენიერი, კარგი და სამართლიანი, გამოვიდეს ისინი სულის ცენტრიდან, ისევე როგორც მზე ასხივებს სინათლეს, ანათებს და სიცოცხლეს აძლევს. ყველაფერზე რაც არსებობს.
ყველამ თავად უნდა გაიაროს მშობიარობა და გააჩინოს საკუთარი უკვდავება. მაგრამ მშობიარობა შეიძლება მხოლოდ ლამაზში და მშვენიერთან ახლოს ყოფნაში. სულიერების ატმოსფერო ხელს უწყობს სულის განთავისუფლებას ტვირთისგან და ამიტომ მნიშვნელოვანია სამყარო, რომელიც ჩვენს გარშემოა. მშვენიერთან მიახლოებით, ორსული სული სიხარულით არის გამსჭვალული და შობს იმას, რასაც თავის შიგნით ატარებს. თუ სიმახინჯე გარს ეხვევა, იკუმშება და იზოლირებული ხდება, ბნელდება და მშობიარობის ნაცვლად საშვილოსნოში ჩარჩენილი ნაყოფი ამძიმებს („დღესასწაული“, 206 ს-დ).
სულიერების სიახლოვე სულს თავისკენ იზიდავს. Ყურება შინაგანი სილამაზე, ის წარმოშობს სილამაზეს და ალამაზებს ცხოვრებას. იგივე შეიძლება ითქვას სამართლიანობაზე, სიკეთესა და სიბრძნეზე. ამიტომ სულიერი ძიება არ არის თეორიული კვლევაან მხოლოდ შინაგანი გამოცდილება. მშვენიერზე ჭვრეტისას სული წარმოშობს ჭეშმარიტ სათნოებას. საგნების მშვენიერებიდან ზნეობისა და კანონების მშვენიერებამდე ასვლის საფეხურებით, შემდეგ კი სწავლებების მშვენიერებამდე, შემდეგ კი თავად სიკეთისკენ, იგი თანდათან გადალახავს უფსკრულს, რომელიც აშორებს მას ღვთაებრივი სიბრძნისაგან (ფედო, 211 ე). მას უყვარს და მისი სიყვარული ამაღლებს მას ღმერთამდე, სრულყოფს, აყალიბებს ადამიანში ჭეშმარიტ კაცს, ჭეშმარიტ ფილოსოფოსს, რომელიც ხდება შუამავალი ღმერთებსა და ადამიანებს შორის, ეროსი, რომელიც აკავშირებს ძიების დასაწყისს და მის მიზანს, მოკვდავსა და უკვდავს. , რომელსაც ერთნაირად უყვარს ღმერთიც და კაცობრიობაც.
ფილოსოფოსი სიცოცხლისა და სიკვდილის წინაშე
პლატონისთვის ფილოსოფია პროფესია კი არა, მოწოდებაა, ცალკეული საკითხების ფორმალური და ფრაგმენტული შესწავლა კი არა, მთავარია ფოკუსირება. ეს არ არის ცხოვრებიდან გაქცევა აზრთა სამყაროში ან გაქცევა საზოგადოების პრობლემებისგან, არამედ ვნებიანი სურვილი გარდაქმნის როგორც ინდივიდს, ასევე საზოგადოებას.
ფილოსოფია ასევე არის საკუთარი თავის, უკვდავი ბუნების აღიარება, რომელიც განწმენდისთანავე იწყებს უფრო და უფრო ანათებს სულთან ერთად გაზრდილი. ეს არის პასუხის ძიება კითხვაზე „რა არის ადამიანი?“, მაგრამ ამ კითხვაზე პასუხი ვერც წიგნებშია და ვერც საკუთარი თავის გაანალიზებით, როგორიც ახლა ვართ. ეს პასუხი მოდის იმ წყაროებზე ასვლასთან ერთად, რომლებიც სიცოცხლისა და სიკვდილის მიღმაა, მაგრამ თავის აღმართზე ფილოსოფოსს ყოველთვის უნდა ახსოვდეს ორივე.
ისინი, ვინც ჭეშმარიტად ერთგულები არიან ფილოსოფიაში, როგორც პლატონი ამბობს, არსებითად მხოლოდ სიკვდილითა და სიკვდილით არიან დაკავებული (ფედო, 64 ა). ამრიგად, ფილოსოფოსის ცხოვრება, როგორც საკუთარი თავის ცოდნა, ასევე სწორი საზომის ძიება და სიკვდილის გახსენება, ხორციელდება სამი კრების მიხედვით, რომლებიც დაწერილი იყო დელფოს აპოლონის ტაძრის კედლებზე. .
სიკვდილსა და სიცოცხლის სისუსტეზე ფიქრებს მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს სხვადასხვა ფილოსოფიური, მისტიკური და სულიერი პრაქტიკის სულიერ პრაქტიკაში. რელიგიური სწავლებები. ფილოსოფოსს ახსოვს სიკვდილი და ეს აქცევს მას მისი კვლევის მოკავშირედ და არა მტრად. სიკვდილის გახსენება ნამდვილად ნიშნავს ცხოვრებაზე ფოკუსირებას, როგორც შესაძლებლობას გააკეთილშობიროს და მისცეს აზრი თქვენს არსებობას. არ შეგეშინდეთ სიკვდილის, ნიშნავს არ შეგეშინდეთ სიცოცხლისა და ყველა სახის განსაცდელის, რომელსაც ბედი გვაიძულებს. საბოლოო ჯამში, ერთადერთი, რაც ადამიანს შეუძლია დაკარგოს, არ არის სიცოცხლე, რადგან ის გრძელდება სიკვდილის შემდეგ; შეგიძლია „დაკარგო“ ყველაზე ძვირფასი, რაც მას ფლობს - სული და ყველაზე მეტად ამის უნდა გეშინოდეს.
დღეს, როდესაც ფილოსოფია ძალიან ფრთხილად უახლოვდება მეტაფიზიკურ კითხვებს (მეტაფიზიკა შეუძლებელია, როგორც მეცნიერება), გვეშინია ვისაუბროთ სულზე, სიკვდილზე ან ღმერთზე და ყველაფერზე, რაც სცილდება გრძნობადი სამყაროს გამოქვაბულს და მის ჭეშმარიტებას. თუ მე-19 საუკუნეში ათეიზმი და მატერიალიზმი უფრო თეორიული იყო, ახლა ისინი ცხოვრების წესად იქცა. ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს გონივრულ ჭეშმარიტებაში, არ არის დაინტერესებული არაფერი ზეგრძნობადი. მისთვის ასეთი ინტერესი არის ბოდვა და წარსულის რელიქვია. აქ ჩვენ არ განვიხილავთ ამგვარი მიდგომის შედეგებს, ისინი აშკარად ჩანს. უბრალოდ აღვნიშნოთ, რომ ყველაფერი, რაც დღეს ილუზიაა, ხვალ შეიძლება სიმართლედ იქცეს, ხოლო ის, რაც ჭეშმარიტებად ითვლება, შეიძლება სიცრუედ იქცეს. სკეპტიციზმი და ცინიზმი, ეთიკის ფარდობითობა და ესთეტიკური ღირებულებები, ინდივიდუალიზმი და ურწმუნოება პირველი არ არის, ვინც მთავარ როლებს ასრულებს ცხოვრების თეატრში. ამ ყველაფერს უფრო მცირე მასშტაბით ვხვდებით ათენში სოკრატეს ეპოქაში, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა სოფისტებს, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ ადამიანი არის ყველაფრის საზომი და რომ ერთის ჭეშმარიტება არანაკლებ ჭეშმარიტია, ვიდრე სხვისი სიმართლე.
განსხვავებით Უძველესი საბერძნეთი, დღეს არა ფილოსოფიური სკოლებიდა ფილოსოფოსთა უმეტესობა მარტო ეძებს. დღეს ჩვენ გვჭირდება უფრო პრაქტიკული მიდგომა, რომელიც ფილოსოფიას დააახლოებს ადამიანთან, რომელიც არ ფლობს აკადემიური ფილოსოფიის რთულ ცნებებსა და დეფინიციებს, გადააქციოს ის ცხოვრების წესად, რომელიც ეყრდნობა მაგალითს და ასწავლის მაგალითს.
როგორც პლატონი ამბობს, ფილოსოფოსის ერთ-ერთი ამოცანა განათლებაა და ეს განათლება წინადადებაზე არ უნდა იყოს დაფუძნებული. ის, რისი გაღვიძებაც გვსურს სხვების სულებში, უნდა განვახორციელოთ საკუთარ ცხოვრებაში. საუკეთესო აღზრდაარის განათლება დაფუძნებული მაგალითზე, რომლის მიბაძვაც შეიძლება. შესაბამისად, მხოლოდ მკაცრი და ბრძნული ცხოვრების წესის მქონე ადამიანი შეიძლება იყოს როგორც ინდივიდის, ისე საზოგადოების კარგი აღმზრდელი. თუ ახალგაზრდა, მაძიებელ სულს არ ასწავლიან ზომიერებას ზომიერებისგან, გამბედაობას - მამაცისგან, სიბრძნეს - ბრძენიდან, ის გაიზრდება, თავის ნებაზე რჩება, ხშირად უმეცრებისა და სულის გრძნობადი ნაწილის ტყვეობაში რჩება.
სოკრატე მთელი ცხოვრების მანძილზე მოუწოდებდა თანამოქალაქეებს სულზე ზრუნვისაკენ და მისი საუბრის მთავარი მიზანი იყო მათ სულზე ზემოქმედების სურვილი, მასში შფოთვის შეტანა და ადამიანმა თავისთვის რაღაცის გაკეთება. საკმარისი არ არის ეჭვი, საჭიროა გადადგას ნაბიჯი, რომელიც უმეცრებიდან ღრმა გაგებამდე მიგვიყვანს. იმის აღიარება, რომ ჩვენი იდეები არასწორია, რომ ჩვენ არ ვიცით სიმართლე, უნდა მიგვიყვანოს მის ძიებამდე. სიმართლე ათავისუფლებს ადამიანს და მხოლოდ მას შეუძლია გააბედნიეროს ცხოვრება. ეს არ არის ფორმალური კონცეფცია, რაღაც, რაც არსებობს პიროვნების გარეთ, რომელშიც ის არ არის ჩართული შინაგანად. ადამიანი უახლოვდება ჭეშმარიტებას, რადგან ის იძენს უფრო მკაფიო ფორმას და ფორმას მასში. როგორც პროკლე ამბობს, ღმერთი ყველაფერში თანაბრად იმყოფება, მაგრამ ღმერთში ყველაფერი ერთნაირად არ არის. ანალოგიურად, სიმართლე არის ყველაფერში, არ არსებობს ორი ჭეშმარიტება, მაგრამ ყველამ უნდა ეცადოს მის აღმოჩენას მის შიგნით და მის გარშემო. საკუთარი თავის შეცნობით, ჩვენ ვიცნობთ სამყაროს. სამყაროს შეცნობით, ჩვენ ვაცნობთ საკუთარ თავს.
ორიგინალური სტატია განთავსებულია ჟურნალ "ახალი აკროპოლისის" ვებსაიტზე: www.newacropolis.ru
ჟურნალს "ადამიანი საზღვრებს გარეშე"
გარდა ამისა, ის იყო დიდი ნათელმხილველი, რომელმაც თქვა, რომ სრული ჭეშმარიტება მოდის როგორც მისტიკური გამოცხადება და შინაგანი განათება.
მას სჯეროდა, რომ არის რეალობის სიბრტყეები და მონაკვეთები, რომლებშიც ფიზიკური სამყაროს გაგება შესაძლებელია მხოლოდ რეალობის სხვა, უმაღლეს პლანებთან მიმართებაში. შესაბამისად, იგი ძირითადად დაინტერესებული იყო ადამიანის ცნობიერი ნაწილით, მისი სულით და ფიზიკურ სხეულს განიხილავდა მხოლოდ სულის დროებით გარსად. გასაგებია, რომ ფიზიკური სიკვდილის შემდეგ სულის ბედზეც ფიქრობდა და მისი ბევრი დიალოგი, განსაკუთრებით ფედო, კონგრესი და რესპუბლიკა, სწორედ ამ პრობლემას განიხილავს. პლატონის ნაშრომები სავსეა სიკვდილის აღწერებით, რომლებიც წინა თავში განხილულს მოგვაგონებს. პლატონი სიკვდილს განმარტავს, როგორც ცოცხალი არსების შინაგანი ნაწილის, ანუ სულის განცალკევებას მისი ფიზიკური ნაწილისგან, ანუ სხეულისგან. უფრო მეტიც, ადამიანის ეს შინაგანი ნაწილი ნაკლებად შეზღუდულია, ვიდრე მისი ფიზიკური სხეული. პლატონი აღნიშნავს, რომ დრო მხოლოდ ფიზიკური, გრძნობადი სამყაროს ელემენტია.
სხვა ფენომენები მარადიულია და პლატონის მშვენიერი ფრაზა, რომ რასაც ჩვენ დროს ვუწოდებთ არის მხოლოდ „მარადიულობის მოძრავი, არარეალური ასახვა“. ბევრ პასაჟში პლატონი განიხილავს, თუ როგორ შეუძლია სხეულისგან განცალკევებულ სულს შეხვდეს და ისაუბროს სხვათა სულებთან და როგორ გადადის იგი ფიზიკური სიკვდილიდან არსებობის შემდეგ ეტაპზე და როგორ იცავს მას ახალ ეტაპზე "მცველი". "სულები. ის აღნიშნავს, რომ ადამიანებს სიკვდილის ჟამს შეიძლება შეხვდნენ ნავით, რომელიც მათ სიკვდილის შემდგომი არსებობის „სხვა მხარეს“ გადაიყვანს.
ფედონში აზრი გამოიხატება დრამატული ინტერპრეტაციით, რომ სხეული სულის ციხეა და რომ სიკვდილი არის განთავისუფლება ამ ციხიდან. პირველ თავში პლატონი განსაზღვრავს (სოკრატეს მეშვეობით) უძველეს თვალსაზრისს სიკვდილზე, როგორც ძილს და დავიწყებას, მაგრამ ამას აკეთებს მხოლოდ იმისთვის, რომ საბოლოოდ მიატოვოს და შეცვალოს მსჯელობის კურსი 180 გრადუსით. პლატონის აზრით, სული ადამიანის სხეულში მოდის უმაღლესი და წმინდა სამყაროდან; დაბადება ძილი და დავიწყებაა, რადგან სული, სხეულში დაბადებული, ღრმა ცოდნიდან ქვედაში გადადის და ივიწყებს ჭეშმარიტებას, რომელიც მანამდე იცოდა. სიკვდილი კი გაღვიძება და ხსოვნაა. პლატონი აღნიშნავს, რომ სხეულისგან განცალკევებულ სულს შეუძლია იმაზე ნათლად აზროვნება და მსჯელობა, ვიდრე ადრე და უფრო ნათლად განასხვავებს საგნებს. უფრო მეტიც, სიკვდილის შემდეგ სული გამოდის მსაჯულის წინაშე, რომელიც უჩვენებს ადამიანს საქმეებს, როგორც კარგს, ასევე ცუდს და სულს უყურებს მათ.
მე-10 „რესპუბლიკის“ წიგნში ყველაზე საინტერესო ფაქტებს ვხვდებით. აქ პლატონი ყვება მითს ბერძენი ჯარისკაცის, ერუსის შესახებ. ერი იბრძოდა ბრძოლაში, რომელშიც მრავალი ბერძენი დაიღუპა და როცა თანამემამულეები ცხედრების გამოსატანად მოვიდნენ, ერის ცხედარი გვამებს შორის იყო. იგი სხვებთან ერთად დაასვენეს სამსხვერპლოზე დასაწვავად. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მისი სხეული გაცოცხლდა და ერი აღწერს რა დაინახა მიწისქვეშეთში მოგზაურობის დროს. ერი იტყობინება, რომ როდესაც მისი სული ტოვებდა სხეულს, ის შეუერთდა სხვა სულებს და რომ იყო ბილიკები, რომლებიც მიჰყავდათ დედამიწიდან მომავალი ცხოვრების სფერომდე. აქ ერი და სხვა სულები გააჩერეს და გაასამართლეს რამდენიმე წმინდა არსება, რომლებსაც შეეძლოთ დაუყოვნებლივ დაენახათ ყველაფერი, რაც სულმა გააკეთა თავისი მიწიერი არსებობის განმავლობაში.
თუმცა ერა არ განიკითხა. სხვა სულებმა უთხრეს, რომ ის უნდა დაბრუნდეს ხალხთან, რათა ეთქვა, როგორია სხვა სამყარო. ბევრის ნახვის შემდეგ ერი უკან დააბრუნეს, მან თქვა, რომ არ იცოდა როგორ დაბრუნდა სხეულში. მან მხოლოდ დაკრძალვის ბუშტზე გაიღვიძა. უნდა გვახსოვდეს, რომ პლატონი აფრთხილებს, რომ სიკვდილის შემდეგ სამყაროს დეტალების ზუსტი აღწერა, საუკეთესო შემთხვევაში, ალბათობაა. პლატონს ეჭვი არ ეპარება, რომ ჩვენ ფიზიკურ სიკვდილს განვიცდით, მაგრამ ის ამტკიცებს, რომ მომავალი ცხოვრების ახსნა შეუძლებელია, რადგან ჩვენ შეზღუდული ვართ ჩვენი ფიზიკური გამოცდილებით. მხედველობამ, სმენამ, შეხებამ, გემოსა და ყნოსვამ შეიძლება დაგვაბნევოს. ჩვენმა თვალებმა შეიძლება აღიქვან უზარმაზარი ობიექტი, როგორც პატარა, თუ ის შორს არის, შეიძლება არასწორად გავიგოთ, რას გვეუბნება ვინმე და ა.შ. შედეგად, შეიძლება მივიღოთ არასწორი წარმოდგენა საგნების ბუნებაზე. ჩვენი სულები ვერ დაინახავენ რეალობას, სანამ არ განთავისუფლდებიან ფიზიკური გრძნობების მოტყუებისა და უზუსტობებისგან.
მეორეც, პლატონი თვლის, რომ ადამიანის ენას არ ძალუძს პირდაპირ გამოხატოს ჭეშმარიტი რეალობა. სიტყვა მალავს, ვიდრე ავლენს საგნების ნამდვილ ბუნებას. ეს ნიშნავს, რომ არ არსებობს ადამიანური სიტყვები, რომლებიც პირდაპირ ასახავს რეალობას. ეს შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ ანალოგიით, მითით და სხვა ირიბი საშუალებებით.
"მთელი ევროპული ფილოსოფიური ტრადიცია სხვა არაფერია, თუ არა პლატონის სქოლიოების სერია" ალფრედ უაიტჰედი, ფილოსოფოსი.
"მე უფრო მსურს შევცდე პლატონს, ვიდრე სიმართლე გავუზიარო დღევანდელ ექსპერტებს" ციცერონი
მე ვფიქრობ, რომ ცოტა ადამიანი იტყვის უარს საკუთარ თავს პლატონის თვალსაზრისის ცოდნის სიამოვნებაზე ადამიანის სულის საკითხზე და მის ურთიერთობაზე იდეების სამყაროსთან. დიდ პლატონს, რომელსაც, სხვათა შორის, „ქრისტემდე ქრისტიანად“ უწოდებდნენ, სრულიად არაქრისტიანული შეხედულება ჰქონდა დაბადებისა და სიკვდილის საკითხებზე. კერძოდ, მას, ალბათ, შესაძლებლად თვლიდა ადამიანის მრავალჯერ დაბადება. ყოველ შემთხვევაში, თავისი 10-ტომიანი „სახელმწიფოს“ ბოლოს ის ყვება, სავარაუდოდ, სხვათა შორის, როგორ მუშაობს ეს ყველაფერი. აქვე მოვიყვან რამდენიმე ნაწყვეტს ამ თემაზე „დღესასწაული და რესპუბლიკა“:
პირადან:
"გონების მხედველობა მკვეთრი ხდება, როცა თვალები სიფხიზლის დაკარგვას იწყებს"
„ყველა ყველაფერს აკეთებს თავისი სათნოების უკვდავი სადიდებლად და რაც უფრო ღირსეული ხალხია, მით მეტს აკეთებს. უკვდავება არის ის, რაც მათ სურთ."
„რა მოხდებოდა, თუ ვინმემ დაინახა მშვენიერი თავისთავად გამჭვირვალე, სუფთა, უშენოდ, არ არის დატვირთული ადამიანის ხორცით, ფერებით და სხვა რაიმე ხრწნადი სისულელეებით, თუკი ეს ღვთაებრივი სილამაზე შეიძლებოდა მთელი მისი ერთგვაროვნებით დანახვა? შეიძლება თუ არა, რომ... ადამიანი, ვინც მას უყურებდა... შეიძლება უბედური ცხოვრებით ეცხოვრა? ნუთუ მართლა არ გესმით, რომ მხოლოდ მშვენიერზე ჭვრეტით, რაც უნდა იფიქროს, ის შეძლებს დაბადოს არა სათნოების აჩრდილები, არამედ ჭეშმარიტი სათნოება...? და ვინც შვა და აღზარდა ჭეშმარიტი სათნოება, ის მიიღებს ღმერთების სიყვარულს და თუ რომელიმე ადამიანი უკვდავია, მაშინ ის არის.
"თვითონ მშვენიერების ჭვრეტაში... მხოლოდ მას შეუძლია იცხოვროს, ვინც ამას ხედავს"
”ადამიანებთან კონტაქტის გარეშე, ღმერთები მათთან ურთიერთობენ და საუბრობენ მხოლოდ გენიოსების საშუალებით - როგორც რეალობაში, ასევე სიზმარში. და ვინც ერკვევა ასეთ საკითხებში, ის ადამიანი ღვთაებრივია და ყველაფერში მცოდნე, უბრალოდ ხელოსანი.
"სახელმწიფოდან":
„იმისათვის, რომ გავიგოთ, რა არის სინამდვილეში სული, უნდა განიხილოს ის არა გაფუჭებულ მდგომარეობაში, რომელშიც ის გამოწვეულია სხეულთან კომუნიკაციით და სხვადასხვა ბოროტებით, როგორც ამას ახლა ვაკვირდებით, არამედ ისეთ მდგომარეობაში, როგორიც არის სუფთა ფორმა. ეს არის ის, რაც სათანადოდ უნდა ჩაითვალოს რეფლექსიით, შემდეგ კი მას ბევრად უფრო მშვენიერი აღმოაჩენთ, გარდა ამისა, უფრო ნათლად იქნება შესაძლებელი სამართლიანობისა და უსამართლობის სხვადასხვა ხარისხის და ზოგადად ყველაფერი, რაც ახლა გავაანალიზეთ.
ნუთუ არ ვაღიარებთ, რომ ღმერთებისთვის მოსაწონი, ყველაფერი, რაც მათგან მოდის, უდიდესი სიკეთე იქნება, თუ რაიმე გარდაუვალი ბოროტება არ არის გამოწვეული ჩადენილი დანაშაულის გამო. ...მაშასადამე, იგივე უნდა აღიაროს სამართლიანმა ადამიანმაც, არ აქვს მნიშვნელობა, სიღარიბე, ავადმყოფობა თუ სხვა რამე, რაც ბოროტად ითვლება, ეს ყველაფერი მას საბოლოოდ სიკეთეს მოუტანს სიცოცხლეშიც და სიკვდილის შემდეგაც“.
„მე არ გადმოგცემთ ალკინოსის ისტორიას, არამედ ერთი ვაჟკაცის, ერის, სომხეთის ძის, წარმოშობით პამფილიიდან. ერთხელ ომში დაიღუპა; როდესაც ათი დღის შემდეგ დაიწყეს უკვე დაშლილი მიცვალებულების ცხედრების აყვანა, იპოვეს ჯერ კიდევ მთლიანი, მიიყვანეს სახლში და როცა მეთორმეტე დღეს დაიწყეს დაკრძალვა, ის უკვე ცეცხლზე იწვა, მოულოდნელად. გაცოცხლდა და გაცოცხლდა და უამბო, რაც იქ ნახა.
მან თქვა, რომ მისი სული, როგორც კი სხეულიდან დატოვა, წავიდა ბევრ სხვასთან ერთად და ყველა მივიდა რაღაც ღვთაებრივ ადგილას, სადაც ორი ნაპრალი იყო დედამიწაზე, ერთი მეორესთან ახლოს, მაგრამ პირიქით, ზემოთ ცა, ასევე იყო ორი. მათ შორის შუაში მსაჯები ისხდნენ. განაჩენის გამოტანის შემდეგ მათ უბრძანეს მართალ ხალხს გასულიყვნენ გზაზე მარჯვნივ, ზეცაში და დაკიდეს სასჯელის ნიშანი მათ წინ, ხოლო უსამართლო ხალხს გზა მარცხნივ დაეშვა. როცა რიგი ერს მიუახლოვდა, მოსამართლეებმა თქვეს, რომ ის ხალხისთვის მაცნე უნდა გამხდარიყო ყველაფრისთვის, რაც აქ ნახა, და უბრძანეს, ყველაფერი მოესმინა და უყუროს ყველაფერს.
მან იქ დაინახა, თუ როგორ გამოვიდნენ სულები, განკითხვის შემდეგ, ორი ნაპრალიდან - ცა და მიწა, და მოვიდნენ ორი სხვა ნაპრალიდან: თითო-თითო მიწიდან ამოდიოდნენ ჭუჭყითა და მტვრით სავსე სულები, ხოლო მეორის მეშვეობით ზეციდან წმინდა სულები ჩამოდიოდნენ. და ყველა, ვინც მოვიდა, თითქოს გრძელი მოგზაურობიდან დაბრუნდა. მიესალმნენ ერთმანეთს, თუ ვინმე იცნობდა ვინმეს და ეკითხებოდნენ მიწიდან ჩამოსულებს, როგორ ხდება იქ საქმეები და ზეციდან ჩამოსულებს რა ჰქონდათ იქ. მათ, გაახსენდათ, ერთმანეთს უთხრეს - მარტო, მწუხარებითა და ცრემლებით, რამდენი იტანჯებოდნენ და ნახეს საკმარისად თავიანთი მოგზაურობისას მიწის ქვეშ (და ეს მოგზაურობა ათასწლოვანია), სხვებმა კი, ზეციდან, ნეტარებისა და საოცარი სილამაზის სანახაობის შესახებ. .
ვინმესთვის მიყენებული ნებისმიერი დანაშაულისთვის და ნებისმიერი შეურაცხყოფისთვის, ყველა დამნაშავე ისჯება ათჯერ (გამოითვლება ასი წლის განმავლობაში, რადგან ასეთია ადამიანის სიცოცხლის ხანგრძლივობა), ასე რომ, სასჯელი არის დანაშაულის ათმაგი. მან თქვა, რომ მისი თანდასწრებით ერთმა ერთმანეთს ჰკითხა, სად წავიდა დიდი არდია. ეს არდია ათასი წლის წინ იყო ტირანი პამფილიის ერთ-ერთ ქალაქში. ამბობდნენ, რომ მან მოკლა თავისი მოხუცი მამა და უფროსი ძმა და ჩაიდინა მრავალი სხვა ბოროტება და დანაშაული. ვისაც ეს კითხვა დაუსვეს, ერ-ის თქმით, ასე უპასუხა: „არდია არ მოვიდა და არც მოვა აქ, აპირებდა შესვლას, უცებ შევნიშნეთ არდი და სხვები - თითქმის ყველა ტირანი იქ იყო. და დან ჩვეულებრივი ხალხიალბათ მხოლოდ ყველაზე დიდი დამნაშავეები; უკვე ჩასვლას ფიქრობდნენ, მაგრამ პირი არ უშვებდა და ღრიალი ამოუშვა, როგორც კი ერთ-ერთმა ამ ბოროტმოქმედმა, გარყვნილების გამო განუკურნებელი ან ჯერ საკმარისად დაუსჯელი, გასვლა სცადა. არდიეს და სხვებს ხელ-ფეხი მიაკრას, ყელზე მარყუჟი მოისროლეს, მიწაზე დააგდეს, ტყავი გაუსწორეს და გზაზე გადაათრიეს, გამხვრეტულ ეკლებზე და აუხსნეს ყველას, ვისაც შეხვდნენ, რისთვის იყო ასეთი სიკვდილით დასჯა. და თქვა, რომ ისინი ჩააგდებდნენ ამ დამნაშავეებს ტარტაროსში "მიუხედავად იმისა, რომ ამ ხალხს უკვე ჰქონდა მრავალი განსხვავებული შიში, მაგრამ შიში ყველა მათგანზე ძლიერი იყო მაშინ, არ აქვს მნიშვნელობა როგორ მოისმოდა ეს ღრიალი, როდესაც ერთ-ერთი ჩვენგანი იყო პირში; ამიტომ, თითოეული მათგანისთვის ყველაზე დიდი სიხარული იყო, რომ ეს ღრიალი გაჩუმდა ყველა, ვინც მდელოზე შვიდი დღე გაატარა, მერვე დღეს უნდა ადგეს და გაემგზავრა გზაზე, რათა ოთხ დღეში მივიდნენ იმ ადგილას, სადაც ზემოდან მოჩანდა სინათლის სხივი, რომელიც გადაჭიმულია მთელ ცასა და დედამიწაზე, თითქოს ცისარტყელას მსგავსი სვეტი, მხოლოდ უფრო კაშკაშა და სუფთა. მათ მიაღწიეს მას ერთდღიანი ლაშქრობის შემდეგ და იქ დაინახეს, ამ სვეტის შიგნით. სინათლის, ციდან ჩამოკიდებული ბორკილების ბოლოები: ბოლოს და ბოლოს, ეს შუქი არის სამოთხის კვანძი; როგორც სხივი გემებზე, ასე ამაგრებს სამოთხის სარდაფს. ამ კავშირებს შორის ანანკას ღერო ჰკიდია, რაც ყველაფერს ბრუნვის მოძრაობას აძლევს. მთლიანი ღერო, როგორც მთლიანი, ბრუნავს, ყოველ ჯერზე აკეთებს ერთსა და იმავე რევოლუციას, მაგრამ თავისით მბრუნავი მოძრაობაშიდა შვიდი წრე ნელა ბრუნავს მთლიანის ბრუნვის საპირისპირო მიმართულებით. აქედან ყველაზე სწრაფად მერვე წრე მოძრაობს, სიჩქარით მეორე ადგილზეა მეშვიდე, მეექვსე და მეხუთე, რომლებიც ერთი და იგივე სიჩქარით მოძრაობენ; მესამე ადგილზე, როგორც მათ დაინახეს, არის მეოთხე წრის ბრუნვის რევოლუციები; მეოთხე ადგილზე მესამე წრეა, მეხუთეზე კი მეორე. ეს ღერო ბრუნავს ანანკას მუხლებზე.
შპინდლის თითოეული წრის თავზე ზის სირენა; მათთან ერთად ბრუნავს, თითოეული მათგანი გამოსცემს მხოლოდ ერთ ხმას, ყოველთვის ერთი და იგივე სიმაღლის. ყველა ბგერიდან - და არის რვა - ჰარმონიული თანხმობა მიიღება. სირენების მახლობლად, მათგან თანაბარ მანძილზე, ისინი სხედან, თითოეული თავის ტახტზე, დანარჩენი სამი არსებაა მოირა, ანანკას ასულები: ლაქესისი, კლოთო და ატროპოსი.
ამიტომ, როგორც კი იქ მივიდნენ, სასწრაფოდ უნდა წასულიყვნენ ლაჩესისში. ერთმა მეჭეჭმა ისინი რიგზე მოაწყო, შემდეგ აიღო ლაქესის მუხლებიდან სიცოცხლის უამრავი ნიმუში, ავიდა მაღალ ბაქანზე და თქვა: „ვინც პირველი მიიღებს წილს, მან ჯერ აირჩიოს სიცოცხლე, რომელიც აუცილებლად მოდის. სათნოება. მარტო არავის საკუთრება არ არის: პატივისცემა თუ არ პატივისცემა, ყველა მეტ-ნაკლებად ეზიარება, ეს მისი არჩევის ბრალია, ღმერთი არ არის დამნაშავე“.
ამის თქმის შემდეგ, მეჭეჭმა წილისყრა დაყარა ხალხში და ყველამ, ერის გარდა, აიღო ლოდი, რომელიც მის მახლობლად დაეცა, მაგრამ ერუს ამის უფლება არ მისცეს. ვინც აამაღლა, თუ რა იყო გათამაშების თვალსაზრისით, ყველასთვის ნათელი გახდა. ამის შემდეგ მეგობარმა მათ თვალწინ მიწაზე დადო სიცოცხლის ნიმუშები. ეს ნიმუშები ძალიან განსხვავებული იყო - სხვადასხვა ცხოველის ცხოვრება და ყველა სახის ადამიანის სიცოცხლე. მათ შორის იყო ტირანიებიც კი, სიცოცხლისთვის ან შუა სიცოცხლის განმავლობაში დაკნინებული და დამთავრებული სიღარიბით, გადასახლებითა და სიღარიბით. შესაბამისად, აქ იყო შეუმჩნეველი ადამიანების ცხოვრება. იყო ქალების სიცოცხლეც. იყო სიმდიდრისა და სიღარიბის, ავადმყოფობისა და ჯანმრთელობის ნაზავი, ასევე შუალედური პირობები.
ამის შემდეგ მეათემა თქვა: „ისიც კი, ვინც უკანასკნელი აირჩევს, აქ არის სასიამოვნო ცხოვრება. ვინც თავიდან ირჩევს, ნუ იქნებით უყურადღებო და ვინც ბოლოს, ნუ იმედგაცრუებთ!"
მეჭეჭის ამ სიტყვების შემდეგ პირველი წილის მომტანი მაშინვე მიუახლოვდა: მან სიცოცხლე წაართვა უძლიერეს ტირანს. თავისი უგუნურებისა და დაუცველობის გამო დაუფიქრებლად აკეთებდა არჩევანს და მას საბედისწერო ბედი ემალებოდა - საკუთარი შვილების გადაყლაპვა და ყველა სხვა უბედურება. როდესაც მან, ნელა, გაიფიქრა, დაიწყო მკერდზე ცემა, მწუხარება, რომ არჩევანის გაკეთებისას მან არ ჩათვალა მკითხავის გაფრთხილება, მან დაადანაშაულა არა საკუთარი თავი, არამედ ბედი, ღვთაებები - არაფერი, საკუთარი თავის გარდა ამ უბედურებაში. მიწიდან გამოსულებმა კი არჩევანი ნელ-ნელა გააკეთეს: ბოლოს და ბოლოს, ისინი თავად განიცდიდნენ ყველანაირ სირთულეს და ხედავდნენ მათ სხვა ადამიანების მაგალითზე. ერმა დაინახა, როგორ აირჩია ყოფილი ორფეოსის სულმა გედის სიცოცხლე მდედრობითი სქესის მიმართ სიძულვილის გამო: ვინაიდან მათგან სიკვდილი განიცადა, მის სულს არ სურდა ქალისგან დაბადება. ფამირიდის სულიც დაინახა – ბულბულის ცხოვრება აირჩია. სულმა, რომელსაც მეოცე წილისყრა ჰქონდა, აირჩია ლომის სიცოცხლე: ეს იყო აიაქსის, თელამონის ძის სული, მან თავი აარიდა კაცს. მის შემდეგ მოვიდა აგამემნონის სული. ის ასევე მტრულად იყო განწყობილი კაცობრიობის მიმართ და შეცვალა თავისი ცხოვრება არწივის ცხოვრებაზე. ამასობაში, წილისყრა დაეცა ატალანტას სულს: შეამჩნია, თუ რა დიდი პატივით სარგებლობს კონკურსის გამარჯვებული, მან ვერ გაუძლო და თავად აირჩია ეს ბედი. მის შემდეგ მან დაინახა, თუ როგორ მიიღო ეპეუსის სულმა ხელოსნობაში დახელოვნებული ქალის ბუნება. სადღაც შორს, უკანასკნელთა შორის, მან დაინახა თერსიტესის სული, ეს უნივერსალური სიცილი: იგი მაიმუნში იყო გამოწყობილი. შემთხვევით, ბოლო დაეცა ოდისევსის სულის არჩევას. იგი დიდხანს იხეტიალებდა, ეძებდა ჩვეულებრივი ადამიანის ცხოვრებას, საქმისგან შორს; ბოლოს ძალით იპოვა, სადღაც იწვა: ბოლოს და ბოლოს, ყველამ უგულებელყო იგი, მაგრამ ოდისევსის სულმა, როგორც კი დაინახა, სიამოვნებით აიღო თავისთვის.
ასე რომ, როდესაც ყველა სულმა აირჩია ესა თუ ის სიცოცხლე თავისთვის, დაიწყეს ლაქესისთან მიახლოება წილის მიხედვით. ვინც გენიოსს ირჩევს თავისთვის, ის მასთან ერთად აგზავნის სიცოცხლის მცველად და გაკეთებული არჩევანის შემსრულებლად. უპირველეს ყოვლისა, ეს მცველი სულს კლოთოსკენ მიჰყავს, მისი ხელის ქვეშ და დაწნული ღეროს წრეების ქვეშ: ამით ის ადასტურებს ბედს, რომელიც წილისყრით აირჩია თავისთვის. კლოთოს შეხების შემდეგ სულს მიჰყავს ატროპოსის ძაფთან, რაც უკვე უცვლელს ხდის სიცოცხლის ძაფებს.
აქედან სული შეუბრუნებლად მიდის ანანკის ტახტზე და გადის მასში. როდესაც მასში სხვა სულები გადიან, ისინი ყველანი ერთად მიდიან სიცხეში და საშინელ სიცხეში ლეთის დაბლობზე, სადაც არ არის ხეები და სხვა მცენარეები. უკვე საღამოს ისინი განლაგებულია მდინარე ამელეთთან, რომლის წყალი არცერთ ჭურჭელში არ ინახება. ეს წყალი ყველამ ზომიერად უნდა დაელია, მაგრამ ვინც წინდახედულობას არ იცავდა, უზომოდ სვამდა და ვინც ასე სვამს, ყველაფერს ავიწყდება. დასაძინებლად რომ დაიძინეს, შუაღამისას ჭექა-ქუხილი და მიწისძვრა იყო. უცებ წაიყვანეს იქიდან ზევით სხვადასხვა მიმართულებით, იმ ადგილებში, სადაც მათი დაბადება იყო განზრახული და ვარსკვლავებივით გაიფანტნენ ცაზე. ერუს ამ წყლის დალევის უფლება არ ჰქონდა. არ იცის სად და როგორ დაუბრუნდა სული სხეულს. გამთენიისას მოულოდნელად გაღვიძებულმა დაინახა თავი კოცონზე.
P.S.გთხოვთ გაითვალისწინოთ, რომ მთელი ნამუშევარი "სახელმწიფო" არის, როგორც ეს, პლატონური მოდელი იდეალური მდგომარეობა. მაშასადამე, ბოლო 3-4 გვერდი, მაშასადამე, მკვდრეთით აღდგომის ამბავი, რომელიც პლატონს არ გაუკვირდა, მისი კომენტარის ღირსია, არამედ მოდელი, მაგრამ უფრო მეტი. მაღალი შეკვეთა- თითქმის სამყარო. გასათვალისწინებელია, ჰქონდა თუ არა პლატონს ამის აგების საფუძველი.
