V.O.11 = “Stvorimo čovjeka na svoju sliku i priliku”...oko 99% ljudskih gena odgovara mišjim genima, ...50 posto ljudskih i crvih gena je slično. :-)))
Razumijem da je teško osloboditi se materijalističkog svjetonazora.
Ali ipak, obratite pozornost na postojanje takvih nematerijalnih objekata kao što su um, misli, ljubav, suosjećanje, milosrđe, kao i nadahnuće, vjera i osjećaj ljepote.
Njihovi nositelji (ljudi) žive u materijalnom svijetu - i stoga su materijalni, ali visoke misli i osjećaji pripadaju drugom svijetu - duhovnom.
Čovjek je i materijalno biće (što ga povezuje sa životinjskim svijetom) i duhovno biće (što ga čini srodnim s BOGOM).
Slika životinje je sve što ste nabrojali, i sve što je u čovjeku, a usmjereno je na opstanak jedinke, reprodukciju i opstanak vrste.
Životinje također imaju dušu, a neke od njih imaju osjećaj privrženosti, začetke ljubavi i odanosti. Možda i oni poznaju Boga. Ali oni su lišeni duhovnosti i mogućnosti pobožanstvenjenja. Je li samo preko osobe?
Ali postoji i opasnost u ljudskoj duhovnosti. Ponekad osoba padne ispod životinje, au njoj se pojavljuje slika demona. Lice je izobličeno gnjevom i hladnim prezirom, u duši sprženoj grijesima i strastima luđački ponos, mržnja prema BOGU i ljudima. Opsjednuta osoba sve što je Gospodin dao pretvara u zlo. Duhovnost se pretvara u svoju suprotnost – neduhovnost. Njegova duša umire. On je živi leš.
Strašna je sudbina oholih i mrzitelja Boga - vječno gorjeti u ognjenom jezeru zajedno s đavlom.
Slika BOGA je bistar um, slobodna volja, sposobnost ljubavi i stvaranja.
Ali često, zbog prljavštine grijeha i strasti u čovjeku, Slika BOŽJA nije vidljiva. Ako se taj proces pokrene, tada se slika nečistog pojavljuje u tami duše.
Da se to ne bi dogodilo potrebno je pokajanjem očistiti svoju dušu od grijeha, boriti se sa strastima, obratiti se BOGU za pomoć i sjediniti se s KRISTOM u sakramentu svete pričesti.
Čovjek ima cilj - očistiti se od svega prizemnog, neduhovnog, životinjskog i pronaći sličnost s BOGOM, postati poput KRISTA.
Recenzije
Zaključak je divan.
Ali.
Sliku Božju i Sliku ne treba brkati.
Slika se daje od rođenja.
I demoni imaju sliku Boga
I Sličnost se mora postići – to je Krist.
Moramo se sjetiti.
Među prastarima
Bilo je 7 koraka za postizanje sličnosti.
Az (Kristovi), ljudi, ljudi, smerdi, demoni, neljudi, nemrtvi.
Svaki stupanj ima svoja djela i svoje granice...
Hvala na recenziji. Potpuno ste u pravu da ne treba brkati sliku BOŽJU i sliku, ali čini se da nema zabune u članku o ovom pitanju.)) Što se tiče slike BOŽJE, moguće je da je dana od začeća, iako nema konsenzusa.
Demoni imaju Sliku BOŽJU, ali slika Sotone kod njih zauzima mnogo veće mjesto. Sumnja se da će demoni, ne-ljudi i nemrtvi ikada postići sličnost.)) O 7 koraka postizanja sličnosti - ne sjećam se da sam sreo nešto slično. Pitam se gdje ste ovo pronašli?) Srdačan pozdrav
Dnevna publika portala Proza.ru je oko 100 tisuća posjetitelja, koji ukupno pogledaju više od pola milijuna stranica prema brojaču posjećenosti koji se nalazi desno od ovog teksta. Svaki stupac sadrži dva broja: broj pregleda i broj posjetitelja.
Roman "Demoni".Vrijeme i prostor.(za sada samo vrijeme) I lik kroničara-pripovjedača pomaže Dostojevskom da provede vještu igru s vremenom. Umjetničko vrijeme koje koristi pripovjedač predstavlja dva koordinatna sustava: linearno i koncentrično vrijeme, koji se međusobno nadopunjuju u strukturi sižea. Slijed događaja često je poremećen nekom vrstom privremenog kvara: pripovjedač iznosi glasine, verzije, tumačenja oko činjenice koja mu je privukla pozornost i traži u prošlosti izvore onoga što se sada događa. Pisac zaustavlja vrijeme aktualnih zbivanja kako bi potom opet što više ubrzao linearno kretanje vremena.
Kroničari Dostojevskog ne samo da stvaraju, već i rekreiraju vrijeme. Kaotičnost pripovjedačeve naracije nije znak njegove „nesposobnosti“, kako smatra D. Lihačov,5 – to je svijet njegove umjetničke tiranije. Kroničar zasad mora obilježavati vrijeme, “skliznuti”, skakati s jedne stvari na drugu – jednom riječju, izgubiti se. Posebno je uočljiva nedosljednost Goryanchikova pripovijedanja ("Bilješke iz mrtve kuće"). On uvijek pravi rezerve, ide ispred sebe: "O ovome ću kasnije", "Razgovarat ću o njemu kasnije", "Već sam pričao o tome." To je potrebno Dostojevskom da bi se, koncentrično izgradivši svoju priču (prvi dan, prvi mjesec pa godine koje se protežu u zatvoru), približio suštini zločinaca, njihovom ljudskom zrnu, ili, prikladnim izrazom V. Lakshin, “osvojiti istinu”6.
Kroničar u romanu "Demoni", poput Gorjančikova, nije samo pripovjedač, već i lik. Trčkara okolo po raznim poslovima, prenosi glasine, zaljubljuje se u Lisu Tushinu itd. Zasad je Anton Lavrentievich potpuno standardni junak u čije ime se priča. Ali tada počinju neke čudne metamorfoze: kroničar opisuje prizore koje ni pod kojim uvjetima nije mogao promatrati. Čak i ako svoju svijest motivira prisutnošću glasina, tada, naravno, glasine nisu tako detaljne i detaljne. Na primjer, on slika scenu kada Varvara Petrovna susreće Hromu nogu u crkvi (a Anton Lavrentievich nije bio tamo) koristeći sljedeće detalje:
"Molim vas, dajte mi olovku", brbljala je "nesretna žena", čvrsto zgrabivši prstima lijeve ruke, koje je vjetar iskrivio, kut primljene novčanice od deset rubalja.
Treseš li se, hladno ti je? - primijeti iznenada Varvara Petrovna i, zbacivši svoj burnus, koji je lakej uhvatio na letu, skide svoj crni (vrlo skupi) šal sa svojih ramena i svojim rukama omota goli vrat moliteljice koja je još klečala. " (kurziv moj - A.G. .). Očito je da ni najpažljiviji pripovjedač ne bi mogao prenijeti ovu scenu Antonu Lavrentijeviču na takav način da uoči sve nijanse, prijelaze osjećaja likova, sve do kut novčanice od deset rubalja koja vijori na vjetru, zgrabio ga je lijevom rukom. Da biste to učinili, morate imati izvanrednu i upornu umjetničku memoriju. Ali tko bi to mogao učiniti? Oni koji su bili prisutni u crkvi? ". .. Sva poznata svjetovna lica vidjela su se kako promatraju prizor, neka sa strogim iznenađenjem, druga s lukavom znatiželjom i istodobno s nevinom žeđu za skandalom, a treća su se čak počela smijuljiti." Malo je vjerojatno da nabrojani obični ljudi bili su sposobni za tako briljantnu priču.Usput, čak ni kako su reagirali na ono što se događalo, kroničar nije mogao doznati iz glasina, već samo zamisliti, zamisliti više ili manje istinito.
Konačno, ako je kroničar mogao reproducirati takve scene pomoću glasina (vjerujmo njegovim uvjeravanjima), onda očito nije mogao ni vidjeti ni čuti intimne razgovore između njih dvojice. Uostalom, kao, recimo, tinejdžer, nije se ušuljao u tuđe spavaće sobe, nije prisluškivao, nije špijunirao. Zapravo, kako je mogao doznati za dogovor između Petra Verhovenskog i Stavrogina licem u lice, gdje prvi nudi Stavroginu časnu ulogu varalice, Ivana Carevića, na čiju će se zapovijed Rus' utopiti u krvi, samo ako tako želje? Kako je Anton Lavrentievich mogao makar i približno pogoditi o čemu su Stavrogin i Liza razgovarali nakon grešne noći otmice i strasti? Odakle toliki mrak anakronizama i prostornih apsurda?
Postavlja se prirodno pitanje: nije li ovaj sveprisutni kroničar izmišljena osoba? Dapače, mnogi su istraživači ovaj problem rješavali na ovaj način: prvo se, kažu, Dostojevski pobrine da kroničar osobno sudjeluje u događajima, a zatim ga potpuno zaboravi i piše u svoje ime. Ispada da je Dostojevski amater, nespreman za pisanje, amater, koji griješi i krivo računa na svakom koraku.
Pažljivo čitanje teksta dokazuje da to nije tako. U sceni razgovora između Stavrogina i Petra Verhovenskog koju smo spomenuli, postoji čudna autorova opaska: “Ovako je, ili skoro ovako, trebao misliti Petar Stepanovič” (kurziv moj. - A.G.). Još jedna, na prvi pogled potpuno neobjašnjiva opaska u završnoj sceni romana: "Sofja Matvejevna je dobro poznavala Evanđelje i odmah je kod Luke pronašla upravo ono mjesto koje sam stavio kao epigraf svojoj kronici. Ovdje ću ga opet navesti. .” (naglasak dodan). - A. G.).
Što vidimo? Kronika se pretvara u fikciju. Pripovjedač se poziva na izvore, glasine, pretvara se da je očevidac događaja, ali istodobno na sve moguće načine naglašava metode organiziranja materijala, uključujući i značenje epigrafa uvedenog u radnju romana - u drugim riječima, pripovjedač pokazuje konvencionalnost onoga što se događa, pa je, dakle, dokumentarnost i neposrednost samo prividna.
U stvarnosti, kroničar je prije svega stvaralac koji ima pravo na fikciju. S te točke gledišta uklanja se njegova fiktivnost, objašnjava zašto je u stanju govoriti o najintimnijim scenama jedan na jedan, prenositi unutarnje monologe likova, tumačiti glasine i tračeve. U izvjesnom su smislu kroničari Dostojevskoga autorovi sustvaratelji. U biti, oni su profesionalni pisci, po mnogočemu slični samom umjetniku: nisu uzalud komponirali vrijeme i prostor, stvarali i opisivali unutarnji svijet likova.
Dakle, s jedne strane, njihova je funkcija uvući čitatelja u vrtlog zbivanja, natjerati ga da zaboravi na konvencije umjetničkog prostora i vremena. S druge strane, kroničari, naprotiv, izražavaju imaginarnost onoga što se događa: potpuno služeći se autorovom voljom, ili ubrzavaju ritam zbivanja, onda iznenada prave neobično dugu stanku, pa se povlače, pa opet postaju sudionici. i svjedoci. Uz pomoć figure kroničara Dostojevski tako briše granice između iluzornog vremena umjetničkog djela i stvarnog vremena junakove radnje, izvodeći složenu igru s prostorno-vremenskim kontinuumom.
Bilješka s predavanja: Vremenski okvir je proširen: priče očeva, priče djece. Radnje u romanu nastaju u vrućoj potjeri. 70-ih godina – Rusija je doživljavala posljedice sudara.
Slike:
Roman Dostojevskog počinje citiranjem Puškina i Evanđelja po Luki. Djelo će govoriti o demonima ne kao o mističnim stvorenjima, već kao o silama i ljudima koji potresaju Rusiju. Glavni đavo, Veliki Grešnik, Antikrist – Stavrogin, obezbožen i obezbožen čovjek. Samo njegovo ime je vrijedno pažnje: Nikola je ime posebno cijenjenog sveca u Rusiji, Nikole Čudotvorca (osim toga, njegovo ime znači "pobjednik naroda"); patronim Vsevolodovich - "koji voli sve"; Prezime Stavrogin dolazi od grčke riječi za križ.
U početnoj fazi pripreme materijala za roman Stavrogin se pojavljuje kao sporedna i suštinski romantična figura. — Princ, dražesni prijatelj Granovskog. Ali u zapisu od 7. ožujka 1870., Dostojevski objašnjava da je princ u prošlosti bio "pokvarena osoba i arogantan aristokrat", a 15. ožujka, "Princ je čovjek koji se dosađuje."
29. ožujka 1870. Dostojevski donosi kardinalnu odluku: Stavrogin će biti središnja osoba romana. “Dakle, sav patos romana je u princu, on je heroj. Sve ostalo se kreće oko njega kao u kaleidoskopu.”
S vremenom se sumorni lik Nikolaja Vsevolodoviča ocrtava sve detaljnije. 6. lipnja 1870.: „Nota bene. Nakon kneževe smrti kroničar daje analizu njegova lika (svakako poglavlje Analiza). Rekavši da je bio snažan, grabežljiv čovjek, zbunjen u svojim uvjerenjima i iz beskrajnog ponosa, koji je htio i mogao biti uvjeren samo u ono što je sasvim jasno...” “16. kolovoza. Princ je sumoran, strastven, demonski i neuredan lik, bez imalo mjere, s najvišim pitanjem koje seže do “biti ili ne biti?” Živjeti ili se uništiti? Nemoguće je ostati isti, po svojoj savjesti i sudu, ali on sve čini isto i čini nasilje.”
Dana 8. listopada 1870. Dostojevski piše u pismu Katkovu: “... Ovo je drugo lice (Stavrogin) - također sumorno lice, također negativac - ali čini mi se da je to lice tragično, iako će mnogi vjerojatno reći nakon čitanja: "Što je ovo?" Sjeo sam da napišem ovu pjesmu o ovom licu jer sam ga predugo želio prikazati. Bit ću jako, jako tužan ako ne uspijem. Bit će još žalosnije ako čujem presudu da je faca štula. Uzeo sam to od srca."
“Općenito, imajte na umu da je princ šarmantan, poput demona, a strašne strasti bore se s... podvigom. Istodobno, nevjera i muka dolaze iz vjere. Podvig pobjeđuje, vjera preuzima, ali i demoni vjeruju i dršću.” “Mnogi ljudi ne vjeruju u Boga, ali vjeruju u demone. Princ shvaća da bi ga entuzijazam (primjerice monaštvo, samopožrtvovnost kroz ispovijed) mogao spasiti. Ali entuzijazmu nedostaje moralni smisao (djelomično zbog nedostatka vjere). Pišite anđelu sardske crkve.”
Dostojevski izbjegava tradicionalnu “pozadinsku priču” junaka, koja otkriva proces formiranja njegovih uvjerenja; junaka Dostojevski preuzima na nekoj oštroj duhovnoj prekretnici koja određuje njegovu sudbinu. Tako se pred nama pojavljuje Stavrogin.
Stavrogin, obdaren obilježjima sotonizma, ujedno je i svojevrsna “ikona” za nihiliste, “princ iz bajke”. On je nevjerojatno lijep i užasan u isto vrijeme. “Bio je vrlo zgodan mladić, oko dvadeset pet godina... iznenađujuće skroman, au isto vrijeme odvažan i samouvjeren, kao nitko drugi među nama... kosa mu je bila nešto vrlo crna, oči su mu bile nešto vrlo miran i čist, ten nekako jako nježan i bijel, rumenilo nešto presvijetlo i čisto, zubi kao biseri, usne kao koralji - reklo bi se da je zgodan muškarac, ali u isto vrijeme djeluje odvratno . Rekli su da mu lice podsjeća na masku... i odjednom je zvijer pokazala svoje pandže.” (X, str. 40) Proturječje je vanjsko i unutarnje. Ima đavolski šarm i izaziva iskreno i nepatvoreno divljenje. Demonologija je prirodno ušla u strukturu njegove slike. Na kraju opisa, Ljetopisac ga naziva zvijer (ne uspoređuje, nego ga samo naziva), a sjećamo se da je Zvijer jedno od biblijskih imena Antikrista.
Stavrogin je sotona, đavo, njegova duša je strašna. On može primiti sve ideje, sve suprotnosti. Ovo je pokazatelj nevjerojatne širine i najvišeg demonizma. Stavrogin je učitelj, kao što mu se nihilisti klanjaju pred učiteljem: on Kirilovu usađuje ateističku ideju, a Šatovu pravoslavnu. U Stavroginu prirodno koegzistiraju polarne ideje: ateističke i religiozne. Čini se da bi u njegovoj duši trebala postojati misterija, ali u stvarnosti postoji praznina. Tu leži sav užas: praznina je krajnji nemoral, takva je duša zločinačka po prirodi. Ima nešto pakleno u ovoj širini. U Puškinu i Ljermontovljevu demonu bila je veličina duše. Stavrogin je nastanjen prazninom i ravnodušnošću, Ljermontovljev demon želio je biti spasen ljubavlju; Puškinov demon patio je od usamljenosti. Stavrogin ne poznaje ljubav, ne pati od usamljenosti, stoga je njegova duša osakaćena. U Stavroginu nema ničega što bi moglo govoriti o njegovom maksimalizmu, sve je u njemu proračunato, ne može se ni izravno prepustiti sladostrasnosti i razuzdanosti. U Stavrogina je čak i razvrat proračunat: postoji veliki, srednji i mali. Svaki put nakon pijanke doživi trezveni, racionalni bijes. Ima mnogo “podviga”, a teško je razumjeti logiku tih “podviga”, kao da je namjerno osakatio svoj život. Ali Dostojevski, čak i takvom demonu kao što je Stavrogin, šalje neku priliku za svijest o vlastitom životu, njegovu ocjenu.
Važna je Stavroginova ispovijest: on se ovdje pojavljuje kao strašni zločinac koji zaslužuje samo pakao, jer je silovatelj, ubojica, zakletvokršitelj. Njegov najgori zločin bilo je nasilje nad malom dvanaestogodišnjom djevojčicom. Stavroginova ispovijest nije uvrštena u roman iz cenzorskih razloga (poglavlje "Kod Tihona"). Stavrogin govori o jednom strašnom događaju u svom životu - razumnoj izopačenosti, djevojka koja je bila izložena nasilju počinila je samoubojstvo i nije si oprostila svoj pad. Matrjoša predbacuje Stavroginu zbog njegovog zločina, ali se ne oslobađa krivnje. Jedne večeri, kad se vratio u svoju sobu, gledajući zrake zalazećeg sunca, Matrjoša se pojavila na pragu, prijeteći mu šakom. Stavrogin je gledao na sat točno dvadeset minuta, do tančina se sjećao nevjerojatnog naturalizma osjeta i opisao ga u svojim bilješkama. A onda je otišao od kuće, sastao se sa svojom družinom u njihovim sobama, Stavrogin je tada bio veseo i duhovit, to je slika njegove duše, a njemu je suđeno da nosi svoj križ. Kad bi se u Stavroginovoj duši rodila patnja, tada bi postojala prilika za spasenje, ali nema patnje, već samo ravnodušnost, pa će Stavrogin počiniti samoubojstvo, počinit će samoubojstvo, kao i Matrjoša. Stavrogin se ničim ne rukovodi, on sve prezire, ideološki ih vodi, on je dio njihove svijesti i dio njihove psihologije. Stavrogina karakterizira praznina duše, umro je jer nije imao s čime živjeti. Stavroginova širina – paklena širina duše – znak je antinarodnosti, antinarodnosti, zbog čega on stoji na čelu ruskih nihilista. Stavrogin je jedan od onih koji mrze Rusiju. Nije slučajno da sanja o životu među stijenama i planinama.
Kako Dostojevski piše o svom junaku: Stavrogin čini „trpeljive grčevite napore da se obnovi i ponovno počne vjerovati. Pored nihilista ovo je ozbiljan fenomen. Kunem se da stvarno postoji. Riječ je o osobi koja ne vjeruje u vjeru naših vjernika i traži potpunu vjeru na sasvim drugačiji način.” Stavrogin pokušava zadobiti vjeru “drugačije”, svojim umom, na racionalan način: “Da bi od zeca napravili umak, treba vam zec, da biste vjerovali u Boga, treba vam Bog.” Kirilov primjećuje Stavroginovo posebno stanje: "Ako Stavrogin vjeruje, onda ne vjeruje da vjeruje. Ako ne vjeruje, onda ne vjeruje da ne vjeruje."
Stavrogin se nalazi, takoreći, razapet (vidi porijeklo prezimena) između žeđi za apsolutom i nemogućnosti da ga postigne. Otuda njegova melankolija, zasićenost, podvojenost srca i uma, privlačnost i dobru i zlu. Moralna dvojnost, "žeđ za kontrastom" i navika kontradiktornosti bacaju Nikolaja Vsevolodoviča u svojevoljne i nevoljne zločine. Ali svi ti Stavroginovi “slomovi” i “podvizi” potječu iz razuma i više su eksperimentalne nego prirodne prirode. Ti eksperimenti potpuno hlade osjećaje i ubijaju dušu, čineći Stavrogina čovjekom čije lice "nalikuje maski". Opisujući Stavrogina, Ljetopisac kao neobičnost ističe: “svima nama, gotovo od prvoga dana, bio je krajnje razuman čovjek.”
Dvojnost i ravnodušnost također se tiču Stavroginovih ideoloških hobija: s jednakim uvjerenjem i gotovo istodobno, on usađuje pravoslavlje Šatovu i ateizam Kirilovu - učenja koja se međusobno isključuju. I Kirilov i Šatov vide Stavrogina kao učitelja, ideološkog "oca".
Tihon poziva Stavrogina na ispovijed. Stavroginova ispovijest je samorazgolićenje goleme snage. To je ujedno i dokaz najvećeg ponosa i prezira prema ljudima. Ako se Raskoljnikov bojao pokajanja na koje ga je Sonya pozvala, onda je Stavrogin otvoreno odlučio priznati najodvratniji čin - zavođenje djevojke koja se potom ubila. Čak je tiskao i poseban tekst. Ali ova glasnost i demonstracija iskrenosti uznemirili su Tihona. Odmah je shvatio da Stavroginova namjera nije otkrivala "uskrsnuće", već samopotvrđivanje. Monah je daleko od pomisli da je Stavrogino priznanje iskreno pokajanje. On samo vidi da je junak shvatio svu dubinu onoga što se dogodilo. Stoga Tihon predlaže da se potrudite posramiti “zloduha”: “Svladava vas želja za mučeništvom i samožrtvom; pobijedi ovu svoju želju... Stidi se svog ponosa i svog demona! Bit ćeš pobjednik, ostvarit ćeš slobodu...” (XI, str. 25) Ali Stavrogin nije spreman za podvig. I iz nedostatka cilja, vjere u živi život, napušta ga.
Dostojevski je smatrao važnim naglasiti primat u suvremenom svijetu tog stanja krajnje bezvjerja, moralne relativnosti i ideološke slabosti, koje Stavrogin utjelovljuje u romanu i koje hrani, podupire i širi male i velike, unutarnje i vanjske ratove, unosi nesklad i kaos u međuljudske odnose.
Istodobno, pisac je bio uvjeren da moć “crnog sunca” nije neograničena i da se u konačnici temelji na slabosti. Sveta budala Lame Stavrogina naziva varalicom, Grišku Otrepjeva trgovcem, dok on sam ponekad umjesto demona vidi sebe - "gadnog, skrofuloznog vraga s curenjem iz nosa". Pjotr Verhovenski ponekad u njemu nalazi "slomljenog mladića s vučjim apetitom", a Liza Tušina ponekad nalazi u njemu inferiornost "bez ruku i nogu".
“Veličina” i “misterij” komplicirani su “prozaičnim” elementima u protagonistu, a parodijske niti utkane su u dramsko tkivo njegove slike. “Graciozni Nozdryov” tako je označeno jedno od njegovih lica u autorovom dnevniku. Pisac je priznao da je to preuzeo ne samo iz okolne stvarnosti, već i iz vlastitog srca, budući da je njegova vjera prošla kroz lonac najtežih sumnji i poricanja. Za razliku od svog tvorca, Stavrogin se pokazao nesposobnim prevladati tragičnu dvojnost i zadobiti barem onu “puninu vjere” koja ispunjava prazninu duše. Rezultat je beznadan završetak, čije je simboličko značenje izrazio Vyach. Ivanov: “Izdajica Krista, nevjeran je i Sotoni... Izdaje revoluciju, izdaje i Rusiju (simboli: prijelaz u strano državljanstvo i osobito odricanje od žene Hrome Noge). Izdaje sve i svakoga i objesi se kao Juda prije nego što stigne u svoju demonsku jazbinu u sumornom planinskom klancu.”
Dostojevski, takoreći, ilustrira duboko semantičko značenje unutarnjeg razvoja slike Stavrogina nekoliko godina nakon završetka romana obrazloženjem "logičkog samoubojstva" u "Dnevniku jednog pisca". Iz njih je proizašao zaključak da bez vjere u besmrtnost duše i vječni život postojanje pojedinca, naroda i čitavog čovječanstva postaje neprirodno, nezamislivo, nepodnošljivo: “samo s vjerom u svoju besmrtnost čovjek shvaća cijeli njegov racionalni cilj na zemlji. Bez uvjerenja o svojoj besmrtnosti, ljudske veze sa zemljom se prekidaju, postaju sve tanje, sve trulije, a gubitak smisla života (osjeća se barem u obliku najnesvjesnije melankolije) nedvojbeno vodi u samoubojstvo.”
STJEPAN TROFIMOVIČ središnji je lik romana F. M. Dostojevskog “Demoni”. Glavni, iako ne i jedini, pravi prototip S. T. Verkhovenskog bio je poznati ruski liberalni zapadni povjesničar, prijatelj A. I. Hercena, Timofej Nikolajevič Granovski (1813.-1855.). Izvor podataka o povjesničaru, kojeg pisac nije osobno poznavao, bila je recenzija N. N. Strakhova o knjizi A. V. Stankevicha "T. N. Granovsky" (1869.), objavljena u Zaryi. Dana 26. veljače (10. ožujka) 1869. Dostojevski je napisao Strakhovu: "Ova mala knjiga mi je potrebna kao zrak, i to što prije, kao materijal potreban za moje sastavljanje"; no u crtici kojom je Dostojevski započeo rad na romanu (veljača 1870.) parodirane su crte liberalnog idealista. “Životna besmislenost i nestabilnost u pogledu i osjećajima”, “žeđ za progonom i voli pričati o onima koje je patio”, “tu i tamo prolije suze”, “plače za svim svojim ženama - i ženi se svake minute” - to su dodiri portreta čistog zapadnjaka, “koji je potpuno previdio ruski život” i kojega je autor romana (koncipiranog kao političkog pamfleta o nihilistima i zapadnjacima) proglasio moralno odgovornim za Nečajevljevo ubojstvo, za njegova monstruoznog sina, nitkova Petruša. “Naši Belinski i Granovski ne bi vjerovali da im je rečeno da su oni Nečajevovi izravni očevi. Upravo sam to srodstvo i kontinuitet misli koji se razvijao od očeva prema djeci želio izraziti u svom djelu”, objasnio je Dostojevski u pismu prestolonasljedniku A. A. Romanovu. Budući da je generalizirani portret liberalnog zapadnjaka 40-ih, S.T. kombinira značajke mnogih ljudi ove generacije - Herzena, Chicherina, Korsha, pa čak i Turgenjeva.
S.T., čija priča započinje i završava roman, pripada plejadi poznatih ličnosti 40-ih koji su stekli europsko obrazovanje i uspjeli zasjati na sveučilišnom polju na samom početku svoje karijere; “Stjecajem okolnosti”, međutim, njegova karijera je uništena, pa je završio u provincijskom gradiću - najprije kao učitelj osmogodišnjeg generalovog sina, a zatim kao privjesak u kući sv. despotskog pokrovitelja generala Stavrogina. S.T. je u romanu predstavljen kao otac “demona” Petruše (vidi članak: PETAR Verkhovenski) i kao odgajatelj “demona” Stavrogina. Postupno se liberalni idealist spušta do karata, šampanjca i klupskog besposličarenja, redovito zapadajući u “građansku tugu” i koleru: dvadeset je godina stajao pred Rusijom kao “utjelovljeni prijekor” i smatrao se progonjenim i gotovo prognanim. Dolaskom sina, kojeg gotovo da i nije poznavao (budući da ga je od malih nogu predao tetkama), opuštenog estete i hirovite, apsurdne, prazne osobe (kako mu svjedoči general Stavrogina), osjećaj u njemu, opuštenom esteti i prevrtljivoj, apsurdnoj, praznoj osobi, bukti čast i građanski gnjev. Na književnom festivalu u korist guvernanti S.T. neustrašivo brani najviše vrijednosti („bez kruha... čovječanstvo može živjeti, bez ljepote same to je nemoguće, jer na svijetu neće biti apsolutno ništa za raditi!“), dajući bitku utilitaristima i nihilistima. Međutim, provincijsko društvo je izviždalo i ismijavalo “smiješnog starca”, njegov najbolji čas pretvorio se u sramotu i poraz. Ne želi više ostati privjesak i napušta kuću pokroviteljice s malim kovčegom, kišobranom i četrdeset rubalja; u gostionici kraj velike ceste lutajući knjižar čita “ruskom lutalici” evanđeosku priču o ozdravljenju opsjednutog čovjeka iz Gadare. “Moja besmrtnost”, uvjeren je uzbuđeni S.T., “potrebna je jer Bog neće htjeti učiniti nepravdu i potpuno ugasiti vatru ljubavi koja je jednom za njim planula u mom srcu. A što je vrednije od ljubavi? Ljubav je viša od bića, ljubav je kruna bića...” S.T. umire prosvijetljen, shvaćajući svoju duhovnu odgovornost za nihiliste, za Šatova, za svog sina Petrušu, za Fedku Katoržnog, koji je jednom poslan kao vojnik da pokriva kockarski dug: duhovna drama “viteške ljepotice” završava visokom tragičnom notom.
Slika S.T., prema većini kritičara, pripada najvećim kreacijama Dostojevskog. Piščevi su suvremenici uspoređivali S.T. s “Turgenjevljevim junacima u starosti” (A.N. Maikov). “U slici ovog čistog idealiste 40-ih ima daha i topline života. On tako neposredno i prirodno živi na stranicama romana da se čini neovisnim o autorovoj proizvoljnosti”, smatrao je K.V. Mochulsky. “Slika S.T. napisano ne bez ironije, ali ni bez ljubavi. Ima u njemu lažne herojske poze, plemenite fraze i pretjerane dirljivosti vješalice, ali ima u njemu i istinske plemenitosti i patetične građanske hrabrosti”, zabilježio je F. A. Stepun. „Ovo je najgrandiozniji junak Dostojevskog“, tvrdio je Yu.P. Ivask, „i nije li on bliži vitezu od Lamanchea nego donkihotskom Kristu Miškinu! S.T., veliko razmaženo dijete, brblja svoje rusko-francuske fraze do samog kraja i, a da toga nije ni svjestan, ne komunicira s Velikom mišlju, već sa samim Kristom.” S.T. u romanu izražava autoru bliske ideje, a voljom autora on je tumač evanđeoskog epigrafa “Demonima”.
Bilješka s predavanja: S.T. veliko dijete, njegovi govori su potpuno bezopasni. On je otac glavnog demona. Njegov sin, Petrusha, svog oca tretira kao zastarjelog. On je vrsta avanturista - zavjerenika, uz pomoć ove vrste razumijemo kako je nastao extremium, a postizanje bilo kojeg cilja je glavni uvjet. Sva sredstva su dobra. On dobro zna da je prevarant, a ne revolucionar. Verkhovenski vjeruje da ako je on sam bio vođa, onda bi i njegov sin trebao voditi i vladati. Shmalevova teorija je potpuna dehumanizacija ljudi i Peter u njemu vidi idealnu osobu i u njemu vidi brata i propovijeda raj na zemlji. Ubojstvo Shatyreva je jamstvo jedinstva - da se nitko od petorice neće prijaviti
Značenje imena Demoni:
Demoni su slika generalizacije, duhovne zbunjenosti, gubitka moralnih smjernica, slika smrtonosne epidemije. Zaključak, u središtu je tanko. Analiza ideologije nasilja, samovolja. Svako nasilje odvest će Rusiju na sjekiru. Ova ideja je u potpunosti realizirana u Demonima. Sjekira je simbol organizacije na čijem je čelu Verkhovenski.
Odakle su došli demoni i kako naučiti da ih se ne bojimo - o tome govori protojerej. Aleksandar Tkačenko
Danas ljudi imaju vrlo lošu ideju o tome tko su demoni. Odakle su došli, kakve kvalitete posjeduju? Za ljude koji nisu skloni čitanju vjerske literature, fikcija postaje gotovo jedini izvor znanja o demonima.
Egzorcizam
Prikaz zlih duhova u fikciji
I ovdje, s malo zbunjenosti, moramo priznati da je čak iu djelima klasika opis nečistih duhova vrlo kontradiktoran, dvosmislen i, prije, zbunjuje čitatelja nego pomaže razumjeti bit stvari. Pisci su stvorili čitavu galeriju različitih slika koje se međusobno jako razlikuju. Na jednoj strani u ovom nizu nalaze se folklorne slike demona u djelima N. V. Gogolja i A. S. Puškina. U ovoj verziji demon je predstavljen kao prilično apsurdno i glupo stvorenje gadnog izgleda i tako niske inteligencije da ga čak i obični seoski kovač lako pokorava, koristeći ga kao vozilo. Ili, naoružan komadom užeta i nekoliko jednostavnih prevarantskih trikova, zlog duha lako prevari slavni Puškinov lik rječitog imena Balda. Na suprotnoj strani galerije književnih demona nalazi se Bulgakovljev Woland. Ovo je gotovo svemoćni arbitar ljudskih sudbina, žarište inteligencije, plemenitosti, pravde i drugih pozitivnih osobina. Besmisleno je da se čovjek s njim bori, jer je, prema Bulgakovu, on praktički nepobjediv, može mu se samo pokoravati s poštovanjem - poput Majstora i Margarite, ili umrijeti - poput Berlioza, ili, u najboljem slučaju, biti oštećen razumom , poput pjesnika Ivana Bezdomnog. Ove dvije krajnosti u književnom prikazivanju demona, naravno, kod čitatelja tvore iste krajnosti u odnosu na ono što se prikazuje. Od potpunog prezira prema Puškinovim idiotskim idiotima kao apsolutno bajkovitim likovima do potpunog povjerenja u stvarno postojanje Sotone Wolanda, praznovjernog užasa njegove moći, a ponekad i izravnog obožavanja duhova tame. Tu nema ničeg iznenađujućeg; snaga umjetničkog djela leži u činjenici da književnog junaka počinjemo doživljavati kao stvarnog. U Londonu, na primjer, postoji vrlo stvaran muzej posvećen izmišljenom detektivu Sherlocku Holmesu, au Sovjetskom Savezu prave gradske ulice dobile su ime po vatrenom revolucionaru Pavki Korčaginu, unatoč njegovom 100% književnom podrijetlu. Ali u slučaju likovne slike demona imamo sasvim drugačiju situaciju. Činjenica je da ni u prostoru književnog djela duhovni svijet ne egzistira u okvirima ljudske povijesti, nego kao paralelno s njom – njegovi stanovnici ne stare, ne umiru i ne podliježu utjecaju vremena, uvijek su u blizini. A ako pretpostavimo da izmišljeni likovi istog Mihaila Bulgakova imaju stvarne prototipove u duhovnom svijetu, onda moramo priznati da čitateljevo divljenje i divljenje Wolandu očito nadilazi okvire književnih pitanja.
“Demoni” F. M. Dostojevskog
Koliko je stav prema demonima, formiran njihovim književnim slikama, siguran za osobu?
Ovdje se postavljaju mnogo ozbiljnija pitanja - na primjer, u kojoj mjeri slika demona koju je stvorila umjetnička mašta pisca odgovara duhovnoj stvarnosti? Ili - koliko je stav prema demonima, formiran njihovim književnim slikama, siguran za osobu? Očito je da književna kritika više ne može odgovoriti na ta pitanja. A budući da je demon u europsku književnost migrirao iz kršćanske religijske tradicije, bilo bi razumno saznati što kršćanstvo kaže o tom stvorenju?
Lucifer
Suprotno uvriježenoj pogrešnoj predodžbi, Sotona uopće nije vječni antipod Boga, a demoni nisu antipodi anđela. I ideja o duhovnom svijetu kao nekoj vrsti šahovske ploče, gdje crne figure igraju protiv bijelih pod jednakim uvjetima, u osnovi je u suprotnosti s učenjem Crkve o palim duhovima. U kršćanskoj tradiciji postoji shvaćanje jasne granice između Boga Stvoritelja i Njegovog stvorenja. I u tom smislu, apsolutno svi stanovnici duhovnog svijeta podjednako pripadaju kategoriji Božjih stvorenja.
Priroda demona
Štoviše, sama priroda demona u početku je potpuno ista kao i priroda anđela, pa čak ni Sotona nije neki poseban "mračni bog" po moći jednak Stvoritelju. Ovo je samo anđeo koji je nekoć bio najljepše i najmoćnije stvorenje Božje u stvorenom svijetu. Ali samo ime - Lucifer ("svjetleći") - nije sasvim ispravno koristiti u odnosu na Sotonu, jer ovo ime ne pripada njemu, već onom istom svijetlom i ljubaznom anđelu kakav je Sotona nekoć bio. Crkvena tradicija kaže da je duhovni svijet anđela stvorio Bog i prije stvaranja materijalnog svijeta. Katastrofa, uslijed koje je trećina anđela, predvođenih sotonom, otpala od svoga Stvoritelja: on je trećinu zvijezda odnio s neba i bacio ih na zemlju (Otk 12,4) pripada ovome, u svakom smislu prapovijesno razdoblje. Razlog ovog otpada bila je Luciferova neadekvatna procjena njegove savršenosti i moći. Bog ga je postavio iznad svih ostalih anđela, dajući mu moći i svojstva koja nitko drugi nije imao; Pokazalo se da je Lucifer najsavršenije biće u stvorenom svemiru. Ti su darovi odgovarali njegovom visokom pozivu - ispuniti volju Božju, vladajući duhovnim svijetom. Ali anđeli nisu bili poput automata, ukodirani da budu poslušni. Bog ih je stvorio s ljubavlju, a ispunjenje Njegove volje trebalo je postati recipročna manifestacija ljubavi prema njihovom Stvoritelju među anđelima. A ljubav je moguća samo kao ostvarenje slobode izbora – voljeti ili ne voljeti. I Gospod je anđelima dao tu priliku da izaberu - biti s Bogom ili biti bez Boga... Nemoguće je točno reći kako se točno dogodio njihov otpad, ali njegov opći smisao bio je sljedeći. Lucifer-Dennitsa je smatrao da ga moć koju je dobio čini jednakim Bogu i odlučio je napustiti svog Stvoritelja.
Rat na nebu
Zajedno s njim trećina svih anđela donijela je ovu za njih kobnu odluku. Između pobunjenih i vjernih duhova (koje je predvodio arkanđeo Mihael) nastao je sukob, opisan u Svetom pismu na sljedeći način: I nastane rat na nebu: Mihael i njegovi anđeli zaratiše protiv zmaja, a zaratiše zmaj i njegovi anđeli. protiv njih, ali nisu izdržali, a za njih je već bilo mjesta na nebu. I zbačen je veliki zmaj, ona drevna zmija, koja se zove đavao i sotona, koja zavodi sav svijet, zbačen je na zemlju, a s njim su zbačeni i anđeli njegovi (Otk 12,7-9). Tako je lijepa Dennitsa postala Sotona, a anđeli koje je zaveo postali su demoni. Lako je vidjeti da nema ni najmanjeg razloga govoriti o Sotoninom ratu protiv Boga. Kako se netko može boriti s Bogom koji je pretrpio porazan poraz čak i od svojih kolega anđela? Izgubivši svoje anđeosko dostojanstvo i mjesto na nebu, pali duhovi su se pokazali kao vojnici poražene vojske, koji su tijekom povlačenja strgnuli svoje ordene i naramenice.
Ludi poštar
Gadarian demoniac
Sama riječ "anđeo" je grčkog podrijetla; kada se prevede na ruski, doslovno znači "glasnik", odnosno onaj koji donosi vijesti od Boga, prenosi Njegovu dobru volju ostatku stvorenja. Ali čiju volju može priopćiti anđeo koji nije htio služiti svom Stvoritelju, kakvu poruku može donijeti takav “glasnik” - i može li se toj poruci vjerovati? Pretpostavimo da se u malom gradu jedan poštar užasno uvrijedio na svog šefa zbog nečega i prestao je dolaziti u poštanski ured po nova pisma. Ali on je bio jako ponosan na titulu poštara, volio je raznositi pisma i, što je najžalosnije, nije mogao ništa, ma, nije mogao raditi apsolutno ništa drugo. I počeo je za njega čudan život. Cijeli je dan nemirno lutao gradom u poštarskoj kapi s praznom poštanskom torbom na ramenu, a umjesto pisama i telegrama u sandučiće je ljudima trpao raznorazno smeće pokupljeno na cesti. Vrlo brzo je stekao reputaciju gradske luđaka. Policija mu je oduzela torbu i kapu, a stanari su ga počeli tjerati od svojih vrata. Tada su ga i stanovnici užasno uvrijedili. Ali stvarno je želio nositi pisma. I smislio je lukav trik: u mračnoj noći, kad ga nitko nije vidio, polako se šuljao gradskim ulicama i u poštanske sandučiće bacao pisma koja je... sam napisao. Dugo je radio u pošti pa je brzo naučio krivotvoriti rukopis pošiljatelja, njihove adrese i žigove na kovertama. I pismima je napisao... Pa, što bi takav mogao napisati? Naravno, samo kojekakvim gadostima i lažima, jer je stvarno htio zasmetati ukućanima koji su ga otjerali. ...
Lažljivac i otac laži (Ivan 8:44)
Naravno, ova tužna priča o ludom poštaru samo je vrlo slaba analogija tragične priče o preobrazbi anđela u demone. Ali za točniji opis dubine moralnog pada i ludila zlih duhova, čak bi i slika serijskog manijaka bila previše lagana, meka i neuvjerljiva. Sam je Gospodin Sotonu nazvao ubojicom: on (đavao) bijaše ubojica od početka i nije stajao u istini, jer u njemu nema istine. Kad govori laž, govori na svoj način, jer on je lažac i otac laži (Ivan 8,44). Anđeli nisu sposobni za samostalno stvaralaštvo, oni mogu samo ispuniti Božji stvaralački plan. Stoga je jedini način postojanja za anđele koji su napustili svoj poziv bila želja da unište i unište sve što su mogli i dotaknuti. Zavideći Bogu, ali nemajući ni najmanju priliku da mu nanesu bilo kakvu štetu, demoni su svu svoju mržnju prema Stvoritelju proširili na Njegovo stvorenje. A budući da je čovjek postao kruna materijalnog i duhovnog svijeta, Božje najdraže stvorenje, na njega se sručila sva nezadovoljna osvetoljubivost i zloba palih anđela glasnika, donoseći ljudima umjesto Božje volje njihovu vlastitu volju, strašnu za sve žive. stvari. I tu se postavlja vrlo važno pitanje: kako osoba može graditi odnose s tako strašnom silom koja ga želi uništiti?
Šiš ili svijeća?
U zbirci ruskih narodnih priča A. N. Afanasjeva nalazi se zanimljiva priča na religioznu temu: “Jedna je žena, stavljajući svijeću pred sliku svetog Jurja Pobjedonosca na blagdane, uvijek pokazivala smokvu zmiji prikazanoj na ikonu, i reče: evo ti svijeća, sveti Jegore, a tebi, sotono, šiš. Time je zlobnoga toliko razljutila da on to nije mogao podnijeti; pojavio joj se u snu i počeo plašiti: "Pa, ako završiš u paklu sa mnom, trpit ćeš muke!" Nakon toga žena je zapalila svijeću i Jegoru i zmiji. Ljudi se pitaju zašto to radi? “Da, naravno, dragi moji!” Uostalom, ne znamo gdje ćeš stići: ili u raj ili u pakao!'” U ovoj je priči, unatoč svom kršćanskom okruženju, vrlo jezgrovito i uvjerljivo prikazano pogansko načelo istovremenog uspostavljanja odnosa i sa zlim i s dobrim božanstvima. predstavili. A put do praktičnog rješenja problema ovdje je jasno naznačen: svijeća za sve i svi sretni! Zašto u ovoj narodnoj šali dalekovidnost naivne žene izgleda tako komično? Da, jer samo oni koji ne razumiju jednostavnu istinu mogu se nadati da će umiriti demona: nemoguće je uspostaviti dobre odnose sa zlim duhovima. Mrzeći sve stvoreno bez iznimke, demoni su sami sebe zatjerali u ontološku slijepu ulicu, budući da su i sami Božje kreacije. Stoga im je mržnja postala jedini mogući oblik međusobnog odnosa, pa čak i oni mogu mrziti samo sebe. Sama činjenica vlastitog postojanja je bolna za demone.
Klima silama zla
Ovako užasan osjećaj vjerojatno se može usporediti samo sa stanjem nesretne životinje koja umire od virusne infekcije, koja se kolokvijalno naziva bjesnoćom, ne bez razloga. Glavni simptom ove strašne bolesti su grčevi jednjaka koji ne dopuštaju da tekućina uđe u tijelo. Voda može biti vrlo blizu, ali životinja umire od žeđi, bez i najmanje mogućnosti da je utaži. Izbezumljena tim mučenjem, bolesna životinja juriša na sve koji su joj imali drskosti prići, a ako nema nikoga u blizini, grize se u potpunom mraku. Ali čak i takva strašna slika može dati samo vrlo slabu i približnu ideju o tome što stvorenje koje žestoko mrzi cijeli svijet, ne isključujući sebe i svoju vrstu, može doživjeti. I sada posljednje pitanje glasi: bi li zdrava osoba pokušala sklopiti prijateljstvo s bijesnim psom? Ili bi, na primjer, Kiplingov Mowgli mogao preživjeti u čoporu bijesnih vukova koji se neprestano međusobno trgaju? Odgovor je u oba slučaja očit. Ali tada je neizmjerno beznadniji pothvat pokušaj da se umilostivi demon kako bi se osiguralo udobno mjesto u paklu. Poklanjanje silama zla je besmislena i beskorisna vježba. Sveto pismo jasno kaže da su Sotoni ljudi zanimljivi isključivo kao potencijalne žrtve: Budite trijezni, bdijte, jer protivnik vaš đavao obilazi kao ričući lav tražeći koga da proždere (1 Pt 5,8). I premda bockanje kolačićem u ikonu svetog Jurja Pobjedonosca, kao što je učinila junakinja Afanasjevljeve šale, nije nimalo pobožna stvar i, naravno, ne vrijedi to činiti, ali ipak oni kršćani koji dožive Praznovjerni strah od demona dobro bi se prisjetio da u samom obredu sakramenta krštenja svaki kršćanin demonu ne samo pokazuje figuricu, nego ga doslovno tri puta pljuje, odričući se Sotone. Štoviše, naknadno se kršćanska svakodnevica sjeća ovog odricanja u molitvi svetog Ivana Zlatoustog, koja se čita prije izlaska iz kuće: „Odričem te, sotono, i tvoj ponos i tvoje služenje; i sjedinjujem se s tobom, Kriste Bože, u ime Oca i Sina i Duha Svetoga.” Ali odakle kršćanima takva smjelost? Odgovor je jednostavan: samo oni koji su pod pouzdanom zaštitom mogu mariti za takve opasne i moćne neprijatelje.
Tko je udavio svinje?
Ljudi koji se prvi put upoznaju s Evanđeljem ponekad obraćaju veliku pozornost na one pojedinosti evanđeoske priče koje su za vjernika sporedne i beznačajne. Jedan takav slučaj opisuje N. S. Leskov u priči “Na kraju svijeta”, gdje pravoslavni episkop, putujući Sibirom, pokušava svom jakutskom vodiču objasniti bit kršćanske vjere: “Pa, znaš li zašto? Krist je došao ovdje na zemlju? Mislio je i razmišljao - i nije odgovorio. - Zar ne znaš? - Ja kažem. - Ne znam. Objasnio sam mu sve pravoslavlje, ali on ili sluša ili ne sluša, i dalje se kikoće psima i maše travom. “Pa, razumiješ li”, pitam, “što sam ti rekao?” - Zašto, bačka, razumio sam: utopio je svinju u moru, pljunuo je slijepcu u oči - slijepac je progledao, dao je kruh ljudima. Ove svinje u moru zabile su mu se u čelo, slijepac i riba, i neće dalje ustati...” Paradoksalno, sve te iste svinje koje su se zabile u čelo Leskovljevog nepismenog Jakuta, danas ponekad znaju zbuniti već prilično. civilizirani ljudi s visokim obrazovanjem . Kako je krotak i pun ljubavi Krist, koji "neće slomiti trsku izlomljenu niti ugasiti lan koji se dimi", nemilosrdno utopio krdo svinja? Ne proteže li se Božja ljubav i na životinje? Pitanja se čine formalno točnima (iako bi vjerojatno mogla proizaći samo od modernog čovjeka koji ni na koji način ne povezuje pršut na svom stolu sa svinjom od koje je ta šunka napravljena). Ali ipak postoji pogreška u takvom zaključivanju. A poanta nije čak ni u tome da bi svinje spomenute u Evanđelju prije ili kasnije ipak pale pod mesarski nož.
Kušnja u pustinji
Krist nije utopio nesretne životinje
Pažljivim čitanjem ovog odlomka iz Evanđelja postaje očita jednostavna činjenica: Krist nije udavio nesretne životinje. Demoni su krivi za njihovu smrt. Kad je izašao na kopno, susreo ga je čovjek iz grada, opsjednut demonima dugo vremena, koji se nije obukao i koji nije živio u kući, nego u grobovima. Kad je ugledao Isusa, povikao je, pao pred Njega i rekao iza glasa: Što ti imaš sa mnom, Isuse, Sine Boga Svevišnjega? Preklinjem te, nemoj me mučiti. Jer Isus zapovjedi nečistom duhu da izađe iz čovjeka, jer ga je dugo mučio, tako da su ga okovali lancima i okovima, čuvajući ga; ali je raskinuo veze i demon ga je otjerao u pustinju. Isus ga upita: Kako ti je ime? Rekao je: legija, jer su u nju ušli mnogi demoni. I zamoliše Isusa da im ne naredi da idu u ponor. Na planini je paslo i veliko krdo svinja; i demoni su Ga zamolili da im dopusti da uđu u njih. Pustio ih je. Demoni su izašli iz čovjeka i ušli u svinje, a krdo se sjurilo niz strmu padinu u jezero i utopilo se (Luka 8,27-33). Ovdje se vrlo jasno pokazuje destruktivna moć demonske mržnje prema svemu živom, koja ih tjera da djeluju čak i suprotno vlastitim interesima. Protjerani od čovjeka, mole Krista da im dopusti ući u svinje kako bi živjeli u njima i ne otišli u ponor. Ali čim im Krist dopusti da to učine, demoni odmah potope sve svinje u moru, opet ostajući bez zaklona. Nemoguće je razumjeti takvo ponašanje, jer u mržnji nema logike ni zdravog razuma.
Demoni nisu nimalo slobodni u svojim postupcima
Luđak koji šeta vrtićem s ravnom britvom u ruci izgledat će kao bezopasan i miran čovjek na pozadini demona. I kad bi takva strašna stvorenja mogla nesmetano djelovati u našem svijetu, onda u njemu odavno ne bi više bilo ničega živog. Ali u evanđeoskoj priči sa svinjama Gospodin je jasno pokazao da demoni nisu nimalo slobodni u svom djelovanju. O tome ovako kaže sveti Antun Veliki: „Ni nad svinjama đavao nema vlasti. Jer, kako piše u Evanđelju, demoni su molili Gospoda govoreći: zapovedi nam da idemo među svinje. Ako nemaju moć nad svinjama, još manje imaju moć nad čovjekom stvorenim na sliku Božju.” Odričući se Sotone u krštenju, čovjek se povjerava Onome koji ima apsolutnu vlast nad Sotonom. Stoga, čak i ako demoni napadnu kršćanina, to ga ne bi trebalo posebno plašiti. Takav je napad moguć pod jedinim neizostavnim uvjetom: ako to Gospodin dopusti.
Opsjednutost zlim duhovima je Božje dopuštenje
Ugriz zmije je smrtonosan, ali vješt liječnik zna pripremiti lijek od zmijskog otrova. Isto tako, Gospodin može koristiti zlu volju demona kao sredstvo za iscjeljenje ljudske duše. Prema općem mišljenju otaca, opsjednutost demonima Bog dopušta onim ljudima za koje se ovaj put pokaže najboljim u stjecanju poniznosti i spasenja. “Duhovno gledano, takva Božja kazna uopće ne služi kao loše svjedočanstvo o čovjeku: mnogi veliki sveci Božji bili su podvrgnuti takvoj tradiciji Sotoni...” piše sveti Ignacije (Brianchaninov). „U međuvremenu, biti opterećen demonom nije nimalo okrutno, jer demon uopće ne može baciti nekoga u Gehenu, ali ako smo budni, onda će nam ovo iskušenje donijeti briljantne i slavne krune kada sa zahvalnošću podnosimo takve napade“ ( Sveti Ivan Zlatousti). Iskušavanje svetog Antuna Demoni djeluju samo tamo gdje im Gospodin to dopusti, okrećući zle planove palih duhova za dobrobit ljudi. Ovo djelomično objašnjava poznati Goetheov paradoks mefistofelskog samoodređenja: "Ja sam dio one sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro." Iako čak iu književnom djelu demon nastavlja lagati: on, naravno, nije u stanju postići ništa dobro i, kao i uvijek, pripisuje sebi zasluge drugih.
Što demon zapravo može učiniti?
Ali što demon zapravo može učiniti? U ovom pitanju mišljenje oca kršćanskog monaštva, Antuna Velikog, može se smatrati više nego mjerodavnim, budući da su se demoni borili s njim u pustinji nekoliko desetljeća. Poznata slika Hieronymusa Boscha "Iskušenje svetog Antuna" prikazuje strašnu sliku: jato očnjaka i rogatih čudovišta napada usamljenog redovnika. Ovaj zaplet nije izmislio umjetnik, on je uzet iz stvarnog života svetog Antuna, a svetac je zapravo doživio sve te strašne napade. No, ovo je neočekivana ocjena koju tim strahotama daje sam Antun Veliki: “Da se ne bismo bojali demona, moramo uzeti u obzir sljedeće. Kad bi imali moć, ne bi dolazili u gomili, ne bi sanjali, ne bi uzimali razne slike pri smišljanju; ali bilo bi dovoljno samo da dođe sam i učini što može i hoće, tim više što svaki koji ima moć ne zadivljuje duhovima, nego odmah koristi moć kako hoće. Demoni, bez moći, kao da se zabavljaju spektaklom, mijenjajući maske i plašeći djecu mnoštvom duhova i fantoma. Zato ih, kao nemoćne, najviše trebamo prezirati.”
Kako Bog odgovara na mržnju demona?
Što dalje, to gore... Demoni mrze Boga. Ali kako Bog odgovara na tu mržnju? Sveti Ivan Damaščanski piše: “Bog uvijek daje dobrobiti đavlu, ali on ne želi prihvatiti. I u sljedećem stoljeću, Bog daje blagoslove svima - jer On je izvor blagoslova, izlijeva dobrotu na svakoga, i svatko sudjeluje u dobroti, onoliko koliko je sam sebe pripremio za one koji je primaju.” Unatoč dubini pada demona, Bog se s njima ne bori i uvijek je spreman prihvatiti ih natrag u red anđela. Ali monstruozni ponos palih duhova ne dopušta im da odgovore na sva očitovanja Božje ljubavi. O tome ovako govori savremeni podvižnik, svetogorski starac Pajsije Svetogorac: „Da su rekli samo jedno: „Gospode, pomiluj“, onda bi Bog smislio nešto za njihovo spasenje. Da su barem rekli "oni koji su griješili", ali oni to ne govore. Rekavši "oni koji su sagriješili", đavao bi opet postao anđeo.
Božja je ljubav bezgranična
Božja je ljubav bezgranična
Božja je ljubav bezgranična. Ali đavao ima upornu volju, tvrdoglavost i sebičnost. Ne želi se predati, ne želi se spasiti. Ovo je strašno. Ipak je jednom bio anđeo! Sjeća li se vrag svog bivšeg stanja? on je sav u vatri i bijesu... I što dalje ide, postaje sve gori. Razvija se u ljutnji i zavisti. O, kad bi čovjek mogao osjetiti u kakvom je stanju đavao! Plakao bi dan i noć. Čak i kada se dobar čovjek promijeni na gore i postane kriminalac, čovjek ga jako žali. Ali što da kažemo ako vidite pad anđela!.. pad đavla ne može se izliječiti ničim drugim osim vlastitom poniznošću. Đavao se ne ispravlja jer to ne želi. Znaš li kako bi Kristu bilo drago da se đavao želi popraviti!” Nažalost, đavao ne daje razloga za takvo veselje. A jedini ispravan i siguran odnos čovjeka prema palim duhovima, izluđenim gnjevom i ohološću, jest da s njima nema ništa zajedničko, što kršćani mole Gospodina u završnim riječima molitve Gospodnje: ...vodi nas. ne u napast, nego izbavi nas od Zloga. Amen.
Aleksandar Tkačenko
Informacije preuzete sa misionarskog pravoslavnog portala -
U svakoj religijskoj kulturi postoje antagonisti božanskih entiteta. U kršćanstvu - Sotona, đavo, u islamu - Iblis, šejtan, u hinduizmu - Kali (demonica, božica zla i poroka). Čak i među drevnim Sumeranima, Marduk i Tiamat su se suprotstavljali.
Demoni- to su sluge vraga. U kršćanskoj kulturi bivši anđeli Božji proglašavaju se demonima. Oni koji su se pobunili protiv Njega i bili bačeni za buntovnim Luciferom s neba u pakao. Međutim, nisu izgubili mnoge od svojih značajki. Svi su oni također mudri i moćni. Sposoban održati nevidljivost. Ali u isto vrijeme mogu promijeniti svoju sliku i pojaviti se osobi u različitim oblicima.
Semantički, riječ "demon" seže u drevne slavenske korijene i znači "strah", "ulijeva užas", "bojati se". U staroslavenskoj književnosti riječ “demon” prevedena je kao grčki ekvivalent riječi “demon”. U modernom ruskom jeziku riječi "demon", "demon", "đavo" i druge su sinonimi.
U crkvenoj literaturi svi su zli duhovi nazivani demonima, što nije sasvim točno, jer Sva poganska božanstva također su proglašena “zlim duhovima”. Vjeruje se da demoni, kao sluge Sotone, personificiraju sve što je zlo i njihov glavni zadatak je navesti čovjeka na grijeh. Oni su napasnici koji propovijedaju blud, proždrljivost, pijanstvo, gnjev, oholost i besposlicu. Posebna pažnja posvećena je ljudima koji vode ispravan način života: redovnicima, asketama, svecima, pustinjacima. Životi svetaca prepuni su svakojakih trikova demonskih iskušenja.
U istočnjačkoj mitologiji demoni se nazivaju "djevice" i "." Također nisu pogodni za bilo kakve dogovore koji planiraju dobro djelo i uspješan ishod. Na svim poznatim ilustracijama oni su prikazani kao nevjerojatno neugodna, ružna bića.
U zapadnoj kulturi, oni su prikazani kao slični starogrčkim satirima i faunovima: rogovi, kopita i rep. Često, u znak sjećanja na to da su anđeli, demoni na slikama su obdareni krilima, ponekad su to krila šišmiša, prema mitovima nečiste životinje. Međutim, tvrdi se da se sluge đavla, kada se pojave, mogu reinkarnirati i pojaviti u različitim slikama. Mogu se pojaviti kao životinje, ptice, kukci, au nekim slučajevima i ljudi. Mitološka literatura opisuje slučajeve zavođenja ljudi od strane demona u liku muškarca () ili žene (). Čak su pokušali zavesti neke svece tako što su se pred njima pojavili u liku Isusa Krista. Zapravo, slike crne mačke i crnog psa također se smatraju kanonskim za zle duhove. Nije uzalud crna mačka prisutna u svim pričama o vješticama, a iznenađujuće je da nije.
Jedan od znakova blizine demona je mučnina. Otuda ruski izraz "mučna sila". Jedna od seansi egzorcizma koju je vodio Krist bila je popraćena mučninom opsjednute osobe koju nije mogao savladati. Kad je Isus pomogao bolesniku, ovaj je povratio ogromnog crva koji je otpuzao u stranu. Sin Božji uze dva kamena i smrska crvu glavu, te savjetovaše čovjeku da od sada vodi pravedan život u ime Božje, kako se Sotona ne bi vratio u njegovo tijelo i počeo ga opet mučiti, kao što je bio učinjeno prije mnogo godina.
Slike demona danas su posvuda. U književnosti, ovo je Puškinova pjesma, roman Dostojevskog i Dante, koji je napisao "Božanstvenu komediju", dvije trećine knjige opisao je užase pakla i čistilišta. To odmah podsjeća na doktora “Fausta” Goethea i bezbrojne imitatore i nastavljače ove teme. "Majstor i Margarita" i "Dijabolijada". O romanopiscima 20. stoljeća da i ne govorimo. Pogotovo nakon 1969. godine, kada je Anton Sandor LaVey osnovao prvu službenu Sotoninu crkvu u San Franciscu.
U slikarstvu to su beskrajni Bosch, Schongauer, Veronese, Grunewald, Jan Gossaert, Lucas od Leidena i mnogi drugi. Često se demonske slike pojavljuju u slikama iskušenja svih vrsta svetaca. Najviše nelogičnosti čini se prikazivanje demona na slikama i arhitekturi hramova, katedrala i crkava. To je osobito istinito u gotičkom stilu.
Kino također nije zanemarilo ovu temu. Trenutačno se čak 8 filmova i TV serija zove "Demoni", a nisu svi filmske adaptacije romana Dostojevskog. Osim toga, bezbrojni horor filmovi prepuni su raznih inkarnacija zlih duhova. “The Exorcist”, “Exorcising the Devil from Emily Rose”, “The Omen”, “Constantine” i drugi ilustriraju opsjednutost.
Glazba nije zanemarila temu demonizma. Mnogi heavy metal bendovi pojavljuju se u demonskom obliku, veličaju ih u tekstovima svojih pjesama i prikazuju ih na naslovnicama. Ali nije samo rock glazba ono što je fasciniralo. Blues pjevači smatraju demone glavnom inspiracijom za svoju glazbu. Glavna legenda svih bluesera: u ponoć morate izaći na napušteno raskrižje, susresti se s Vragom i, u zamjenu za svoju dušu, potpisati ugovor za slavu, prosperitet i mogućnost da svirate kao nitko drugi. Što se moderne “dobre” pop glazbe tiče, gole pjevačice, pijane pjevačice i pjesme koje veličaju seks, lijep dokoni život i ostale životne radosti ne ostavljaju nikakvu sumnju pod čijim su utjecajem izvođači i autori.
U svakom slučaju, kako su rekli u Rusiji, "ne pravi probleme dok je mirno".
|
|
U kršćanstvu je riječ "Demon" postala sinonim za riječ "Demon". Kršćanski kroničari ponekad koriste istu riječ za označavanje poganskih božanstava.
Zli duhovi, sluge Sotone.
Demoni su postojali pod različitim imenima u gotovo svim svjetskim religijama. Unatoč različitim imenima, među svim narodima smatrani su nevidljivim neprijateljima čovjeka, nositeljima svega lošeg i uvijek su izazivali užas i gađenje. Upravo su te osobine odredile slavenski naziv za demone, koji na staroindijskom jeziku zvuči kao "izazivanje straha i užasa".
U poganskoj mitologiji drevne Rusije, tako cijenjeni bogovi kao što su Perun, Beles i Moksha smatrani su demonima, čije su se slike nastavile u mnogim drugim stvorenjima.
Korijeni slavenske riječi "demon" leže u indoeuropskom jeziku, gdje postoji koncept "bhoi-dho-s", što doslovno znači "izazivanje straha".
U kršćanskim idejama, demoni su špijuni đavla, borci njegove nečiste vojske, koji se suprotstavljaju Svetom Trojstvu i nebeskoj vojsci arhanđela Mihaela. Prema legendi, demoni su se smatrali zakletim neprijateljima čovjeka, izazivali su duševne bolesti (opsjednutost), izazivali su svađe između članova obitelji, šefova i podređenih, učenika i učitelja.
Poznata je ruska izreka "Demon te zaveo", što znači nelogičan postupak.
Maikov Igor. Mjesečev kradljivac ili Tiha sreća
Zla suština demona, koja se smatrala uzrokom pojave negativnih pojava u društvu i ljudskoj duši, prateći duševne bolesti, obiteljske i društvene sukobe, nije dopuštala nikakve dogovore s njima, a ako bi se to dogodilo, moglo bi donijeti nesreću osobi u budućnosti.
Dovoljno je prisjetiti se poznate pjesme I.-V. Goetheov "Faust", gdje je autor uvjerljivo dokazao opasnost od suočavanja sa zlim duhovima. Međutim, zli duh nije uvijek bio svojstven demonima: u legendama su se pojavljivali u oblicima anđela, a zatim su podmuklo izdali svog tvorca, postajući pomoćnici đavla.
Kao podsjetnik na svoju izvorno anđeosku prošlost, zadržali su svoja krila; U zapadnoj mitologiji demoni su imali krila šišmiša.
Dok su bili anđeli, demoni su imali ogromno znanje, mudrost i moć. Zadržavši sve te kvalitete u zloj slici, demoni su vješto koristili znanje za podmukla djela, prodirući duboko u čovjekove misli, usmjeravajući njegove aktivnosti na štetu voljenih i društva.
Poput mnogih mitskih bića, demoni su nevidljivi, ali mogu preuzeti bilo koji oblik, koristeći svoj izgled za postizanje vlastitih ciljeva. Prava bit demona detaljno je opisana u svetim tekstovima raznih religija, koji se razlikuju samo u detaljima.
Dakle, tipični demon je rogato stvorenje, obraslo gustom dlakom, s ljudskim rukama, kopitima na nogama i dugim repom.
Kod nekih naroda, demoni su obdareni ogromnim ušima, krilima (kao podsjetnik na anđeosku prošlost) ili dugim pandžama. U izgledu slavenskog demona jasno je vidljiva njegova sličnost s grčkim satirom i faunom: mali rogovi, kopita i rep.
Druga ideja o demonima povezana je s vjerskim fanatizmom. Na primjer, Slaveni su često obdarili demona izgledom stanovnika muslimanskih zemalja, naglašavajući tako svoje neprijateljstvo prema nevjernicima. U ruskoj mitologiji demone su predstavljali Etiopljani ("crni murini"), Poljaci (Poljahi), pa čak i Nijemci.
Prema legendi, približavanje demona bilo je obilježeno osjećajem beznađa i neobične melankolije; čovjeka je bez razloga mučila mučnina i grčeviti smijeh. U 15.-16. stoljeću u nekim europskim zemljama pojavile su se glasine o demonima koji prisiljavaju ljude na tjelesni odnos. Njihove muške slike zvale su se inkubi, a ženske sukubi.
Demon. Kononenko V.A.
Prema kršćanskim idejama, zli su duhovi posebnu pozornost obraćali na pustinjake i vjerske askete. Vjerojatno iz tog razloga, tijekom rađanja monaštva, pustinjaci su se nastanili u gustim šumama ili beskrajnim stepama, odnosno na onim mjestima gdje su, prema legendi, živjeli zli duhovi.
Znajući da, poput anđela, demoni nastaju i nestaju po svojoj volji, pustinjaci su se pokušali boriti protiv zavodljivih demona na svom teritoriju. Najpoučnija priča o veličini duha pravog vjernika bila je legenda o iskušenju Antuna Velikog, koji se smatrao začetnikom monaškog pokreta.
Hieronymus Bosch. "Iskušenje svetog Antuna"
Demoni su u slavenskoj mitologiji zli duhovi neprijateljski raspoloženi prema ljudima. U tom se smislu ovaj izraz koristi u narodnoj umjetnosti, posebno jasno u zavjerama. Tragovi vjerovanja u demone sežu u davna vremena. Tada su ih zamišljali kao bića obrasla dlakama, s krilima i repovima, rogovima i papcima, sa svinjskom njuškom, obavijena smradom ili dimom.
Prema idejama, demoni su lako mogli promijeniti svoj izgled, pretvoriti se u bilo koje "nečiste" životinje (najčešće svinje) ili se pretvarati da su ljudi.
Tipična je ruska poslovica: "Nemrtvi nemaju svoj izgled, oni hodaju prerušeni."
Sama riječ "demon" općenito se odnosi na sve zle duhove. Duša nepravednih (grešnih) ljudi nakon smrti nije mogla doći u Iriy (Vyriy, raj) i radila je na Zemlji, privlačeći pažnju na sebe raznim trikovima. Negativne emocije, nečast, razuzdanost, kaos i druge negativne pojave izazvane ovim trikovima kod živih ljudi služile su kao hrana takvim duhovima.
Demoni su zli duhovi, koji su za sljedbenike Sotone bili isto što i anđeli čuvari za pravednike.
Bes je slavenska oznaka "bez", a zatim slijedi bilo koji pozitivan koncept, na primjer: bez ... savjesti (beskrupulozan, beskrupulozan - apsurdna, ali "službeno odobrena" pogreška, ili namjerno uvedena u velikoruski jezik, ili ostala u njemu iz nekog razloga - onda nesporazum), bez...Boga (bezbožnik, razmislite sami može li postojati...bezbožnik), bez...pravednika (nepravedan - pravo, demon...pravednik - isti apsurd, može li demon biti pravedan i živjeti po Velikim Vedama i Pravilima?), bez... časti (nepošten - pravo, nepošten - pošten Demon, komentari u ovom slučaju su potpuno nepotrebni, može li Demon (Suga Sotone) ) tko stalno vara ljude budi pošten?), itd. d. Ali postoje i riječi u kojima bi upotreba "demona" bila sasvim prikladna, na primjer, neusporedivo - to jest, demonsko.
Kako se kršćanstvo širilo, poganske ideje o neprijateljskim duhovima stopile su se s idejama o kršćanskim demonima. Prema legendi, anđeli koji su se suprotstavili Gospodinu Bogu ("pali anđeli") postali su demoni.
Za kaznu su zbačeni s neba na zemlju, izgubili su anđeoska svojstva i pretvorili se u brojne demone. Drevne legende također govore da su demoni sluge đavla (Sotone). Pogansko podrijetlo demona odredilo je njihovu moć nad elementima: sposobnost vrtjeti vihore, podizati mećave, slati kišu i oluje.
U isto vrijeme, demoni su zadržali neka svojstva anđela: nadljudsku moć, sposobnost letenja, čitanje ljudskih misli i inspiriranje njihovih želja u čovjeku. Glavna funkcija demona povezana je s nanošenjem raznih, najčešće manjih, ozljeda ljudima.
U narodu su poznate brojne bajke u kojima demon uzima lik osobe i zavodi lakovjerne ljude. Također se vjerovalo da demon može poslati bolest, oduzeti čovjeku snagu ili ga jednostavno prevariti, au rijetkim slučajevima čak i uništiti. Posebna se aktivnost demonima pripisuje u božićnoj noći i božićnom dnevu, koji se tradicionalno smatraju vremenom divljanja zlih duhova. Postojalo je vjerovanje da demoni napadaju redovnike, askete i pustinjake, pokušavajući na bilo koji način ometati njihovu službu Bogu.
Budući da je demon uvijek bio negdje u blizini, blizu čovjeka, kao da je čekao da se spotakne, za njegove pogreške, svakodnevni neuspjesi su obično povezani s njim. Odatle potječu izreke poput: “Demon me zaveo” itd. Kako bi se zaštitili od demona, pogani su nosili amajliju oko vrata, dok su kršćani nosili križ.
