Popis paklenih demona: imena, opis, slike. Pali anđeo u Bibliji

Pali anđeo je tužna i istovremeno mračna, zastrašujuća slika Lucifera, koja je popularna među piscima, redateljima i scenaristima. Zašto i kada su se anđeli svjetlosti pobunili pod vodstvom "sina Zore" Lucifera, ne zna se pouzdano, legende govore samo o osjećaju nadmoći koju je on pobijedio.

Pali anđeo u Bibliji

Što znači pali anđeo u kršćanstvu? Sveti izvor Biblija govori o anđelima kao o bezgrešnim i svijetlim bićima koja okružuju Boga. Svaki pali anđeo, budući da je u početku bio biće višeg reda, imao je slobodnu volju i imao je pravo birati između dobra i zla. Neki anđeli bili su opčinjeni Sotonom, pobunili su se i izdali Gospodina, zbog čega su bili zbačeni na zemlju.

Imena palih anđela

Pali anđeo Lucifer bio je prvi među mnoštvom drugih koji su pali nakon njega. Svi ovi entiteti posjedovali su moćnu moć u nebeskom kraljevstvu i bili su visokog ranga, ali su prešli na stranu buntovnog Lucifera:

Asmodej- izaziva kod ljudi požudu, napade ljubomore, požude i mržnje;
pali anđeo Lilit- koji dolazi muškarcima u snove i nagovara ih na spolni odnos;
Samael- melek Sudnjeg svijeta;
Beelzebub- gospodar demona;
sotona- tužitelj osobe pred Bogom;
Levijatan- zmija zavodnik.

Zašto anđeli postaju pali?

Legenda o palom anđelu Luciferu govori odakle je došao rod tamnih anđela. Lucifer "svjetlonosni" bio je najomiljeniji i najodaniji svijetli anđeo Božji, koji ga je toliko približio sebi da je Lucifer postao ponosan i odlučio postati jednak svom Stvoritelju, na nebu je izbila bitka između zmaja u kojeg se Lucifer pretvorio i arkanđeo Mihael sa svojom vojskom. Lucifer je poražen i Bog je u gnjevu oborio anđela koji se pretvorio u zlo na zemlju. Zajedno s Luciferom pali su i njegovi saveznici. Pali sin stvorio je pakao.

Kako izgledaju pali anđeli?

Pali mračni anđeo, vjeruje se da se može pojaviti pred osobom u bilo kojem obliku: žene, muškarca ili djeteta, kao iu obliku mitskih likova, poput zmaja. Meso pali anđeo lišen uobičajene grube tvari, kao kod ljudi, i satkan je od tanke eterične tvari. U opisnim vjerskim izvorima nalaze se sljedeće vanjske karakteristike:

Crna ili prljavo siva ptičja krila ili ona od tvrde kosti) je znak koji razlikuje pale od svijetlih anđela.
Općenito, imaju ljudske osobine i samo neki dijelovi tijela izgledaju kao životinja (rogovi, kopita, rep), koja štiti palog anđela.
Mogu se pojaviti kako u ružnom, zastrašujućem izgledu, tako iu lijepom, zavodljivom.

Sposobnosti palog anđela

Pali anđeli na zemlji posjeduju moći koje su višestruko veće od ljudskih, sastoje se od finije materije od čovjeka, ali imaju snažan utjecaj na materijalnu prirodu. Njihov um i volja razvijeni su u velikoj mjeri, poznavanje zakona svemira i svemira im pomaže da svoje vještine koriste tisuću puta učinkovitiji od ljudi. Sposobnosti anđela protežu se daleko izvan ljudskog uma:

teleportacija - sposobnost trenutnog kretanja u prostoru;
sposobni prenijeti s jednog mjesta na drugo materijalnu tvar i osobu;
utjecati na promjenu vremena, može izazvati padajuće pljuskove, uragane, tornada, sušu;
majstorski posjedovati razne vrste oružja;
telepatija - ljudi i sami mogu usaditi misli da ih osoba doživljava kao svoje;
sposoban promijeniti oblik i spol;
može imati spolni odnos sa zemaljskim ženama – tako se rađaju Nefili, pali anđeli nižeg reda.

Filmovi o palim anđelima

Filmovi o bićima drugačijeg reda i svijeta posebno su popularni među ljubiteljima fantastičnog žanra. Filmovi o palim anđelima:

"Pali / pali", 2016. Lucinda, junakinja filma, proživljava gubitak voljene osobe. U školi za problematične tinejdžere upoznaje tajanstvenog dečka Daniela. Između njih planu iskra. Daniel je obavijen misterijom, a Lucinda pokušava odgonetnuti njegovu tajnu: tko je on zapravo? Film je snimljen prema istoimenoj knjizi.
"Legija", 2010 Arkanđeo Mihael, koji je pao na Zemlju, suprotstavljajući se Božjoj želji da uništi čovječanstvo, namjerava ga spasiti. Michael je pao s posebnim ciljem da zaštiti budućeg spasitelja ljudske rase, Charlieja, koji je još uvijek samo dijete. Demonski entiteti počinju se useljavati u ljude i svi imaju jedan cilj - doći do Charlieja.
"Dogma / dogma", 1999. Urnebesni film o dva pala anđela Lokiju i Bartbleyu koji su lišeni krila i poslani na Zemlju zbog neposlušnosti Gospodinu.

Knjige o palim anđelima

Suvremeni fantastični romani obiluju mitskim likovima, a pali anđeli spadaju među najpopularnije likove među ljubiteljima mitologije i fantastike. Mračni entiteti oduvijek su privlačili ljude svojom tajanstvenošću. Serijal knjiga o palim anđelima:

Pala Lauren Kate. Trilogija. Nesretna djevojka Luce Price umiješana je u slučaj požara u kojem čovjek misteriozno pogine. Luce šalju u popravnu školu, gdje joj je teško, a jedina svijetla točka u ovoj ustanovi iznenada je bljesnuo osjećaj ljubavi prema kolegi Danielu. Ali iz nekog razloga, Luce progone nejasne sumnje da se već poznaju i da nisu iz ovog života.
"Mračne sile" Jennifer Armentraut. Dilogija koja se sastoji od knjiga: "Vrući poljubac" i "Hladan zagrljaj" govori o Layli, koja potječe iz drevne obitelji gargojla, lovaca na demone. Tamna strana Leile je demonska, naslijeđena od svoje majke Lilith, palog anđela. Leila, poput majke, može uzimati duše. Astaroth, drevni demon, spašava Leilu od smrti i dovodi je u iskušenje, djevojka mu ne može odoljeti.
"Žeđ" J.R. Ward. Junak knjige, Jim, osvetoljubivi i grešni lik postaje pali anđeo u misiji spašavanja duša sedmero ljudi od smrtnih grijeha, bez prava na pogrešku.

Stranica 1 iz 3

Prema Bibliji, božanstvo kojemu su prinošene ljudske žrtve (osobito djeca).
Cijenjen u Palestini, Feniciji i Kartagi.

MOLOCH - glavno božanstvo zapadnih semitskih naroda,
koji je jedna od identificiranih inkarnacija Baala
također s takvim zapadnim semitskim bogovima kao štovanim
u Tire Melkart i Ammonite Milkom.
Oblik "Moloh" korišten u Septuaginti seže u prošlost
na hebrejski "Molech", koji namjerno iskrivljuje riječ "melech" ("kralj"),
što je analogno zamjeni riječi "bošet" ("gnusoba", "sramota")
umjesto "baala" u izraelskim imenima s teoforičnom komponentom,
poput Ishbaala.
Prvorođeni su žrtvovani Molohu bacanjem u vatru.
Ova vrsta ritualnog čedomorstva kasnije je zabranjena Mojsijevim zakonom i kažnjiva smrću,
međutim, sve do babilonskog sužanjstva (586. pr. Kr.) prakticirali su se među Židovima, kao i među drugim semitskim narodima,
kako pokazuju brojni odlomci u Starom zavjetu.
Dakle, Solomon je u svojoj starosti podigao žrtvenik Milkomu. U kasnijim stoljećima, djeca su spaljivana u čast Moloha u dolini Hinom
na uzvisinama Topheta. Ovdje je Ahaz spalio svoje sinove, a Manaše je "proveo sina kroz oganj".

Asirci i Babilonci, nakon što su osvojili Palestinu i Feniciju (8-6. st. pr. Kr.), tamo su zabranili praksu čedomorstva, ali
u Kartagi, postojao je sve do rimskog osvajanja (2. st. pr. Kr.).

BEELZEBUB
(Beelzebub, Beelzebub, Beelzebub, Beelzebut, Baal-Zebub)

Veliki demon, tako visok i moćan,
da ga se često pogrešno smatra vrhovnim vođom paklenih sila umjesto Sotonom.
Zapravo, Belzebub je druga figura u paklu, najbliži suradnik i suvladar Sotone-Lucifera.
Belzebub (Baal-Zebub) su poštovali Filistejci i Kanaanci,
najpoznatije proročište ovog božanstva nalazilo se u gradu Akkaron (Ekron).
Izraelski kralj Ahazija, razbolio se, poslao je glasnike da pitaju Baal Zebuba,
"Božanstva Akkarona: hoću li se oporaviti od ove bolesti?" -
jer ga je Jahve osudio na smrt.
U prijevodu njegovo ime znači "gospodar muha".
Prema jednoj popularnoj verziji, stanovnici Kanaana, koji su Belzebuba štovali kao vrhovno božanstvo, prikazivali su ga kao muhu, kojoj su pridavani atributi vrhovne moći (doduše, postoje arheološki nalazi predmeta u obliku muhe, očito posvećen odgovarajućem božanstvu).
Prema Jeanu Bodinu (On the Demon Mania of the Witches), "u Beelzebubovom hramu nije bilo ni jedne muhe", što objašnjava njegovo ime; u drugom tumačenju, on je "bog muha" koji je štitio ljude od ugriza muha (kao i zaštitnik medicinske znanosti). Također se vjeruje da su svećenici ovog božanstva svoja predviđanja donosili na temelju promatranja leta muha. Prema drugoj verziji, Beelzebub je dobio nadimak jer je zajedno s muhama poslao kugu u Kanaan. To se također može odnositi na činjenicu da je kip boga koji je žrtvovano krvario trebao privući veliki broj muha. Etimologija je tumačena kao metafora koja izražava bit Beelzebuba; tako da u razumijevanju Sprengera i Institorisa ("Čekić vještica"), "Beelzebub" se prevodi kao muž muha, muhe znače grešne duše koje su napustile svog pravog mladoženju - Krista i postale "žene" Beelzebuba. Y. Sandulov ("Đavo", 1997.) vjeruje da slika Beelzebuba - "gospodara muha" seže do zoroastrijske tradicije, gdje su "životinje povezane s jedenjem strvine, leševa, izazivajući asocijacije na nečistoću, prljavštinu (uključujući muhe), proglašeni su da pripadaju Ahrimanovom kraljevstvu." Demon smrti Nasu ("leš") predstavljen je u obliku odvratne leševe muhe koja dolazi nakon smrti osobe kako bi preuzela njegovu dušu i oskvrnila tijelo. Kod starih Židova muha se također smatrala nečistim kukcem i nije se smjela pojaviti u Salomonovom hramu. Kršćanska tradicija usvojila je sliku muhe - nositelja zla, kuge, grijeha. La Vey u The Satanic Bible navodi da slika Beelzebuba dolazi od simbolike skarabeja (svete bube Egipćana). U hijerarhiji R. Dukanta (1963.) Beelzebub je gospodar insekata.
moderna znanost ponuditi još nekoliko tumačenja imena Beelzebub:
1) očito je u židovskom okruženju bilo uobičajeno ime Sotone "zabulus", koje se pojavilo u narodnom kršćanskom latinskom
(iskvareni grčki "đavao"), u kojem slučaju "Beelzebub" znači "Baal đavao"
(tj. je sinonim za vraga, sotonu);
2) hebrejski glagol zabal - "izbaciti nečistoće" korišten je u rabinskoj literaturi kao metafora za duhovnu "nečistoću" - otpadništvo, idolopoklonstvo itd., u ovom slučaju "Beelzebub" znači "gospodar prljavštine";
3) "gospodar stana" - od hebrejskog zebul - "prebivalište" (to jest, kućno božanstvo, čuvar ognjišta).
Evanđelja nam govore da su farizeji i pismoznanci tvrdili da je Isus Krist "imao Beelzebuba u sebi"
i "izgoni demone samo snagom Beelzebuba, princa demona".
Na drugom mjestu Krist kaže: „Učenik nije viši od učitelja, a sluga nije viši od svoga gospodara ... Ako se gospodar kuće zvao Belzebub, a koliko više njegov dom?“
U Salamonovoj oporuci (3. st.) Beelzebub je princ (egzarh) demona, kojega kralj Salomon poziva k sebi. Demon prijeteći vrišti i izbacuje plamen, ali je prisiljen poslušati čarobni prsten.
O sebi kaže: "Bio sam prvi anđeo na prvom nebu, koje se zvalo Beelzeboul. I sada vladam svima koji su povezani u Tartaru. Ali imam i dijete, a ono živi u Crvenom moru. I na u svakoj prikladnoj prilici, on opet dolazi k meni, sluša me; i pokazuje mi što je učinio, a ja ga podržavam." Belzebub tvrdi da svrgava kraljeve udružujući se sa stranim tiranima; daje svakoj osobi vlastitog demona da vjeruje u njega i da bude prevaren; izabrane sluge Božje, svećenike i odane ljude pobuđuje "na želje zlih grijeha, i zlih krivovjerja, i bezakonih djela" i naginje ih na propast; nadahnjuje ljude na zavist i ubojstva i ratove i sodomiju i druge zle stvari; on će uništiti svijet." Njegovim spletkama suprotstavlja se "sveto i dragocjeno ime Svemogućeg Boga, kojega Židovi nazivaju nizom brojeva, čiji je zbroj 644, a među Grcima, to je Emmanuel ." Ako ga se zazove imenom moći Elekth, on odmah nestaje.
U apokrifnom Nikodemovom evanđelju (6. st.), koje prikazuje Isusov silazak u pakao, Belzebub se naziva knezom podzemlja (njegov pomoćnik Infernus naziva gospodara "troglavim Belzebubom"). U skladu s takvim tekstovima, Belzebub se često smatrao vrhovnim vladarom paklenog carstva, ponekad ga poistovjećujući sa Sotonom. Navedeno je u nomenklaturi đavolskih imena u Etymologiae Izidora Seviljskog (7. stoljeće). Na crtežu iz rukopisa iz 14. stoljeća. (Bodley Library), alegorijski prikazujući ljudske poroke i kazne za njih, Belzebub, “princ demona” (princeps daemoniorum), sjedi ispod korijena “drveta smrti” i zvoni zvonima koja simboliziraju sedam smrtnih grijeha. Drugi su ga pisci, međutim, smatrali moćnim pomoćnikom Sotone. U "Misteriju strasti" A. Grebana Belzebub je jedan od Luciferovih pomoćnika. U Miltonovom Izgubljenom raju, Beelzebub - "pali kerubin", "drugi po rangu i podlosti" nakon Sotone - otkriva crte veličine: "stroge crte lica / Pokazao je kneževsku mudrost; on / I onaj pali – velik je bio. / Njegova ramena Atlanta terete golemih kraljevstava / Moglo se skinuti. I nakon pada, odlučan je nastaviti borbu s Bogom, unatoč neizbježnosti poraza. Prema hijerarhiji R. Burtona ("Anatomija melankolije", 1621.) i, kasnije, F. Barreta ("Mag", 1801.), Beelzebub je princ prvog reda demona, "pseudo-bogova" - oni "koji, uzevši ime božanske veličine, žele biti štovani kao bogovi, te prihvaćaju žrtve i štovanje" (I. Vier, "De Praestigius Daemonum", 1563). U Crnom gavranu koji se pripisuje dr. Faustu (16. stoljeće), Belzebub je jedan od četiri upravitelja podzemlja. U nizozemskom katalogu iz 1596. Beelzebub se naziva "velikim majstorom, suverenim zapovjednikom i gospodarem kraljevstva pakla". U distribuciji sedam smrtnih grijeha P. Binsfelda ("Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum", 1589), Beelzebub je odgovoran za proždrljivost. Zanimljivo je da u isto vrijeme francuski trubadur Raul de Goudan (početak 13. st.) u pjesmi "San o paklu" ("Le songe d'enfer") opisuje paklenu gozbu koju je priredio kralj Beelzebub, a Giacomino od Verona (13. stoljeće) prikazuje kako kuhar Beelzebub peče dušu "kao debelu svinju", začinjavajući je umakom od vode, soli, čađe, vina, žuči, jakim zalogajem i nekoliko kapi otrova, te je šalje u stol paklenog kralja. U hijerarhiji I. Viera, Beelzebuth je poglavar Paklenog carstva (stoji iznad Sotone i Lucifera), osnivač Reda muhe, koji uključuje Molocha, Baala, Adramelecha i druge. U kasnoj Kabali, Beelzebub je drugi od deset arhidemona (elementala zla), "princ tame i demona" (MacGregor Mathers, Jules Lermina), arhiđavo druge zle sefire Ghaigidiel, zajedno s Adamom Belialom.
U Djelima svetaca, princ demona, Beelzebub, i njegova pratnja žive na otoku "zvanom Gallinaria" - demoni napuštaju otok "uz urlik i buku" kada sveti Amator ulazi na njega; smjestivši se na stijenu uz cestu, namjeravali su zavesti putnike, ali ih je svetac u ime Krista i odatle otjerao.
Prema "Pravom grimoriju" ("Grimorium Verum") Belzebub se pojavljuje u raznim čudovišnim oblicima: ružno ružno tele (ili ogromna krava), odvratna koza s dugim repom, bijela muha nevjerojatne veličine ili ogromna krilato stvorenje (div, zmija, žena - prema demonolozima, kao i oblicima njegove manifestacije). U naletu bijesa bljuje ogromne potoke vode (plamen?) i zavija kao vuk. Ukazao se Faustu s kosom „boje mesa i glavom kao u bika s dva strašna uha, ... dlakav i čupav, s dva velika krila, bodljikav, kao čičak u polju, napola bijel, napola zelen, a plameni jezici ispod krila izbijaju; ima rep kao u krave; duh Mefostofila zove među četiri kneza kardinalnih točaka – on vlada na sjeveru (Narodna knjiga o dr. Faustu). U pjesmi Marcella Palingenia "The Zodiac of Life" (1528-1534), Belzebub je vladar pakla: nevjerojatno je visok, sjedi na golemom prijestolju; na čelu mu se šepuri vatreni povez; prsa su natečena, lice, izrazito prijetećeg izraza, je natečeno; obrve podignute, oči svjetlucave; ima ogromne nosnice i dva visoka roga na glavi; crn je kao Mavar; preko ramena mu se vide široka krila šišmiša; sliku upotpunjuju pačje šape, lavlji rep i kosa do pete.
Beelzebubovo ime koriste čarolije još od ranih kršćanskih vremena - zazivaju ga kao jednog od paklenih poglavica koji može natjerati manje demone da se pojave ("Zazivam te, Lucifere, Belzebube, zazivam te sve, u paklu, u zraku i na zemlji ... predstavi mi demona Aziela "; "O ti, moćni prinče Rhadamanth, ... pozivam te u ime Lucifera, Beelzebuba, Sotone ...", itd.). "Pravi grimorij" ("Grimorium Verum") naziva ga jednim od trojice vladara zlih duhova, uz Lucifera i Astarota, "Veliki grimorij" ("Grand Grimoire") precizira da Beelzebub nosi titulu princa. Ona se, kao i druga dva, može prizvati pomoću simbola danih u grimoirima, koji moraju biti ispisani krvlju prizivača ili krvlju morske kornjače; ako to ne uspije, možete ugravirati znakove na smaragd ili rubin; oba grimoara također sadrže čarolije upućene Beelzebubu i njegovim suvladarima. Ovi duhovi su vrlo moćni, ali ne treba se s njima svađati, jer visoki i moćni duhovi služe samo svojim osobama od povjerenja i bliskim prijateljima (MacGregor Mathers navodi da bez odgovarajuću pripremu"poziv tako strašnih sila kao što su Amaimon, Egin i Beelzebub vjerojatno bi doveo do trenutne smrti zabacivača, koja bi se nastavila sa simptomima epilepsije, apopleksije i gušenja"). Glavni Beelzebubovi sluge su Tarchimache i Fleurety, koji žive u Africi ("Pravi Grimoir").
Godine 1563-66. Belzebub je, zajedno s drugim demonima, bio u vlasništvu Nicole Aubrey od Vervena, njegovo je izgon bilo skopčano s najvećim poteškoćama; izlazio je iz usta opsjednute u obliku ogromnog vola i nestajao iz njezinih očiju u oblacima gustog dima za vrijeme grmljavine. Krajem XVI. stoljeća. preselio se u Marthu Brassier u Francuskoj i prorokovao kroz njezina usta. Belzebub je bio jedan od 6666 demona odgovornih za opsjednutost sestre Madeleine Demandol u samostanu sv. Uršule (Aix-en-Provence) početkom 17. stoljeća. Prema drugom vragu - Baalberitu, Belzebub je na nebu bio princ Serafima, nakon Lucifera (prvi koji su pali iz reda Serafima bili su Lucifer, Belzebub i Levijatan). On naginje ljude na ponos. Njegov nebeski protivnik je sveti Franjo (S. Michaelis "Divljenja vrijedna povijest", 1612.). Sačuvan je tekst ugovora paklenih sila s Ludunskim svećenikom Urbainom Grandierom, koji su potpisali Sotona, Belzebub i drugi demoni (kasnije je Belzebub doletio u obliku goleme muhe da odvede Grandierovu dušu u pakao). Već početkom 20. stoljeća Beelzebub je, zajedno s "rojem iz noćne more" demona, posjedovao Annu Ekland i napustio ju nakon egzorcizma 1928. godine.
Belzebuba su vrlo štovali vještice i vračevi – 1595. Jean del Vaux, redovnik opatije Stablo u Nizozemskoj, bez mučenja je priznao da je štovao Belzebuba na sabatima. Vještice su ljubile otiske njegovih stopala, a prije početka gozbe izmoljena je molitva: "U ime Beelzebuba, našeg Velikog Gospodara i Vladara." U 70-ima. 16. stoljeće u Flandriji, vještica po imenu Didim također je dobrovoljno govorila o svom posjetu sabatima, na jednom od kojih je vidjela Belzebuba: on je obično gol, njegovo tijelo je ljudsko, vrlo dlakavo, ali umjesto nogu, pačje šape s membranama, dugačak debeli rep s velikom četkom na kraju, ljudska fizionomija s velikim ustima i strašnim izbuljenim očima, tanki dugi rogovi na glavi, kao u mađarskog bika, iza leđa krila golemog šišmiša; pojavio se na šabat u plaštu dominikanskog redovnika. Njemu je žrtvovano dijete. Ime Beelzebuba zazivalo se na crnim misama (primjerice, abbé Guibourg i markiz de Montespan krajem 17. stoljeća). Zhidu de Rais, koji je prizivao demone koristeći dijelove raskomadanog tijela djeteta koje je ubio, bili su Beelzebub i Belial. Prema dr. Batailleu („Đavo u 19. stoljeću“), Baal Zebuba, kao moćnog pomoćnika Lucifera, zapovjednika paklenih legija, obožavaju sekte štovatelja đavla u Indiji i Singapuru; kineska sekta San-Kho-Khoi čuva snop kose iz inkarnacije Beelzebuba, koju je on predao sektašima u znak svoje naklonosti i pokroviteljstva; Baal Zebub osobno je predsjedao vrhovnim vijećem paladista (masona koji obožavaju demone) u Charlestonu, gdje je on Luciferov zamjenik.
Poznati okultist Aleister Crowley krajem XIX.st.
pozvao Belzebuba i 49 njemu podložnih đavola,
šaljući ih u potragu za svojim konkurentom
MacGregor Mathers u Pariz
(prema Crowleyevoj biografiji "Velika zvijer" Johna Symondsa).

Beelzebub - (Baal Zetooth - "Gospodar muha") -
ovo božanstvo je kasnosrednjovjekovni transformiran
od boga Baala do đavla Beelzebuba, prikazano
u obliku demona na paukovim nogama sa tri glave:
ljudski, mačji i krastača.

Kod Slavena karakter je više čisto knjiški.
Sjedi pod Drvetom smrti
i zvonjava zvona
Sedam smrtnih grijeha.
Drugi po rangu i podlosti.

Behemoth - Demon tjelesnih želja (osobito proždrljivosti i proždrljivosti).
U Bibliji opisan kao jedno od dva čudovišta (uz Levijatana),
koje Bog pokazuje pravednom Jobu kao dokaz svoje moći.
"Evo nilskog konja kojeg sam stvorio, poput tebe; on jede travu kao vol.
Gledajte snagu njegovu u bedrima njegovim i snagu njegovu u mišićima trbuha njegova.
Okreće rep kao cedar; vene na bedrima su mu isprepletene.
Noge su mu kao bakrene cijevi; kosti su mu kao gvozdene šipke;
ovo je visina putova Božjih: samo Onaj koji ga je stvorio može izvući svoj mač blizu njega.
Planine mu donose hranu, i ondje se igraju sve životinje u polju.
Leži pod sjenovitim drvećem, pod krovom trske i u močvarama.
Sjenovita stabla pokrivaju ga svojom sjenom; vrbe kraj potoka ga okružuju.
Ovdje pije iz rijeke bez žurbe; ostaje miran, iako mu Jordan juri u usta.
Hoće li ga tko uzeti u oči i probosti mu nos kukom?" (Job 40,10-19).
Ime "Behemoth" na hebrejskom znači "životinja" (množina), što ukazuje na pretjeranu veličinu i moć ovog stvorenja. U židovskoj tradiciji Behemot se smatra kraljem zvijeri; na kraju vremena, Behemoth i Leviathan moraju se ubiti u posljednjoj borbi, njihovo meso poslužit će kao hrana pravednicima na gozbi Mesije.
Prema Pierreu de Lancreu (1553-1631) Behemoth je demon koji može uzeti oblik bilo koje velike životinje, kao i mačke, slona, psa, lisice i vuka. J. Boden ga je smatrao paklenom paralelom egipatskom faraonu koji je progonio Židove (»Daemonomania«, 1580).
Behemot je demon koji daje ljudima "životinjske sklonosti" ("Čekić vještica"), napada ljude koristeći "zavodljivost sladostrasnosti, koja se osjeća u slabinama i pupku" (I. Vier "De Praestigiis Daemonum", 1563.) . On čak može i sam uzeti ženski oblik kako bi iskušao osobu. Nilski konj također potiče ljude na bogohuljenje i korištenje ružnog jezika. Na dvoru Sotone obnaša dužnost glavnog čuvara pehara (I. Vier), vodi gozbe, a ujedno je i noćni čuvar pakla. Moderni sotonisti štuju ga kao Velikog peharnika.
Prema srednjovjekovnim svjedočanstvima, Behemoth je jedan od najokrutnijih krvnika pakla, a grješnici drhte kad izdaleka čuju njegovu trubu. Nilski konj poznat je i po svom pjevanju. Dolazi iz Reda prijestolja (otac Suren). Behemoth je jedan od demona koji je sudjelovao u epidemiji opsjednutosti u samostanu Loudun (Francuska, 17. stoljeće), zajedno sa šest drugih đavola, posjedovao je opaticu samostana Jeanne des Ange.
Obično se prikazuje kao čudovište s glavom slona, golemim okruglim trbuhom i rukama s pandžama, koje šepa na dvije slonovske noge. Na minijaturi iz francuske apokalipse 15.st. Behemot je prikazan kako jaše Levijatana; dodatno lice koje ima na prsima objašnjeno je legendom iz srednjovjekovnih bestijarija da je Behemoth potjecao od rase bića koja su živjela u Indiji, koja su imala glavu na prsima, ali je nisu imala na ramenima. Njegovo se ime spominje u La Veyevoj Sotonskoj Bibliji.

Spominje se u literaturi:
* M. A. Bulgakov "Majstor i Margarita" (1929.-1940.): Behemot je mačka vukodlak, omiljena zajebancija Wolanda (Sotone).
* R. Sheckley "Battle" (1954.): Behemoth. - jedan od demona koji sudjeluju u posljednjoj eshatološkoj bitci ("Astaroth je viknuo zapovijed, a Behemoth je snažno krenuo u napad ...").
* R. Silverberg "Basilius": Behemoth je jedan od palih anđela rekreiranih na računalu ("Pojavljuju se zajedno: odvratni Behemoth, duh kaosa i tame, a s njim - Levia-fan, ogromno čudovište dubina more...").

Asmodej (Ašmedai, Sidonaj) -
Jedan od najmoćnijih i najplemenitijih demona.
Đavo požude, bluda, ljubomore i
istovremeno osveta, mržnja i destrukcija.
Princ inkubata i sukubata ("Čekić vještica").
Princ četvrtog reda demona:
"kaznitelji zločina"
"zli, osvetoljubivi vragovi" (R. Burton).
Šef svih kockarnica u paklu (I. Vier).
Peti od deset arhidemona u Kabali.
Okultisti ga pripisuju demonima mjeseca.
Bio je poznat barem Perzijancima
prije tri tisuće godina kao Aishma-dev (Aeshma-dev),
jedan od duhova koji čine vrhovnu trijadu Zla.
Također je moguće da njegovo ime potječe od
od hebrejske riječi shamad, "uništiti".

Židovska Knjiga o Tobitu (2. st. pr. Kr.) govori o progonu židovske djevojke Sare od strane zlog duha Asmodeja, koji je u njezinoj bračnoj noći ubio njezinih sedam prosaca. Prema izvoru, Asmodeus se može otjerati tako da se napravi tamjan od ribljeg srca i jetre (riba glanos, nalazi se u rijekama Asirije, prema "Salomonovom testamentu"), dok bi kadionica trebala biti od drva tamariska. Upravo je to učinio pobožni Tobija po savjetu arkanđela Rafaela.

"Demon, osjetivši ovaj miris, pobježe u gornje zemlje Egipta, a anđeo ga sveza."
Boravak ovog demona u Egiptu ostavio je traga u kultu zmije Asmodeja, koju su obožavali u nekim dijelovima Egipta, au čiju čast je čak podignut i hram. Postojalo je vjerovanje da su zmija Asmodeus i zmija koja je zavela Evu jedno te isto biće.
Vezan, ali ne i pobijeđen, Asmodeus je uspio pokoriti kralja Salomona, prvog gospodara demona u povijesti. Unatoč ponosu i žestini demona, kralj ga je prisilio da pomogne u izgradnji jeruzalemskog hrama i saznao od njega tajnu crva šamura, kroz koji se može čudesno rezati kamenje (tako bez zabranjenog željeznog alata). Asmodeus je također dao Salomonu magičnu knjigu pod nazivom "Asmodeusova knjiga" (reference na nju nalaze se u kabalističkoj raspravi "Zohar").
Naduven, Salomon je pozvao Asmodeusa da pokaže svoju moć i dao mu svoj čarobni prsten; Asmodeus je odmah izrastao u krilatog diva nevjerojatne visine, bacio je Solomona na veliku daljinu, a sam je uzeo oblik kralja i zauzeo njegovo mjesto. Salomon je morao lutati, iskupljujući svoj ponos, dok je Asmodej vladao u Jeruzalemu (Githin, 67-68a). U muslimanskim legendama o kralju Sulejmanu, gospodaru džina, ulogu Asmodeja igra šejtan Sakhr, koji je preuzeo čarobni prsten i zahvaljujući tome postao kralj umjesto Sulejmana na četrdeset dana. U srednjovjekovnim verzijama legende Salomonov partner se zove Markolf (Morolf, Marolt), u slavenskim verzijama - Kitovras (od grčkog "kentaur" - možda aluzija na pojavu kerubina - krilatog bika s ljudskim licem ).

Pitanje podrijetla Asmodeusa je kontroverzno. Prema jednoj verziji, rođen je iz incestuoznog odnosa između Naamah i Tubal-Caina. Prema drugom, on je, zajedno s drugim demonima, potomak Adama i Lilith (ponekad se tumači i kao muž potonje). U Salomonovom testamentu, Asmodeus je potomak veze između žene sluge i anđela. Očigledno, kasnija verzija vidi Asmodeja kao jednog od palih Serafima.
U "Lemegetonu" Asmodeus (32. duh popisa) imenovan je najvažnijim od 72 navedena demona, uz Belial, Beleth i Gaap.
O njemu se kaže sljedeće:
"Veliki kralj, snažan i moćan, pojavljuje se s tri glave, od kojih je prva kao bik,
drugi je poput čovjeka, treći je poput janjeta, [također se pojavljuje] sa zmijskim repom,
bljuje ili izbacuje plamen iz usta, noge su mu isprepletene kao u guske, sjedi na paklenom zmaju,
držeći koplje i zastavu u rukama, on je prvi i najvažniji od svih onih pod vlašću Amaymona ...
Kada ga bacač želi pozvati, on ne smije prekoračiti granice i mora stajati na nogama
tijekom cijele radnje, s otkrivenom glavom, jer ako nosi pokrivalo za glavu, Amaymon će ga prevariti.
Ali čim egzorcist vidi Asmodeja u gore spomenutom obliku, mora ga zazvati njegovim imenom, govoreći:
"Ti si doista Asmodeus", i on to neće poreći.
I poklonit će se do zemlje i dati Prsten moći. On podučava umijeće aritmetike, geometrije, astronomije i sve ostale zanate do savršenstva; on daje potpune i istinite odgovore na vaša pitanja, on čini osobu nevidljivom, ukazuje na mjesta gdje su skrivena blaga i čuva ih ako su pod vlašću legije Amaymon, on zapovijeda 72 legije paklenih duhova, njegov pečat mora biti napravljen u obliku metalne pločice na vašim grudima". I. Wier u "Pseudomonarchia daemonum" (1568.) ponavlja ovaj opis, nazivajući Asmodeja također Sidonajem. intrige protiv mladenaca, tako da se ne mogu upoznati. I razdvajam ih mnogim nesrećama, i kvarim ljepotu djevica, i činim njihova srca otuđenim ... dovodim ljude u stanje ludila i požude, tako da oni, imajući svoje vlastite žene, ostavljaju ih, i odlaze dan i noći tuđim ženama i na kraju počini grijeh i padne« (22-23).
U srednjem vijeku, i mađioničari i veliki demonolozi kao što su autori "Čekić vještica" Sprenger i Institoris, J. Boden, P. Binsfeld obratili su veliku pozornost na Asmodeusa. Krajem 17.st Abbe Guibourg, kada je izvodio crnu misu po nalogu ljubavnice Luja XIV, markize de Montespan, žrtvujući bebu, pozvao je "prinčeve požude" Astarota i Asmodeja.
Asmodeus je jedan od glavnih krivaca za epidemiju opsjednutosti časnim sestrama u Francuskoj u 17. stoljeću. Početkom 10. god. 17. stoljeće on se zajedno sa 6665 đavola uselio u časnu sestru Madeleine Demandol iz Aix-en-Provencea. Prema Admirable History (1612) Sebastiana Michaelisa, on zavodi ljude "svinjskim luksuzom" i princ je razvratnika; njegov nebeski protivnik je Ivan Krstitelj. Godine 1630 samostan u Ludunu upao je u posjed. Prema priznanju časne sestre Jeanne de Ange, ona sama i druge časne sestre bile su opsjednute od dva demona - Asmodeusa i Zabulona, koje im je svećenik Urbain Grandier poslao s buketom ruža bačenim preko zida samostana (kasnije drugi demoni dodani su im). Po nalogu egzorcista, Asmodeus je čak ukrao sporazum s Grandierom iz Luciferova ureda, koji su potpisali pakleni hijerarsi i koji je prikazan na suđenju kao dokaz, a zatim je sucima predao novi dokument koji je vlastoručno potpisao i koji pokazuje koji bi znakovi na tijelu opsjednutog označavali izlazak iz tijela njega samoga i drugih demona. Konačno, u 40-ima. U istom stoljeću, epidemija opsjednutosti proširila se na Louviere, gdje je Asmodeus također posjedovao jednu od časnih sestara, sestru Elizabetu.

Spominje se u literaturi:
* J. Milton "Izgubljeni raj" (1658-1667): Asmodeus je jedan od anđela koji se bore na strani Sotone (vidi Adramelech).
* I. Goethe “Faust”: Asmodeus je suučesnik bijesa Megere, koji izjavljuje: “Znam uništavati ljude u parovima, nikada ne dotičući svoje žrtve prstom. Noću šaljem zlog duha Asmodeusa u kuću mladenaca.
* V. Ya. Zhukovsky "Gromoboy": Asmodeus je demon od kojeg junak kupuje odgodu paklenog pogubljenja po cijenu duša svojih dvanaest kćeri, godinu dana za svaku.
* R. Silverberg "Basilius": Asmodeus je jedan od anđela rekreiranih pomoću računala ("Tada je Cunningham stvorio Asmodeusa, još jednog palog anđela, za kojeg se zna da je zaslužan za izum plesa, glazbe, kockanja, kazališnih predstava, francuske mode i drugih slobode. Izgledao je poput otmjenog bogatog Iranca s Beverly Hillsa").

Astaroth (Asteroth, Astoret)
- Jedan od demona najvišeg ranga, Veliki vojvoda pakla,
Član paklenog vijeća, vitez Reda muhe.
Stari semitski narodi štovali su ga kao personifikaciju Sunca,
muška paralela Astarte, koja je sada njegova žena u paklu.
Tradicionalni opis Astarota sadržan je u "Lemegetonu" (16. stoljeće), gdje se kaže:
„Duh 29. zove se Astaroth, on je moćan i snažan vojvoda.
Pojavljuje se u obliku ružnog anđela [prema "Pseudomonarhia Daemonum"
I. Viera - u obliku prekrasnog anđela], sjedi na paklenom zmaju, držeći zmiju u desnoj ruci ...
On daje istinite odgovore o stvarima koje se tiču sadašnjosti, prošlosti i budućnosti,
i može otkriti sve tajne; spremno priča kako su duhovi pali
[kao i njihovo stvaranje], i ako želite, razloge
vlastiti pad [I. Wier tvrdi da se smatra
pali ne svojom voljom.
On može obdariti ljude izvrsnim poznavanjem svih slobodnih znanosti.
Vlada nad 40 legija duhova."
Prema "Lemegetonu" i I. Vieru, egzorcist ne bi trebao dopustiti Astaroth
približi se sebi, da ne naškodi svojim zadahom.
Od smrada koji emitira Astaroth, štiti samo čarobni prsten, koji čarobnjak mora držati blizu svog lica. Njegov pečat mora biti ugraviran na metalnu ploču i nošen prije poziva, inače Astaroth neće poslušati.
U narodnoj knjizi o dr. Faustu (1587.), Astaroth je naveden među sedam glavnih duhova pakla koji su posjetili slavnog čarobnjaka na njegov zahtjev. On se "pojavio u obliku zmaja i tako ušao upravo na njegovom repu. Nije imao nogu, rep mu je bio boje kao u guštera, trbuh mu je bio debeo, naprijed dvije kratke noge, potpuno žute, a njegov trbuh je bio žuto-bijel, leđa smeđa, poput kestena, na Ima oštre iglice i čekinje duge kao prst, poput ježa." Astaroth je jedan od četiri paklena princa kardinalnih točaka, koji vladaju na Zapadu. U Crnom gavranu (16. stoljeće) imenovan je jednim od četiri upravitelja podzemlja.
U hijerarhiji "De Praestigius Daemonum" I. Viera Astaroth je glavni rizničar pakla. Prema "Anatomiji melankolije" R. Burtona (1621.), on je princ osmog reda demona, "optužitelja i špijuna" (criminatores et exploratores), "đavolskih tužitelja ili klevetnika" koji ljude tjeraju u očaj. U magičnim knjigama "Grimorium Verum" (16. st.) i "Grand Grimoire" (18. st.), Astaroth je Veliki vojvoda, zajedno s Luciferom i Belzebubom, koji čini vrhovnu trijadu zlih sila. Njegovo područje utjecaja je Amerika. Ovdje su njegov pečat, simboli i čarolija: "Astaroth, Ador, Cameso, Valuerituf, Mareso, Lodir, Cadomir, Aluiel, Calniso, Tely, Pleorim, Viordy, Cureviorbas, Cameron, Vesturiel, Vulnavii, Benez, Meus Calmiron, Noard, Nisa Chenibranbo, Brazo, Tabrasol, dođi, Astarote! Amen." Njegovi glavni podređeni su Sargathanas i Nebiros. Njegova podrška se zaziva kada se poziva niži duh (npr. Lucifuge Rofokal u "Grand Grimoire"). Astaroth se pojavljuje u ljudskom obliku, odjeven u crno-bijelo (ponekad i u obliku magarca). U "Grimoireu pape Honorija" (1629.) Astaroth je demon srijede, poziva ga se u magijski krug posebnom čarolijom između 10 i 11 sati noću kako bi stekao naklonost kralja i drugih majstori ("Zazivam te, Astarote, zao duh, po riječima i snazi Božjoj, po svemogućem Bogu, po Isusu Kristu iz Nazareta, komu se pokoravaju svi demoni, koji je začet od Djevice Marije; tajna anđela Gabrijela, zazivam te ... Ne zanemari moje naredbe, ne odbijaj se pojaviti ... itd").
U kasnoj Kabali, Astaroth (ili Tarthak - vidi 2 Kraljevima 17:30) također je demon srijede i planeta Merkur. Prikazan kao čovjek s magarećom glavom, koji nosi naopako okrenutu knjigu u kojoj su ispisane riječi "Liber Scientia" ("Slobodno znanje"). On je suprotstavljen Salomonovom pečatu (heksagramu), oko kojeg je ispisana riječ "Jahve", kao i ime anđela Rafaela. Astaroth je četvrti od deset arhidemona (suprotstavlja se deset Božanskih Sefirota). On pruža pokroviteljstvo jakih.
Astaroth je demon koji je često uključen u epidemije opsjednutosti. Godine 1563-66. on je s ostalim demonima zaposjeo Nicole Aubrey od Vervaina i nakon egzorcizma izašao iz usta opsjednute u obliku svinje. Godine 1611. Astaroth je, zajedno s 6665 drugih demona, posjedovao časnu sestru uršulinskog samostana u Aix-en-Provenceu, Madeleine Demandol. Prema "Povijesti vrijednoj divljenja" egzorcista S. Michaelisa, Astaroth je princ ranga prijestolja (L. Spence u "Enciklopediji okultizma" upućuje ga na Serafima), voli praznu zabavu i besposlicu. On naginje ljude na nerad i lijenost, a također napuhuje njihovu taštinu. Njegov nebeski protivnik je sv. Vatolomej. Nešto kasnije, Astaroth je bio jedan od demona koji su nastanili časne sestre Ludun (u vlasništvu sestre Elizabeth Blanchard s još 5 demona). Sačuvan je ugovor (napisan latinicom s desna na lijevo s obrnutim riječima) između sila pakla i svećenika-čarobnjaka Urbaina Grandiera, potpisan od strane Astarota i drugih demona. Astarota i Asmodeja (kao tradicionalne đavole požude) u ritualu crne mise (1673.) prizvali su ljubavnica Luja XIV., Madame de Montespan, i zlokobni opat Gibourg, žrtvujući dijete demonima: "Astarote, Asmodeuse, prijateljski prinčeve, potičem vas da prihvatite žrtvu ovog djeteta, koje vam nudim sa zahtjevom da kralj i dofen ostanu na mojoj milosti, da me poštuju prinčevi i princeze na dvoru, i da kralj ne odbija nijedan moj zahtjev, kako za dobrobit mojih rođaka tako i za vazale.

Spominje se u literaturi:
* A. Greban "Misterij muke" (1450.): Astaroth je jedan od demona podređenih Luciferu. On zavodi Evu u obliku Zmije ("Hvali me, Lucifere, jer sam upravo izazvao najveću od svih katastrofa").
* L. Pulci "Big Morgante" (1482.): Astaroth je ljubazan i obrazovan demon kojeg je pozvao mađioničar Malagigi da pomogne vitezu Rolandu. Astaroth se rado upušta u teološka razmišljanja, prepoznajući Božju dobrotu i pravednost.
* R. Sheckley "Battle" (1954.) Astaroth je jedan od demona koji sudjeluju u posljednjoj eshatološkoj bitci ("Astaroth je viknuo naredbu, a Behemoth je snažno krenuo u napad. Belial, na čelu klina đavola, pao je na kolebljivo lijevo krilo generala Vetterera ...").

Adramelek

* Naama je Amonka, žena kralja Salomona i majka njegova nasljednika Roboama, prema objema knjigama o Kraljevima,
i Ljetopisa 12:13. Ona je jedina od Solomonovih žena koja se spominje u Tanahu da je rodila dijete.

* Naama (demon), anđeo izdaje, jedan od sukubija demona Samaela u Zoharic Kabali.
Ona je majka predosjećaja. Uglavnom se spominje kao Lamekova kći; nije jasno kako je postala demon.
U gnostičkoj kabali, to se naziva Nahemah.

Mamon
(mamon)
"Ne možete služiti Bogu i Mamonu."

Demon pohlepe i bogatstva.
On je prvi naučio ljude da razderu škrinju zemlje kako bi odande ukrali blago.

U folkloru, Mamon je pali anđeo koji živi u paklu kao anđeo pohlepe, personificirajući pohlepu i pohlepu.
U Izgubljenom raju, John Milton prikazuje Mamona koji uvijek gleda dolje u popločano zlato
nebeski pločnik umjesto da gleda gore u Boga.
Kada nakon nebeskog rata Mamon bude poslan u pakao, on je taj koji pronalazi pod zemljom plemeniti metal,
od kojeg su demoni izgradili svoju prijestolnicu – grad Pandemonium.

U Bibliji je Mamon vrlo neprijateljski raspoložen prema Bogu.
Riječ "mamon" dolazi iz Kristove zapovijedi u njegovoj propovijedi:
„Nitko ne može služiti dvojici gospodara: jer ili će jednoga mrziti, a drugoga ljubiti;
ili će za jedno revnovati, a za drugo se neće pobrinuti. Ne možete služiti Bogu i mamonu (bogatstvu)"

On je posljednji koji će biti bačen u pakao. Uvijek hoda nisko pognute glave. Knez ranga napasnika.

Antikrist

Antikrist - (grčki - umjesto Krist) -
lik iz biblijske apokalipse,
posebno zla osoba,
koji prije drugog dolaska
Isusa Krista na zemlju
suprotstaviti se Kristu
i pokušati uništiti kršćanstvo,
ali umjesto toga on sam će stradati na užasan način.

Pojam dolazi iz Novog zavjeta
i dalje grčki Sredstva
— Protiv pomazanika Božjega.

Referenca u Bibliji
STARI ZAVJET
Prorok Daniel vidi "mali rog"
odnosno kralja koji kleveće Svemogućeg
i nastoji uništiti Njegove svete.
Ova je slika bila izravno povezana
sa sirijskim kraljem Antiohom IV Epifanom.
Bio je tip Antikrista
novije vrijeme.
Spominjanje u Marku 13:34 "grozote pustoši"
povezan s naznačenim mjestima iz Danielove knjige.
Međutim, protivnici Boga u Starom zavjetu
treba jasno razlikovati od Novoga zavjeta.
Tek nakon pojave pravog Krista
mogao bi nastati novi savez
koncepcija Antikrista
(otkrivajući sebe umjesto Krista).

Ideje o Antikristu
Ideja o Antikristu nastala je u ranim danima kršćanstva kao koncept osobe poslane od đavla,
koji bi se trebao pojaviti malo prije drugog Kristova dolaska na zemlju i koncentrirati svo zlo koje postoji
na zemlji boriti se protiv kršćanske crkve.
Na kraju će ovaj sotonin glasnik biti poražen od novopojavljenog Krista na zemlji.

Prema najčešćoj verziji, Antikrist će biti Židov iz Danova plemena, koji će se roditi u Babiloniji.
od bludnice za koju se krivo smatra djevica.

Koncept Antikrista nije nastao na židovskom, već na kršćanskom tlu, ali su njegovi prototipovi također bili u starozavjetnoj crkvi,
npr. u osobi zlog Antioha Epifana, kralja četvrte sirijsko-makedonske dinastije, koji je nastojao uvjeriti Židove da
poganstvo i uspostavio "grozotu pustoši"
Predskazanje o njemu vidi se u proročanstvu o Gogu i Magogu.
Prema učenju apostola Pavla, to će biti čovjek grijeha, ali će glumiti Krista, za samog Boga.

Kao rezultat krvavog progona kršćana u Rimu za vrijeme vladavine Nerona, kršćani su se navikli gledati na Rimsko Carstvo, u kojem su čak i Židovi vidjeli četvrto svjetsko kraljevstvo, o kojem je govorio Daniel, kao koncentraciju svih neprijateljskih sila. Kristu, a u Neronu su vidjeli personifikaciju Antikrista. Legenda koja se sačuvala do 5. stoljeća govori da Neron nije umro i da će ponovno doći u borbu protiv kraljevstva Mesije.

Od 13. st. u strankama i sektama koje su se otcijepile od Katolička crkva, bilo je uobičajeno vidjeti Antikrista u licu pape i rimske hijerarhije. To se primjećuje već u doba Hohenstaufena, Luja Bavarskog, Ockhama, Wyclefa, češkog reformatora Jana Husa i drugih. Gledišta o papi kao antikristu simbolično su prešla u učenja [[(luterana i kalvinista. U grčko-istočnoj pravoslavnoj crkvi od 15. stoljeća saracensko-turska dominacija Muhameda je smatrana Antikristom, a 1213. čak i papom. Inocent III.

Dolazak Antikrista očekivao se 1000. godine, na početku križarskih ratova, s pojavom kuge, odnosno crne smrti, gladi i drugih nedaća u XIV. Neki su Antikrista tada vidjeli u Napoleonu I. (zabilježivši njegovo ime kao "Napoleontius") 1805., a 1848. i 1849. viđen je u osobnostima tadašnjih revolucionarnih vođa. Konačno, životinjski broj 666 tempiran je tako da se podudara s Napoleonom III. Čak su i Roger Bacon († 1294), nedavno Bengel i Genstenberg, koji su pronašli broj 1836, pokušali, poput suvremenih Irvingovaca, na temelju Apokalipse izračunati točno vrijeme dolaska Antikrista. Židovi kasnijeg doba također imaju predodžbu o Antikristu, označenom pod imenom Armillius (to jest, uništitelj naroda), kao o monstruoznom divu, crvenom, ćelavom, 12 stopa. visine i 12 stopa. debljina. Također u židovskoj usmenoj predaji postoji legenda o kralju Armiliju, neprijatelju Mesije.

U starovjercima postoje dva glavna koncepta Antikrista:
senzualan (s mogućom personifikacijom u osobi Petra I. ili drugih stvarnih osobnosti)
i duhovno, nemajući fizičko utjelovljenje, već djelujući kroz pristaše "nikonske" crkve i vlasti.

Povratak na popis čudovišta i duhova >>>

* Devet anđeoskih redova

(hijerarhija nebeska vojska)

Anđeli (grčki "glasnici"), u židovskoj, kršćanskoj i muslimanskoj mitologiji, bestjelesna su bića čija je svrha donositi vijesti od Boga ljudima, služiti jednom bogu, boreći se s njegovim neprijateljima, odajući mu čast, prenoseći njegovu volju elementi i ljudi. Oni ili ispunjavaju tu svrhu, ili, od pamtivijeka otpali od Boga činom izdaje, sami se pojavljuju kao neprijatelji Boga i ljudi - demoni. Ideja da iza svega neživog postoji nešto živo, svakim procesom upravlja nečiji um, kozmos je u svakom svom dijelu naseljen i podrhtava od nevidljivih volja, svijesti, duša (usp. aforizam starogrčkog filozofa Talesa: “sve je puno bogova”), zajednička je svim mitologijama i leži u osnovi naturalističkog poganstva. Ali u monoteističkim religijskim i mitološkim sustavima te se ideje transformiraju: duhovi koji djeluju u svijetu više ne žive sami za sebe i za sebe, oni su odgovorni jedinom Bogu kao njegovi “duhovi koji služe”, od njega i za njega primaju svoje biće, dostojanstvo, mjesto u svijetu, duguju mu vojničku odanost i vojničku disciplinu. Bezdan koji je proglasio monoteizam između izvanprirodnog, transcendentnog boga i njegova svijeta, između "tvorca" i "kreacije" zahtijevao je da se svijetu otkrije tajna "Božje volje i slave" anđela kao "glasnika" Božjeg. Starozavjetni tekstovi više puta naglašavaju Jahvinu nevidljivost, pa u tom kontekstu spominjanje “anđela Jahvina” koji se pojavljuje u određenim situacijama izgleda kao naznaka pojavljivanja (u osobi anđela) samog Jahve. Stepenice s neba na zemlju opisane u Knjizi Postanka, koje je sanjao Jakov, po kojima anđeli silaze i uspinju se, dok sam Bog sjedi gore (Post 28, 12-13), karakterističan je simbol ovog posredovanja (posredovanja) između “višeg” i “dolnog”, između Boga i svijeta. Judaizam i islam u biti poznaju Božju samoobjavu samo kroz njegovu "slavu" personificiranu u anđelima (Heb. 2:2 naziva Toru "preko anđela riječju naviještenom", a u Kur'anu anđeo Jibril djeluje kao agent otkrivenje). U kršćanstvu dogma o utjelovljenju Boga značajno ograničava ulogu posredovanja koje provode anđeli. Novozavjetni tekstovi naglašavaju da su riječi Isusa Krista neposredna Božja objava, bez posredovanja anđela (o nadmoći Krista nad anđelima – Heb. 1). Ipak, anđeli naviještaju i veličaju Kristovo rođenje, naviještaju njegovo uskrsnuće i uzašašće, ukazuju se apostolima, sudjeluju u apokaliptičnim prizorima. Opis anđela u različitim religijskim sustavima iu različitim povijesnim razdobljima vrlo je različit (čak iu Bibliji daleko od jedinstvenog), ali otkriva i neke sličnosti. Dakle, anđeli su “bestjelesni umovi”, oni su “bestjelesni”, to jest nisu vezani težinom tijela osobe ili životinje, njegovom podložnošću tjelesnim potrebama; osim ako nemaju posebnu namjeru da budu viđeni, ljudske oči obično se ne prihvaćaju. Međutim, tek vrlo kasno se “netjelesnost” anđela tumači kao potpuna nematerijalnost. Niti u biblijskim tekstovima niti u popularnim vjerovanjima ne postavlja se pitanje materijalnosti ili nematerijalnosti anđela; često se pretpostavlja da su anđeli. posjeduju posebnu vrstu tijela, "duhovno" tijelo. Njihova se priroda obično opisuje uspoređivanjem s onim najsuptilnijim, najlakšim i pokretljivim u materijalnom svijetu - vatrom, vjetrom i posebno svjetlom. Anđeli su "vatreni"; pozivajući se na brojne biblijske tekstove, Pseudo-Dionizije Areopagit (5. - rano 6. st.) bilježi njihovu srodnost s munjevitom vatrom i s pročišćavajućom vatrom žrtve ("O nebeskoj hijerarhiji", VII, 1). Postoje priče o anđelima koji se uzdižu u stupu žrtvenog dima, kao u epizodi žrtvovanja Samsonovih budućih roditelja (Sud. 13, 20-21). U kasnoj židovskoj i kršćanskoj mitologiji, drevna ideja o vatrenoj prirodi anđela je pod utjecajem stoičke doktrine o sveprožimajućoj i životvornoj duhovnoj vatri - "vatrenoj pneumi". U starozavjetnoj viziji Izaije (Iz 6, 6-7), serafi vrše inicijaciju nad prorokom preko pročišćavajućeg užarenog ugljena s žrtvenika (usp. također Anđeli u obliku vatrenih kotača - ofanim - Ezek. 1; YU). Otuda blizina anđela "vatrenim" nebeskim tijelima, zvijezdama i planetima (izraz "nebeska vojska", označavajući anđele u judaizmu, kršćanstvu i islamu, primjenjivan je na astralna božanstva u semitskim poganskim kultovima).
Prema mističnim tradicijama judaizma, svaki je arkanđeo povezan s jednim od planeta (Gabrijel - s Mjesecom, Rafael - s Merkurom itd.). Što se tiče vjetra, srodnost prirode anđela s njim utoliko je upečatljivija jer hebrejski, aramejski i arapski označavaju "duh" i "vjetar" istom riječju (ruah, ruha, ruh). U jednom od starozavjetnih psalama pjesnik se poziva na Jahvu koji hoda “na krilima vjetrova” (ili “na krilima duhova”): “ti stvaraš svoje glasnike (svoje anđele) vjetrova (duhova) , sluge tvoje - oganj plameni” (Ps. 103, 3-4). U novozavjetnoj Apokalipsi, anđeli imaju moć nad vjetrovima (Otk 7,1). Konačno, anđeli su "anđeli svjetla", njihova tijela i odjeća kao da se sastoje od svjetla, posjeduju njegovu lakoću, brzinu i sjaj. Sama riječ "svjetlo" dio je tradicionalnog židovskog imena jednog od anđela (arhanđela) - Urijela (Uriel).
Anđeli su u osobito bliskim odnosima – ali već odnosima ne afiniteta, nego moći – s najrazličitijim elementarnim silama i objektima društvenog i prirodnog kozmosa, kao upravitelji, vladari i čuvari svjetila, izvora, biljaka i životinja, oblaka. i kiše, nebeske sfere, ali i ljudske individue i kolektivitete - gradove, zemlje, narode, crkvene zajednice itd. Te su teme posebno detaljno obrađene u židovskim apokrifima "Knjiga Henokova" (2. stoljeće prije Krista). Anđeli čuvari dodijeljeni su pojedinim ljudima, koji su zaduženi za formiranje njihova tijela u utrobi njihove majke (Tertulijan, “O duši”, 37), a potom ih prate na svim putovima života; ali veći anđeli su zaduženi za čitave narode: arkanđeo Mihael, djelujući kao "knez" (heb. kapa, u grčkom prijevodu "arhon") židovskog naroda, ulazi u borbu s "knezom" Perzije (Dan 10, 13). U "Enohovoj knjizi" spominje se kao jedan od anđela Metatron ("koji stoji na prijestolju"), neka vrsta Božjeg vezira i, takoreći, anđeo čuvar cijelog svijeta. Anđeli, koji su zauzeli mjesto poganskih božanstava, demona i genija prirode i ljudskog života, ponekad su u narodnoj svijesti znali zasjeniti vrhovnog jedinog boga, monoteistički princip kao takav. Gnostici su stvaranje materijalnog svijeta pripisivali anđelima. Za pravovjerje svih triju monoteističkih religija bilo je tim važnije naglasiti da su anđeli svoje biće primili od Boga, da su od njega odvojeni temeljnijom razlikom od razlike između njih i ljudi i njemu bezuvjetno podređeni. Beskonačan broj anđela. (prema Dan. 7, 10 - "tisuće tisuća", prema Ivanu Zlatoustom, kršćanskom propovjedniku s kasnog 4. - ranog 5. stoljeća, - broj koji zaista nema granica) čini se da ističe transcendentalno jedinstvo bog monoteizma. Još od vremena kasnog biblijskog židovstva smatralo se nepobitnim da je Bog stvorio anđele, a raspravljalo se samo o vremenu njihova stvaranja (prema autoritetima Talmuda, drugog dana stvaranja, prema židovskoj "knjizi" jubileja", blizu vremena nastanka kršćanstva, - u prvom, prema kršćanskom piscu 4-5 stoljeća Jeronima - davno prije stvaranja svijeta). Pokornost anđela Bogu (naglašena, uzgred, u 21. suri Kur'ana) još je nespornija. Prema najčešćoj i ortodoksnoj verziji, anđeli se pojavljuju ili kao besprijekorni božji ratnici, ili kao izdajice u liku demona.
Međutim, na periferiji tradicija judaizma i kršćanstva postojala je legenda o anđelima koji su ostali neutralni u času nebeske bitke između vjernih Božjih ratnika i Božjih neprijatelja i sada čekaju konačnu presudu na Posljednjem Presuda (Dante u trećem spjevu "Pakla" "Božanstvena komedija" govori o njima s velikim prijezirom); postoje i muslimanske legende o anđelima koji nisu bezuvjetno zli i ne odriču se Boga, već prolaze kroz sramni pad u grijeh (Harut i Marut). Međutim, u arhaičnoj fazi judaističke mitologije, nebeski neprijatelji čovjeka poput Sotone još nisu bili percipirani kao očiti Božji neprijatelji [Sotona u knjizi o Jobu (1, 6) je među "Elohimovi sinovi" , tj. Anđeo, i pojavljuje se pred Bogom kao slušalica]; naknadno, slična dvosmislenost nastavlja postojati u odnosu na tako važan mitološki lik kao što je Anđeo smrti (heb. Samael, muslimanski malak al mawt. Koran 32, 11, kasnije Izrael), koji se pojavljuje i kao neprijatelj Boga i kao izvršitelj njegovih naredbi. Služba anđela Bogu sustavno je opisana u dvostrukom sustavu slika: u slikama kozmičkoga ratovanja i u slikama kultne radnje. Slika nebeskog ratnika i vojskovođe pretežno je arkanđeo Mihael, "arkanđeo vojske nebeske", antagonist Sotone. Kozmička liturgija anđela, koja se spominje iu židovskim tekstovima iu Kuranu (21, 20), opisana u Apokalipsi (15), posebno je uzbuđivala maštu kršćanskih pisaca, propovjednika i slikara Bizanta. Za kršćansku tradiciju važan je aspekt nesudjelovanja anđela u tjelesnim strastima, kao njihovo djevičanstvo. Drugim riječima, uz slike anđela slugu, anđela ratnika i anđela svećenika, pojavljuje se još jedna slika - anđela redovnika (usp. Mt 22, 30). Prema legendi, koptski redovnik Pahomije (4. st.), koji je prvi uveo uniformnu jednoobraznu odjeću za redovnike, prepisao ju je s haljine anđela koji mu se ukazao. Sveti podvižnici se u svojim životima i pjesmama više puta nazivaju "zemaljskim anđelima". Već su Eseni, koji su anticipirali kršćansko monaštvo u judaizmu, bili posebno odani kultu anđela: prema Josipu Flaviju (“Židovski rat”, II, 8, 7), kada su ušli u zajednicu, zakleli su se na čuvanje tajne. imena anđela.
Tek postupno se stvara vrlo složena anđeoska hijerarhija - kako u judaizmu (razni popisi "rangova" anđela), tako i u kršćanstvu (vidi Devet činova anđela; u sustavu ove hijerarhije, "zapravo" Anđeo se naziva deveti "rang"). Već u ranokršćansko doba pojavljuju se slike anđela u ljudskom obličju (od 4. st., većinom s dva krila); u ranoj kršćanskoj umjetnosti, oni su, poput drevnih genija, odjeveni u tunike, u bizantskoj umjetnosti - u luksuznim haljinama (na primjer, na mozaiku 7. stoljeća u crkvi Uznesenja u Nikeji). Zapadni srednji vijek stvara tip mladenačko-lijepih Anđela (plastika katedrala u Reimsu, Strasbourgu i dr.); Upravo takvi anđeli s trubljama i instrumentima mučeništva prate Krista u prizoru Posljednjeg suda u brojnim umjetninama 12.-16. stoljeća. U renesansi više ne počinju prevladavati “strašni” anđeli (tip koji je najvišu inkarnaciju našao u “Apokalipsi” A. Dürera), već ispunjeni mekoćom i blagošću (mjuzikl Anđeli gentskog oltara J. van Eycka, Isenheim - od M. Nithardta, itd.) ; često, osobito u talijanskom i njemačkom slikarstvu, anđeli su djeca ("putti"). Među spomenicima staroruskog slikarstva su freske "Strašni sud" Dmitrijevske katedrale u Vladimiru i "Uznesenje" crkve Spasa na Neredici u Novgorodu (12. stoljeće), novgorodska ikona "Anđeo zlatne kose" . U europskoj umjetnosti česte su slike arkanđela Mihaela, Gabrijela i Rafaela. Mihael se obično pojavljuje kao ratnik u oklopu, naoružan kopljem ili mačem. Scena borbe između Mihaela i zmaja (Sotone) više puta je utjelovljena. Među djelima ruskog ikonopisa je i "Arhanđel Mihael" Andreja Rubljova iz "Zvenigorodskog čina". Arkanđeo Gabrijel pojavljuje se u brojnim djelima zapadnoeuropske umjetnosti u radnji "Navještenje" s cvijetom ljiljana - simbolom čistoće. Rafael, zaštitnik hodočasnika i putnika, prikazuje se uglavnom (od renesanse) zajedno s Tobijom, čijim se pratiocem smatrao. U prikazivanju kerubina razlikovale su se dvije vrste. Prva, teratomorfna, koja odgovara biblijskim tekstovima, prikazivana je s četiri glave (ljudska, lavlja, bikova i orlovska); već u ranoj kršćanskoj eri, ovaj je tip utjecao na stvaranje simbola evanđelista (vidi r. Dvanaestorica apostola). Drugi tip je antropomorfan, s četiri krila; često su pak kerubini ove vrste prikazivani sa šest krila, što ih približava serafinima.

I grčka i hebrejska riječ za "anđeo" znače "glasnik". Anđeli su tu ulogu često imali u tekstovima Biblije, ali njezini autori često ovom pojmu daju drugo značenje. Anđeli su netjelesni pomoćnici Božji. Pojavljuju se kao ljudi s krilima i svjetlosnom aureolom oko glave. Obično se spominju u židovskim, kršćanskim i muslimanskim vjerskim tekstovima. Anđeli imaju izgled čovjeka, “samo s krilima i obučeni u bijele haljine: Bog ih stvori od kamena”; anđeli i serafini - žene, kerubini - muškarci ili djeca)<Иваницкий, 1890>.
Dobri i zli anđeli, glasnici Božji ili đavolski, susreću se u odlučujućoj borbi opisanoj u knjizi Otkrivenja. Anđeli mogu biti obični ljudi, proroci, inspiratori na dobra djela, nadnaravni nositelji svih vrsta poruka ili učitelji, pa čak i bezlične sile, poput vjetrova, oblačnih stupova ili vatre, koje su vodile Izraelce prilikom izlaska iz Egipta. Kuga i kuga nazivaju se zlim anđelima, a sveti Pavao svoju bolest naziva "glasnikom Sotone". Anđelima se pripisuju i mnoge druge pojave, poput nadahnuća, iznenadnih poriva, proviđenja.
Nevidljiv i besmrtan. Prema učenju crkve, anđeli su bespolni nevidljivi duhovi, besmrtni od dana svog stvaranja. Anđela je mnogo, što proizlazi iz starozavjetnog opisa Boga – “Gospodina nad vojskama”. Oni čine hijerarhiju anđela i arkanđela cijele nebeske vojske. Rana crkva jasno je podijelila devet tipova ili "redova" anđela.
Anđeli su služili kao posrednici između Boga i njegovog naroda. Stari zavjet kaže da nitko nije mogao vidjeti Boga i ostati živ, pa se izravna komunikacija između Svevišnjeg i čovjeka često prikazuje kao komunikacija s anđelom. Anđeo je bio taj koji je spriječio Abrahama da žrtvuje Izaka. Mojsije je vidio anđela u gorućem grmu, iako se čuo Božji glas. Anđeo je vodio Izraelce tijekom njihovog izlaska iz Egipta. S vremena na vrijeme, biblijski anđeli izgledaju baš poput smrtnika dok se ne otkrije njihova prava priroda, poput anđela koji su došli Lotu prije zastrašujućeg uništenja Sodoma i Gomora .
Bezimeni duhovi . Drugi anđeli spominju se u Svetom pismu, kao što je duh s vatrenim mačem koji je blokirao Adamov put natrag u Eden; kerubin i serafin, prikazani kao grmljavinski oblaci i munje, što podsjeća na vjeru starih Židova u boga groma; Božji glasnik, koji je Petra čudesno izbavio iz zatvora, osim toga, anđeli koji su se ukazali Izaiji u njegovoj viziji nebeskog dvora: “Vidjeh Gospodina gdje sjedi na prijestolju visokom i uzvišenom, a rubovi njegove haljine ispunjavahu cijeli hram. Serafimi su stajali oko Njega; svaki od njih ima šest krila; s dva je pokrio lice, s dvama je pokrio noge i s dvama je poletio.
Čete anđela pojavljuju se nekoliko puta na stranicama Biblije. Tako je zbor anđela navijestio Kristovo rođenje. Arkanđeo Mihael zapovijedao je brojnim nebeskim vojskama u borbi protiv sila zla. Jedini anđeli u Starom i Novom zavjetu koji imaju svoja imena su Mihael i Gabrijel, koji su Mariji donijeli vijest o rođenju Isusa. Većina anđela odbila se identificirati, odražavajući popularno vjerovanje da bi otkrivanje imena duha umanjilo njegovu moć. Dodatne slike anđela možete vidjeti u galerija stranice V auth

Od pamtivijeka se silama dobra suprotstavlja tama. To se vidi u raznim područjima, od bajki do religije. Glavni pomagači ljudi su anđeli, ali ako čine loša djela, Gospod ih izbacuje s neba i oni prelaze na stranu Sotone.

Tko su pali anđeli?

Bog je stvorio anđele da pomognu prenijeti njegovu volju ljudima i obavljati razne zadatke. Među njima je bilo i onih koji su iz raznih razloga odlučili ići protiv volje Gospodnje, zbog čega su bili protjerani s neba. Čak i ljudi koji se zanimaju što znači pali anđeo trebali bi znati da su kao rezultat toga takvi entiteti prešli na stranu zla i počeli pomagati Sotoni. Pali anđeli su nefili jer su ispali iz svijeta i ispunili ga pobačajima zbog svog bluda. U narodu ih nazivaju i demonima.

Pali anđeo Lucifer

Mnogi to ne znaju glavni protivnik Bog, nekada je bio njegov glavni pomoćnik. Luciferovo ime prevodi se kao "donositelj svjetla" i prije se povezivalo s jutarnjom zvijezdom. Uvijek se kupao u ljubavi Gospodnjoj, posjedovao je veliku snagu i ljepotu. Za one koje zanima kako je Lucifer postao pali anđeo, treba znati da je glavni razlog progonstva bio njegov ponos.

Jednog lijepog dana smatrao se ravnim Bogu i prestao slušati njegove naredbe. Spustio se u rajski vrt prerušen u zmiju i iskušao Evu. Bog je vidio da u Luciferovom srcu više nema ljubavi i da je ono ispunjeno ponosom. Sve je to izazvalo gnjev Uzvišenog, te ga je bacio u Džehennem, gdje i danas izdržava kaznu. Zajedno s njim, drugi pali anđeli su svrgnuti s neba, koji su stali na stranu tame.

Pali anđeo Belial

Vjeruje se da je Belial po snazi usporediv s Luciferom. Prema legendi, pojavio se mnogo prije pojave samog kršćanstva. Imena palih anđela imaju posebno značenje, a Belial se s hebrejskog prevodi kao "onaj koji nema dostojanstva".

U drevnim spisima demon je predstavljen kao korijen svega zla na zemlji.
Postoje informacije da je Belial bio prvi pali anđeo prije nego što je Gospodin protjerao Lucifera.
U nekim starokršćanskim izvorima on je predstavljen kao Antikrist.

Pali anđeo Levijatan

Ovaj demon je zajedno s Luciferom bio na čelu pobune anđela. Kvaliteta koja posebno privlači Levijatana je pohlepa. On se bavi činjenicom da navodi ljude na činjenje grijeha, odvraćajući ih od vjere.

Anđeo Levijatan ima protivnika od strane sila svjetlosti - apostola Petra.
Vjeruje se da je Levijatan spojio Sotonu i Lilit, a iz tog spoja nastao je Kain.
U nekim izvorima, on je optužen kao zmija koja je gurnula Evu u grijeh.

Levijatan

Pali anđeo Lilith

Crkva u potpunosti opovrgava informacije prema kojima je Lilith bila prva žena koju je Bog stvorio u paru s Adamom. Odlikovala se svojim svojeglavim i jakim karakterom, stoga nije poslušala ni svog muža ni Gospodara, te ju je on protjerao iz Dženneta.

Vjeruje se da su nakon progonstva tri anđela poslana da ubiju ženu, ali su je odlučili kazniti, a o tome postoje tri verzije. Prema prvoj, patila je svake noći jer su stotine njezine djece umrle, drugoj - njezini potomci pretvaraju se u demone, a trećoj - Lilith je postala neplodna.
Mračni anđeo Lilith smatra se entitetom koji šteti porodu.
U sumerskim legendama opisana je kao božica neobične ljepote i razorne moći.
Postoje različiti načini da se opiše izgled. Češće je predstavljena kao ljepotica koja ima nevjerojatnu privlačnost. U drevnim izvorima Lilith ima tijelo obraslo dlakom, šape i zmijski rep.
Opće je prihvaćeno da je nakon protjerivanja iz raja stvorila par s Luciferom.

Pali anđeo Azazel

Među ostalim, ovaj se entitet ističe svojom lukavošću i sposobnošću planiranja intriga za ljude. Mnoge zanima je li Azazel anđeo ili demon, pa se u različitim izvorima različito opisuje, ali činjenica da je bio jedan od Luciferovih suučesnika je sigurna.

U početku se Azazel zvao ritualna životinja - koza, koja je svake godine slana u pustinju sa svim grijesima izraelskog naroda.
Izvorno značenje imena je oslobađanje.
Priča o padu Azazela uključuje nekoliko epizoda. Postoje tumači koji ukazuju da je on bio zmija zavodnica.
Smatra se anđelom kerubina koji je naučio muškarce rukovati oružjem, a žene stvarati napitke.
Mnogi pali anđeli izgledom su slični ljudima, a Azazel nije iznimka. Predstavljaju njegove starce s bradom i kozjim rogovima.

Pali anđeo Sukub

Bili su među prognanim anđelima i ljepši spol. Imena palih anđela žena uključuju takvo stvorenje kao što je Succubus.

Sukubus se ljudima pojavljuje kao lijepa gola žena koja ima krila iza leđa.
Ovaj pali anđeo smatra se đavolskom inkarnacijom koja se hrani ljudskim snagama.
Demon dolazi ljudima kada su oslabljeni vlastitim strastima. On čita želje svoje žrtve i utjelovljuje ih. Demon požude dobiva snagu kroz seksualni kontakt. Kad muškarac podlegne njezinoj prijevari, više se neće izvući iz njezine zamke.

Kako prizvati palog anđela?

Prije nego što stupite u kontakt sa silama tame, morate dobro razmisliti, jer je to vrlo opasno. Budući da je Vrag pali anđeo, može se i njega pozvati, ali to zahtijeva posebnu magičnu moć i obuku. Poziv mračnih sila se vrši tako da demon bude svjedok pri inicijaciji u čarobnjake, u svrhu nanošenja štete drugoj osobi ili dobivanja odgovora na pitanje koje ga zanima.

Upamtite da rituali crne magije uvijek postoje Negativne posljedice pa se pobrinite za svoju zaštitu. Ne možete vezati palog anđela da zahtijeva uskrsnuće voljenih, da traži moć i snagu da naudi velikom broju ljudi. Važno je odnositi se prema silama zla s poštovanjem kako ih ne bi razljutili vlastitim riječima. Za ritual pripremite pet crnih crkvenih svijeća, ogledalo, crnu gustu tkaninu i tamjan.

Stavite ogledalo ispred sebe, a svijeće rasporedite okolo tako da budu na jednakoj udaljenosti jedna od druge. Zapalite tamjan i započnite ritual.
Zatvorite oči, opustite se i prilagodite se druženju s palim anđelom. Kada dobijete osjećaj da je priprema završena, pročitajte zaplet.
Činjenicu da je demon došao pokazat će hladan dodir lica. U odrazu ogledala možete vidjeti njegov izgled.
Zahvalite palom anđelu na uspostavljanju kontakta. Nakon toga brzo i bez oklijevanja izgovorite svoju želju. Činjenicu da će se izvesti pokazat će protok hladnog zraka koji se pojavio. Ako se plamen svijeće njiše, to također ukazuje na slaganje.
Završite ritual sa zahvalnošću, a zatim ugasite svijeće i pokrijte ogledalo krpom. Nakon toga sakrijte sve atribute.
Kada se želja ostvari, ponovno se obratite palom anđelu, izražavajući mu svoju zahvalnost.

Pali anđeo u kršćanstvu

Crkva ne poriče postojanje sila zla, koje predstavljaju Lucifer i njegovi pomoćnici. Pravoslavlje govori o palim anđelima kao glavnim slugama tame, koji su nekada bili na strani svijeta, ali su bili krivi pred Bogom i on ih je otjerao u pakao. Vjeruje se da kada čovjek stupi na grešni put, tada na njega djeluju sotonini pomagači. Pali anđeli služe se raznim trikovima kako bi odveli ljude na krivi put.

Lucifer, Dennitsa, Prvi pali - kojim imenima najljepši anđeo nije obdaren. Ali, nažalost, jednog dana je sagriješio i bio izbačen iz raja. Tko je Dennitsa i što mu se dogodilo, analizirat ćemo u ovom članku.

U članku:

Dennitsa i Lucifer su isti anđeo

Scena pada s neba Doenice i trećine anđeoske vojske

Ime Dennitsa na staroslavenskom znači "jutarnja zvijezda". Zvala se i Venera ili podnevna izmaglica na nebu. U Slavenska mitologija Dennitsa je kći sunca, u koju se zaljubio mjesec, zbog čega se pojavilo vječno neprijateljstvo između dana i noći.

Po prvi put se riječ "danje svjetlo" pojavila da označi veličinu babilonskog kralja, koji je bio poput jutarnje zore. Međutim, već u knjizi proroka Izaije on se zove Dennitsa. On je sin zore, svijetao i svjetlucav, ali grešan, pao s neba.

U Bibliji, Izaija, poglavlje 14, stihovi 12 - 17, čitamo o anđelu Dennitsi:

Kako si pao s neba, zvijezdo jutarnja, sine zore! Srušio se na zemlju, gazio narode. I reče u srcu svome: „Uzaći ću na nebo, uzvisit ću prijestolje svoje iznad zvijezda Božjih, i sjesti ću na planinu u zboru bogova, na rubu sjevera; Uzaći ću u visinu oblaka, bit ću kao Svevišnji.” Ali vi ste bačeni u pakao, u dubine podzemlja. Oni koji te vide, gledaju te, razmišljaju o tebi: „Je li to čovjek koji je potresao zemlju, potresao kraljevstva, učinio svijet pustinjom i uništio gradove, nije pustio svoje zarobljenike kući?

Tako se u pravoslavlju pojavilo ime Lucifera - Dennitsa.

Anđeo Dennitsa - voljeni sin Božji

Dennitsa je bio prvi anđeo kojeg je stvorio Bog. Bio je postavljen za njih i tako je dobio svoje ime, što znači rana zvijezda. Dennitsa, kao i svi anđeli, bio je ispunjen ljubavlju, a njegov prekrasan izgled nadahnuo je druga duhovna stvorenja, probudivši se da budu vjerni Bogu i pomažu mu u svim nastojanjima.

Anđeo Dennitsa jako je volio život i trudio se pokazati svu ljubav koju je Bog stavio u svoje kreacije. Rođen iz Božje želje da očituje sebe i svoje emocije, Dennitsa je postao anđeo najbliži Njemu. imenovan njegovim namjesnikom, oruđem Božje providnosti.

Dugo je anđeo Dennitsa stajao pred Bogom kao visoki svecenik dajući mu molitve. Ne budući sebičan, anđeo je kao nitko drugi slijedio sve Božje planove, samozaboravno noseći Njegovu volju među svojim bližnjima. Bliska Bogu, Dennitsa je za anđele bila idealna slika božanskog savršenstva. Njegova se slava širila među mnoštvom duhova, a ljubav je samo jačala.

Dennitsa-Lucifer, gospodar nižih nebeskih sila, volio je Adama i Evu. Luciferova hipostaza u mnogim drugim mitologijama, a posebno rimskoj, naziva se Prometej, što znači "mudar, mislilac". Svi znaju priču o Prometeju - ukrao je vatru iz Hefestove kovačnice za ljude. Zahvaljujući tome, ljudi su mogli izaći iz špilja, loviti životinje i grijati se. Dennitsa je, poput Prometeja, ljudima donijela svjetlo - spoznaju razlike između dobra i zla.

Poput Prometeja, koji je ljudima donio vatru i izveo ih iz tame pećina, kako bi stekli snagu i samopouzdanje, Dennitsa je želio ljudima dati božansko znanje. I tada je napravio prvu grešku. Lajtmotiv prvog božjeg anđela Dennice i Prometeja, kažnjenih zbog regrutacije, provlači se kao crvena nit kroz sva vjerovanja čovječanstva.

Pali anđeo Dennitsa

Pad Dennitse, kao i druge trećine nebeskih bića, dogodio se zbog činjenice da nije poslušao Boga. Unatoč činjenici da su anđeli nositelji Božjih želja i težnji, ispunjavajući Njegovu volju, oni nisu lišeni prava izbora. Ali Bog nije postao temeljni uzrok Luciferova pada, jer u to vrijeme još nije bilo grijeha.

Izvorni anđeo bio je puno slabiji od svog Stvoritelja, njegove mogućnosti bile su ograničene. Međutim, promatrajući ostale anđele, koji su mu se, kao mnogo slabiji, divili i voljeli ga, Dennitsa je smatrao da je dostojan biti na mjestu Boga. U 14. poglavlju Izaije ponovno čitamo:

I reče u srcu svome: „Uzaći ću na nebo, uzvisit ću prijestolje svoje iznad zvijezda Božjih, i sjesti ću na planinu u zboru bogova, na rubu sjevera; Uzaći ću u visinu oblaka, bit ću kao Svevišnji.” Ali vi ste bačeni u pakao, u dubine podzemlja.

Dennitsa-Lucifer je odlučio da on bolje zna što ljudima treba. Zanemarujući Božje izravno upozorenje Adamu i Evi da ne diraju drvo spoznaje dobra i zla, sišao je u rajski vrt. Uzimajući oblik zmije, anđeo je iskušavao lakovjernu ženu, prisiljavajući tako praočeve čovječanstva na grijeh.

Bog je svog nekada vjernog sina pozvao na odgovornost. Vidjevši da je Luciferovo srce ispunjeno ponosom, a misli pune tame, Stvoritelj se jako naljutio. Prokleo je anđela i bacio ga u vječno gorući pakao da odsluži kaznu.

Iznenadna podjela zajednice anđela bila je još jedna nesretna posljedica Luciferove izdaje. Trećina nebeske vojske prešla je na Dennitsinu stranu, ne mogavši vjerovati da njihov sjajni vođa nije poslušao Boga. Sada je njihov vladar Lucifer, "nositelj svjetla", koji je odstupio od kanona ljubavi i pravde koje je diktirao Stvoritelj.

Opaka strast sebičnosti, želja da se izdigne iznad svih, da vlada, da bude glavni, dovela je do oholosti, koja je bivšeg namjesnika Božjeg dovela do pada. Nažalost, krivi su bili i anđeli koji su se divili Luciferu. Njihove molitve i ljubav uvjerile su anđela da savršenstvo kojim je obdaren ne smije proći nezapaženo.

Tema izdaje za Slavene uvijek je bila vrlo akutna. Zato je tako jaka mržnja prema Luciferu i demonima dugo bila svojstvena pravoslavcima. Postoje čak i poslovice i izreke u kojima se spominje Lucifer:

Ljutnja je ljudska stvar, ali ljutnja je od Lucifera.

Kod Slavena imena Sotona, Lucifer i Beelzebub znače isto – najbliži anđeo koji je izdao Boga. U Starom zavjetu Sotona je uobičajena imenica – “Božji neprijatelj”. Sotona Dennitsa prvi put se naziva u knjizi proroka Zaharije, u trećem poglavlju. Ondje djeluje kao tužitelj na nebeskom sudu, prosvjedujući protiv Božje volje i obezvrijeđujući Njegov plan.

Sotona je nakon pada na zemlju postao ubojica, klevetnik i napasnik. Ovaj anđeo je došao iz Dennitse, koji se među Slavenima naziva i Lucifer, što znači "svjetlonosni" i uspoređuje se s Prometejem, koji je ljudima donosio svjetlo iz plamena i toplinu, i kao nekada najbliži anđeo Bogu, obdaren neviđenom svetošću a moć, do strašnog čudovišta, suština svih poroka. Slika palog anđela Dennitse ostaje svijetla i danas.