Buddizmning 4 ta tamoyili. Buddizmning xususiyatlari (4 ezgu haqiqat). Samyak Vyayama - mukammal harakat

4.2. Buddizmning "To'rt ezgu haqiqati"

Buddaning o'zi diniy dasturini to'rtta asosiy tamoyil shaklida shakllantirgan ("to'rt olijanob haqiqat")

1. Hayot - bu azob.

2. Qiyinchilikning sababi bor.

3. Azob chekishi mumkin.

4. Azoblarning oxiriga yetaklovchi yo‘l bor.

Azob-uqubatning sababi shahvoniy lazzatlar bilan kechadigan va bu yerda va u yerda qoniqish izlash bilan kechadigan dahshatli tashnalikdir; Bu his-tuyg'ularni qondirish, farovonlik istagi. O'z xohish-istaklarining ro'yobga chiqishidan hech qachon qoniqmaydigan, tobora ko'proq orzu qila boshlagan odamning o'zgaruvchanligi va beqarorligi azob-uqubatlarning haqiqiy sababidir. Buddaning fikriga ko'ra, haqiqat abadiy va o'zgarmasdir va har qanday o'zgarish (shu jumladan, inson ruhining qayta tug'ilishi) yovuzlik bo'lib, inson azob-uqubatlarining manbai bo'lib xizmat qiladi. Istaklar azob-uqubatlarni keltirib chiqaradi, chunki inson o'zgarmas, o'zgaruvchan va shuning uchun o'limga tobe bo'lgan narsani xohlaydi, chunki insonga eng katta azob-uqubatlar keltiradigan istak ob'ektining o'limidir.

Barcha lazzatlar o‘tkinchi bo‘lib, soxta havas jaholatdan paydo bo‘lganligi sababli, iztirobning oxiri ilmga erishilganda bo‘ladi, jaholat va yolg‘on havas bir hodisaning turli tomonlari hisoblanadi. Jaholat nazariy tomoni bo'lib, u to'liq qondirib bo'lmaydigan, shunga ko'ra, insonga haqiqiy zavq bera olmaydigan soxta istaklarning paydo bo'lishi shaklida amalda gavdalanadi; Biroq, Budda, odatda, odamlarning illyuziyalaridan farqli o'laroq, haqiqiy bilimga ega bo'lish zarurligini oqlashga intilmaydi. Jaholat - bu oddiy hayotning zaruriy sharti: dunyoda chinakam intilishga arziydigan narsa yo'q, shuning uchun har qanday istak, umuman olganda, yolg'ondir. Samsara olamida, doimiy qayta tug'ilish va o'zgaruvchanlik dunyosida doimiy narsa yo'q: narsalar ham, insonning "men"i ham yo'q, chunki tana hissiyotlari, insonning tashqi dunyoni idrok etishi va anglashi - bularning barchasi. faqat ko'rinish, illyuziyadir. Biz "men" deb o'ylagan narsa - bu bizga alohida narsalar sifatida ko'rinadigan bo'sh ko'rinishlar seriyasidir. Koinotning umumiy oqimida ushbu oqim mavjudligining alohida bosqichlarini ajratib, dunyoni jarayonlar emas, balki ob'ektlar yig'indisi sifatida ko'rib, odamlar o'zlari dunyo deb ataydigan global va hamma narsani qamrab oluvchi illyuziya yaratadilar.

Buddizm azob-uqubat sababini yo'q qilishni insonning xohish-istaklarini yo'q qilishda va shunga mos ravishda qayta tug'ilishni to'xtatish va nirvana holatiga tushishda ko'radi. Biror kishi uchun nirvana karmadan xalos bo'lishdir, bunda barcha qayg'u to'xtaydi va shaxsiyat, biz uchun so'zning odatiy ma'nosida, dunyoda ajralmas ishtirokini anglash uchun parchalanadi. Sanskrit tilidan tarjima qilingan "nirvana" so'zining o'zi "zaiflash" va "sovutish" degan ma'noni anglatadi: zaiflashish to'liq halokatga o'xshaydi va sovutish jismoniy o'lim bilan emas, balki faqat ehtiroslar va istaklarning o'lishi bilan birga keladigan to'liq bo'lmagan halokatni anglatadi. Buddaning o'ziga tegishli iborada "ozod qilingan ong o'layotgan alangaga o'xshaydi", ya'ni Shakyamuni nirvanani somon yoki yog'och ko'tarolmaydigan o'chayotgan alangaga qiyoslaydi.

Kanonik buddizmga ko'ra, nirvana baxtiyorlik holati emas, chunki bunday tuyg'u faqat yashash istagining davomi bo'ladi. Budda butun borliqni emas, balki soxta istakning yo'q bo'lishini anglatadi; nafs va jaholat olovini yo'q qilish. Shuning uchun u nirvananing ikki turini ajratadi: 1) upadhisesa(inson ehtiroslarining so'nishi); 2) anupadhisesa(ehtiros va hayot bilan birga so'nib ketadi). Nirvananing birinchi turi ikkinchisiga qaraganda mukammalroqdir, chunki u inson hayotidan mahrum bo'lish bilan emas, balki faqat istakni yo'q qilish bilan birga keladi. Inson nirvanaga erisha oladi va yashashni davom ettiradi yoki ruhi tanasidan ajralgan paytdagina ma’rifatga erisha oladi.

Budda qaysi yo'lni afzal ko'rishni hal qilar ekan, kuchini yo'qotganlar haqiqiy yo'lga ergashmaydi degan xulosaga keldi. Samsaraning siqilgan rishtalaridan xalos bo'lishga qaror qilgan kishi ikkita haddan tashqari narsaga rioya qilmasligi kerak: bir tomondan, hissiy narsalardan olingan ehtiroslar va zavqlarga odatiy rioya qilish va boshqa tomondan, odatiy sodiqlik. og'riqli, noshukur va foydasiz bo'lgan o'z-o'zini o'ldirish. Ko'zni ochadigan va aql-zakovat beradigan, tinchlik va idrok, yuksak donolik va nirvanaga olib boradigan o'rta yo'l bor. Buddizmda bu yo'l deyiladi ezgu sakkiz yo'l, chunki u bajarilishi kerak bo'lgan sakkizta takomillashtirish bosqichini o'z ichiga oladi.

1. O'ng ko'rish Birinchi bosqichda, chunki biz qilayotgan ish bizning fikrimizni aks ettiradi. Noto'g'ri harakatlar noto'g'ri qarashlardan kelib chiqadi, shuning uchun noto'g'ri xatti-harakatlarning oldini olishning eng yaxshi yo'li to'g'ri bilish va uning kuzatilishini nazorat qilishdir.

2. To'g'ri intilish to'g'ri ko'rish natijasidir. Bu voz kechish istagi, bu dunyoda mavjud bo'lgan barcha narsa va mavjudotlarga muhabbat bilan yashash umidi, haqiqiy insoniylikka intilishdir.

3. To'g'ri nutq. Hatto to'g'ri intilishlar ham, ayniqsa, ular to'g'ri natijalarga olib kelishi uchun, albatta, ifodalanishi kerak, ya'ni ular to'g'ri nutqda aks ettirilishi kerak. Yolg'on, tuhmat, qo'pol so'zlar, bema'ni gaplardan o'zini tiyish kerak.

4. To'g'ri harakatlar qurbonliklar yoki xudolarga sig'inishdan iborat emas, balki zo'ravonlik qilmaslik, faol fidoyilik va boshqa odamlarning manfaati uchun o'z hayotini berishga tayyorlik. Buddizmda shunday pozitsiya mavjudki, unga ko'ra o'lmaslikni o'zi uchun ta'minlagan kishi boshqa odamga o'z xizmatlarining bir qismini o'tkazib, ma'rifatga erishishga yordam berishi mumkin.

5. To'g'ri hayot. To'g'ri harakatlar yolg'on, yolg'on, firibgarlik va fitnalardan xoli axloqiy hayotga olib keladi. Agar hozirgacha najot topayotgan odamning tashqi xatti-harakati haqida gapirgan bo'lsak, bu erda ichki tozalashga e'tibor qaratiladi. Barcha sa'y-harakatlarning maqsadi - sub'ektiv tozalashni talab qiladigan qayg'u sababini bartaraf etishdir.

6. To'g'ri harakat qilish ehtiroslar ustidan hokimiyatni amalga oshirishdan iborat bo'lib, u yomon fazilatlarni amalga oshirishga to'sqinlik qilishi va aqlni ajratish va jamlash orqali yaxshi fazilatlarni mustahkamlashga yordam berishi kerak. Diqqatni jamlash uchun qandaydir yaxshi fikrga to'xtash, yomon fikrni haqiqatga aylantirish xavfini baholash, diqqatni yomon fikrdan chalg'itish, uning paydo bo'lish sababini yo'q qilish, tana zo'riqishlari yordamida ongni yomondan chalg'itish kerak. .

7. To'g'ri fikrlash to'g'ri harakatdan ajratib bo'lmaydi. Ruhiy beqarorlikka yo'l qo'ymaslik uchun biz ongimizni chalg'itish, chalg'itish va bema'nilik bilan bo'ysundirishimiz kerak.

8. To'g'ri xotirjamlik - ezgu sakkiz yo'lning so'nggi bosqichi, bu his-tuyg'ulardan voz kechishga va tafakkur holatiga erishishga olib keladi.

Salom, aziz o'quvchilar!

Bugun siz buddizmning barcha maktablari falsafasiga asos bo'lgan asosiy ta'limotlardan biri bilan tanishasiz. Buddizmning to'rtta haqiqati shunday deb ataladi, ammo buddist tarafdorlar yanada ulug'vor ismni afzal ko'rishadi: to'rtta olijanob haqiqat.

Boshlanish nuqtasi

Beshta yangi boshlovchi ularni 2500 yildan ko'proq vaqt oldin o'rgangan. Bu Hindiston shimoli-sharqidagi Benares kiyik bog'ida edi.

Siddhartha Gautama ilgari shug'ullangan hamkorlari bilan o'rtoqlashdi:aqida, ma'rifatga erishgandan keyin unga vahiy qilingan. Bu sodir bo'ldiBuddizmning paydo bo'lishi.

Buddizm antologiyasida Benares nutqi deb ham ataladigan bu birinchi va'z "Dharmachakra-pravartana-sutra" deb ataladi, bu "Ta'lim g'ildiragini aylantirish sutrasi" degan ma'noni anglatadi.

Kanonik manba buddizmning asosiy tamoyillarini qisqacha qamrab oladi. Budda rohiblarga shunday dedi: “Ikkita ortiqcha narsa borki, ularga yangi boshlanuvchilar yo'l qo'ymasligi kerak.

Ulardan birinchisi, shahvatga nisbatan qo'pollik va past bog'liqlikdir. Ikkinchisi esa o'z-o'zini qattiq va ma'nosiz holdan toyishdir".

Bilimga, osoyishtalikka, idrokga, ma’rifatga erishish yo‘llari qanday? Bu faqat ularga yetaklaydi».

Keyin ularga gapni aytdi chatvari aryasatyani- to'rtta olijanob haqiqat va buddizmda odatda o'rta yo'l deb ataladigan sakkizta yo'lning ahamiyatini yana bir bor eslatdi, chunki u ikki chegara o'rtasida joylashgan.

To'rt aksioma

Keling, Shakyamuniyning fikricha, borliqning negizida yotgan to'rtta postulatni batafsil ko'rib chiqaylik. U imondoshlariga shuni aytdiki, ularni aniq anglab yetgandan keyingina o'zining «eng yuqori bo'lmagan oliy ma'rifat»ga erishganiga amin bo'ldi.

Budda shuningdek, bu falsafani idrok etishni idrok etish va anglash qiyinligini, unga oddiy mulohaza bilan erishib bo‘lmasligini va u faqat donishmandlarga oshkor bo‘lishini ta’kidlagan. Rohat bu dunyoda hammani maftun qildi, sehrlab qo'ydi, dedi u. Aytishimiz mumkinki, zavqlanish kulti mavjud.

Unga shunchalik qoyil qolganlar bor narsaning shartliligini tushuna olmaydi. Ular qayta tug'ilish sabablaridan va Nirvanadan voz kechishni tushunmaydilar. Ammo hali ham shunday odamlar borki, ularning ko'zlari ozgina chang bilan qoplangan. Shunday qilib, ular tushunishlari mumkin.


Birinchi marta bu aksiomalar rus tilida so'zlashuvchi o'quvchiga 1989 yilda rus tarjimoni va buddist olimi A.V. Paribka.

1) Birinchi postulat - hayot mavjud azob chekishdukka. Ushbu atamani tarjima qilishdagi qiyinchilik shundan iboratki, bizning mentalitetimizda azob-uqubatlar qandaydir og'ir jismoniy kasallik yoki ruhiy darajadagi kuchli salbiy ko'rinish sifatida tushuniladi.

Buddizm azob-uqubatlarga kengroq qaraydi: bu tug'ilish, kasallik, baxtsizlik yoki o'lim bilan bog'liq og'riq, va doimiy o'zgaruvchan istaklarni qondirish uchun hayotdan doimiy norozilik, ularning aksariyatini amalga oshirish deyarli mumkin emas.

Mumkin emas:

  • qarimang
  • abadiy yashang,
  • o'limdan keyin to'plangan boyligingizni o'zingiz bilan olib keting,
  • Doim sevgan insoning bilan bo'l,
  • yoqimsiz narsaga duch kelmang.

Ro‘yxatni davom ettirish mumkin. Bu doimiylikka olib keladigan inson mavjudligining nomukammalligi norozilik. Bu so'z Pali dukxaning ma'nosini aniqroq ifodalaydi.


2) Inson mavjud vaziyatni o'zgartirishga qodir emas, lekin u unga bo'lgan munosabatini o'zgartirishga qodir.

U buni faqat dukkaning sababini anglab etishi mumkin. Budda zohidlarga ochib bergan ikkinchi haqiqat shu edi sabab azob - bu savodsizlik, bu repressivning paydo bo'lishiga olib keladi istaklar bir vaqtning o'zida hamma narsaga ega bo'ling.

Chanqoqlikning uch turi mavjud:

  • Beshta sezgidan zavqlanish istagi.
  • Uzoq yoki abadiy yashash istagi.
  • O'z-o'zini yo'q qilish istagi.

Agar birinchi ikkitasi bilan hamma narsa aniq bo'lsa, unda uchinchi istak tushuntirishni talab qiladi. U o'zining haqiqiy shaxsi haqidagi noto'g'ri materialistik g'oyaga asoslanadi. O'zining "men" iga bog'langanlar, u o'limdan keyin qaytarib bo'lmaydigan darajada yo'q qilinadi va undan oldingi va keyingi davrlar bilan hech qanday sabab bilan bog'liq emas deb o'ylashadi.


Istak rag'batlantiriladi:

  • ko'rinadigan shakllar,
  • tovushlar,
  • hid,
  • ta'mi,
  • tana hissiyotlari
  • g'oyalar.

Agar bularning barchasi yoqimli bo'lsa, unda yuqoridagilarni boshdan kechirgan odam unga bog'liqlikni his qila boshlaydi, bu esa kelajakda tug'ilish, qarish, qayg'u, yig'lash, og'riq, qayg'u, umidsizlik va o'limga olib keladi. Bu dunyoda hamma narsa bir-biriga bog'liq. Bu azob-uqubatni to'liq tasvirlaydi.

Ikkinchi olijanob haqiqat tufayli taqdirimizning adolatsizdek tuyulishi qisman bu hayotda va qisman bizning oldingi mavjudlik shakllarimizdan kelib chiqqan narsaning natijasi ekanligi ayon bo'ladi.

Tananing, nutqning va ongning harakatlari taqdirning shakllanishiga faol ta'sir ko'rsatadigan karmik jarayonning shakllanishini belgilaydi.

Shuni yodda tutish kerakki, qayta tug'ilish dengizidan o'tadigan haqiqiy "men" yo'q, lekin doimiy ravishda o'zgarib turadigan dxarmalar oqimi mavjud bo'lib, ular yomon yoki yaxshi mohiyati va faoliyati natijasida paydo bo'ladi. yuzsiz mavjudotlar sifatida turli joylar, keyin odamlar, keyin hayvonlar yoki boshqa mavjudotlar.


3) Biroq, hali ham umid bor. Uchinchi haqiqatda Budda azob-uqubatlarga barham berish mumkinligini aytadi. Buning uchun siz o'zingizning ehtirosli xohishingizdan voz kechishingiz, undan voz kechishingiz va o'zingizni ozod qilishingiz, bu tashnalik haqidagi barcha fikrlarni to'xtatishingiz va tark etishingiz kerak.

Siz shunchaki doimiy, qoniqarsiz va shaxsiy bo'lmagan narsaning tabiatini to'g'ri tan olishingiz va bezovtalanish istagingizni kasallik sifatida amalga oshirishingiz kerak. Bu istakni yuqorida qayd etilgan o'rta yo'lga rioya qilish orqali so'ndirish mumkin.

4) Chanqoqlik pasayganda, bog'lanish to'xtaydi, ya'ni karmik jarayon to'xtaydi, bu endi tug'ilishga olib kelmaydi, shuning uchun u qarishni, barcha azob-uqubatlar va o'limni yo'q qiladi.

Shundan so'ng, odamni faqat eng yuqori tinchlik kutadi, karmik jarayonning tugashi, nirvana deb ataladigan yangi tug'ilish uchun asoslarning yo'qligi, odam endi na jismoniy, na ruhiy og'riqni boshdan kechirmaydi. Murojaat aniq.


Budda hayotning ikki chekkasidan, gadonizmdan va zohidlikdan qochib, oʻrta yoʻlni bosib, maʼrifatga erisha oldi va uning bosqichlarini toʻrtinchi oʻzgarmas haqiqat sifatida koʻrsatib berdi.

Sakkiz qirrali ezgu yo'l ba'zan noto'g'ri tushuniladi, uning bosqichlari birma-bir bajarilishi kerak, to'g'rilarini mashq qiladi:

  1. tushunish,
  2. fikrlash,
  3. nutq,
  4. faoliyat,
  5. tirikchilik qilish,
  6. harakat,
  7. xabardorlik,
  8. diqqat.

Lekin, aslida, siz to'g'ri axloqiy munosabatlardan boshlashingiz kerak - sila (3-5). Oddiy buddistlar odatda Buddaning beshta axloqiy ko'rsatmalariga amal qilishadi, ular shuningdek fazilatlar, amrlar yoki va'dalar deb ataladi:

  • tirik mavjudotlarga zarar bermang yoki o'ldirmang;
  • boshqalarga tegishli narsalarni o'zlashtirmang;
  • nomaqbul jinsiy xatti-harakatlardan saqlaning;
  • yolg'on gapirmang yoki birovning ishonchini suiiste'mol qilmang;
  • ongni xiralashtiradigan dorilarni ishlatmang.

Shundan so'ng, to'g'ri konsentratsiyani mashq qilish orqali ongingizni muntazam ravishda o'rgatish kerak (6-8).


Shu tarzda puxta tayyorgarlik ko'rgan odamda to'g'ri tushunish va tafakkurni qabul qiluvchi aql va xarakterga ega bo'ladi (1-2), ya'ni u dono bo'ladi. Biroq, bir xil azob-uqubatlar haqida hech bo'lmaganda minimal tushunchaga ega bo'lmasdan sayohatga chiqish mumkin emas, shuning uchun tushunish bu ro'yxatda birinchi o'rinda turadi.

Shu bilan birga, u yuqoridagi barcha muvaffaqiyatli bajarilgan harakatlar odamni hamma narsani "o'zlari kabi" tushunishga olib kelganda, uni yakunlaydi. Busiz solih bo'lish va nirvanaga sho'ng'ish mumkin emas.

Bu yo'l azob-uqubatlardan xoli, u odamga sof ko'rishni ta'minlaydi va bu yo'lni o'zi bosib o'tish kerak, chunki Buddalar buyuk o'qituvchilardir, lekin ular buni kimgadir qila olmaydi.

Xulosa

Shu bilan, do'stlar, bugun sizlar bilan xayrlashamiz. Agar maqola siz uchun foydali bo'lsa, uni ijtimoiy tarmoqlarda o'qishni tavsiya eting.

Va elektron pochtangizga yangi qiziqarli maqolalarni olish uchun bizning blogimizga obuna bo'ling!

Ko'rishguncha!

Taxminan 2,5 ming yil oldin insoniyatga ma'lum bo'lgan eng buyuk ruhiy tajribalardan biri boshlangan. Hindiston shahzodasi Siddxarta maxsus davlat - Ma'rifatga erishdi va dunyodagi eng qadimgi dinlardan biri - buddizmni shakllantirdi.

Budda haqida bir oz

Shahzoda Siddxarta hayotining dastlabki yillari haqidagi afsonalar yaxshi ma'lum. Bir kun baxtsiz hodisa uni oddiy insoniy azob-uqubatlarga: kasallik, qarilik va o'limga duchor qilishga majbur bo'lgunga qadar, u hashamatda, qiyinchiliklar va tashvishlarni bilmasdan o'sdi. O'sha paytda Siddxarta odamlar "baxt" deb ataydigan narsa naqadar xayoliy va o'zgarmas ekanligini tushundi. U odamlarni azob-uqubatlardan xalos qilish yo'lini topish uchun uzoq yolg'iz sayohatga chiqdi.

Bu odamning hayoti haqidagi ma'lumotlar asosan ko'plab afsonalarga asoslangan va juda kam aniq ma'lumotlar mavjud. Ammo buddizmning zamonaviy izdoshlari uchun Gautamaning ma'naviy merosi muhimroqdir. U yaratgan ta'limot yerdagi mavjudlik qonunlarini tushuntirib berdi va ma'rifatga erishish imkoniyatini tasdiqladi. Uning asosiy fikrlarini Dharmachakra Launching Sutrada topish mumkin, bu manba Gautama tomonidan shakllantirilgan buddizmning asosiy 4 haqiqati nima ekanligini batafsil bayon qiladi.

Sutralardan birida aytilishicha, insoniyat tarixi davomida Yerda 1000 ga yaqin Buddalar (ya'ni ma'rifatga erishganlar) paydo bo'ladi. Ammo Shakyamuniy birinchi emas edi va uchta salafi bor edi. Yangi Budda oldingi ta'limotning ta'limoti pasayishni boshlagan paytda paydo bo'ladi, deb ishoniladi. Ammo ularning barchasi o'z vaqtida Gautama qilganidek, o'n ikkita maxsus jasorat ko'rsatishi kerak.

4 ta oliyjanob haqiqat haqidagi ta'limotning paydo bo'lishi

Buddizmning 4 ta olijanob haqiqati ko'plab tillarga tarjima qilingan va hozirda hammaga ma'lum bo'lgan Dharma g'ildiragini ishga tushirish sutrasida batafsil ochib berilgan. Shakyamuniyning omon qolgan tarjimai hollariga ko'ra, u o'zining birinchi va'zlarini ma'rifatdan keyin 7 hafta o'tgach, zohid hamrohlariga aytgan. Afsonaga ko'ra, ular Gautamaning yorqin nur bilan o'ralgan daraxt ostida o'tirganini ko'rishdi. Aynan o'sha paytda ta'limotning qoidalari birinchi bo'lib aytilgan bo'lib, ular an'anaviy ravishda ham erta, ham zamonaviy buddizm tomonidan asosiy deb tan olingan - 4 olijanob haqiqat va sakkizta yo'l.

Buddizm haqiqatlari qisqacha

Buddizmning 4 ta ezgu haqiqatini bir nechta tezislarda umumlashtirish mumkin. Inson hayoti (aniqrog'i, ketma-ket mujassamlanishlar zanjiri, Samsara) azoblanadi. Buning sababi har xil istaklardir. Azoblarni abadiy to'xtatish mumkin va uning o'rnida maxsus holat - nirvanaga erishish mumkin. Buning uchun o'ziga xos yo'l bor, bu shunday deb ataladi, buddizmning 4 haqiqati qisqacha azob-uqubat, uning kelib chiqishi va uni engish yo'llari haqidagi ta'limot sifatida taqdim etilishi mumkin.

Birinchi ezgu haqiqat

Birinchi bayonot dukxa haqidagi haqiqatdir. Sanskrit tilidan bu atama odatda "azob", ​​"bezovtalik", "norozilik" deb tarjima qilinadi. Ammo bu belgi mutlaqo to'g'ri emas degan fikr bor va "dukkha" so'zi aslida har doim og'riqli bo'lgan istaklar, qaramliklarni anglatadi.

Buddizmning 4 ta olijanob haqiqatini ochib bergan Shakyamuni butun hayot tashvish va norozilik bilan o'tadi va bu odamning odatiy holati ekanligini ta'kidladi. Har bir insonning taqdiri orqali "4 buyuk azob oqimi" o'tadi: tug'ilishda, kasallik paytida, qarilikda, o'lim vaqtida.

Budda o'z va'zlarida "3 buyuk azob" ni ham ta'kidladi. Birinchi sabab - o'zgarish. Ikkinchisi - boshqalarni og'irlashtiradigan azob. Uchinchisi - birlashtiruvchi. "Azob" tushunchasi haqida gapirganda, ta'kidlash kerakki, buddizm nuqtai nazaridan u har qanday insoniy tajriba va his-tuyg'ularni, hatto umumiy qabul qilingan fikrga ko'ra, baxt g'oyasiga eng mos keladigan narsalarni ham o'z ichiga oladi. .

Ikkinchi ezgu haqiqat

Buddizmning 4 ta haqiqati ularning ikkinchi pozitsiyasida dukxaning paydo bo'lishi haqida gapiradi. Budda azob-uqubatlarning sababini "to'yib bo'lmaydigan istak", boshqacha aytganda, istak deb atagan. Ular odamni samsara tsiklida qolishga majbur qiladiganlardir. Va siz bilganingizdek, qayta tug'ilish zanjiridan qochish buddizmning asosiy maqsadidir.

Qoidaga ko'ra, boshqa istakni amalga oshirgandan so'ng, odamga tinchlik hissi qisqa vaqt ichida tashrif buyuradi. Ammo tez orada yangi ehtiyoj paydo bo'ladi, bu doimiy tashvishga sabab bo'ladi va hokazo. Shunday qilib, azob-uqubatlar faqat bitta manbaga ega - doimo paydo bo'ladigan istaklar.

Istak va ehtiyojlarni qondirish istagi hind falsafasida karma kabi muhim tushuncha bilan chambarchas bog'liq. Bu insonning fikrlari va haqiqiy harakatlarining yig'indisidir. Karma intilishlar natijasiga o'xshaydi, lekin u yangi, kelajakdagi harakatlarning sababidir. Samsara tsikli aynan shu mexanizmga asoslanadi.

Buddizmning 4 ta haqiqati ham yomon karma sababini tushuntirishga yordam beradi. Shu maqsadda 5 ta tuyg'u aniqlandi: mehr, g'azab, hasad, mag'rurlik va jaholat. Hodisalarning asl mohiyatini noto'g'ri tushunish (ya'ni, voqelikni noto'g'ri idrok etish) natijasida paydo bo'lgan bog'liqlik va nafrat ko'plab qayta tug'ilishlarda azob-uqubatlar takrorlanishining asosiy sababidir.

Uchinchi olijanob haqiqat

"Dukxani to'xtatish haqiqati" sifatida tanilgan va ma'rifatni tushunishga yaqinlashtiradi. Buddizmda azob-uqubatlardan tashqari, istaklar va bog'lanishlardan butunlay xalos bo'lgan holatga to'liq erishish mumkin deb ishoniladi. Bunga ta'limning oxirgi qismida batafsil tavsiflangan usullardan foydalangan holda ongli niyat orqali erishish mumkin.

Uchinchi olijanob haqiqatning o'ziga xos talqini faktlari Buddaning tarjimai holidan ma'lum. Uning sarguzashtlariga qo'shilgan rohiblar ko'pincha bu pozitsiyani barcha, hatto shoshilinch istaklardan butunlay voz kechish deb tushunishgan. Ular barcha jismoniy ehtiyojlarini bostirishni mashq qildilar va o'zlarini qiynoqqa solishdi. Biroq, Shakyamunining o'zi hayotining ma'lum bir bosqichida uchinchi haqiqatning bunday "o'ta" timsolidan voz kechdi. Buddizmning 4 ta haqiqatini batafsil ochib berib, u asosiy maqsad "o'rta yo'l" ga rioya qilish, lekin mutlaqo barcha istaklarni bostirish emasligini ta'kidladi.

To'rtinchi ezgu haqiqat

Buddizmning to'rtta haqiqati nima ekanligini bilish, O'rta yo'lni tushunmasdan to'liq bo'lmaydi. Oxirgi, to'rtinchi nuqta dukxani to'xtatishga olib keladigan amaliyotga bag'ishlangan. Aynan shu narsa buddizmda azobdan qutulishning yagona yo'li sifatida tushuniladigan Sakkiz (yoki O'rta) yo'l ta'limotining mohiyatini ochib beradi. Va qayg'u, g'azab va umidsizlik muqarrar ravishda barcha ruhiy holatlar tomonidan paydo bo'ladi, faqat bittasi - Ma'rifat.

O'rta yo'lga ergashish inson mavjudligining jismoniy va ma'naviy tarkibiy qismlari o'rtasidagi ideal muvozanat sifatida tushuniladi. Biror narsaga zavqlanish, haddan tashqari moyillik va bog'lanish haddan tashqari, shuningdek, zohidlik, uning aksi.

Aslida, Budda tomonidan taklif qilingan vositalar mutlaqo universaldir. Asosiysi - meditatsiya. Boshqa usullar inson tanasi va aqlining har bir qobiliyatidan foydalanishga qaratilgan. Ular jismoniy va intellektual imkoniyatlaridan qat'i nazar, barcha odamlar uchun mavjud. Buddaning amaliyoti va targʻibotining koʻp qismi ushbu usullarni ishlab chiqishga bagʻishlangan edi.

Ma'rifat

Ma'rifat - buddizm e'tirof etgan ruhiy rivojlanishning eng oliy maqsadi. O'rta yo'lning 4 ta ezgu haqiqati va 8 bosqichi bu holatga erishish uchun o'ziga xos nazariy va amaliy asosdir. Bu oddiy odam uchun mavjud bo'lgan barcha hislar bilan hech qanday aloqasi yo'q deb ishoniladi. Buddist matnlarida Ma'rifat haqida umumiy ma'noda, metafora tilida va yordami bilan gapiriladi, lekin uni hech bo'lmaganda tanish tushunchalar orqali aniq ifodalash mumkin emas.

Buddist an'analarida Ma'rifat atamasi "bodxi" bo'lib, so'zma-so'z "uyg'onish" degan ma'noni anglatadi. Voqelikni odatiy idrok etishdan tashqariga chiqish potentsiali har bir insonning o'zida yotadi, deb ishoniladi. Bir marta ma’rifatga erishgan bo‘lsangiz, uni yo‘qotib bo‘lmaydi.

Ta'limni inkor etish va tanqid qilish

Buddizmning 4 ta asosiy haqiqati uning barcha maktablari uchun umumiy ta'limotdir. Shu bilan birga, bir qator Mahayana harakatlari (Sanskrit: "Buyuk avtomobil" - Hinayana bilan birga ikkita eng katta harakatlardan biri) "Yurak sutrasi" ga amal qiladi. Ma'lumki, u buddizmning 4 ta oliyjanob haqiqatini inkor etadi. Qisqacha aytganda, buni quyidagicha ifodalash mumkin: azob-uqubatlar mavjud emas, demak, uning sabablari, oxiri va yo'li yo'q.

Yurak sutrasi Mahayana buddizmidagi asosiy manbalardan biri sifatida hurmatga sazovor. Unda Avalokiteshvara ta'limotining tavsifi mavjud bo'lib, botistatva (ya'ni barcha tirik mavjudotlar manfaati uchun ma'rifatli bo'lishga qaror qilgan). Yurak sutrasi odatda illyuziyalardan xalos bo'lish g'oyasiga bag'ishlangan.

Avalokiteshvaraning so'zlariga ko'ra, 4 ta oliyjanob haqiqatni o'z ichiga olgan asosiy dogmalar faqat haqiqatni tushuntirishga harakat qiladi. Azob va uni yengish tushunchasi esa ulardan faqat bittasi. Yurak sutrasi narsalarni qanday bo'lsa, shunday tushunishga va qabul qilishga undaydi. Haqiqiy ikkalasisattva haqiqatni buzilgan tarzda idrok eta olmaydi, shuning uchun u azob-uqubat g'oyasini haqiqat deb hisoblamaydi.

Buddizmning 4 ta haqiqati bo'yicha ba'zi zamonaviy mutaxassislarning fikriga ko'ra, bu Siddxartha Gautama tarjimai holining qadimiy versiyasiga kech "qo'shimcha". O'z taxminlarida ular asosan ko'plab qadimiy matnlarni o'rganish natijalariga tayanadilar. Nafaqat ezgu haqiqatlar ta'limoti, balki Shakyamuniy bilan an'anaviy bog'langan boshqa bir qancha tushunchalar ham uning hayoti bilan bevosita bog'liq emas va uning izdoshlari tomonidan faqat asrlar o'tib shakllangan degan versiya mavjud.

Kimman? Nega yashayapman? Nega men tug'ilganman? Bu dunyo qanday paydo bo'lgan? Hayot tuyg'usi nima?

Inson bunday fikrlarga duch kelganda, u o'zini-o'zi takomillashtirish haqidagi mavjud tushunchalardan javob izlay boshlaydi. Barcha yo'nalishlar bunday savollarga javob olish va ichki shubha va izlanishlarni qanday hal qilish bo'yicha ma'lum talqin va tavsiyalar beradi: kimdir ishonishni, kimdir xizmat qilishni, kimdir o'rganishni yoki tushunishni, tajriba orttirishni maslahat beradi.

Ushbu maqolada biz 2500 yil oldin Sarnatda Budda Shakyamuni tomonidan ishlab chiqilgan va o'z-o'zini rivojlantirish tushunchalaridan birini ko'rib chiqamiz. "To'rt ezgu haqiqat va sakkizta yo'l". Budda eshitgan narsangizni e'tiqodga qarab qabul qilmaslikni, balki bu tushunchalarni shaxsiy tajriba orqali fikrlash, tahlil qilish va amaliyot orqali sinab ko'rishni taklif qildi. Siz hatto aytishingiz mumkin: ularni qayta kashf eting, boshdan kechiring va his eting, shunda siz eshitganlaringizdan olingan rasmiy bilimlar haqiqiy tushunchaga aylanadi va hayotning amaliy qismida qo'llanilishini topadi.

Inson hayoti haqida mulohaza yuritar ekanmiz, uning turli hodisalar: quvonchli va qayg'uli, quvonchli va qayg'uli voqealardan iborat ekanligini ko'ramiz. Hayot azob-uqubat (yoki bir qator qiyinchiliklar) degan ibora shuni anglatadi hayotimizda qandaydir nomukammallik bor, turg'unlik, o'zgaruvchanlik, ya'ni bizni xafa qiladigan narsa bor. Kimdir aytadiki, bu odatiy hol, bu tabiiy: oq-qora, kayfiyat o'zgarishi, hissiy reaktsiyalar, ertangi kunning doimiy oldindan aytib bo'lmaydiganligi. Vaholanki, ma’naviy kamolot nuqtai nazaridan inson aql-zakovatli, mustaqil qaror qabul qilishga qodir, bu hayotda ham, kelajakda ham uni kelajakda nimalar kutayotganini bila oladi.

Tahlil qilinmoqda sabab bo'ladi hayotda sodir bo'ladi, biz buni kashf qilamiz Avvalo, bu bizning istaklarimiz, biz buni hech qachon to'liq anglay olmaymiz. Bunday hikmat bor: "Istaklarni qondirish mumkin emas, ular cheksizdir". Biz intilayotgan narsa bizga kutilgan baxt, quvonch va qoniqishni keltirmaydi yoki tezda “zerikib qoladi” yoki bajarilmay qoladi. Va - eng achinarlisi - biz erishgan hamma narsa, biz ertami-kechmi yo'qotamiz.

Bu tushuncha har bir kishi o'zining o'lganligini anglagan paytdan boshlab ayon bo'ladi. Bu ko'pincha odam og'ir kasal bo'lib qolganda yoki qandaydir og'ir stressni boshdan kechirganda yoki shunchaki qariganda sodir bo'ladi.

Ma'naviy o'z-o'zini takomillashtirish nuqtai nazaridan, inson hayoti doimo istak, to'yish yoki umidsizlik o'rtasida muvozanat bo'lmasligi kerak, bu moddiy dunyo kabi beqaror bo'lmasligi kerak. Va inson o'zini cheksiz "Men xohlayman" to'plash bilan tanishtirishni to'xtatishni o'rganishi kerak.

Odamlarda qaysi istak ko'proq uchraydi? Bahramand bo'lish istagi. Inson nima qilsa, nimaga intilmasin, uning barcha harakatlarining maqsadi bir narsaga - rohat olish, zavq olishga borib taqaladi. Doimiy zavqlanish holati baxt deb ataladi. Inson o‘z hayotini ana shu baxtga erishishga bag‘ishlaydi. Biroq, biz bilganimizdek, bizning dunyomizda (samsara dunyosi) doimiy narsa yo'q. Ko'ngilsizlikning achchiqligini, yo'qotish azobini qandaydir tarzda yumshatish uchun odam o'z oldiga yangi maqsadlar qo'yishni boshlaydi, ularning mohiyati hali ham bir xil - zavq olish istagi, hayotini "yoqimli" bilan to'ldirish istagi. ” narsalarni maksimal darajada va o'zingizni "yoqimsiz" dan himoya qilishga urinish.

Buddizmning to'rtta ezgu haqiqati

Biz yoqimli his-tuyg'ularni takrorlash va kuchaytirishga intilamiz, garchi bu har doim ham erishib bo'lmaydi, va ba'zida juda muammoli bo'lgan yoqimsizlardan xalos bo'ladi. Shunday qilib, biz "yaxshi" deb ataydigan narsaga bog'lanish va biz "yomon" deb ataydigan narsadan nafratlanish paydo bo'ladi.

Qo'shimcha (ishtiyoq) odamni bog'laydigan uchta zahardan biriga ishora qiladi tug'ilish va o'limning uzluksiz seriyasiga: Qayta tug'ilish g'ildiragi. Bu zaharlar: ehtirosli istak, johillik va nafratdir. Ular bizning ongimizni zaharlaydi, shuning uchun biz haqiqatni ko'ra olmaymiz. Inson bilan bog'liq muammo shundaki, u o'zining kundalik xayoliy istaklarini qondirishga shunchalik berilib ketganki, u o'zining befoyda kundalik ishlariga shunchalik berilib ketganki, u noto'g'ri narsani aql bovar qilmaydigan darajada muhim deb biladi va vaqtini qimmatbaho mujassamlashda behuda sarflaydi.

Azob keltirmaydigan, bizni bu dunyoga bog‘laydigan javobni keltirib chiqarmaydigan, moddiy olam chegarasidan tashqariga chiqadigan yagona istak – bu to‘liq ozodlikka intilishdir.

Qiyinchilikning yana bir sababi - karmik reaktsiyalar, ya'ni o'tmishdagi harakatlarimiz natijasidir. Biz qilgan har bir harakatimiz uchun ertami-kechmi javob olamiz, deb ishoniladi: bu hayotda yoki kelajakdagi hayotda tanaga ega bo'lgandan keyin. Yangi tanani topish reenkarnasyon deb ataladi.

Buddistlarning reenkarnasyon nazariyasi hinduizmdagi xuddi shu nazariyadan farq qiladi. Hinduizm nuqtai nazaridan, "tug'ilish" va "o'lim" ketma-ketligi mavjud, ya'ni mavjudot/ruh bu dunyoga keladi, unda bir muncha vaqt qoladi va keyin ketadi. Buddist ta'limotlariga ko'ra (Theravada yoki Hinayana yo'nalishlari), reenkarnatsiyani quyidagi misol yordamida tushuntirish mumkin: kaleydoskopning stakani har doim bir xil - ular hech qanday joydan kelmaydi va hech qayerdan yo'qolmaydi, lekin kaleydoskopning har bir aylanishi bilan a. yangi rasm paydo bo'ladi. Bu shisha bo'laklari - bu shaxs shakllanadigan elementlar to'plami. Samsar dunyosi kaleydoskopining har bir burilishida ular qulab tushadi va yana katlanadi.

Yuqoridagilarni umumlashtirib aytadigan bo'lsak, shuni aytishimiz mumkinki, bizning nomaqbul harakatlarimiz va ehtirosli istaklarimiz oqibati tanazzulga olib keladi, natijada rivojlanish darajasi pastroq bo'lgan mavjudotga aylanadi.

Istaklar va qo'shimchalar ustidan nazoratni qo'lga kiritish mumkinmi? Ha, siz qo'shimchalarni yo'q qilish va ozodlik holatiga (nirvana, samadhi, ikkiyuzlamachilik) erishish orqali istaklar olovini o'chirishingiz mumkin. Nirvana holatini ta'riflab bo'lmaydi, chunki, birinchidan, u dukxaga (azoblanishga) mutlaqo zid narsadir, lekin u biron bir alohida ruh uchun umumiy qabul qilingan jannat emas. Ikkinchidan, nirvana samsara dunyosida ma'lum bo'lgan hamma narsani to'xtatishni o'z ichiga oladi. Ya'ni, bu hatto samsaraning teskarisi emas (yaxshilik va yomonlik o'rtasidagi qarama-qarshilik sifatida), balki butunlay boshqacha narsa.

Shu munosabat bilan, ba'zi odamlar nirvanani salbiy narsa deb hisoblashlari mumkin, chunki u bu dunyo aholisining ko'pchiligining qalbi uchun juda qadrli bo'lgan hamma narsani rad etadi. Ammo Buddaning ta'limotida aytilishicha, nirvanaga erishgan odam hayoti davomida illyuziya va noto'g'ri tushunchalardan va bu bilan bog'liq azoblardan xalos bo'ladi. U haqiqatni o'rganadi va ilgari uni ezgan hamma narsadan: tashvish va bezovtalikdan, komplekslar va vasvasalardan, xudbin istaklardan, nafratdan, o'zboshimchalik va mag'rurlikdan, zulmkor burch tuyg'usidan xalos bo'ladi. U o'zini biror narsa olish istagidan xalos qiladi, u hech narsa to'plamaydi - na jismoniy, na ma'naviy - chunki u samsara bizga taklif qilishi mumkin bo'lgan hamma narsa yolg'on va illyuziya ekanligini tushunadi; o'zining "men" ning yo'qligi bilan bog'liq bo'lgan o'zini o'zi anglash deb atalmish narsaga intilmaydi. U o'tmishdan afsuslanmaydi, kelajakka umid qilmaydi, bir kun yashaydi. U o'zi haqida o'ylamaydi, u umuminsoniy muhabbat, rahm-shafqat, mehr va bag'rikenglik bilan to'lgan.

O'zida xudbinlik intilishlarini yo'q qilmagan kishi yuqoridagi holatga erisha olmaydi. Shunga ko'ra, unga erishgan kishi mustaqil va erkin mavjudotdir. Ammo bu hammasi emas - u boshqa odamlarning ehtiyojlarini ko'ra oladi, boshqalarning dardini baham ko'radi, boshqalarga yashashga yordam beradi va faqat o'z farovonligi haqida qayg'urmaydi.

Shunday qilib, biz to'rtta haqiqatdan uchtasini ko'rib chiqdik.

Aynan:

  • Birinchi haqiqat - Dukxa: "Hayot azobdir."
  • Ikkinchi haqiqat - Samudaya: "Azob manbai."
  • Uchinchi haqiqat- nirodha: "Azob chekishni to'xtatish."

To'rtinchi ezgu haqiqat bu hayotning azob-uqubatlari va qiyinchiliklariga barham berish yo'lini ko'rsatadi va sakkizta yo'l (Arya Ashtanga Marga) sifatida taqdim etiladi.

  • To'rtinchi haqiqat- marga: "Azoblarni to'xtatishga olib boruvchi yo'l".

Buddaning sakkiz karra yo'li

Bu yo'l sakkiz qismdan iborat bo'lib, har bir qism nomidan oldin so'z qo'yiladi "samyak". Odatda "to'g'ri" deb tarjima qilinadi, ammo bu nuqtai nazardan u butunlay to'g'ri va to'liq emas. Yaqinroq tarjima quyidagi so'zlar bo'ladi: to'g'ri, to'liq, to'liq, integral, to'liq, mukammal.

Samyak drishti, mukammal ko'rish.

Bu qism birinchi ruhiy tushuncha va tajriba bosqichini anglatadi. Bu birinchi ruhiy tajriba turli odamlar uchun turli yo'llar bilan sodir bo'lishi mumkin. Ba'zilar uchun ko'rish yo'li shaxsiy fojia, yo'qotish yoki baxtsizlik natijasida boshlanadi. Butun hayot vayron bo'ladi va bu vayronalarda odam borliqning ma'nosi va maqsadi haqida savol bera boshlaydi, hayotga chuqurroq nazar tashlay boshlaydi va u haqida fikr yurita boshlaydi. Ba'zilar uchun bu bosqich o'z-o'zidan paydo bo'lgan mistik tajriba natijasida yuzaga kelishi mumkin. Boshqa odamlar uchun bu butunlay boshqacha tarzda sodir bo'lishi mumkin - doimiy va muntazam meditatsiya amaliyoti natijasida. Inson ongini muntazam ravishda tinchlantirganda, ong aniq bo'ladi, fikrlar kamayadi yoki ular umuman paydo bo'lmaydi. Nihoyat, bu - hech bo'lmaganda ba'zilar uchun - hayotiy tajribaning to'liqligidan, ayniqsa, inson ulg'ayib, kamolot va donolikka ega bo'lganida paydo bo'lishi mumkin.

Mukammal ko'rish nima? Aytishimiz mumkinki, bu mavjudlik tabiatining ko'rinishi. Bu, birinchi navbatda, bizning hozirgi zamondagi haqiqiy holatimizning ko'rinishi: samsara g'ildiragi bilan ifodalangan shartli mavjudotga bog'liqlik holati. Bu, shuningdek, bizning potentsial davlatimizning tasavvuridir: Budda, beshta Buddaning mandalasi va sof er (o'z-o'zini takomillashtirish birinchi o'rinda turadigan dunyo) ramzi bo'lgan kelajakdagi ma'rifat holati. Va nihoyat, bu birinchi holatdan ikkinchi holatga olib boradigan yo'lning tasavvuridir.

Samyak sankalpa - bu mukammal niyat, tuyg'u.

Ko'pgina amaliyotchilar, birinchi tushunchaga ega bo'lib, uni bir muncha vaqt rivojlantirdilar, qiyin ahvolga tushib qolishadi: ular haqiqatni aqllari bilan tushunishadi, ular bu haqda gapirishlari, ma'ruzalar o'qishlari, kitoblar yozishlari mumkin, lekin ular buni qo'yishga qodir emaslar. uni amalda qo'llash. Tuyg'u paydo bo'lishi mumkin: "Men buni aniq bilaman, men buni aniq ko'raman, lekin amalda qo'llay olmayman". Bir necha santimetrga ko'tarilib, u darhol buzilib ketadi va aftidan, buzilish uni bir necha kilometr uzoqqa uloqtirdi.

Biz bir narsani bilamiz, deyishimiz mumkin, lekin biz uni faqat aql bilan bilamiz, bu bilim nazariydir. Yurak bir chetda qolar ekan, tushunganimizni his qilmas ekanmiz, ya'ni his-tuyg'ularimiz jarayonda ishtirok etmas ekan, miyamiz qanchalik faol ishlamasin, ruhiy hayot bo'lmaydi. bizning intellektual salohiyatimiz qanchalik katta bo'lmasin.

Mukammal tuyg'u bizning hissiy tabiatimizga mukammal ko'rishning kiritilishini va uning keyingi tubdan o'zgarishini aks ettiradi. Bu nafs, g‘azab, shafqatsizlik kabi salbiy his-tuyg‘ularni ongli ravishda yengib, berish, muhabbat, mehr-shafqat, quvonch, xotirjamlik, ishonch va sadoqat kabi ijobiy fazilatlarni tarbiyalash demakdir. E'tibor bering, bu his-tuyg'ularning aksariyati ijtimoiydir: ular boshqa odamlarga ta'sir qiladi va shaxslararo munosabatlar jarayonida paydo bo'ladi. Shuning uchun biz yashayotgan jamiyatda doimo to'g'ri ruhni tarbiyalash juda muhimdir.

Samyak vaca - mukammal nutq.

Bunday holda, biz muloqotning bir nechta ketma-ket darajalari haqida gapiramiz: rostgo'ylik, do'stonalik, yordam berish va kelishuvga erishish qobiliyati. Eng avvalo, komil nutq va komil muloqot rostgo‘ylik bilan ajralib turadi. Qoida tariqasida, biz haqiqatdan biroz chetga chiqishni yaxshi ko'ramiz: keraksiz tafsilotlarni qo'shish, bo'rttirish, kamaytirish, bezash. Biz haqiqatan ham nimani o'ylayotganimizni va his qilayotganimizni bilamizmi? Ko'pchiligimiz ruhiy chalkashlik va tartibsizlik holatida yashaymiz. Ba'zida biz eshitgan yoki o'qigan narsalarni takrorlashimiz mumkin, agar kerak bo'lsa, uni takrorlashimiz mumkin. Lekin ayni paytda biz nima deyotganimizni tushunmayapmiz. To‘liqroq ma’noda haqiqatni aytmoqchi bo‘lsak, fikrimizni oydinlashtirishimiz kerak. Biz chuqur xabardor bo'lib turishimiz va ichimizdagi narsalarni, motivlarimiz va motivatsiyalarimizni bilishimiz kerak. Haqiqatni gapirish o'z-o'zidan bo'lishni anglatadi: ya'ni nutq orqali biz aslida nima ekanligimizni, o'zimiz haqimizda nimani bilamiz.

Inson bilan gaplashganda, uni borliq va ongning yangi darajasiga ko'tarish ham muhimdir, lekin bu nutqning foydaliligi; Siz narsalarning yaxshi, yorqin, ijobiy tomonlarini ko'rishga harakat qilishingiz kerak, salbiy tomonlarga e'tibor bermaslik kerak.

Mukammal nutq kelishuv, totuvlik va birlikka yordam beradi. Bu oʻzaro rostgoʻylikka, bir-birining hayoti va ehtiyojlarini bilishga asoslangan va oʻzaro oʻz taqdirini oʻzi belgilashga olib keladigan oʻzaro yordamdir. Komil nutq uyg‘unlikka, birlikka va yengishga erishsa, u bir vaqtning o‘zida o‘zining cho‘qqisiga – sukunatga erishadi.

Samyak karmante - mukammal harakat.

Budda ta’limotiga ko‘ra, u har qanday maktab an’analarida saqlanib qolganidek, harakatning to‘g‘ri yoki noto‘g‘riligi, uning mukammalligi yoki nomukammalligi uning qaysi ruhiy holatida amalga oshirilganligi bilan belgilanadi. Boshqacha aytganda, axloqiy mezon muhim. Axloqiy hayot kechirish - bu sizdagi eng yaxshi narsadan: eng chuqur bilim yoki idrokdan, eng fidoyi sevgidan va eng nozik rahm-shafqatdan harakat qilishdir. Ya'ni, u faqat tashqi harakat emas, balki mukammal ko'rish va his qilish (niyat) bilan ham mos keladi.
Mukammal harakat ham yaxlit harakat, ya’ni shaxs to‘liq ishtirok etadigan harakatdir. Ko'pincha, bizning bir qismimiz aksiyada ishtirok etadi. Shunday bo'ladiki, biz butunlay biron bir faoliyatga sho'ng'ib ketamiz. Bizning har bir tomchi kuchimiz, kuchimiz, g'ayratimiz va qiziqishimiz shu daqiqaga sarflanadi. Ushbu daqiqalarda biz o'zimizni to'liq va to'liq berishga qodir ekanligimizni bilib olamiz. Bunday daqiqalarda biz mamnuniyat va tinchlikni his qilamiz.

Samyak adshiva mukammal hayot tarzidir.

Ushbu bo'lim asosan yashash uchun mablag'larni olish usullari bilan bog'liq. Matnlarda Buddadan pul topishning mukammal usuli haqida ko'plab so'zlar mavjud. Avvalo, bu tushuntirishlar ma'lum kasblardan (masalan, tirik mavjudotlar bilan savdo qilish, shuningdek, go'sht va turli xil giyohvand moddalar bilan bog'liq bo'lganlar, qurol-yarog' yasash, folbinlik va folbinlik) tiyilish bilan bog'liq. Juda kamtarona hayot uchun etarli bo'lgan juda ko'p pul topish va qolgan vaqtni o'z-o'zini rivojlantirishga, ma'naviy amaliyotga va bilimlarni tarqatishga bag'ishlash tavsiya etiladi.

Samyak vyayama - mukammal harakat.

Ma'naviy hayot - bu faol hayot, lekin bo'sh vaqt emas. Bu qiyin va mashaqqatli yo'l. Mukammal harakat o'z ustida tinimsiz ishlashdadir. Biror kishi ishni ishtiyoq bilan bajaradi, lekin ko'pincha bu vazifa tez orada zerikarli bo'ladi. G'ayrat go'yo hech qachon bo'lmagandek bug'lanadi. Buning sababi bizni ushlab turadigan va pastga tortadigan ichki inersiya kuchlari juda kuchli. Bu hatto ertalab ertalab turish kabi oddiy narsaga ham tegishli. Boshida biz bu qarorni qabul qila olamiz va biz bir necha bor muvaffaqiyatga erishamiz. Ammo bir muncha vaqt o'tgach, vasvasa paydo bo'ladi va ruhiy ziddiyat paydo bo'ladi: turish yoki issiq to'shakda qolish. Aksariyat hollarda biz yo'qotamiz, chunki inertial kuchlar juda kuchli. Shuning uchun, o'zingizni tushunish, ong nima ekanligini va u nimani o'z ichiga olganini, qanday ishlashini bilish juda muhimdir. Bu hech bo'lmaganda o'zingizga nisbatan katta halollikni talab qiladi. Hali paydo bo'lmagan nomaqbul fikrlarning ongga kirib borishi va uni egallashiga yo'l qo'ymaslik uchun tuyg'u va ongga hushyor bo'lish, ya'ni "sezgilar darvozasini qo'riqlash" kerak. Fikrlar odatda bizni hayratda qoldiradi - biz ularning qanday kelganini ham sezmaymiz. Biz buni bilishimizdan oldin, ular allaqachon ongning markazida.

Salbiy ruhiy holatlarning oldini olish va yo'q qilish va yaxshilarini rivojlantirish, keyin biz ishlab chiqqan yuqori holatlarni saqlab qolish tavsiya etiladi. Orqaga qaytish juda oson: agar siz bir necha kun mashq qilishni to'xtatsangiz, o'zingizni bir necha oy oldin boshlagan joyda topishingiz mumkin. Agar siz harakat qilsangiz, oxir-oqibat, orqaga qaytish mumkin bo'lmagan bosqichga erishiladi.

Samyak smriti - mukammal xabardorlik.

Bizning ongimizni chalkashtirib yuborish va yo'ldan ozdirish juda oson. Konsentratsiyamiz juda zaif bo'lgani uchun biz osongina chalg'itamiz. Bizning konsentratsiyamizning zaifligi bizning turli xil faoliyatlarimizdagi tartibsizliklarda o'zgarishsiz qoladigan asosiy maqsadimiz yo'qligi bilan bog'liq. Biz doimo bir ob'ektdan ikkinchisiga, bir istakdan ikkinchisiga o'tamiz. Ehtiyotkorlik (kontsentratsiya) - diqqatni jamlash, chalg'itmaslik, doimiylik holati. Biz qarashni, ko'rishni va xabardor bo'lishni o'rganishimiz kerak va shu bilan juda sezgir bo'lishimiz kerak (bu narsalardan xabardor bo'lish). Hissiy hayotimizdan xabardor bo‘lganimiz sari qo‘rquv, shahvat, nafrat bilan bog‘liq bo‘lgan mahoratsiz emotsional holatlar ortga chekinish, sevgi, tinchlik, mehr-shafqat, shodlik bilan bog‘liq mahoratli emotsional holatlar esa musaffo bo‘lib borayotganini sezamiz. Agar jahldor, g'azablangan odam his-tuyg'ularini anglay boshlasa, bir muncha vaqt mashq qilgandan so'ng, u g'azablanishidan oldin uning g'azabini anglay boshlaydi.

Agar biz kutilmagan savolni eshitsak: "Endi nima haqida o'ylayapsiz?", Biz ko'pincha o'zimiz bilmagan deb javob berishga majbur bo'lamiz. Buning sababi shundaki, biz ko'pincha o'ylamaymiz, shunchaki fikrlarimiz ongimizdan oqib chiqishiga imkon beramiz. Ogohlik natijasida ong jim bo'ladi. Barcha fikrlar yo'qolib, faqat sof va tiniq ongni qoldirganda, haqiqiy meditatsiya boshlanadi.

Samyak samadhi.

Samadhi so'zi qat'iy barqarorlik va harakatsizlik holatini anglatadi. Bu nafaqat aqlning, balki butun borlig'imizning barqarorligi. Bu so'zni konsentratsiya va aqlning bir nuqtaliligi sifatida ham talqin qilish mumkin. Biroq, bu yaxshi konsentratsiyadan ko'ra ko'proq. Bu ma’rifatsiz holatdan ma’rifatli holatga o‘tish jarayonining yakuni hisoblanadi. Bu bizning mavjudligimizning har bir tomonini mukammal ko'rish bilan to'liq to'ldirishdir. Bu bosqichda borliq va ongning yuqori darajasiga erishiladi.

Sakkizta yo'lning barcha elementlarini sinchkovlik bilan o'rganib chiqqach, biz o'z-o'zini takomillashtirish yo'liga kirgan odam samsara tsikliga taslim bo'lgan odamdan boshqacha harakat qilishini tushunishimiz mumkin. Uning kundalik hayoti, his-tuyg'ulari, in'ikoslari o'zgaradi, hayotiy vazifalariga va atrofidagi tirik mavjudotlarga munosabati o'zgaradi.

Shuni ham yodda tutish kerakki, yo'l yig'iladigan jarayondir: biz doimo sakkizta yo'lning barcha bosqichlarini kuzatib boramiz. Biz mukammal tasavvurni rivojlantiramiz, ichimizda nimadir ochiladi va u bizning his-tuyg'ularimizga ta'sir qiladi, ularni o'zgartiradi va mukammal qirralarni rivojlantiradi. Mukammal ko'rish nutqimizda namoyon bo'ladi, unga ta'sir qiladi, shunda u mukammal bo'ladi. Bizning harakatlarimiz ham ta'sir qiladi. Biz har tomonlama o‘zgaramiz va bu jarayon davom etmoqda.

Turli ma'naviy maktablar va yo'nalishlarning izdoshlari o'qitish amaliyotini o'ziga xos tarzda amalga oshiradilar, ammo ularning barchasi to'rtta olijanob haqiqat va Sakkizlik yo'lning qismlari bo'yicha kelishib oladilar. Hamma uchun hayot bir xil narsa - o'lim siri bilan tugaydi. Buddaning aytishicha, o'limdan oldin uchta zaharni - ehtirosni, g'azabni va jaholatni engishga muvaffaq bo'lgan kishi bu daqiqadan ham, undan keyin ham nima kutayotganidan qo'rqmasligi kerak. Bunday odam endi azob chekmaydi. Uning aqli borliqning yuqori darajasiga o'tadi.

Ushbu chuqur ko'rsatmalarni o'rganish va amalda qo'llash orqali aniq va ikki tomonlama bo'lmagan idrok etish tajribasiga ega bo'lish, bu holatni saqlashni o'rganish va kuchingiz, vaqtingiz va hayotingizdan oqilona maqsadlarda foydalanishni o'rganish muhimdir. Aql-idrok har kim tomonidan mustaqil ravishda belgilanadi, ammo o'tmishdagi o'qituvchilarning misollari bizga alturizm, fidoyilik va boshqalarga rahm-shafqatni ko'rsatadi: kam ma'rifatli va tushunarli.

Axir, eng katta baxt - bu atrofdagi tirik mavjudotlar tinchlik, uyg'unlik, ma'lum bir anglash va idrok topib, o'z tanasi, atrofdagi moddiylik, tashnalik, qaramlik va dard bilan cheklanishni to'xtatgandadir. Ular erkin va baxtli bo'lishadi, bu ularga bu bilim va tajribani yanada o'tkazish imkoniyatini beradi. Shunday qilib, jamiyatni va butun dunyoni yaxshilash, uyg'unlashtirish va sog'lomlashtirish.

Ishlatilgan kitoblar:
Kornienko A.V. "Buddizm"
Sangharakshita "Buddaning sakkiz karra ezgu yo'li"

(Sansk. chatvari aryasatyani) - ma'rifatga erishgandan keyin Budda tomonidan ifodalangan to'rtta asosiy qoida (aksiomalar, haqiqatlar). Bu haqiqatlar mintaqa yoki nomdan qat'i nazar, barcha buddist maktablarining asosidir.

To'rt ezgu haqiqat

Daraxt tagida Siddxartani ko'rib, unga haqoratli so'z aytmoqchi bo'lishdi, chunki ular uning ta'limotlariga xiyonat qilganiga ishonishdi. Biroq, ular unga yaqinlashganda, ular: "Qanday qilib shunday qilding?"

Va Budda o'zining birinchi ta'limotini berdi, ular to'rtta olijanob haqiqat deb ataladi:

Birinchi haqiqat

Kitoblarda tavsif va tushuntirishlar

Quvonchli hikmat kitob

Kuzatishini yakunlab, u haqiqiy erkinlik hayotni tark etishda emas, balki uning barcha jarayonlarida chuqurroq va ongliroq ishtirok etishda ekanligini angladi. Uning birinchi fikri: "Bunga hech kim ishonmaydi". Afsonalarda aytilishicha, xudolarning chaqirig'i yoki insoniyatga shafqatsizligi sababmi, u nihoyat Bodxgayani tark etib, g'arbga qarab qadimiy Varanasi shahriga yo'l oldi va u erda Kiyik bog'i deb nomlanuvchi ochiq maydonda o'zini uchratadi. sobiq astsetik hamrohlar. Garchi dastlab ular qattiq tejamkorlik yo'liga xiyonat qilgani uchun uni nafrat bilan rad qilishsa-da, lekin ular o'zlari erishgan hamma narsadan ham ustun bo'lgan ishonch va mamnuniyatni taratganini sezmay qolishdi. Ular uning gaplarini tinglash uchun o‘tirishdi. Uning so'zlari juda ishonarli va mantiqiy ediki, bu tinglovchilar uning birinchi izdoshlari va shogirdlari bo'lishdi.

Budda Kiyik bog'ida bayon qilgan tamoyillar odatda To'rt olijanob haqiqat deb ataladi. Ularda inson ahvolining qiyinchiliklari va imkoniyatlarining sodda, tushunarli tahlili mavjud. Ushbu tahlil "Dxarma g'ildiragining uchta burilishi" deb ataladigan birinchi ta'limotni tashkil etadi - Budda qadimgi Hindiston bo'ylab sayohat qilgan qirq besh yil davomida turli vaqtlarda va'z qilgan tajriba tabiatiga kirib boradigan ta'limotlarning ketma-ket tsikllari. Oldingi burilishda ifodalangan tamoyillarga asoslangan har bir burilish tajribaning mohiyatini chuqurroq va chuqurroq tushunishni taklif qiladi. To'rt olijanob haqiqat barcha Buddist yo'llari va an'analarining asosini tashkil qiladi. Darhaqiqat, Budda ularni shunchalik muhim deb hisoblaganki, u ularni turli xil auditoriyalarga ko'p marta tushuntirgan. Uning keyingi ta'limotlari bilan birgalikda ular sutralar deb nomlangan matnlar to'plamida avloddan-avlodga o'tib, hozirgi zamonga o'tib kelgan. Odatda sutralar Budda va uning shogirdlari o'rtasida bo'lib o'tgan suhbatlarning yozuvlari ekanligi qabul qilinadi.

Ma'naviy materializmni yengish kitobi

Bu to‘rt ezgu haqiqat: iztirob haqiqati, iztirobning kelib chiqishi haqiqati, maqsad haqiqati va yo‘lning haqiqati. Biz azob-uqubatlar haqidagi haqiqatdan boshlaymiz va bu biz maymunning aldanishidan, uning jinniligidan boshlashimiz kerakligini anglatadi.

Biz birinchi navbatda dukxaning haqiqatini ko'rishimiz kerak; bu sanskrit so'zi "azob", ​​"norozilik", "og'riq" degan ma'noni anglatadi. Norozilik ongning maxsus aylanishi natijasida paydo bo'ladi: uning harakatida na boshlanishi, na oxiri borga o'xshaydi. Fikrlash jarayonlari uzluksiz davom etadi; o'tmish haqidagi fikrlar, kelajak haqidagi fikrlar, hozirgi vaqt haqidagi fikrlar mavjud. Bu holat tirnash xususiyati keltirib chiqaradi. Fikrlar norozilik tufayli yuzaga keladi va u bilan bir xildir. Bu dukxa, doimo takrorlanadigan tuyg'u, biz hali ham biror narsani etishmayotganimizni, hayotimizda qandaydir to'liqsizlik borligini, biror narsa to'g'ri emas, balki qoniqarli emasligini his qilish. Shuning uchun biz har doim bo'shliqni to'ldirishga harakat qilamiz, qandaydir tarzda vaziyatni to'g'irlaymiz, qo'shimcha zavq yoki xavfsizlik qismini topamiz. Kurash va mashg'ulotlarning tinimsiz harakati juda asabiy va og'riqli bo'lib chiqadi; Oxir-oqibat, biz "biz bizmiz" degan haqiqatdan g'azablanamiz.

Demak, dukxa haqiqatini tushunish, aslida ongning nevrozini tushunishni anglatadi. Biz ulkan energiya bilan avval bir tomonga, keyin esa boshqa tomonga tortilamiz. Biz ovqatlanamizmi yoki uxlaymizmi, ishlaymizmi yoki o'ynaymizmi, har bir ishimizda dukxa, norozilik va og'riq mavjud. Agar biz qandaydir zavqni boshdan kechirsak, uni yo'qotishdan qo'rqamiz; biz ko'proq va ko'proq zavq izlaymiz yoki o'zimizdagi narsalarni saqlab qolishga harakat qilamiz. Agar biz og'riqdan azob cheksak, undan xalos bo'lishni xohlaymiz. Biz doimo umidsizlikka tushamiz. Bizning barcha faoliyatimizda norozilik mavjud.

Qanday bo'lmasin, biz hayotimizni o'zgacha tarzda tartibga solamiz, bu bizga uning ta'mini chinakam his qilish uchun etarli vaqtga ega bo'lishga imkon bermaydi. Biz doimo bandmiz, doimo keyingi daqiqani kutamiz; hayotning o'zi doimiy istak sifatiga egadek tuyuladi. Bu dukxa, birinchi olijanob haqiqat. Azoblarni tushunish va unga qarshi turish birinchi qadamdir.

Bizning noroziligimizdan xabardor bo'lib, biz uning sababini, manbasini izlay boshlaymiz. Fikrlarimiz va harakatlarimizni tekshirganimizda, biz doimo o'zimizni saqlab qolish va qo'llab-quvvatlash uchun kurashayotganimizni ko'ramiz. Bizga ma'lum bo'ladiki, kurash azob-uqubatlarning ildizidir. Shuning uchun biz kurash jarayonini tushunishga harakat qilamiz, ya'ni. "Men" ning rivojlanishi va faoliyatini tushunish. Bu ikkinchi olijanob haqiqat, azob-uqubatlarning kelib chiqishi haqidagi haqiqatdir. Ma'naviy materializm bo'limlarida ta'kidlaganimizdek, ko'p odamlar azob-uqubatlarning ildizi bizning nafsimizda yotganligi sababli, ma'naviyatning maqsadi bu nafsni mag'lub etish va yo'q qilish bo'lishi kerak, deb xato qilishadi. Ular o'zlarini egoning og'ir qo'lidan ozod qilish uchun kurashadilar, lekin biz ilgari aniqlaganimizdek, bunday kurash egoning navbatdagi ifodasidan boshqa narsa emas. Biz bu yaxshilanish istagining o'zi muammo ekanligini tushunmagunimizcha, kurash orqali o'zimizni yaxshilashga harakat qilamiz. Bizga idrok chaqnashlari faqat kurashni to'xtatganda, kurashimizda tozalanish paydo bo'lganda, fikrlardan xalos bo'lishga intilishni to'xtatganda, yomon va nopoklarga qarshi taqvodor, yaxshi fikrlar tarafini olishni to'xtatganda paydo bo'ladi. biz o'zimizga bu fikrlarning tabiatiga oddiygina qarashga imkon beramiz.

Biz ichimizda hushyorlikning ma'lum bir sog'lom sifati borligini tushuna boshlaymiz. Aslida, bu xususiyat faqat kurashning yo'qligida o'zini namoyon qiladi. Shunday qilib, biz uchinchi olijanob haqiqatni, maqsad haqiqatini, kurashni to'xtatishni kashf qilamiz. Biz faqat harakatlarni tashlab, o'zimizni kuchaytirishimiz kerak - va uyg'onish holati aniq. Ammo biz tez orada "hamma narsani avvalgidek qoldirish" faqat qisqa vaqtlar uchun mumkinligini tushunamiz. Bizga "narsalarni o'z holicha qoldirish" imkoniga ega bo'lganimizda, bizni xotirjam deb ataydigan narsaga olib keladigan maxsus intizom kerak. Biz ruhiy yo'ldan borishimiz kerak. Azobdan ozodlikka boradigan yo'lda ego eski poyabzal kabi eskiradi. Shuning uchun, endi bu ruhiy yo'lni ko'rib chiqaylik, ya'ni. to'rtinchi olijanob haqiqat. Meditatsiya amaliyoti trans kabi maxsus ruhiy holatga kirishga urinish emas; Bu qandaydir maxsus ob'ekt bilan band bo'lishga urinish ham emas.