แหล่งปัญญาปรัชญาแห่งแรกในอินเดียโบราณ ปรัชญาอินเดียโบราณ: แนวคิดหลักปรัชญาและโรงเรียน

ปรัชญาอินเดียโบราณ กรรม พระเวท แนวคิดพื้นฐานและลักษณะเด่นของปรัชญาอินเดียโบราณ

• ทัวร์ในนาทีสุดท้ายไปยังประเทศอินเดีย
• ทัวร์เดือนพฤษภาคมทั่วโลก

แนวคิดหลักของปรัชญาของอินเดียโบราณคือสิ่งมีชีวิตเป็นหนึ่งเดียวกันเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดสามารถไหลเปลี่ยนรูปแบบและเปลี่ยนแปลงได้

วิญญาณสามารถเคลื่อนเข้าสู่เปลือกต่าง ๆ ได้ตามกรรมที่สะสมไว้ กรรมเป็นการบัญชีจากสวรรค์: ความคิดและการกระทำทั้งหมดของบุคคลในช่วงชีวิตที่เขาอาศัยอยู่บนโลกถือเป็นเดบิตหรือเครดิต ในตอนท้ายของชีวิตความสมดุลจะถูกวาดขึ้น: หากกรรมออกมาพร้อมกับเครื่องหมายลบบุคคลอาจสูญเสียสถานะทางสังคมที่สูงส่งหรือแม้กระทั่งเกิดใหม่เป็นสัตว์หรือพืช หากกรรมมีเครื่องหมายบวกบุคคลนั้นก็มีโอกาสที่จะเกิดในชีวิตหน้าเช่นในครอบครัวที่อยู่ในวรรณะที่สูงกว่า

จำไว้ว่า Vysotsky ร้องเพลงอย่างไร:

“แม้เจ้าจะอยู่เป็นภารโรง เจ้าก็จะได้เกิดใหม่เป็นหัวหน้าคนงาน

แล้วคุณจะเติบโตจากหัวหน้าคนงานเป็นรัฐมนตรี
แต่ถ้าคุณโง่เหมือนต้นไม้ คุณจะเกิดเป็นเบาบับ

และเจ้าจะเป็นต้นเบาบับต่อไปอีกพันปีจนตาย”

ยิ่งกรรมของบุคคลดีเท่าไร วันหนึ่งก็ยิ่งมีโอกาสที่จะกระโดดออกจากม้าหมุนแห่งการตายและการเกิดอย่างต่อเนื่อง - สังสารวัฏ - และรับโมกษะ (ในประเพณีทางพุทธศาสนาเรียกว่านิพพาน) กล่าวคือ การตรัสรู้และ ความสุข เพื่อเพิ่มโอกาสในการตรัสรู้ บุคคลต้องปฏิบัติตามธรรมะหรือเส้นทางแห่งความกตัญญู

ตำราปรัชญาหลักของศาสนาฮินดูโบราณคือ พระเวท เขียนเป็นภาษาสันสกฤต ซึ่งเป็นภาษาลึกลับที่จักรวาลสื่อสารกับมนุษย์ พระเวทถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 15 ก่อนคริสต์ศักราช (คำว่า พระเวท แปลจากภาษาสันสกฤต แปลว่า รู้ รู้) ส่วนหนึ่งของพระเวท shruti คือบันทึกแห่งการเปิดเผย ซึ่งเป็นบทสรุปของความจริงเกี่ยวกับจักรวาลที่เข้าถึงได้เฉพาะผู้ประทับจิตเท่านั้น อีกส่วนหนึ่งของพระเวทคือ smriti - ตำราที่ดัดแปลงสำหรับผู้ที่ไม่มีพรสวรรค์ - ผู้หญิงคนงานและตัวแทนของวรรณะต่ำ (sagas ของอินเดียรามเกียรติ์และมหาภารตะเป็นของ smriti)

รูปภาพก่อนหน้า 1/ 1 รูปภาพถัดไป

ปรัชญา อินเดียโบราณ– สั้น ๆ สิ่งที่สำคัญที่สุด.นี่เป็นอีกหัวข้อหนึ่งจากชุดสิ่งพิมพ์ บนพื้นฐานของปรัชญา- ในบทความก่อนหน้านี้เราดูที่ ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ศาสตร์แห่งปรัชญาเกิดขึ้นพร้อมๆ กันในส่วนต่างๆ ของโลก - ใน กรีกโบราณและในอินเดียโบราณและจีนราวพุทธศตวรรษที่ 7-6 พ.ศ. บ่อยครั้งที่ปรัชญาของอินเดียโบราณและจีนโบราณได้รับการพิจารณาร่วมกันเนื่องจากมีความสัมพันธ์กันมากและมีอิทธิพลอย่างมากต่อกันและกัน แต่ถึงกระนั้นฉันก็เสนอให้พิจารณาประวัติศาสตร์ปรัชญาของจีนโบราณในบทความถัดไป

ปรัชญาของอินเดียโบราณมีพื้นฐานมาจากตำราที่มีอยู่ในพระเวทซึ่งเขียนไว้ในนั้น ภาษาโบราณ- ภาษาสันสกฤต ประกอบด้วยคอลเลกชันหลายชุดที่เขียนในรูปแบบของเพลงสวด เชื่อกันว่าพระเวทถูกรวบรวมมาเป็นเวลาหลายพันปี พระเวทถูกใช้เพื่อประกอบศาสนกิจ

ตำราปรัชญาฉบับแรกของอินเดียคือคัมภีร์อุปนิษัท (ปลายสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) Upanishads เป็นการตีความของพระเวท

อุปนิษัท

Upanishads ก่อให้เกิดธีมปรัชญาหลักของอินเดีย: ความคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่ไม่มีที่สิ้นสุดและองค์เดียวหลักคำสอนเรื่องการเกิดใหม่และกรรม พระเจ้าองค์เดียวคือพราหมณ์ที่ไม่มีตัวตน การสำแดงของมัน - อาตมัน - คือ "ฉัน" ภายในที่เป็นอมตะของโลก อาตมันนั้นเหมือนกับจิตวิญญาณของมนุษย์ เป้าหมายของจิตวิญญาณมนุษย์ (เป้าหมายของอาตมันแต่ละบุคคล) คือการผสานเข้ากับโลกอาตมัน (วิญญาณโลก) ผู้ใดอยู่ในความประมาทและความไม่บริสุทธิ์จะไม่สามารถบรรลุสภาวะเช่นนั้นได้ และจะเข้าสู่วัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ตามผลสะสมของคำพูด ความคิด และการกระทำตามกฎแห่งกรรม

ในทางปรัชญา พระอุปนิษัทเป็นบทความอินเดียโบราณที่มีลักษณะทางปรัชญาและศาสนา ที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช พระอุปนิษัทเปิดเผย ประเด็นหลักพระเวท จึงถูกเรียกว่า "อุปนิษัท"

พระเวทได้รับการพัฒนาอย่างสูงสุดในนั้น แนวคิดในการเชื่อมโยงทุกสิ่งกับทุกสิ่ง ธีมของอวกาศและมนุษย์ การค้นหาการเชื่อมต่อ ทั้งหมดนี้สะท้อนให้เห็นในตัวพวกเขา พื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ในนั้นคือพราหมณ์ที่ไม่สามารถอธิบายได้ซึ่งเป็นหลักการของจักรวาลไม่มีตัวตนและเป็นพื้นฐานของทั้งโลก จุดศูนย์กลางอีกประการหนึ่งคือความคิดเรื่องอัตลักษณ์ของมนุษย์กับพราหมณ์เรื่องกรรมเป็นกฎแห่งการกระทำและ สังสารวัฏเปรียบเสมือนวงจรแห่งความทุกข์ที่บุคคลต้องเอาชนะ

สำนักปรัชญา (ระบบ) ของอินเดียโบราณ

กับ ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราชช่วงเวลาแห่งความคลาสสิกได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว โรงเรียนปรัชญา(ระบบ). แยกแยะ โรงเรียนออร์โธดอกซ์(พวกเขาถือว่าพระเวทเป็นแหล่งเดียวของวิวรณ์) และ โรงเรียนนอกรีต(พวกเขาไม่ยอมรับว่าพระเวทเป็นเพียงแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้เท่านั้น)

ศาสนาเชนและพุทธศาสนาจัดเป็นโรงเรียนเฮเทอโรดอกซ์ โยคะกับสัมขยา ไวศิกะและเนียยะ อุปทันตะและมิมัมสา- นี่คือโรงเรียนออร์โธดอกซ์หกแห่ง ฉันจัดพวกมันเป็นคู่เพราะมันเป็นมิตรแบบคู่

โรงเรียนนอกรีต

เชน

ศาสนาเชนมีพื้นฐานมาจากประเพณีฤาษี (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) พื้นฐานของระบบนี้คือบุคลิกภาพและประกอบด้วยสองหลักการ - วัตถุและจิตวิญญาณ กรรมผูกมัดพวกเขาไว้ด้วยกัน

ความคิดเรื่องการเกิดใหม่ของวิญญาณและกรรมทำให้เชนส์มีความคิดที่ว่าทุกชีวิตบนโลกมีวิญญาณ - พืช สัตว์ และแมลง ศาสนาเชนสั่งสอนชีวิตที่ไม่เป็นอันตรายต่อทุกชีวิตบนโลก

พระพุทธศาสนา

พุทธศาสนาเกิดขึ้นในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ผู้สร้างคือพระโคตม เจ้าชายจากอินเดีย ซึ่งต่อมาได้รับพระนามว่า พระพุทธเจ้า ซึ่งแปลว่า ผู้ตื่นแล้ว พระองค์ทรงพัฒนาแนวคิดเรื่องวิธีกำจัดทุกข์ นี่ควรเป็นเป้าหมายหลักของชีวิตสำหรับผู้ที่ต้องการความหลุดพ้นและก้าวพ้นสังสารวัฏซึ่งเป็นวงจรแห่งความทุกข์และความเจ็บปวด

การจะหลุดพ้นจากวงจรแห่งทุกข์ (เข้าสู่พระนิพพาน) จะต้องสังเกต บัญญัติ 5 ประการ (วิกิพีเดีย)และทำสมาธิซึ่งทำให้จิตใจสงบและทำให้จิตใจแจ่มใสปราศจากกิเลส ความดับแห่งตัณหานำไปสู่ความหลุดพ้นและหลุดพ้นจากวงจรแห่งความทุกข์

โรงเรียนออร์โธดอกซ์

อุปนิษัท

อุปนิษัทเป็นหนึ่งในโรงเรียนที่มีอิทธิพลมากที่สุด ปรัชญาอินเดีย- ไม่ทราบเวลาที่แน่นอนของการปรากฏตัวประมาณ - ศตวรรษที่ 2 พ.ศ จ. ความสมบูรณ์ของการสอนเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 จ. อุปนิษัทขึ้นอยู่กับการตีความของอุปนิษัท

ในนั้นพื้นฐานของทุกสิ่งคือพราหมณ์ซึ่งเป็นหนึ่งเดียวและไม่มีที่สิ้นสุด อาตมันของมนุษย์สามารถรู้จักพราหมณ์ได้ จากนั้นมนุษย์ก็สามารถเป็นอิสระได้

อาตมันคือ “ฉัน” ที่สูงที่สุด ซึ่งเป็นสัมบูรณ์ ซึ่งตระหนักถึงการมีอยู่ของมัน พราหมณ์เป็นจุดเริ่มต้นของจักรวาลและไม่มีตัวตนของทุกสิ่งที่มีอยู่

มิมัมซา

มิมัมสาอยู่ติดกับอุปนิษัทและเป็นระบบที่อธิบายพิธีกรรมของพระเวท แกนกลางถือเป็นแนวคิดเรื่องหน้าที่ซึ่งแสดงถึงการเสียสละ โรงเรียนถึงจุดสุดยอดในศตวรรษที่ 7-8 มีผลกระทบต่อการเสริมสร้างอิทธิพลของศาสนาฮินดูในอินเดียและลดความสำคัญของพุทธศาสนา

สังขยา

นี่คือปรัชญาแห่งทวินิยมที่ก่อตั้งโดยกปิละ ในโลกนี้มีหลักการอยู่สองประการ: พระกฤษติ (วัตถุ) และปุรุชา (วิญญาณ) ตามนั้น พื้นฐานหลักของทุกสิ่งคือเรื่อง เป้าหมายของปรัชญาสัมขยาคือนามธรรมของจิตวิญญาณจากสสาร มันขึ้นอยู่กับประสบการณ์และการไตร่ตรองของมนุษย์

สังขยาและโยคะเชื่อมโยงกัน สังขยาก็เป็นได้ พื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับการเล่นโยคะ โยคะเป็นเทคนิคที่ใช้งานได้จริงเพื่อให้บรรลุถึงความหลุดพ้น

โยคะ

โยคะ. ระบบนี้ขึ้นอยู่กับการปฏิบัติ บุคคลสามารถบรรลุการกลับมารวมตัวกับหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ได้โดยผ่านการฝึกปฏิบัติเท่านั้น มีการสร้างระบบโยคะจำนวนมากและยังคงมีชื่อเสียงไปทั่วโลก เธอเป็นคนที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในหลายประเทศในตอนนี้ด้วยคอมเพล็กซ์ การออกกำลังกายซึ่งทำให้มีสุขภาพแข็งแรงไม่เจ็บป่วย

โยคะแตกต่างจากสัมขยาในความเชื่อที่ว่าทุกคนมีเทพประจำตัวสูงสุด ด้วยความช่วยเหลือของการบำเพ็ญตบะและการทำสมาธิ คุณสามารถปลดปล่อยตัวเองจากพระกฤษติ (วัตถุ) ได้

ญาญ่า

Nyaya เป็นหลักคำสอนของ รูปแบบต่างๆคิดเกี่ยวกับกฎของการสนทนา ดังนั้นการศึกษาจึงเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคนที่มีส่วนร่วมในการปรัชญา ปัญหาของการดำรงอยู่ในนั้นได้รับการสำรวจผ่านความเข้าใจเชิงตรรกะ เป้าหมายหลักของมนุษย์ในชีวิตนี้คือการปลดปล่อย

ไวเซซิกา

Vaisheshika เป็นโรงเรียนที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียน Nyaya ตามระบบนี้ ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา แม้ว่าจะมีองค์ประกอบในธรรมชาติที่ไม่เปลี่ยนแปลงก็ตาม แต่สิ่งเหล่านี้คืออะตอม หัวข้อสำคัญของโรงเรียนคือการจำแนกประเภทของวัตถุที่เป็นปัญหา

Vaisheshika ขึ้นอยู่กับความสามารถในการรับรู้ตามวัตถุประสงค์ของโลก ความรู้ความเข้าใจที่เพียงพอนี่คือเป้าหมายหลักของการคิดอย่างเป็นระบบ

หนังสือเกี่ยวกับปรัชญาของอินเดียโบราณ

จากสัมขยาถึงอุปนิษัท ปรัชญาอินเดีย ดาร์ชัน หมวดหมู่ ประวัติศาสตร์ ฉัตโตปัทยายะ ดี. (2003)ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยกัลกัตตาเขียนหนังสือเล่มนี้โดยเฉพาะสำหรับชาวยุโรปที่เพิ่งเริ่มคุ้นเคยกับปรัชญาของอินเดียโบราณ

หกระบบของปรัชญาอินเดีย มุลเลอร์ แม็กซ์ (1995)ศาสตราจารย์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดเป็นผู้เชี่ยวชาญที่โดดเด่นในด้านตำราอินเดีย เขาได้แปลคัมภีร์อุปนิษัทและคัมภีร์พระพุทธศาสนา หนังสือเล่มนี้เรียกว่าเป็นงานพื้นฐานเกี่ยวกับปรัชญาและศาสนาของอินเดีย

ปรัชญาอินเดียเบื้องต้น แชตเทอร์จี เอส และดัตตา ดี (1954)ผู้เขียนนำเสนอมุมมองของโรงเรียนปรัชญาอินเดียโดยสังเขปและเป็นภาษาที่เข้าใจง่าย

ปรัชญาของอินเดียโบราณ - สั้น ๆ สิ่งที่สำคัญที่สุด วิดีโอ

สรุป

ฉันคิดว่าบทความ " ปรัชญาอินเดียโบราณ - สั้น ๆ สิ่งที่สำคัญที่สุด"กลายเป็นประโยชน์สำหรับคุณ คุณได้เรียนรู้:

• เกี่ยวกับแหล่งที่มาหลักของปรัชญาของอินเดียโบราณ - ตำราโบราณของพระเวทและอุปนิษัท
• เกี่ยวกับโรงเรียนคลาสสิกหลักของปรัชญาอินเดีย - ออร์โธดอกซ์ (โยคะ, สัมขยา, ไวศิกะ, นยายะ, อุปนิษัท, มิมัมซา) และเฮเทอดอกซ์ (เชนและพุทธศาสนา)
• เกี่ยวกับคุณสมบัติหลักของปรัชญาของตะวันออกโบราณ - เกี่ยวกับการทำความเข้าใจจุดประสงค์ที่แท้จริงของมนุษย์และสถานที่ของเขาในโลก (เน้นที่ โลกภายในมากกว่าสภาวะภายนอกของชีวิต)

ฉันหวังว่าทุกคนจะมีทัศนคติที่ดีต่อโครงการและแผนทั้งหมดของคุณเสมอ!

เนื่องจากหัวข้อบทความของเราเป็นปรัชญาของอินเดียโบราณโดยย่อ เราจะพิจารณาเฉพาะประเด็นหลักของหัวข้อนี้เท่านั้น อย่างไรก็ตาม คุณสามารถพับเก็บได้ ความคิดทั่วไปเกี่ยวกับปรัชญาที่ก่อตั้งขึ้นในภาคตะวันออกโดยเฉพาะในอินเดีย

นักคิดของอินเดียโบราณถือว่าความจริงเป็นความรู้ที่หลากหลายซึ่งไม่สามารถแสดงออกมาได้ครบถ้วนโดยเน้นไปที่แต่ละแง่มุมเท่านั้น นั่นคือเหตุผลที่พวกเขาเชื่อว่ามีหลายวิธีในการปรับปรุง โดยการเลือกวิธีหนึ่งที่คุณสามารถพัฒนาบุคลิกภาพของคุณและเติบโตฝ่ายวิญญาณได้

ระบบปรัชญาใด ๆ ของตะวันออกยอมรับว่าเป้าหมายสูงสุดของมนุษย์คือการพัฒนาและปรับปรุงตนเอง การพัฒนาตนเองสามารถพัฒนาโลกให้ดีขึ้นได้ด้วยการพัฒนาตนเอง

ปรัชญาอินเดียแบ่งออกเป็น 3 ยุคหลักตามอัตภาพ:

1. เวท (XV-V ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช);
2. คลาสสิก (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช - คริสต์ศตวรรษที่ 10);
3. ฮินดู (ตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 10)

ลักษณะเฉพาะของปรัชญาอินเดียคือการพัฒนาอย่างต่อเนื่องและราบรื่นโดยไม่มีการก้าวกระโดดอย่างรวดเร็วในมุมมองของนักคิดและไม่มีการเปลี่ยนแปลงความคิดอย่างรุนแรง

ตำราที่เก่าแก่ที่สุดที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาของอินเดียโบราณมีอยู่ในพระเวทซึ่งเขียนก่อนศตวรรษที่ 15 พ.ศ จ. พระเวทคือ “ความรู้” “ความรู้”

ความรู้นี้เองที่เป็นจุดเริ่มต้นของปรัชญาอินเดียโบราณ ในขณะที่วรรณกรรมต่อมาส่วนใหญ่เป็นคำอธิบายหรือการตีความตำราเวท

วรรณคดีพระเวทแบ่งออกเป็น 4 กลุ่มตามลำดับประวัติศาสตร์:

1. สัมหิทัส.
2. พวกพราหมณ์.
3. อรัญญากิ.
4. อุปนิษัท.

เมื่อพิจารณาว่าคัมภีร์สัมหิทัสเป็นตำราที่เก่าแก่ที่สุด จึงมักเรียกว่าพระเวท และคัมภีร์อุปนิษัทเป็นส่วนเพิ่มเติมฟรีจากต้นฉบับ แต่ในความหมายกว้างๆ ทั้ง 4 กลุ่มเรียกว่าพระเวท

Samhitas เป็นเพลงสวด 4 ชุด:

• ฤคเวท (ที่เก่าแก่ที่สุดในพระเวท ต่อมาทั้งหมดพึ่งพามัน);
• Samave-da (พระเวทบทสวดมนต์);
• Yajurveda (พระเวทแห่งการเสียสละ);
• At-harvaveda (พระเวทแห่งคาถา)

พระเวทถูกนำเสนอเป็นการเปิดเผยที่เทพประทานแก่มนุษย์ เหล่าทวยเทพมีของประทานแห่งการเห็นทุกสิ่งและได้ถ่ายทอดความรู้ (พระเวท) ให้กับกวีฤๅษี ฤๅษีไม่ใช่คนเฉพาะเจาะจง แต่เป็นผู้แต่งบทเพลงสวดที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว

ในปรัชญาอินเดียโบราณมีสองประเพณี (วิธีความรู้):

• Shruti (สิ่งที่อธิบายไว้ข้างต้น - การถ่ายทอดความรู้จากเทพเจ้าไปยังฤๅษี);
• Smriti (“ ความทรงจำ” ตามตัวอักษร)

ดังนั้นพระเวทจึงรวมความรู้สองประเภทแยกกัน - ศักดิ์สิทธิ์และความรู้ที่สอง - ดูหมิ่น

ตามความเห็นของนักวิชาการส่วนใหญ่ พระเวทถูกสร้างขึ้นระหว่างการก่อตั้งสังคมชนชั้น อินเดียโบราณไม่ได้มีลักษณะเฉพาะของระบบทาส แต่ยังมีความไม่เท่าเทียมกันทางชนชั้นอยู่

นี่คือสิ่งที่นำไปสู่การก่อตัวของสี่กลุ่ม (varna):

• พราหมณ์ (นักบวช);
• kshatriyas (นักรบที่เป็นตัวแทนของชนชั้นทางสังคมสูงสุด);
• Vaishyas (ช่างฝีมือ พ่อค้า เกษตรกร);
• ศูทร (ชนชั้นทางสังคมต่ำสุด)

วาร์นาทั้งหมดมีความแตกต่างกันในด้านสิทธิ สถานะทางสังคม และความรับผิดชอบ แบบนี้นี่เอง องค์กรทางสังคมและสะท้อนให้เห็นในพระเวท

พระเวทที่เก่าแก่ที่สุดเรียกว่าฤคเวท แบ่งออกเป็น 10 มันดาลา (หนังสือ) เพลงสวดของฤคเวทเป็นบทสรรเสริญเทพเจ้าซึ่งเป็นตัวแทนของพลังแห่งธรรมชาติ และบทกวีพิธีกรรมซึ่งรวมถึงคำอธิษฐานและการร้องขอของผู้คนต่อเทพเจ้า

เพลงสรรเสริญฤคเวทไม่ได้เป็นเพียงบทกวี แต่เป็นความพยายามอันศักดิ์สิทธิ์ของชาวอินเดียโบราณที่จะเข้าใจความจริงของการดำรงอยู่ อวกาศคือทุกสิ่งและทุกคน พื้นที่และเวลาเป็นเอกภาพของไดอะโครนีและการซิงโครไนซ์ กฎการหมุนของจักรวาลคือริต้า จักรวาลพัฒนาไปพร้อมๆ กัน จากนั้นช่วงเวลาแห่งความโกลาหลก็เริ่มต้นขึ้นเมื่อความโกลาหลเข้ามาแทนที่คอสมอส

จากริกเวท เราเรียนรู้เกี่ยวกับเทพเจ้าต่างๆ เช่น สุริยะ (เทพแห่งดวงอาทิตย์), สาวิตร (เทพผู้สร้างแรงบันดาลใจ), มิตรา (เทพเจ้าแห่งมิตรภาพ), ปุชาน (เทพแห่งพลังงานแสงอาทิตย์), อุชาส (เทพีแห่งรุ่งอรุณ), อักนี (เทพแห่งไฟ) ). มันไกล รายการที่ไม่สมบูรณ์เทพเจ้าและสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ที่บรรยายไว้ในฤคเวท เป็นที่น่าสังเกตว่าไม่มีสิ่งใดที่โดดเด่น พวกเขาทั้งหมดออกมาข้างหน้าเมื่อมีความจำเป็นไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าแต่ละองค์จึงถูกแสดงให้เป็นส่วนหนึ่งของวิญญาณสากล

เรามาดูกันสั้นๆ ว่าปรัชญาของอินเดียโบราณคืออะไร เป็นพระเวทและโดยเฉพาะโองการแรกๆ ที่สามารถให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ ศาสนา (โดยเฉพาะ) จิตวิทยา และสุนทรียศาสตร์ ชีวิตสาธารณะอินเดีย.

ช่วงเวลาต่อไปนี้สามารถแยกแยะได้ในการพัฒนาปรัชญาอินเดีย:

เวท (XV1-U1 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช);

คลาสสิกหรือพราหมณ์ - พุทธ (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช - คริสต์ศตวรรษที่ 10);

โพสต์คลาสสิก

ลักษณะเฉพาะของปรัชญาอินเดียคือความอดทนทางปัญญา คำสอนทางศาสนาและปรัชญาเพิ่มเติมของศาสนาพราหมณ์และศาสนาฮินดูไม่ได้ปฏิเสธคำสอนของพระเวท แต่เสริมคำสอนเหล่านั้น โดยยืนยันว่ามีความจริงอันเดียว แต่มีหลายแง่มุม

ตั้งแต่วันที่ ยุคกลางตอนต้นประเพณีได้พัฒนาขึ้นเพื่อแบ่งคำสอนเชิงปรัชญาทั้งหมดของอินเดียโบราณ - ดาร์ชัน - ออกเป็นสองกลุ่มใหญ่:

ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์เล่มแรกของอินเดีย - พระเวท(จากภาษาสันสกฤต - ความรู้) พร้อมนำเสนอแนวคิดทางศาสนา แนวคิดเชิงปรัชญาเกี่ยวกับระเบียบโลกเดียว พระเวทถูกสร้างขึ้นโดยชนเผ่าอารยันที่เข้ามายังอินเดียในศตวรรษที่ 16 พ.ศ จ. จากเอเชียกลาง อิหร่าน และภูมิภาคโวลก้า จนถึงทุกวันนี้มีเพียงพระเวทเพียงสี่พระเวทเท่านั้นที่รอดมาได้: ฤคเวท, สมาเวดะ, ยชุรเวท, อาถรวาเวท ประกอบด้วยพระคัมภีร์ คำอธิบายพิธีกรรม และข้อคิดเห็นเชิงปรัชญา (อุปนิษัท) ข้อคิดเห็นทางศาสนาและปรัชญาเกี่ยวกับพระเวท-อุปนิษัท - มีแนวคิดที่กำหนดการพัฒนาปรัชญาอินเดียในภายหลังทั้งหมดเป็นส่วนใหญ่ เหล่านี้เป็นแนวคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจักรวาลกับมนุษย์ในระดับสูงสุด ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์, ไม่อาจพรรณนาได้ (พระพรหม), ความเป็นเอกภาพของจิตวิญญาณที่เป็นส่วนประกอบ (พราหมณ์), วิญญาณปัจเจกบุคคล (อาตมัน), ความเป็นอมตะของวิญญาณและการเกิดใหม่ตามกฎแห่งกรรม (กรรม)

ปัญหาทางปรัชญามากมายในยุคนั้นกล่าวถึงในบทกวีของอินเดียโบราณ - มหากาพย์ของมหาภารตะและรามเกียรติ์ พระเวท มหาภารตะ และรามเกียรติ์ได้กลายเป็นสารานุกรมที่แท้จริงของชาวอินเดีย ภูมิปัญญาชาวบ้าน- คำพูดแรกจากมหาภารตะ: “อย่าทำสิ่งที่ทำให้คุณไม่พอใจแก่ผู้อื่น” พบได้ในผลงานของขงจื๊อ อริสโตเติล คานท์ และตอลสตอย วรรณกรรมพระเวทประกอบด้วยองค์ความรู้หลายแขนง เกษตรกรรม การแพทย์ ดาราศาสตร์ งานฝีมือ ยุทโธปกรณ์

ถึง โรงเรียนออร์โธดอกซ์ปรัชญาอินเดียเวทมีดังต่อไปนี้

ญาญ่า และ ไวเซซิกาซึ่งเกิดขึ้นเป็นโรงเรียนเอกชนและต่อมารวมเป็นโรงเรียนเดียว ผู้สนับสนุนเชื่อว่าอะตอมแม้จะมีขนาดและรูปร่างไม่ต่างกัน แต่ในขณะเดียวกันก็มีคุณสมบัติที่แยกแยะพวกมันได้ เช่น อุณหภูมิ รสชาติ สี ฯลฯ อย่างไรก็ตาม การสอนของพวกเขาแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากคำสอนแบบอะตอมมิกที่สร้างขึ้นในสมัยกรีกโบราณ ความจริงก็คือว่า Vaisesikas เชื่อว่าอะตอมไม่ได้ก่อตัวเป็นโลกวัตถุ แต่ ธรรมะนั่นก็คือกฎศีลธรรมที่ควบคุมโลก

โรงเรียน Nyaya มีชื่อเสียงในด้านการสร้างอาคารที่ซับซ้อน ระบบลอจิคัล- โดยจำแนกเป็น 7 ประเภท คือ แก่นสาร คุณภาพ กิจกรรม ความสัมพันธ์ของชุมชน ความสัมพันธ์แบบเฉพาะเจาะจง ความสัมพันธ์โดยธรรมชาติและความไม่มีอยู่ แม้ว่าจำนวนหมวดหมู่จะไม่ตรงกับระบบของอริสโตเติล แต่ก็สามารถพบความสอดคล้องที่น่าสนใจระหว่างหมวดหมู่เหล่านั้นได้ เป้าหมายหลักของการสอนเชิงตรรกะคือการกำหนดข้อเสนอแนะเกี่ยวกับกฎการอนุมาน

สังขยาและโยคะก็เป็นกระแสความคิดของอินเดียที่คล้ายคลึงกันเช่นกัน ความแตกต่างระหว่างพวกเขาส่วนใหญ่เกิดจากการที่ผู้สนับสนุนโรงเรียน Samkhya เกี่ยวข้องกับปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาเป็นหลักและสร้างภาพพิเศษของโลก ในขณะที่ผู้สนับสนุนโรงเรียนโยคะให้ความสำคัญกับชีวิตจริงมากกว่า ข้อแตกต่างที่สำคัญเพียงอย่างเดียวคือโยคะรับรู้ถึงการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่เป็นตัวเป็นตนสูงสุด ในขณะที่ในโรงเรียน Samkhya การดำรงอยู่ของเขาถูกปฏิเสธ

สังขยาเป็นคำสอนแบบทวินิยมซึ่งมีพื้นฐานมาจากการต่อต้านของวิญญาณ ( ปุรุชา) และเรื่อง ( พระกฤษติ- ปุรุชาสามารถระบุได้ด้วยจิตสำนึก และพระกฤษติสามารถระบุได้ด้วยร่างกาย

โรงเรียนโยคะมีพื้นฐานมาจากแนวคิดที่เกิดขึ้นในโรงเรียนสัมขยา พยายามที่จะพัฒนาหลักปฏิบัติของพฤติกรรมมนุษย์ ความรอดของมนุษย์อยู่ที่การตระหนักว่า ปุรุชิ เป็นอิสระจากพระกฤษติโดยสิ้นเชิง และเพื่อให้บรรลุถึงความรอด ผู้สนับสนุนโรงเรียนโยคะได้พัฒนาวิธีปฏิบัติพิเศษโดยอาศัยการบำเพ็ญตบะและการทำสมาธิ

มิมัมสาเป็นหลักคำสอนที่เกี่ยวข้องกับปัญหาการตีความหรือการตีความคัมภีร์เวท คำสอนนี้พัฒนาระบบความเข้าใจโดยมุ่งเป้าไปที่ความเข้าใจที่ถูกต้องและลึกซึ้งที่สุดในข้อความศักดิ์สิทธิ์ พระเวทไม่ได้รับการพิจารณาจากผู้สนับสนุนโรงเรียนแห่งนี้ว่าเป็นการสร้างสรรค์ คนที่เฉพาะเจาะจงแต่เป็นการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ ด้วยเหตุนี้จึงไม่รวมความเป็นไปได้ที่จะเกิดข้อผิดพลาดใดๆ มิมัมสาเป็นคำสอนแบบทวินิยม ตัวแทนของโรงเรียนนี้เชื่อว่าทั้งวิญญาณและร่างกายมีจริง ผู้เสนอโรงเรียนมิมัมซาได้พัฒนาทฤษฎีความรู้พิเศษ ในความคิดเห็นของพวกเขา ความรู้ใดๆ จะขึ้นอยู่กับแหล่งที่มาต่อไปนี้: การรับรู้ การอนุมาน การเปรียบเทียบ คำอธิบายด้วยวาจา และการไม่รับรู้ หากไม่มีการรับรู้ ผู้สนับสนุนโรงเรียนหมายถึงการไม่มีสิ่งที่คาดหวัง

อุปนิษัท (สันสกฤต - จบพระเวท) เป็นคำสอนที่ได้กลายเป็นพื้นฐานทางปรัชญาของศาสนาฮินดู จักรวาลวิทยาอุปนิษัทสอดคล้องกับแนวคิดของพระเวท (อาตมัน พราหมณ์...) องค์ประกอบที่น่าสนใจคือการวิเคราะห์จิตวิญญาณของแต่ละบุคคล “ฉัน” โดยเฉพาะความสัมพันธ์ระหว่างโลกแห่งความเป็นจริงและโลกมายาในหลักคำสอนของสภาวะทางจิตทั้ง 4 ของมนุษย์ (ตื่น นอนกับความฝัน หลับโดยไม่ฝัน “สภาวะเหนือธรรมชาติ” " - การปลดประจำการสูงสุดจากโลกแห่งวัตถุ)

ถึง โรงเรียนนอกรีตปรัชญาอินเดีย ได้แก่ พุทธศาสนา ศาสนาเชน และโลกาตะ ต่างจากทศกัณฐ์ทั้ง 6 ประการที่กล่าวข้างต้น คาร์วากะ-โลกาตาปฏิเสธพระเวท ไม่เชื่อเรื่องชีวิตหลังความตาย ปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าในทุกแง่มุม และสร้างคำสอนของพระองค์เกี่ยวกับการยอมรับความเป็นเอกของสสารและธรรมชาติรองของจิตสำนึก นี่คือลัทธิวัตถุนิยมอินเดียโบราณ ที่มาของคำว่า "charvaka" ยังไม่ชัดเจนนัก คำว่า โลกยตฺติ หรือ โลกยตฺติก มาจากคำว่า โลกยตฺต – ทัศนะ คนธรรมดา- คำนี้พูดถึงความใกล้ชิดของคำสอน Charvaka กับจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน

โรงเรียนจารวกะมีอิทธิพลอย่างมากในช่วงเวลาหนึ่งในประวัติศาสตร์ความคิดของอินเดียโบราณและต่อต้านพุทธศาสนา ตามที่ตัวแทนระบุ ความหมายของชีวิตและโลกไม่ได้อยู่ที่ความทุกข์ทรมานเหมือนในพุทธศาสนา แต่อยู่ในความสุขและความสุข โรงเรียนนี้ไม่ได้ปฏิเสธว่าความสุขใดๆ เกี่ยวข้องกับความทุกข์ แต่ไม่ได้หมายความว่าบุคคลไม่สามารถลดความทุกข์และมีความสุขกับชีวิตได้ ปรัชญา Charvaka - ระบบวัตถุนิยมโบราณซึ่งมีการเชื่อมโยงภววิทยา ญาณวิทยา และจริยธรรมเข้าด้วยกัน

จุดที่โดดเด่นที่สุดในคำสอนของ Charvaka Lokayata คือของพวกเขา ทฤษฎีกำเนิดแห่งจิตสำนึก Charvaks เข้าใกล้ความเข้าใจแล้วว่าจิตสำนึกเป็นสมบัติของสสารที่มีการจัดระเบียบอย่างสูง ด้วยตนเอง วายุ - อากาศ อัคนี - ไฟ เอพี - น้ำ และกษิติ - ดินไม่มีจิตสำนึก อย่างไรก็ตาม คุณสมบัติที่แต่เดิมไม่มีอยู่ในส่วนที่แยกจากกันของคุณสมบัติทั้งหมดอาจปรากฏเป็นสิ่งใหม่ได้เมื่อนำส่วนต่างๆ เหล่านี้มารวมกัน ดิน น้ำ ลม ไฟ รวมกัน ก่อให้เกิดกายที่มีจิตสำนึก เมื่อร่างกายสลายไปเป็นธาตุ สติก็หายไปด้วย

ชาวโลกยัตนิกต่อต้านบทบัญญัติหลักของโรงเรียนศาสนาและปรัชญา ต่อต้าน "การปลดปล่อย" ทางศาสนาและการมีอำนาจทุกอย่างของเทพเจ้า การรับรู้ทางประสาทสัมผัสถือเป็นแหล่งความรู้หลัก ในคำสอนของโรงเรียนนี้ เราสามารถพบความคล้ายคลึงที่ชัดเจนกับหลักคำสอนเรื่องต้นกำเนิดที่สร้างขึ้นในปรัชญากรีกโบราณ โรงเรียนมีความเจริญรุ่งเรืองสดใสและได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ผู้คน แต่ต่อมางานปรัชญาของทิศทางนี้ถูกทำลายโดยพวกพราหมณ์และสูญเสียอิทธิพลไป

การเคลื่อนไหวครั้งต่อไปที่ตั้งคำถามถึงคุณค่าของเวทคือศาสนาเชน (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) - อินเดีย ศาสนาที่คล้ายกับศาสนาพุทธ ตั้งชื่อตามนักเทศน์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ 24 ท่าน - "เชน" (ผู้ชนะ) คนสุดท้ายคือ Parshva (750 ปีก่อนคริสตกาล) และมหาวีระ (500 ปีก่อนคริสตกาล) - ตัวเลขทางประวัติศาสตร์- ตามคำสอนของเชน (ผู้สนับสนุนศาสนาเชน) กระบวนการโลกนิรันดร์ที่ไม่ได้ควบคุมโดยพระเจ้าองค์ใดเกิดขึ้นตามกฎแห่งกรรมผ่านการกระทำร่วมกันของพระสงฆ์ฝ่ายวิญญาณนิรันดร์และอะตอมนิรันดร์ ตราบเท่าที่ดวงวิญญาณยังเต็มไปด้วยวัตถุอันละเอียดอ่อน วิญญาณนั้นก็ต้องเร่ร่อนออกไป ปรากฏเป็นสิ่งมีชีวิตใหม่อยู่เสมอ แต่หากวิญญาณหลุดพ้นด้วยความรู้ที่ถูกต้องและการบำเพ็ญตบะจากวัตถุวัตถุทั้งปวง วิญญาณนั้นก็จะรอดพ้นไปสู่ขอบเขตสูงสุดที่ซึ่ง มันยังคงอยู่ ไม่ได้ใช้งาน ใน จิตวิญญาณอันบริสุทธิ์- ปัจจุบันศาสนาเชนมีการฝึกฝนในอินเดียประมาณปี ค.ศ. 3 ล้านคน

พุทธศาสนาเกิดขึ้นทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 6-5 พ.ศ. และปัจจุบันก็เป็นศาสนาหนึ่งของโลก แต่พุทธศาสนาก็เป็นโรงเรียนทางศาสนาและปรัชญาเช่นกันที่เทศนาการปลดปล่อยจากความทุกข์โดยการสละกิเลสและบรรลุ "การตรัสรู้สูงสุด" - นิพพาน ก่อตั้งโดยเจ้าชายอินเดียนสิทธัตถะโคตม (พระพุทธเจ้า 560-483 ปีก่อนคริสตกาล)

ตามคำสอนของพระองค์ ทุกสิ่งในโลกล้วนเป็นของชั่วคราว ไม่มีตัวตน (แก่นสารถาวร) จึงเต็มไปด้วยความทุกข์ (ความไม่พอใจ) เนื่องจากไม่มีกรรมดีหรือกรรมชั่วอันใดผ่านไปอย่างไร้ร่องรอย ดังนั้นตามกรรม แต่ละชีวิตหลังความตายของแต่ละคนก็จะไปอยู่ในโลกหน้าต่อไปขึ้นอยู่กับการกระทำและการกระทำที่กระทำ การกระทำทางศีลธรรมนำไปสู่การชำระล้างและผ่านขั้นตอนที่แยกจากกัน แนวคิดหลักของพุทธศาสนาคือการหลุดพ้นจากความทุกข์และความพยายามที่จะเอาชนะระบบวรรณะ

ปรัชญาทางพุทธศาสนาเสนอแผนการปรับปรุงตนเองแก่ผู้เชื่อทุกคน โดยมีเป้าหมายคือนิพพาน - การหลุดพ้นอันยิ่งใหญ่ บัญญัติหลักของปรัชญาพุทธศาสนา ได้แก่ ห้ามฆ่า ห้ามลักทรัพย์ ห้ามโกหก บริสุทธิ์ ห้ามดื่มแอลกอฮอล์ นั่นคือ คุณค่าที่มีอยู่ในตัวบุคคลนั้นเอง และไม่ขึ้นอยู่กับความมั่งคั่งและความสูงส่ง . ดังนั้นพุทธศาสนาจึงเรียกร้องให้มีกิจกรรมที่มุ่งเป้าไปที่ชีวิตของตน

แนวคิดหลักในปรัชญาของพระพุทธเจ้า:

- "ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ"

ทฤษฎีเวรกรรม

ความไม่เที่ยงขององค์ประกอบ

- "ทางสายกลาง"

- "มรรคมีองค์แปด"

จะเข้าใจหลักการพื้นฐานของพระพุทธศาสนาเหล่านี้ได้อย่างไร?

"ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ":

ชีวิตคือความทุกข์

เหตุแห่งทุกข์คือกิเลสตัณหาอันไม่สิ้นสุด

คุณสามารถกำจัดความทุกข์ได้ด้วยการระงับความปรารถนาและแรงบันดาลใจซึ่งส่วนใหญ่มักจะไร้ประโยชน์และจบลงโดยไม่มีอะไรเลย

การจะระงับกิเลสและความทุกข์ได้นั้น บุคคลจะต้องปฏิบัติตามแนวทางการปรับปรุงคุณธรรมที่พระพุทธเจ้าทรงกำหนดไว้

ทฤษฎีเชิงสาเหตุ. ไม่มีการกระทำและการกระทำใดในชีวิตที่จะไม่ส่งผลที่ตามมาเนื่องจากทุกสิ่งในโลกเชื่อมโยงถึงกันและมีเหตุของมันเอง

ความไม่เที่ยงของธาตุ- ไม่มีอะไรถาวรในโลกและทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง ซึ่งหมายความว่าไม่มีสิ่งใดในโลกที่สามารถใช้เป็นหลักประกันความเป็นอยู่ที่ดีหรือการปลดปล่อยบุคคลจากความทุกข์ทรมานได้ มนุษย์เองเป็นต้นเหตุของความทุกข์นี้

"ทางสายกลาง".พระพุทธเจ้าทรงเรียกร้องให้มีความพอประมาณและหลีกเลี่ยงความสุดโต่ง

"มรรคมีองค์แปด".เส้นทางนี้แสดงถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปของจิตสำนึกและจิตใจของบุคคล การเกิดใหม่หรือการเกิดในสภาวะนิพพาน นับตั้งแต่ก่อตั้ง:

มุมมองที่ถูกต้อง ความทะเยอทะยานที่ถูกต้อง; คำพูดที่ถูกต้อง พฤติกรรมที่ถูกต้อง ภาพที่ถูกต้องชีวิต; ความปรารถนาที่ถูกต้อง; ความคิดที่ถูกต้อง การใคร่ครวญให้ถูกต้องและกำจัดกิเลส

หนทางนี้เองที่นำไปสู่จุดหมายตามพระพุทธองค์ การปฏิบัติตามพระบัญญัติเหล่านี้ตามคำสอนของพระพุทธเจ้าบุคคลจึงสามารถบรรลุสภาวะนิพพานได้ นิพพานเป็นอีกมิติหนึ่งของการดำรงอยู่ คือการดับสูญของตัณหาและกิเลสตัณหาที่ผิด ๆ มันไม่ใช่ความไม่มีอยู่จริง ตรงกันข้าม นิพพานคือความสมบูรณ์ของการเป็นอยู่ การดำรงอยู่นั้นเต็มไปด้วยความสมบูรณ์ กวีชาวอินเดีย Kalidasa พยายามอธิบายลักษณะเส้นทางนี้: “เมื่อคุณเข้ามาในโลก คุณร้องไห้อย่างขมขื่น และทุกคนรอบตัวคุณหัวเราะอย่างสนุกสนาน ทำให้ชีวิตของคุณเป็นเช่นนั้น เมื่อคุณจากโลกไป คุณจะหัวเราะอย่างสนุกสนาน และทุกคนรอบตัวคุณก็จะร้องไห้ ”

เชื่อกันว่าพระพุทธเจ้าเองเมื่อเสด็จปรินิพพานแล้วทรงแสดงพระธรรมเทศนาเป็นเวลาหลายปี คำสอนของเขาไม่ใช่การเทศนาเรื่องความเฉยเมยและการมองโลกในแง่ร้าย ในทางตรงกันข้าม เขาเรียกร้องให้มีกิจกรรม โดยมุ่งมันไปสู่ชีวิตของเขา นี่ไม่ใช่กิจกรรมสำหรับสถานที่ที่มีแสงแดดส่องถึง แต่เป็นการต่อสู้กับเอเลี่ยนในตัวเอง บทบัญญัติหลักสะท้อนให้เห็นในหนังสือพุทธศาสนาเล่มหนึ่ง - "ธรรมบท" พุทธศาสนาค่อยๆ เผยแพร่ในอินเดีย ในศตวรรษที่ 3 พ.ศ จ. สมเด็จพระอโศกมหาราชทรงรับเอาพุทธศาสนาเป็นศาสนาประจำชาติ ในศตวรรษที่ 1 n. จ. พระพุทธศาสนาแบ่งออกเป็นหินยาน (ยานน้อย) และมหายาน (ยานใหญ่) หินยานมีไว้สำหรับชนกลุ่มน้อยผู้รู้แจ้ง มหายานเป็นคำสอนที่หยาบคายของพระพุทธเจ้า ซึ่งกล่าวถึงผู้ที่พระเจ้าผู้ไม่มีตัวตนไม่สามารถเข้าถึงได้ ในยุคกลาง พุทธศาสนากลายเป็นหนึ่งในศาสนาของโลก แต่ส่วนใหญ่อยู่นอกอินเดีย (ในทิเบต จีน ญี่ปุ่น ฯลฯ)

พุทธศาสนาแตกต่างจากศาสนาอื่นๆ ในโลกตรงที่มีความเข้าใจเป็นพิเศษเกี่ยวกับสถานะของมนุษย์ที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า ในบรรดาสิ่งมีชีวิตทั้งหมด มีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่ได้รับเครดิตว่ามีความสามารถในการ "ก้าวไปตามเส้นทาง" หรืออีกนัยหนึ่งคือ ขจัดตัณหา ความคิดที่ไม่ชอบธรรม ฯลฯ อย่างสม่ำเสมอ และบรรลุพระนิพพาน เฉพาะในหมู่มนุษย์เท่านั้นที่สามารถปรากฏสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณสูงสุดได้ - พระพุทธเจ้า, ผู้บรรลุการตรัสรู้และปรินิพพานและแสดงธรรมตลอดจนพระโพธิสัตว์ - ผู้ที่เลื่อนการจากไปครั้งสุดท้ายเพื่อช่วยเหลือสัตว์อื่น ๆ โดยไม่ปฏิเสธการมีอยู่ของเทพเจ้าและสัตว์เหนือธรรมชาติอื่นๆ (มาร วิญญาณบรรพบุรุษ สัตว์นรก เทพเจ้าในรูปสัตว์ นก ฯลฯ) พุทธศาสนาไม่ได้มอบหมายให้มีบทบาทสำคัญใดๆ ใน ชีวิตทางศาสนา- แม้จะไม่ได้ห้ามการสักการะของพวกเขา แต่เขากลับมองว่าเป็นการเสียเวลา

องค์กรชาวพุทธที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือ World Fellowship of Buddhas ซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2493 ตามการประมาณการต่างๆ ทั่วโลกมีชาวพุทธมากถึง 500 ล้านคน

ศาสนาเวทและศาสนาพราหมณ์ การพัฒนาต่อไปได้รับในศาสนาฮินดูซึ่งก่อตั้งขึ้นในสหัสวรรษที่ 1 จ. ศูนย์กลางในวิหารแพนธีออนถูกครอบครองโดย "ตรีเอกานุภาพ" หรือรูปตรีโกณมิติ ("ตรีมูรติ": พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการสร้างโลก การดำรงอยู่และความตาย ศาสนาฮินดูกลายเป็นการสังเคราะห์ศาสนาพราหมณ์ดัดแปลงและลัทธิท้องถิ่นของกลุ่มชาติพันธุ์ของอินเดีย ศาสนาฮินดูถือเป็นศาสนาในชีวิตประจำวัน เจ. เนห์รูเชื่อว่าความหมายของมันสามารถแสดงได้ดังนี้: มีชีวิตอยู่และปล่อยให้ผู้อื่นมีชีวิตอยู่

ศาสนาฮินดูไม่มีระบบบังคับหลักคำสอน องค์กรคริสตจักร หรือศูนย์ผู้นำเพียงแห่งเดียว มีความอดทนในระดับหนึ่งต่อการเบี่ยงเบนไปจากหลักคำสอนทางศาสนา แต่เป็นข้อกำหนดสำหรับสังคม ครอบครัว และ ชีวิตส่วนตัววรรณะและวรรณะย่อยจำนวนมากซึ่งศาสนาฮินดูแบ่งประชากร และประเพณีเหล่านี้ยังคงถือว่าไม่สั่นคลอน ความพยายามที่จะปฏิรูปศาสนาฮินดูทำโดยนักเขียนและ บุคคลสาธารณะอาร์ ฐากูร ผู้นำขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติในอินเดีย คานธี ฯลฯ นักปรัชญาอินเดียสมัยใหม่เทศนาการผสมผสานระหว่างวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีตะวันตกเข้ากับคุณค่าทางจิตวิญญาณของตะวันออก

แนวคิดลักษณะเฉพาะของปรัชญาอินเดีย:

สังสารวัฏ- หลักคำสอนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับการกลับชาติมาเกิดของวิญญาณเข้าไป ร่างกายที่แตกต่างกันไม่มีที่สิ้นสุด มีการเกิดใหม่ไม่รู้จบ

กรรมคือชะตากรรมของชีวิตมนุษย์และชะตากรรมและผลกรรมสำหรับการกระทำของมนุษย์ กฎแห่งกรรม

โมกษะเป็นระดับสูงสุดของความสมบูรณ์ทางศีลธรรมของจิตวิญญาณ ความรอดสุดท้ายของจิตวิญญาณ หนทางเดียวแห่งการหลุดพ้นจากการเกิดใหม่อันไม่มีที่สิ้นสุด

อหิงสาคือความสามัคคีของสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบบนโลก การไม่ใช้ความรุนแรงและการไม่สร้างอันตรายต่อทุกสิ่งรอบตัวเรา

โรงเรียนปรัชญาของจีนโบราณ.

ความรู้เชิงปรัชญาในจีนโบราณเช่นเดียวกับทุกวัฒนธรรมของโลกเกิดขึ้นในส่วนลึกของความคิดในตำนานและต่อไป ชั้นต้นพึ่งพาพวกเขาอย่างแข็งขัน แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์ในประเทศจีนจะมีความเกี่ยวข้องกับธรรมชาติและจักรวาล แต่ปัญหาของมันกลับกลายเป็นประเด็นสำคัญในปรัชญาจีน

นักคิดชาวจีนโบราณในศตวรรษที่ 8 และ 20 พ.ศ จ. ได้ระบุธาตุไว้แล้ว 5 ธาตุ หรือธาตุหลักในธรรมชาติ ได้แก่ น้ำ ไฟ โลหะ ไม้ และดิน ตำนานจีนโบราณพยายามที่จะอธิบาย โลกจากตัวเขาเอง ในการอธิบายกำเนิดของเอกภพนั้น เป็นการสังเกตถึงจุดเริ่มต้นของปรัชญาธรรมชาติ ตำนานบางส่วนได้รับการเก็บรักษาไว้ในมุมมองภายหลังและได้เข้าสู่แนวคิดเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาของจีนโบราณอย่างเป็นธรรมชาติ

สิ่งนี้ใช้กับวิญญาณ (หรือเทพ) หยาง (ใช้งานอยู่) เป็นหลัก พลังชาย) และหยิน (พลังของผู้หญิงที่ไม่โต้ตอบ) พวกเขาเป็นสัญลักษณ์ของแสงสว่างและความมืด ทั้งด้านบวกและด้านลบ กองทัพอวกาศผู้มีความปรารถนาซึ่งกันและกันและการมีปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องต้องขอบคุณทุกสิ่งในโลกที่ก่อตัวขึ้นรวมถึงจักรวาลสังคมมนุษย์ความคิดวัฒนธรรมศีลธรรม เชื่อกันว่าครั้งหนึ่งไม่มีทั้งสวรรค์และโลก และจักรวาลก็มืดมนและไร้รูปร่าง - จากนั้นวิญญาณสองดวงคือหยินและหยางได้ถือกำเนิดขึ้น ผู้ซึ่งตั้งเป้าจะสั่งการโลก ต่อจากนั้นวิญญาณเหล่านี้ก็แยกจากกัน: หยางเริ่มครองท้องฟ้า หยิน - โลก

นักคิดชาวจีนโบราณใช้แนวคิดเรื่อง "หยิน" และ "หยาง" เพื่อแสดงปรากฏการณ์ที่ขัดแย้งและต่อเนื่องกันมากมาย จุดสำคัญในการก่อสร้างเชิงปรัชญาครั้งแรกของจีนโบราณมีการยอมรับผลตอบรับระหว่างแนวคิดเหล่านี้กับชีวิตมนุษย์และปรากฏการณ์ทางสังคม เชื่อกันว่าหากผู้คนปฏิบัติตามรูปแบบธรรมชาติที่สะท้อนจากแนวคิดเหล่านี้ความสงบและความเป็นระเบียบจะครอบงำทั้งสังคมและปัจเจกบุคคล แต่ถ้าไม่มีข้อตกลงดังกล่าวประเทศและทุกคนในนั้นจะตกอยู่ในความสับสน และในทางกลับกัน - ปัญหาในสังคมสร้างอุปสรรคต่อการแสดงหยินและหยางตามธรรมชาติเพื่อการตระหนักรู้ในตนเองตามปกติ แนวคิดสากลเหล่านี้เป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ทางศาสนาและปรัชญาของชาวจีนโบราณ และถูกกำหนดไว้ในข้อความจีนโบราณ "I-Ching" ("หนังสือแห่งการเปลี่ยนแปลง")

ในช่วงศตวรรษที่ VI - III พ.ศ จ. ปรัชญาจีนมีการพัฒนาเพิ่มเติม นี่คือช่วงเวลาของการเกิดขึ้นของ "โรงเรียนปรัชญาหนึ่งร้อยแห่ง" ซึ่งสถานที่พิเศษถูกครอบครองโดย: ลัทธิเต๋า (Lao Tzu และ Zhuang Tzu), ลัทธิขงจื๊อ (ขงจื๊อ), โรงเรียน Mohist (Mo Tzu), ลัทธิกฎหมาย - โรงเรียน ของผู้เคร่งครัด (ซาง หยาง)

แนวคิดหลักของลัทธิเต๋าคือทฤษฎีของเต๋า เล่าจื๊อ (604 ปีก่อนคริสตกาล) ถือเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิเต๋า คำภาษาจีน“เต๋า” มีความหมายหลายประการ ได้แก่ วิถีแห่งดวงดาวและวิถีแห่งคุณธรรม กฎแห่งจักรวาล และพฤติกรรมของมนุษย์ โดยปกติจะแปลว่า "เส้นทาง" งานหลักของ Lao Tzu คืองาน "Tao Te Ching" ("การสอนของ Tao and Te") เช่น เกี่ยวกับเส้นทางนิรันดร์ (เต่า) ของทุกสิ่งและการสำแดงวัตถุประสงค์ (de) ปรัชญาของเล่าจื๊อดึงความสนใจไปที่ความสามัคคีของมนุษย์และสวรรค์ ตามคำกล่าวของเล่าจื๊อ ในโลกนี้มีเส้นทางเดียว (เต๋า) ที่เหมือนกันกับทุกสิ่ง ซึ่งไม่มีใครสามารถเปลี่ยนแปลงได้ หน้าที่และโชคชะตาสูงสุดของมนุษย์ดังที่ผู้ก่อตั้งลัทธิเต๋าโต้แย้งคือการปฏิบัติตามเต๋า มนุษย์ไม่สามารถมีอิทธิพลต่อระเบียบโลกได้ ชะตากรรมของเขาคือความสงบสุขและความอ่อนน้อมถ่อมตน เป้าหมายของคำสอนของเล่าจื๊อคือการทำให้ตนเองลึกซึ้งขึ้น บรรลุการชำระล้างจิตวิญญาณ และฝึกฝนสภาพร่างกาย ตามทฤษฎีของลัทธิเต๋า บุคคลไม่ควรเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับเหตุการณ์ตามธรรมชาติ หลักการพื้นฐานของลัทธิเต๋าคือทฤษฎีการไม่กระทำ

อื่น หัวข้อสำคัญความคิดเชิงปรัชญาของจีนเป็นแนวคิดในการปรับปรุงคุณธรรมตามแนวทางการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์และพิธีกรรมสรุปไว้ วีลัทธิขงจื๊อ ผู้ก่อตั้งแนวคิดทางปรัชญานี้คือขงจื๊อ (551-479 ปีก่อนคริสตกาล) Ana-lectures of Confucius ซึ่งเป็นชุดคำพูดของเขาที่มรณกรรมให้แนวคิดเกี่ยวกับคำสอนของปราชญ์

ปัญหาหลักของปรัชญาของขงจื๊อ:

1. ระบบมาตรฐานทางจริยธรรม

2. ประเด็นทางการเมือง

3. พฤติกรรมส่วนตัว

4. การจัดการสาธารณะ

แนวความคิดของขงจื้อมีอิทธิพลสำคัญต่อการพัฒนาไม่เพียงแต่ในเชิงปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความคิดทางจริยธรรมและการเมืองของจีน เช่นเดียวกับญี่ปุ่น เกาหลี และประเทศอื่นๆ ในตะวันออกไกล เมื่อคำนึงถึงชะตากรรมของสังคมของเขา เกี่ยวกับความไม่สมบูรณ์ของธรรมชาติของมนุษย์ ขงจื๊อได้ข้อสรุปว่าไม่มีอะไรที่เป็นบวกได้หากไม่ได้รับคำแนะนำจากหลักการที่ถูกต้อง เมื่อเข้าใจสิ่งเหล่านั้น พระองค์ก็ทรงเห็นความหมายของกิจกรรมของตนเอง ซึ่งก็คือชีวิตนั่นเอง “หากรุ่งเช้าเธอเรียนรู้ทางที่ถูกต้อง (เต๋า) เมื่อพระอาทิตย์ตกดินเธอก็จะตายได้” และศูนย์กลางของการสอนของเขาคือมนุษย์ - มงกุฎแห่งธรรมชาติ กอปรด้วยจิตสำนึกและเจตจำนง สามารถทำให้การจัดการภาครัฐสมบูรณ์แบบได้

หลักการสำคัญของลัทธิขงจื๊อ:

หลักการของ “เหริน” คือ ความเป็นมนุษย์และความใจบุญสุนทาน “สิ่งที่คุณไม่ต้องการสำหรับตัวเองก็อย่าทำกับคนอื่น”

หลักการของ "ลี่" คือ ความเคารพและพิธีกรรม “คนมีมารยาทย่อมเรียกร้องต่อตนเอง คนต่ำต้อยย่อมเรียกร้องต่อผู้อื่น”

หลักการของ "เจิ้งหมิง" คือ การแก้ไขชื่อ จะมีความสงบเรียบร้อยและความเข้าใจร่วมกันระหว่างคนในสังคมหากทุกคนประพฤติตนตามยศและตำแหน่งของตน “อธิปไตยคืออธิปไตย พ่อคือบิดา บุตรคือบุตร”

หลักการของ "จุนจือ" คือ ภาพลักษณ์ของสามีผู้สูงศักดิ์ คนทุกคนมีศีลธรรมสูง แต่คนฉลาดส่วนใหญ่มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางจิตเป็นหลัก จุดประสงค์ของสามัญชนคือการรับใช้ชนชั้นสูงที่นำโดยจักรพรรดิ

หลักการของ “เหวิน” คือ การศึกษา การตรัสรู้ จิตวิญญาณ ผสมผสานกับความรักในการเรียนรู้และเสรีภาพในการขอคำแนะนำจากผู้ด้อยกว่า

หลักการ "di" คือ จ. การเชื่อฟังผู้อาวุโสในตำแหน่งและอายุ “หากบุคคลใดมีความเคารพ เขาก็ไม่ถูกดูหมิ่น ถ้าคนจริงใจก็เชื่อใจเขา หากบุคคลมีสติปัญญาเฉียบแหลมเขาก็จะประสบความสำเร็จ หากบุคคลใจดีเขาก็สามารถใช้ผู้อื่นได้”

หลักการของ “จง” คือ การอุทิศตนต่ออธิปไตย อำนาจทางศีลธรรมของรัฐบาล ผู้ปกครองจะต้องนำความสงบเรียบร้อยมาสู่ชีวิตผ่านกฎเกณฑ์แห่งจรรยาบรรณ “ถ้าเจ้าหน้าที่ไม่โลภ คนก็ไม่ขโมย”

การผสมผสานระหว่างแนวคิดเกี่ยวกับสังคมที่มีระเบียบเรียบร้อยและบุคคลในอุดมคติ (ผู้สูงศักดิ์) ประกอบขึ้นเป็นคำสอนที่สำคัญของลัทธิขงจื๊อ ในเนื้อหานั้น ฝ่ายจริยธรรมและการเมืองมีชัยเหนือฝ่ายปรัชญาที่แท้จริง นักคิดชาวจีนผู้ยิ่งใหญ่ได้แก้ไขคำถาม "นิรันดร์" ของชีวิตร่วมสมัยและคำถามที่มีอยู่ในปัจจุบัน ปวดใจเพื่อความปั่นป่วนทางสังคมและศีลธรรมเสื่อมถอย เมื่อเทียบกับพื้นหลังนี้ ปัญหาทางทฤษฎีทั่วไป (จักรวาลวิทยา ญาณวิทยา) และอุดมการณ์ก็ลดลงไปในเบื้องหลัง

สูตรขงจื๊อ “การปกครองหมายถึงการทำสิ่งที่ถูกต้อง” ป้อนคำศัพท์ในชีวิตประจำวันของชาวจีน ซึ่งแสดงถึงบรรทัดฐานของพฤติกรรมในครอบครัว ในหมู่เพื่อนและคนรู้จัก ความสัมพันธ์ระหว่างผู้นำและผู้ใต้บังคับบัญชา มันกลายเป็นหนึ่งในหลักการที่กำหนดของ ชีวิตทางสังคม เข้าสู่วัฒนธรรมพื้นบ้านและจิตสำนึกของมวลชนจนถึงศตวรรษของเรา

นักเรียนของเขาอธิบายคำสอนของขงจื้อเนื่องจากตัวเขาเองไม่ได้เขียนอะไรเลย ในหนังสือของนักเรียนเล่มหนึ่ง "Lun-Yu" ("การพิพากษาและการสนทนา" หรือ "นักวิเคราะห์") ความคิดและคำแนะนำอันชาญฉลาดของนักปรัชญาจะถูกบันทึกในรูปแบบของคำถามและคำตอบ

ปรัชญาเป็นพลังที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อความก้าวหน้าของมนุษยชาติ เธอมักจะมีส่วนร่วมในการสร้างอุดมคติทางสังคมและแนวคิดเกี่ยวกับความสมบูรณ์ของโลกอยู่เสมอ แนวคิดเรื่องปรัชญาและระบบปรัชญาระบบแรกเกิดขึ้นประมาณห้าร้อยปีก่อนคริสตกาล แนวคิดทางปรัชญาถูกสร้างขึ้นในสถานที่ต่างกันโดยเชื่อมโยงทั้งสองอย่างเข้าด้วยกัน ปรัชญาของอินเดียและศาสนา

ปรัชญาอินเดียโบราณ

มันมีสามช่วง ยุคแรกตั้งแต่ศตวรรษที่สิบห้าถึงศตวรรษที่ห้าก่อนคริสต์ศักราช ช่วงที่สองคือตั้งแต่ศตวรรษที่ห้าก่อนคริสต์ศักราชถึงคริสต์ศตวรรษที่สิบ และช่วงที่สามคือตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่สิบ ช่วงแรกเรียกว่า "เวท" ช่วงที่สอง - "คลาสสิก" ช่วงที่สาม - "ฮินดู" การพัฒนาปรัชญาอินเดียอย่างต่อเนื่องเริ่มต้นจากตำราโบราณที่เรียกว่าพระเวท พวกเขาเขียนขึ้นเมื่อสิบห้าศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช ชื่อนั้นมาจากคำว่า "รู้" - รู้ พระเวทประกอบด้วยสี่ส่วน: สัมหิทัส พราหมณ์ อารัยกะ และอุปนิษัท Samhitas ที่เก่าแก่ที่สุดคือชุดหนังสือ "เพลงสวด" เก่าสี่เล่ม ฤคเวทเป็นพระเวทที่เก่าแก่ที่สุดและเป็นที่เคารพนับถือในการเข้าใจความลับแห่งการดำรงอยู่ สมาเวดะเป็นบทสวดพระเวท ยชุรเวทเป็นพระเวทเพื่อการบูชายัญ อถรวเวทเป็นคาถาพระเวท อีกสามข้อความที่เหลือเป็นการตีความเรื่องสัมหิตา ตามความเชื่อของพระเวท พระเจ้าทรงเห็นและรู้ทุกสิ่งและทรงวางไว้ในพระเวท ความรู้มีสองประเภท: ศักดิ์สิทธิ์และหยาบคาย หนังสือสัมหิตะแต่ละเล่มมีพราหมณ์ที่สอดคล้องกัน อารัยกะและอุปนิษัทเป็นส่วนเสริมของสมหิทัสหรือพราหมณ์ ปรัชญานี้ดูยาก และเพื่อที่จะเข้าใจเธอ เราต้องจดจำช่วงเวลาที่เธอเกิด การก่อตัวของสังคมชนชั้นในยุคนั้น การดำรงอยู่ของระบบทาส และความไม่เท่าเทียมกันที่เพิ่มขึ้นในสังคมนำไปสู่การก่อตัวของวรรณะ วรรณะพราหมณ์ (พระสงฆ์) - การสั่งซื้อสินค้าที่สูงขึ้นอาศัยค่าใช้จ่ายของคนอื่น กษัตริยาเป็นนักรบและต่อสู้กับพราหมณ์เพื่อแย่งชิงอำนาจอยู่ตลอดเวลา Vaishyas และ Shudras เป็นคนที่ทำงานหนักและแสดงความเคารพ และสุดท้ายคือทาสที่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของวรรณะใด สังคมที่หลากหลายทั้งหมดนี้ต้องอยู่ร่วมกัน และศาสนาซึ่งเป็นปรัชญาสาธารณะจึงต้องสร้างกฎเกณฑ์ในการอยู่ร่วมกัน รัฐเดียวอินเดีย.

พระเวทที่เก่าแก่ที่สุดคือ Rig Veda ช่วยให้ชาวอินเดียโบราณเข้าใจความลับของการดำรงอยู่ วิธีหลักในการทำความเข้าใจคือตำนานที่สร้างขึ้น ปรากฏการณ์จักรวาลเป็นรากฐานของความเข้าใจของโลก ดาวเคราะห์มีบทบาทเป็นเทพในตำนาน ธรรมชาติของวัฏจักรของธรรมชาติสะท้อนให้เห็นในวัฏจักรของพิธีกรรม ไม่มีเทพเจ้าหลักในพระเวท บุคคลหันไปหาเทพเจ้าองค์หนึ่งที่สามารถช่วยในสถานการณ์นี้โดยเฉพาะ พระอุปนิษัทแต่งขึ้นในแต่ละปีและเป็นคำสอนลับที่ทุกคนไม่สามารถเข้าถึงได้ แนวคิดเรื่อง “พราหมณ์” และ “อาตมัน” ในพระเวทเป็นพื้นฐานของความเป็นอยู่ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง อีกแง่มุมที่น่าสนใจของพระเวทคือกฎแห่งกรรม เขาประสานกระบวนการกลับชาติมาเกิดตามการกระทำความดีและความชั่วของบุคคล พระเวทอ้างว่าการจุติเป็นมนุษย์ในอนาคตไม่ได้เป็นผลมาจากความปรารถนาของพระเจ้า แต่เป็นผลจากชีวิตของบุคคลนั้น (รางวัลหรือการลงโทษ) แนวคิดสำคัญอีกประการหนึ่งของพระเวทคือโมกษะ นี่คือเป้าหมายสูงสุดของบุคคลซึ่งประกอบด้วยการหลุดพ้นจากวงล้อแห่งการกลับชาติมาเกิด

อินเดียเป็นประเทศที่เต็มไปด้วยสีสัน เนื่องจากมีพืชพรรณอุดมสมบูรณ์ รายละเอียดเพิ่มเติม:

สำนักปรัชญาโบราณของอินเดีย

งานของโรงเรียนปรัชญาของอินเดียคือกระบวนการรับรู้ซึ่งก็คือการเข้าสู่โลกแห่งเวทมนตร์พิธีกรรม เพื่อให้เข้าใจหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ จึงใช้คำว่า “ทูรี” สิ่งเหล่านี้เป็นการเริ่มต้นอันลึกลับที่จัดขึ้นในโรงเรียน ในบรรดาโรงเรียนปรัชญาในอินเดีย มีโรงเรียนที่ยึดหลักคำสอนของลัทธิเวทเป็นพื้นฐาน และโรงเรียนที่ปฏิเสธลัทธิเวท มาทำความรู้จักกับบางส่วนกันดีกว่า

สังขยา

แปลว่า "ตัวเลข" ก่อตั้งเมื่อเจ็ดศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช แก่นแท้ของมันคือนักศึกษาพระเวท มองโลกเป็นสิ่งมีชีวิต การเป็นตัวแทนของ Purusha ซึ่งเป็นตัวตนแห่งจักรวาลที่ไม่มีวันสิ้นสุดซึ่งไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นพยานถึงทุกสิ่ง Purusha ไม่ใช่ร่างกาย วิญญาณ หรือจิตสำนึก วัตถุแห่งการรับรู้ที่หลากหลาย นอกจากสิ่งที่ไม่รู้แล้ว ยังมีหลักธรรมในการสอนด้วย นี่คือพระกฤษติ - ธาตุหลัก อยู่ในนิรันดรและต่อเนื่อง นี่คือเหตุแห่งปรากฏการณ์ทางโลกอันเป็นผลสืบเนื่องมาจากวิถีชีวิต การกระทำของพระกฤษติของกุนาสเหล่านั้น: รูปลักษณ์ กิจกรรม และความเฉื่อย สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่การกระทำทางกายภาพ แต่เป็นผลที่ตามมา ในทางปฏิบัติ ชาวฮั่นคือจุดแข็งของมนุษย์

โรงเรียนหลักของอินเดีย มันขึ้นอยู่กับอุปนิษัท เป็นต้นกำเนิดของศาสนาฮินดู สร้างขึ้นในยุคกลาง แนวคิดหลักของโรงเรียนคือแนวคิดเรื่องพราหมณ์ในฐานะองค์ประกอบทางจิตวิญญาณที่หลากหลาย ด้านหลังพระพรหมเป็นพื้นที่ร่วมกับเวลา เขาเข้ามาในโลกผ่านพวกเขา พราหมณ์อยู่ที่จุดเริ่มต้นของจักรวาลและจุดสิ้นสุดของมัน จักรวาลเป็นเพียงภาพลวงตาผ่านความไม่รู้ของพราหมณ์ พราหมณ์ถือเป็นวิญญาณสูงสุดและปรากฏตัวในมนุษย์ผ่านทางอาตมัน เมื่อบุคคลเปลี่ยนแก่นแท้ภายในของเขาให้เป็นสถานะของพราหมณ์ - อาตมันเขาจะได้รับจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ - นี่คือแนวคิดหลัก การปฏิเสธสิ่งต่าง ๆ ควบคุมราคะและจิตใจด้วย ความปรารถนาอันแรงกล้าความหลุดพ้นจะนำไปสู่สภาวะนิพพาน กระบวนการเรียนรู้จะดำเนินต่อไปจนกว่าจะรู้ตัวว่าเป็นพราหมณ์อย่างสมบูรณ์หรือไม่? อันจะนำไปสู่การหลุดพ้นแห่งจิตวิญญาณ

อ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับความเชื่อของชาวอินเดียในบทความ:

คำสอนนี้ก่อตั้งโดยเจ้าชายสิทธัตถะเมื่อครึ่งศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช แล้วจึงเริ่มเรียกพระองค์ว่า พุทธ ซึ่งหมายถึงการตรัสรู้ นี่เป็นหนึ่งในศาสนาที่แพร่หลายไปทั่วโลก ไม่มีแนวคิดเรื่อง "พระเจ้า" หรือจิตวิญญาณอมตะ ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า โลกคือกระแสแห่งอนุภาคที่สั่นไหวจากการดำรงอยู่ สิ่งเหล่านี้เรียกว่าธรรมะ สิ่งเหล่านี้คือกระแสชีวิตที่มีพลังของการสำแดงความรู้สึกของมนุษย์ โลกเป็นเพียงธรรมะจำนวนอนันต์ การดำรงอยู่ของเราเป็นเพียงช่วงเวลาหนึ่ง แต่ทุกช่วงเวลาก่อให้เกิดต่อไป โลกวางอยู่บนกฎหมายนี้ พระพุทธเจ้าทรงละคำถามเกี่ยวกับกระบวนการเริ่มต้นและการสิ้นสุด และตรัสแต่เรื่องธรรมเท่านั้น คำสอนชี้เหตุแห่งทุกข์เมื่อไม่เห็นขณะที่เรียกว่า “ปัจจุบัน” หลักคำสอนไม่รู้จักจิตวิญญาณอมตะ พื้นฐานของคำสอนคือความจริงสี่ประการ คำสอนกำหนดแปดขั้นตอนบนเส้นทางสู่พระนิพพาน สภาวะแห่งพระนิพพานผสมผสานภูมิปัญญาอันสมบูรณ์ คุณธรรม และอุเบกขาเข้าด้วยกัน

โลกาตะ

พระองค์ทรงก่อตั้งหลักคำสอนของบริหังสปาติ ชื่อนี้แปลว่า "ไปจากโลก" ก่อตั้งเมื่อห้าร้อยปีก่อนคริสต์ศักราช ไม่ยอมรับลัทธิเวทและพราหมณ์ ชีวิตบนโลกถือว่ามีคุณค่า ลัทธิเหนือธรรมชาติไม่ได้รับการยอมรับ คำสอนยอมรับเฉพาะโลกวัตถุเท่านั้น สรรพสิ่งย่อมมีธรรมชาติเป็นของตัวเองและเกิดขึ้นบนพื้นฐานของมัน โลกมีองค์ประกอบสี่ประการ ได้แก่ ไฟ ลม น้ำ และดิน ซึ่งเป็นส่วนประกอบของทุกสิ่ง พวกเขาถือว่าโลกเป็นกลุ่มขององค์ประกอบแบบสุ่ม พวกเขาไม่รู้จักจิตสำนึกและบุคลิกภาพภายนอกร่างกาย วิญญาณถือเป็นวัตถุ หลังความตายไม่มีบุคคลใดจึงไม่มีอะไรต้องทนทุกข์ คำสอนปฏิเสธความเป็นอมตะโดยสิ้นเชิง บุคคลควรได้รับคำแนะนำจากความรู้สึกสองประการ - กามา (เพลิดเพลิน) และอาถะ (เพื่อประโยชน์) ความหมายของชีวิตเห็นได้จากการได้รับความสุขและการหลีกเลี่ยงความทุกข์

ไวเซสิกา-ญาญ่า

โรงเรียนมีต้นกำเนิดเมื่อห้าศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช การสอนของเธอผสมผสานแนวคิดเรื่องเอกภาวะและตรรกะเข้าด้วยกัน รับรู้ถึงธาตุทั้งสี่ของโลก ส่วนประกอบของกาล-อวกาศ และอีเธอร์ ว่าเป็นวัตถุละเอียดอ่อนของจิตวิญญาณและจิตใจ คำสอนเชื่อว่าโลกทั้งใบเป็นส่วนผสมขององค์ประกอบเหล่านี้ นับเป็นครั้งแรกที่องค์ประกอบภายในเล็กๆ “แอนนู” (อะตอม) กลายเป็นตัวนำพาวัสดุของทุกสิ่ง เนื่องจากอนุภาคของ Annu ไม่สามารถควบคุมตัวเองได้ พราหมณ์วิญญาณสูงสุดจึงมีอยู่เพื่อสิ่งนี้ คำสอนให้ตระหนักถึงกฎแห่งกรรม ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา คำสอนนี้เกิดใหม่เป็นปรัชญาโบราณ

ปรัชญาอินเดีย วิดีโอ: