เราเกิดมาพร้อมกับความรู้สึกของพระเจ้า ความรู้สึกทางศาสนา

ประมวลกฎหมายอาญาของสหพันธรัฐรัสเซีย ลองวิเคราะห์โครงสร้างความหมายของแนวคิดนี้

สมาชิกสภาผู้ทรงคุณวุฒิด้านการศึกษาการศาสนาแห่งรัฐ ผู้ทรงคุณวุฒิ สังกัดกระทรวงยุติธรรม สหพันธรัฐรัสเซียศาสตราจารย์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโก I. N. Yablokov ในพจนานุกรมการศึกษาขั้นต่ำของการศึกษาศาสนาให้คำจำกัดความต่อไปนี้:

“ความรู้สึกทางศาสนา - ทัศนคติทางอารมณ์ของผู้เชื่อต่อสิ่งศักดิ์สิทธิ์ การเชื่อมโยง สิ่งศักดิ์สิทธิ์ สัตว์ พืช บุคคล สถานที่ ต่อกันและกันและต่อตนเอง ตลอดจนการตีความปรากฏการณ์ส่วนบุคคลในธรรมชาติ สังคม และโลกในศาสนาด้วย โดยทั่วไป ไม่ใช่ทุกประสบการณ์ที่สามารถถือเป็น CR ได้ แต่เฉพาะประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับแนวคิด แนวคิด เรื่องเล่าทางศาสนาเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ จึงได้รับการปฐมนิเทศ ความหมาย และความสำคัญที่เหมาะสม ช.ร. เกิดขึ้นบนพื้นฐานของความต้องการทางศาสนา และในทางกลับกัน ตัวเองกลายเป็นเป้าหมายของความต้องการ - ความอยากประสบการณ์ของพวกเขา เพื่อความอิ่มตัวทางศาสนาและอารมณ์ อารมณ์ต่างๆ ของมนุษย์ - ความกลัว ความรัก ความชื่นชม ความเคารพ ความยินดี ความหวัง ความคาดหวัง ความอ่อนแอและอาการอ่อนเปลี้ยเพลียแรง การเห็นแก่ผู้อื่นและอัตตานิยม การปฏิบัติและความรู้รอบตัว คุณธรรมและสุนทรีย์ - สามารถหลอมรวมกับแนวคิดทางศาสนาและรับทิศทาง ความหมาย และความหมายที่เหมาะสม ในกรณีนี้ "ความกลัวต่อพระเจ้า", "ความสุขในการติดต่อกับพระเจ้า", "ความอ่อนโยนต่อไอคอนของพระมารดาของพระเจ้า", "ความเห็นอกเห็นใจต่อเพื่อนบ้าน", "ความเคารพต่อความงามและความกลมกลืนของธรรมชาติที่สร้างขึ้น", “ความคาดหวังถึงปาฏิหาริย์” “ความหวังรางวัลจากโลกอื่น” ฯลฯ มีประสบการณ์

“ศาสนาเป็นคุณสมบัติของบุคคลและกลุ่ม ซึ่งแสดงออกด้วยคุณสมบัติทางศาสนาทั้งหมดแห่งจิตสำนึก พฤติกรรม และความสัมพันธ์ คุณสมบัติทั่วไปเกณฑ์ของจิตสำนึกทางศาสนาคือศรัทธาทางศาสนาซึ่งรวมถึงความรู้และการยอมรับว่าเป็นความคิดทางศาสนาที่แท้จริง ความคิด แนวคิด เรื่องเล่าและความมั่นใจในการดำรงอยู่ของภาวะ hypostatized (กรีก u p o s t a s i V - รากฐาน, แก่นแท้) สิ่งมีชีวิต (Lat. attribuo - ให้ , บริจาค) ด้วยคุณสมบัติและการเชื่อมต่อ พฤติกรรมทางศาสนาคือชุดของการกระทำที่ปฏิบัติตามหลักคำสอนทางศาสนาและปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางศาสนา เป็นสัญลักษณ์ในธรรมชาติและเป็นการแสดงออกถึง ความหมายทางศาสนาและความหมายได้ทั้งลัทธิและไม่ใช่ลัทธิ (การกระทำระหว่างบูชา พิธีกรรมทางศาสนาและวันหยุด การสวดมนต์ ในกระบวนการสอนเทววิทยา การศึกษาศาสนาในครอบครัว การจัดการองค์กรทางศาสนา การโฆษณาชวนเชื่อของศาสนา ฯลฯ) ตัวชี้วัดการมีส่วนร่วมในความสัมพันธ์ทางศาสนาได้แก่: การเชื่อมโยงพิธีกรรมระหว่างผู้ปฏิบัติศาสนกิจและผู้ศรัทธา ความสัมพันธ์ระหว่างครูและนักเรียนในโรงเรียนเทววิทยา การเป็นสมาชิกในชุมชน ในหน่วยงานบริหาร ในกลุ่มผู้เชื่อที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการต่างๆ เป็นต้น ระดับการศึกษา ของร. เป็นที่เข้าใจว่าเป็นระดับความรุนแรงของคุณสมบัติทางศาสนาของแต่ละบุคคลและกลุ่ม ความชุกของอาร์วัดจากสัดส่วนของบุคคลที่มีคุณสมบัติทางศาสนาในหมู่ประชากรหรือในกลุ่ม ลักษณะของอาร์ถูกกำหนดให้เป็นเชิงคุณภาพและ คุณลักษณะเชิงปริมาณคุณสมบัติเฉพาะของบุคคลกลุ่ม ประเภทของอาร์เป็นแนวคิดที่สะท้อนถึงลักษณะเฉพาะของอาร์ซึ่งพบได้ทั่วไปสำหรับคนจำนวนหนึ่งและบนพื้นฐานนี้กลุ่มการจำแนกประเภทที่เกี่ยวข้องจึงมีความโดดเด่น สถานะของอาร์เป็นระบบทรัพย์สินทางศาสนาที่ค่อนข้างมั่นคงของบุคคลหรือกลุ่ม พลวัตของ R. คือการเปลี่ยนสถานะหนึ่งไปสู่อีกสถานะหนึ่ง”

ควรสังเกตว่าชุดความรู้สึกต่อทุกคน (ทั้งผู้เชื่อและไม่เชื่อ) นั้นเหมือนกันทุกประการ ความรู้สึกทางศาสนาเป็นชุดความรู้สึกที่พบบ่อยที่สุดที่ผู้เชื่อประสบเกี่ยวกับสิ่งที่เกี่ยวข้องกับศรัทธาของเขา นี่คือคำพูดของ William James จากหนังสือเรียนเล่มเดียวกัน: “ไม่มีพื้นฐานใดที่จะยืนยันว่ามี “ความรู้สึกทางศาสนา” แบบนามธรรมเป็นอารมณ์พื้นฐานที่แยกจากกันซึ่งมีอยู่ในประสบการณ์ทางศาสนาทุกครั้งโดยไม่มีข้อยกเว้น หากไม่มีอารมณ์ทางศาสนาขั้นพื้นฐานพิเศษ แต่มีเพียงอารมณ์ธรรมดาชุดหนึ่งที่วัตถุทางศาสนาทิ้งร่องรอยลักษณะไว้”ผู้เขียนบรรยายถึงแนวคิดของฮูมเกี่ยวกับต้นกำเนิดของศาสนาว่า: “ตามคำกล่าวของนักปรัชญา แม้ว่าความเชื่อในพลังอัจฉริยะที่มองไม่เห็นนั้นแพร่หลายมากในหมู่เผ่าพันธุ์มนุษย์ทุกที่และทุกเวลา บางที มันก็อาจไม่เป็นสากลจนไม่อนุญาตให้มีข้อยกเว้น และแนวคิดที่มันก่อให้เกิดนั้นไม่ใช่ เครื่องแบบ ในด้านหนึ่ง มีการค้นพบชนชาติบางชนชาติที่ไม่มีความรู้สึกทางศาสนาใดๆ ในทางกลับกัน ไม่มีชนสองชนชาติดังกล่าวและไม่น่าจะมีคนสองคนที่เห็นด้วยกับความรู้สึกเหล่านี้อย่างแน่นอน”นั่นคือความรู้สึกทางศาสนาของแต่ละคนมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ดังนั้นการลงนามในแถลงการณ์เดียวกันเกี่ยวกับการดูหมิ่นความรู้สึกทางศาสนาจึงดูแปลกอย่างน้อย

คำถามเกิดขึ้น: แล้วคนที่ไม่นับถือศาสนาล่ะ ในเมื่อกฎหมายไม่สามารถปกป้องสิทธิของบางคนและไม่สามารถปกป้องสิทธิของผู้อื่นได้? สถานการณ์ที่นี่โดยทั่วไปจะแปลกมาก คำนำของกฎหมายว่าด้วยเสรีภาพแห่งมโนธรรมและสมาคมศาสนามีวลีนี้ “การเคารพศาสนาคริสต์ อิสลาม พุทธ ยูดาย และศาสนาอื่นๆ ที่เป็นส่วนสำคัญของมรดกทางประวัติศาสตร์ของประชาชนรัสเซีย”แต่ในขณะเดียวกัน ศาสนาพุทธก็ไม่ใช่ศาสนาตามความหมายที่ยอมรับกันโดยทั่วไป (เนื่องจากลามะไม่เคยหยุดเตือนเรา) และชาวพุทธก็ไม่ตกอยู่ภายใต้คำจำกัดความของผู้ศรัทธา (ศาสนา) อย่างไรก็ตาม เมื่อวันที่ 28 กรกฎาคม 2016 ศาลเมือง Elista ได้พิพากษาลงโทษ Said Osmanov ฐานดูหมิ่นความรู้สึกทางศาสนาของชาวพุทธ นั่นคือสถานะของผู้เชื่อและการมีอยู่ของความรู้สึกทางศาสนาเป็นสิ่งสำคัญ แม้ว่ากฎหมายจะจัดว่าพุทธศาสนาเป็นศาสนา แต่ก็ไม่ได้เป็นไปตามที่ชาวพุทธมีความรู้สึกทางศาสนาเลย

มาสรุปกัน
1) เฉพาะผู้ศรัทธา (ผู้นับถือศาสนา) เท่านั้นที่สามารถมีความรู้สึกทางศาสนาได้ จำเป็นต้องค้นหาว่าเรากำลังพูดถึงผู้เชื่อจริงๆ หรือไม่ (และไม่เกี่ยวกับผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า เป็นต้น)

2) ความรู้สึกของผู้เชื่อไม่ใช่ทุกความรู้สึกทางศาสนา มีความจำเป็นต้องค้นหาว่าประสบการณ์เหล่านี้ผสมผสานกับแนวคิด แนวคิด เรื่องเล่าทางศาสนาหรือไม่ และด้วยเหตุนี้ จึงได้รับการมุ่งเน้น ความหมาย และความสำคัญที่เหมาะสม

3) ความรู้สึกทางศาสนาเป็นเรื่องส่วนตัวเสมอ ผู้เชื่อแต่ละคนควรชี้แจงให้ชัดเจนถึงความรู้สึกทางศาสนาที่ถูกขุ่นเคือง และข้อเท็จจริงของความผิดของพวกเขาคืออะไร คำอธิบาย "สำเนาคาร์บอน" เกี่ยวกับความรู้สึกขุ่นเคืองทำให้มีเหตุผลที่จะสงสัยความถูกต้องของคำให้การ

อย่างเป็นทางการรัฐธรรมนูญรับประกันปริมาณที่เท่าเทียมกัน การคุ้มครองทางกฎหมายทั้งสำหรับผู้ศรัทธาและผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า (เช่น หากมีใครคิดว่าความรู้สึกของเขาถูกทำให้ขุ่นเคืองโดยการเรียกร้องให้ถอดเลนินออกจากสุสาน) แต่ยังไม่มีการปฏิบัติเลย

- นี่คือทัศนคติทางอารมณ์ของผู้เชื่อต่อการรับรู้ถึงความเป็นวัตถุ ทรัพย์สิน ความเชื่อมโยง บุคคล สถานที่ การกระทำ ต่อกันและกันและต่อตนเอง รวมถึงการตีความปรากฏการณ์ส่วนบุคคลในโลกและต่อโลกโดยรวมในทางศาสนา

ไม่ใช่ทุกประสบการณ์ที่สามารถถือเป็นเรื่องทางศาสนาได้ แต่เฉพาะประสบการณ์ที่หลอมรวมกับแนวคิด แนวคิด ตำนานทางศาสนา และด้วยเหตุนี้ จึงได้รับการปฐมนิเทศ ความหมาย และความสำคัญที่เหมาะสม ความรู้สึกทางศาสนากลายเป็นเป้าหมายที่ต้องการ - ความอยากมีประสบการณ์เพื่อความอิ่มตัวทางศาสนาและอารมณ์

อารมณ์ต่างๆ ของมนุษย์ - ความกลัว ความรัก ความชื่นชม ความเคารพ ความยินดี ความหวัง ความคาดหวัง ความอ่อนแอและอาการอ่อนเปลี้ยเพลียแรง การเห็นแก่ผู้อื่นและอัตตาคุณธรรมและสุนทรียศาสตร์ - สามารถหลอมรวมกับแนวคิดทางศาสนาและรับทิศทาง ความหมาย และความสำคัญที่เหมาะสม ในกรณีนี้ "ความยำเกรงพระเจ้า", "ความรักต่อพระเจ้า", "ความรู้สึกบาป, ความอ่อนน้อมถ่อมตน, การยอมจำนน", "ความสุขของการติดต่อกับพระเจ้า", "ความอ่อนโยนกับไอคอนของพระมารดาของพระเจ้า", " ความเห็นอกเห็นใจต่อเพื่อนบ้าน”, “ความเคารพต่อความงามและความกลมกลืนของธรรมชาติที่สร้างขึ้น”, “การคาดหวังปาฏิหาริย์”, “ความหวังในสิ่งตอบแทนจากโลกอื่น”

ควรสังเกตว่ากระบวนการทางอารมณ์ของผู้เชื่อจากมุมมองของพวกเขา พื้นฐานทางสรีรวิทยาและเนื้อหาทางจิตวิทยาหลักไม่ได้มีอะไรเฉพาะเจาะจง ความรู้สึกธรรมดาของมนุษย์เกี่ยวข้องกับความเชื่อทางศาสนา เช่น ความกลัว ความรัก ความโกรธ ความยินดี ความหวัง ความคารวะ ความชื่นชม ฯลฯ สำหรับผู้ศรัทธา พวกเขามีการออกแบบรูปทรงและความหมายที่สอดคล้องกัน เช่น ผู้เชื่อประสบกับสิ่งเหล่านี้ว่าเป็น "ความเกรงกลัวพระเจ้า", "ความรักต่อพระเจ้า", "ความรู้สึกถ่อมตัว", "ความรู้สึกบาป", "ความสุขในการสื่อสารกับพระเจ้า", "ความรักต่อไอคอนของพระมารดาของพระเจ้า", " ความเห็นอกเห็นใจต่อเพื่อนบ้าน”, “ความรักต่อเพื่อนบ้าน” ,.; มีความเกรงกลัวพระเจ้ามากกว่าความรักผู้เชื่อจำไว้เสมอว่าถ้าเขาไม่ปฏิบัติตามพระบัญญัติพระเจ้าก็จะลงโทษเขา ในเรื่องนี้ ดับเบิลยู. เจมส์ นักวิจัยศาสนาชาวอเมริกันเขียนว่า “ถ้าเราตกลงที่จะเข้าใจคำว่า “ความรู้สึกทางศาสนา” ซึ่งเป็นชื่อรวมสำหรับความรู้สึกเหล่านั้นที่ กรณีที่แตกต่างกันถูกสร้างขึ้นโดยวัตถุทางศาสนา จากนั้นเราตระหนักถึงความเป็นไปได้ที่คำนี้ไม่มีองค์ประกอบที่จะมีลักษณะเฉพาะจากมุมมองทางจิตวิทยา มีความรักทางศาสนา ความกลัวทางศาสนา ความรู้สึกประเสริฐทางศาสนา ความสุขทางศาสนา ฯลฯ

แต่ความรักทางศาสนาเป็นเพียงความรู้สึกรักที่ทุกคนมีร่วมกันซึ่งมุ่งตรงไปที่วัตถุทางศาสนา ความกลัวทางศาสนาเป็นเรื่องปกติที่หัวใจมนุษย์สั่นไหว แต่เกี่ยวข้องกับความคิดเรื่องการลงโทษจากสวรรค์" ดังนั้นจากข้อสรุปนี้และมุมมองของนักวิจัยคนอื่น ๆ เกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางศาสนาและจิตวิทยาเราสามารถสรุปได้ว่าความเฉพาะเจาะจงของศาสนา ความรู้สึกไม่ได้อยู่ในเนื้อหาทางจิตวิทยา แต่อยู่ในทิศทางของพวกเขา ในวัตถุที่พวกเขาถูกชี้นำ สำหรับวัตถุแห่งความรู้สึกทางศาสนาอาจมีได้หลายประเภท ภาพทางศาสนาความคิดและความคิด ในกรณีที่ความรู้สึกทางศาสนาดูเหมือนจะมุ่งไปที่วัตถุที่มีอยู่จริง เช่น ที่บุคคล (“นักบุญ” “ผู้ชอบธรรม” ฯลฯ) หรือวัตถุวัตถุ (“ ไอคอนมหัศจรรย์", "บ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์" ฯลฯ) ในความเป็นจริงแล้ว สิ่งเหล่านั้นไม่ได้เกี่ยวข้องกับวัตถุเช่นนี้เสมอไป แต่เกี่ยวข้องกับคุณสมบัติเหนือธรรมชาติที่มันควรจะครอบครองเท่านั้น

ความรู้สึกในขอบเขตของศาสนามีบทบาทสำคัญที่สุด ปัญหาความจำเพาะของความรู้สึกทางศาสนาได้ถูกพูดคุยกันซ้ำแล้วซ้ำเล่าในจิตวิทยาศาสนาต่างประเทศ มีความพยายามหลายครั้งในการอธิบายความรู้สึกทางศาสนาในแง่ของเนื้อหาทางจิตวิทยาที่เฉพาะเจาะจง นักจิตวิทยาบางคนตามนักศาสนศาสตร์นิกายโปรเตสแตนต์ชาวเยอรมัน เอฟ. ชไลเออร์มาเคอร์ (1768–1834) ถือว่าความรู้สึกทางศาสนาเป็น “ความรู้สึกพึ่งพาอาศัยกัน” คนอื่นๆ แบ่งปันมุมมองของนักเทววิทยาและนักปรัชญาชาวเยอรมัน อาร์. ออตโต เกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาว่าเป็นเอกภาพเฉพาะของ “ความสยองขวัญและความชื่นชมอันศักดิ์สิทธิ์” 176 ส่วนคนอื่นๆ (จี. วอเบอร์มิน) เชื่อว่าศาสนามีลักษณะพิเศษที่สุดคือความรู้สึก "มั่นคงและความคาดหวังอันแรงกล้า" แม้ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 มีความคิดเห็นว่า " คุณสมบัติที่โดดเด่น ความรู้สึกทางศาสนาคือความเคารพ ไม่ใช่ความกลัว ความรัก ความเสียใจ หรือความผิดหวัง” ชุดความรู้สึกและประสบการณ์ที่เป็นลักษณะเฉพาะของ คนเคร่งศาสนาในยุคต่างๆ มีการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ แนวโน้มทั่วไปของการเปลี่ยนแปลงในขอบเขตของอารมณ์ทางศาสนาคือการแทนที่ประสบการณ์เชิงลบโดยหลักคือความกลัวซึ่งเกิดขึ้นในหมู่คนดึกดำบรรพ์ด้วยความรู้สึกเชิงบวก: ความรักความเคารพความชื่นชมความกตัญญู แม้ว่าความกลัวทางศาสนาจะยังคงเป็นหนึ่งในองค์ประกอบสำคัญของประสบการณ์ของผู้เชื่อสมัยใหม่

คุณยังสามารถค้นหาข้อมูลที่คุณสนใจได้ในเครื่องมือค้นหาทางวิทยาศาสตร์ Otvety.Online ใช้แบบฟอร์มการค้นหา:

เพิ่มเติมในหัวข้อ 18.ความรู้สึกทางศาสนา:

1. คำถามที่ 39 ความรู้สึกและบุคลิกภาพ ความรู้สึกที่สะท้อนถึงความสัมพันธ์ของบุคคลกับความต้องการที่มั่นคงของเขา ประเภทของความรู้สึกและการก่อตัว
2. คำถามที่ 37. แนวคิดเรื่องความรู้สึกและอารมณ์ ทฤษฎีอารมณ์ คุณภาพและพลวัตของความรู้สึก
3. 37. อารมณ์และความรู้สึก ประเภทของอารมณ์และความรู้สึก การพัฒนาทรงกลมทางอารมณ์ในเด็กก่อนวัยเรียนและวัยเรียน

ความรู้สึกทางศาสนา- 1) ความปรารถนาตามธรรมชาติสำหรับบุคคลต่อพระเจ้าในฐานะผู้สร้างผู้ให้บริการของเขา 2) ความรู้สึกที่เกิดขึ้นและเปิดเผยในบุคคลในกระบวนการกิจกรรมทางศาสนาและศีลธรรม (เช่น: ความรักต่อพระเจ้าและเพื่อนบ้าน, ความกระตือรือร้นต่อพระเจ้า, ความเคารพต่อพระเจ้าหรือศาลเจ้า, ความยินดีในพระเจ้า ฯลฯ )

ความรู้สึกทางศาสนาแสดงออกมาในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่น พื้นที่ที่แตกต่างกันและความแข็งแกร่งตามกฎ: ด้วยเหตุผลและ

ดังนั้นจึงเป็นเรื่องปกติที่จิตใจของทุกคนจะมีความคิดเกี่ยวกับพลังที่สูงกว่าซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่ทรงพลังสูงสุด ดังนั้น ประวัติศาสตร์จึงไม่รู้จักคนไม่มีศาสนาแม้แต่คนเดียว

อีกประการหนึ่งคือภายใต้อิทธิพลของปัจจัยลบที่เกี่ยวข้องกับความบาปทั่วไปและส่วนบุคคลความคิดโดยกำเนิดของมนุษย์เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตนี้สามารถกลายร่างผิดรูปร่างและรับรูปร่างที่ชั่วร้ายได้ (เช่น คนต่างศาสนาเชื่อในเทพเจ้าหลายองค์ วัตถุนิยมเชื่อในตนเอง -มีอยู่จริง; บรรดาผู้เชื่อในพระเจ้าระบุพระเจ้าด้วยธรรมชาติ)

ด้วยเสียงแห่งมโนธรรม ทุกคนรู้สึกถึงข้อเรียกร้องของกฎศีลธรรมโดยไม่มีข้อยกเว้น เสียงแห่งมโนธรรมไม่สามารถระบุได้ด้วยความปรารถนาส่วนตัวหรือด้วยความคิดส่วนตัวเกี่ยวกับศีลธรรม เพราะมักจะฟังดูขัดแย้งกับความคิดและเจตจำนงของเราด้วยซ้ำ ด้วยความรู้สึกผิดชอบชั่วดี คนๆ หนึ่งได้รู้จักพระเจ้าในฐานะผู้สร้างที่ดีและยุติธรรม และมารู้จักพระองค์

ทุกคนต่างดิ้นรนหาอยู่ในใจ ผู้ไม่เชื่อแสวงหาความสุขในโลก อย่างไรก็ตาม ไม่มีสิ่งใดในโลกที่สามารถตอบสนองคำขอนี้ได้ครบถ้วน มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถตระหนักถึงความต้องการของหัวใจเพื่อความสุขและความสุขได้อย่างเต็มที่ สำหรับพระองค์ในเรื่องแหล่งที่มาของสินค้าของแท้ที่ไม่สิ้นสุดนั้นทุกคนต้องต่อสู้ด้วยใจ: ผู้ศรัทธา - อย่างมีสติ; ผู้ไม่เชื่อ - ราวกับกำลังเร่ร่อนและสะดุดในความมืด (การค้นหาความสุขในความสุขทางโลกทำได้เพียงบดบังและทำลายแรงกระตุ้นอันสูงส่งนี้ในช่วงเวลาสั้น ๆ )

ความรู้สึกทางศาสนากระตุ้นให้คนแสวงหาพระเจ้า รับรู้ได้ในระดับที่เหมาะสมและไปในทิศทางที่ถูกต้องภายในกรอบของของแท้ () เท่านั้น ศรัทธาดังกล่าวเป็น.

ความรู้สึกทางศาสนาตามธรรมชาตินี้ควรแยกออกจากความรู้สึกส่วนตัวที่พัฒนาขึ้นในกระบวนการสื่อสารกับพระเจ้า ด้วยความช่วยเหลือจากพระคุณ ความรู้สึกเหล่านี้เป็นลักษณะเฉพาะของผู้เชื่อ เหนือสิ่งอื่นใด ได้แก่ ความเกรงกลัวพระเจ้า ความรัก ความนับถือ ความกระตือรือร้นตามพระเจ้า ความพร้อมในการเสียสละตนเอง เมื่อความรู้สึกเหล่านี้พัฒนาขึ้น บุคคลจะกลายเป็นเหมือนต้นแบบของเขา และท้ายที่สุดก็ได้รับรางวัลให้เข้าสู่ที่พำนักสูงสุดบนสวรรค์

รัฐควรปกป้องความรู้สึกทางศาสนาของผู้ศรัทธาหรือไม่?

ปัญหานี้ได้รับการอภิปรายอย่างแข็งขันและกว้างขวางเป็นพิเศษในสังคมของเราเมื่อไม่นานมานี้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับร่างกฎหมายว่าด้วยการคุ้มครองความรู้สึกของผู้เชื่อ ในตอนแรกบางคนสนับสนุนร่างกฎหมายนี้สุดหัวใจ บางคนแสดงทัศนคติที่ยับยั้งชั่งใจหรือเป็นกลาง ความเฉยเมย และในที่สุด บางคนก็พบสาเหตุของความไม่พอใจและแม้กระทั่งการประชดอย่างร้ายแรง (พวกเขากล่าวว่าทำไมไม่ผ่านกฎหมายเพื่อปกป้องความรู้สึกของ ผู้ไม่เชื่อ ?)

สาเหตุหนึ่งของความไม่พอใจเกี่ยวข้องกับความคลุมเครือหรือไม่เห็นด้วยกับเกณฑ์การประเมินระดับความผิดต่อผู้ศรัทธา “ความรู้สึกเจ็บปวด” หมายความว่าอย่างไร? เส้นแบ่งที่บุคคลจะถูกบังคับให้ปรากฏตัวต่อหน้าศาลแพ่งหรืออาญาอยู่ที่ไหน? ให้เราสมมติว่าข้อเท็จจริงของการปฏิเสธศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ การไม่เชื่อในพระองค์ และการนั่งเบื้องขวา อาจดูเป็นที่รังเกียจสำหรับคริสเตียนบางคน อาจมีคนขุ่นเคืองกับพฤติกรรมลามกของพระสงฆ์

ในทางกลับกัน ความรู้สึกของมุสลิมอาจถูกทำให้ขุ่นเคืองจากการที่ใครบางคนปฏิเสธความจริงของศาสนาอิสลาม ความรู้สึกของชาวยิวจากการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนายิว และต่อชาวพุทธจากการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาพุทธ จริงหรือไม่ที่ทุกตอนในกรณีที่มีการร้องเรียนจากผู้ถูกกระทำผิดควรถือเป็นอาชญากรรมหรือฝ่าฝืนกฎหมาย?

แต่มีอีกด้านหนึ่งของปัญหานี้ ซึ่งในความเป็นจริง เป็นที่ที่จะเห็นความได้เปรียบของร่างกฎหมายนี้ ดังที่ทราบกันดีว่ารัฐมีหน้าที่ต้องปกป้องสิทธิและเสรีภาพของพลเมืองของตน รายการสิทธิเหล่านี้ยังรวมถึงสิทธิในการเลือกศาสนา สิทธิในการปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาบางประการ (ไม่ขัดแย้งกับข้อกำหนดของประมวลกฎหมายแพ่งและอาญา)
ในขณะเดียวกัน มีหลายกรณีที่คนบางคนไม่เพียงแต่ต่อต้านตัวแทนของความเชื่อนี้เท่านั้น แต่ยังเยาะเย้ยและเยาะเย้ย "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" และแทรกแซงการปฏิบัติ "บริการของพระเจ้า" อย่างร้ายแรง ในสถานการณ์เช่นนี้รัฐไม่มีสิทธิ์เข้าไปแทรกแซงสถานการณ์นี้หรือ?
แม้ว่าราชอาณาจักรจะไม่ใช่ของโลกนี้ () แต่ข้อกำหนดนี้ไม่ได้ยกเว้นความเป็นไปได้ของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐ ดังนั้น ในยุคของสภาสากล เจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสมีส่วนในการประชุมและการจัดตั้งสภา การต่อสู้กับลัทธินอกรีตและความแตกแยก (อย่างไรก็ตาม การแทรกแซงดังกล่าวไม่ได้นำไปสู่ ผลลัพธ์ที่เป็นบวกแต่นี่ไม่ได้เกิดจากความร่วมมือที่ไม่เหมาะสมระหว่างเจ้าหน้าที่พลเรือนและนักบวชเช่นนี้ แต่เป็นการละเมิด) ประวัติความเป็นมาของคริสตจักรทราบกรณีต่างๆ มากมายที่ได้รับความช่วยเหลือจากเจ้าหน้าที่ฝ่ายโลกในการก่อตั้งและสนับสนุนคริสตจักร อาราม และการปกป้องผู้เชื่อจากการโจมตีของศัตรู และสิ่งนี้ไม่ได้ขัดแย้งกัน

ความศรัทธาทางศาสนาควรขึ้นอยู่กับความรู้สึกมากน้อยเพียงใด?

ความแข็งแกร่งทางประสาทสัมผัสเป็นหนึ่งในพลังหลักของมนุษย์ (รวมถึงจิตใจ เป็นที่พึงปรารถนา (ตามใจชอบ) ฉุนเฉียว) ดังนั้นการใช้ขอบเขตประสาทสัมผัสของจิตวิญญาณในกิจกรรมทางศาสนาและศีลธรรมจึงไม่เพียงแต่เหมาะสมเท่านั้น แต่ยังจำเป็นเช่นเดียวกับที่การแสดงออกของทรงกลมอื่น ๆ นั้นมีความจำเป็น: มีเหตุผล, หงุดหงิด, ตั้งใจ

ตรงกันข้ามกับจิตใจที่รับรู้ถึงการกระทำบางอย่างที่ต้องประเมินทางศีลธรรมว่ามีประโยชน์ ไร้ประโยชน์ หรือเป็นอันตราย โดยความรู้สึกที่บุคคลจะประเมินการกระทำเหล่านั้นค่อนข้างแตกต่าง กล่าวคือ ชอบหรือไม่ชอบ ทำให้เกิดความยินดีหรือเสียใจ

ด้วยการทำงานที่ถูกต้องของทรงกลมประสาทสัมผัส ดังเช่นในกรณีที่บุคคลไม่มีบาป แต่ยังคงมีความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมอันบริสุทธิ์ ทรงกลมประสาทสัมผัสก็จะปรากฏในตัวเขาอย่างสอดคล้องกับเหตุผลและความตั้งใจ ซึ่งในทางกลับกันก็จะ ชี้นำบุคคลนั้นไปที่

ดังนั้นบุคคลจะต่อสู้เพื่อสิ่งที่สอดคล้องกับธรรมชาติและจุดประสงค์สูงสุดของเขา ซึ่งสอดคล้องกับแผนการของพระเจ้าสำหรับเขา ความพอใจในความปรารถนาเหล่านี้จะมาพร้อมกับความพึงพอใจ

สถานการณ์แตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับคนบาป สำหรับคนบาป บ่อยครั้งสิ่งที่ดูเหมือนน่าพอใจและน่าพอใจไม่ใช่สิ่งที่มีประโยชน์เมื่อเทียบกับความรอด แต่ในทางกลับกัน สิ่งที่เป็นอันตรายและเป็นอันตรายต่อร่างกายและจิตวิญญาณ

ในรูปแบบของความรอด ขอบเขตประสาทสัมผัสของจิตวิญญาณจะต้องได้รับการเยียวยาจากผลของบาปเช่นเดียวกับคนอื่นๆ เมื่อบุคคลมีศีลธรรมดีขึ้น โดยได้รับความช่วยเหลือจากพระเจ้า พลังทางจิตวิญญาณทั้งหมดของเขาก็จะเปลี่ยนไป และระดับของการประสานงานระหว่างกันก็จะเพิ่มขึ้น นี่คือวิธีที่ชีวิตของบุคคลจะประเสริฐและเป็นองค์รวมและสมบูรณ์ยิ่งขึ้น

สร้างขึ้นภายใต้กรอบของความรู้สึกทางศาสนาที่แท้จริง เช่น ความรัก ความเกรงกลัวพระเจ้า และความยินดีในพระเจ้า มีส่วนทำให้เกิดมากขึ้น องค์กรที่เหมาะสมชีวิตความสามัคคีที่ใกล้ชิดกับพระเจ้าและเพื่อนบ้าน

เกี่ยวกับคำตอบโดยตรงของคำถามที่ระบุไว้ในชื่อเรื่อง ควรสังเกตว่าการเน้นมากเกินไปในการตอบสนองความต้องการของทรงกลมทางประสาทสัมผัส ด้วยการควบคุมจิตใจ ความตั้งใจ และกำลังที่หงุดหงิดไม่เพียงพอ สามารถนำไปสู่ผลลัพธ์ที่เลวร้ายได้

ดังนั้น ความกระหายความสุขที่สูงเกินไปสามารถกระตุ้นให้หลีกเลี่ยงความเศร้าโศก การทดลอง และความยากลำบากอย่างไม่ยุติธรรม (ซึ่งท้ายที่สุดแล้วสามารถกระตุ้นให้การอดอาหารอ่อนลงได้ ระยะเวลาในการอดอาหารลดลง คำอธิษฐานประจำวันฯลฯ)

ความอิจฉาริษยามากเกินไปอาจพัฒนาไปสู่ ​​“ความอิจฉาริษยาเกินเหตุผล” หรือความคลั่งไคล้อย่างร้ายแรง

ความเกรงกลัวพระเจ้าอาจเปลี่ยนไป ความกลัวตื่นตระหนก, ความสยองขวัญต่อหน้าพระเจ้า (คล้ายกับความกลัวที่อาดัมประสบเมื่อเขาทำบาป ())

ความกระตือรือร้นมากเกินไปสำหรับความรู้สึกลึกลับการแสวงหาการไตร่ตรองที่สูงขึ้นสามารถจบลงด้วยการที่บุคคลจมอยู่ในเวทย์มนตร์ที่ผิดและไร้ศีลธรรม (เวทย์มนต์ประเภทนี้ฝึกฝนโดยตัวแทนของพวกนอกรีต (ดู :) Messalians)

เมื่อสังเกตถึงจุดร่วมที่มีอยู่ในศาสนาและศิลปะแล้ว อดไม่ได้ที่จะพูดถึงบทบาทพิเศษของกระบวนการทางอารมณ์ในรูปแบบจิตสำนึกทางสังคมเหล่านี้ ทัศนคติทั้งด้านสุนทรียศาสตร์และศาสนาต่อตำนานจำเป็นต้องรวมถึงความรู้สึกและประสบการณ์บางอย่างด้วย ในเวลาเดียวกัน สิ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปไม่เพียงแต่มีกระบวนการทางอารมณ์เท่านั้น ซึ่งหากปราศจากศิลปะหรือศาสนาก็เป็นไปไม่ได้ แต่ยังรวมถึงบางส่วนด้วย กลไกทางจิตวิทยาหลักสูตรของพวกเขา

อริสโตเติลตั้งข้อสังเกตว่าบุคคลที่แสดงโศกนาฏกรรมของชาวกรีกโบราณในโรงละครประสบกับประสบการณ์ที่ซับซ้อน ซึ่งนักปรัชญาชาวกรีกกำหนดไว้โดยใช้คำว่า "โรคท้องร่วง" (แปลตรงตัวว่า "การทำให้บริสุทธิ์") ไม่ว่าเหตุการณ์ที่กล่าวถึงในโศกนาฏกรรมจะยากและน่าเศร้าเพียงใด ผู้ชมจะได้สัมผัสกับการปลดปล่อยอารมณ์ในท้ายที่สุด ควบคู่ไปกับความรู้สึกของการตรัสรู้และการปลดปล่อย อันเป็นผลมาจากการระบายอารมณ์, ประสบการณ์ที่ขัดแย้ง, บางครั้งก็ยากลำบาก, ในคำพูดของนักจิตวิทยาโซเวียต L.S. อย่างที่เคยเป็นมา Vygotsky ค้นพบการปลดปล่อยและ "การเผาไหม้ในตัวเองในไฟฟ้าลัดวงจร" กลไกนี้สำหรับการไหลของความรู้สึกทางสุนทรียภาพไม่เพียงเฉพาะกับผู้ที่รับรู้ถึงโศกนาฏกรรมในโรงละครเท่านั้น กรณีพิเศษการระบายอารมณ์เป็นเรื่องปกติโดยทั่วไปสำหรับประสบการณ์สุนทรียศาสตร์ที่ปรากฏทั้งในกระบวนการสร้างสรรค์ทางศิลปะและในการรับรู้ผลงานศิลปะ

ประสบการณ์ทางศาสนาที่ผู้เชื่อประสบในกระบวนการสวดมนต์ร่วมกันหรือเป็นรายบุคคลนั้นคล้ายคลึงกับการระบายอารมณ์ในระดับหนึ่ง ผู้เชื่อหันไปหาพระเจ้าด้วยความหวังว่าสิ่งหลังจะช่วยเขาให้พ้นจากความทุกข์ทรมานและความล้มเหลว จะสนองคำอธิษฐานและความปรารถนาของเขา และเนื่องจากเขาเชื่อในความเป็นจริงของพระเจ้าและอำนาจทุกอย่างของเขา การอธิษฐานทำให้เขาโล่งใจและปลอบใจ ลืมไปว่าการบรรเทาทุกข์ทางจิตใจที่การอธิษฐานและศาสนาโดยทั่วไปมอบให้นั้น คือการหลอกลวงตนเอง โดยมีพื้นฐานมาจากความเชื่อที่ผิดๆ ในความเป็นจริงของพระเจ้า บุคคลที่จะเปลี่ยนสภาพชีวิตของเขา ไปสู่การแก้ปัญหาและความยากลำบากอย่างแท้จริง ศรัทธาทางศาสนาเปลี่ยนความคิดและความหวังทั้งหมดของเขาให้เป็นด้านแห่งความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์ นั่นคือ เป็นการประณามเขาให้นิ่งเฉย การเชื่อฟัง และความอ่อนน้อมถ่อมตน

ความคล้ายคลึงกันระหว่างความรู้สึกด้านสุนทรียศาสตร์และศาสนาส่วนใหญ่ส่งผลต่อรูปแบบของกระบวนการทางอารมณ์ ในด้านเนื้อหา การวางแนว มีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างประสบการณ์ด้านสุนทรียภาพและศาสนา

ความรู้สึกเชิงสุนทรีย์มุ่งเป้าไปที่วัตถุจริง: ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ วัตถุของแรงงานและของใช้ในชีวิตประจำวัน ผู้คน และสุดท้ายงานศิลปะ - ภาพวาด รูปปั้น นวนิยาย บทกวี บทกวี ภาพยนตร์ ฯลฯ ในทุกกรณีเหล่านี้ ความรู้สึกเชิงสุนทรีย์เกิดขึ้น ในกระบวนการพัฒนาสุนทรียภาพของมนุษย์ในโลกแห่งวัตถุประสงค์ และส่งเสริมความรู้ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับโลกวัตถุประสงค์ ผู้คน ความสัมพันธ์ของมนุษย์ และลักษณะนิสัย

ประสบการณ์ทางศาสนามีเนื้อหาที่แตกต่างกันและมีทิศทางที่แตกต่างกัน ความรู้สึกทางศาสนามักจะมุ่งไปสู่สิ่งเหนือธรรมชาติเสมอ เช่น สิ่งลวงตา วัตถุที่ไม่มีอยู่จริง เช่น พระเจ้า วิญญาณ ฯลฯ ในบางกรณี วัตถุจริงหรือบุคคลอาจกลายเป็นวัตถุของความรู้สึกทางศาสนาได้ (เช่น "รูปสัญลักษณ์มหัศจรรย์" หรือ " นักบุญ” ในหมู่ออร์โธดอกซ์, สมเด็จพระสันตะปาปาในหมู่ชาวคาทอลิก ฯลฯ ) แต่ในขณะเดียวกัน ความรู้สึกทางศาสนามุ่งเป้าไปที่คุณสมบัติเหนือธรรมชาติของวัตถุนี้ (ความสามารถในการ "ทำปาฏิหาริย์") หรือที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหนือธรรมชาติซึ่งก็คือพระเจ้า ดังนั้น วัตถุโดยตรงของความรู้สึกทางศาสนาก็เป็นภาพลวงตาเช่นกัน ในธรรมชาติ ดังนั้นความรู้สึกที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อในสิ่งเหนือธรรมชาติซึ่งถูกชี้นำโดยสาระสำคัญไปสู่ความว่างเปล่าพวกเขาเป็นตัวแทนของการสิ้นเปลืองพลังงานทางจิตและทางกายภาพของผู้คนอย่างไร้ผลทำให้บุคคลยกระดับขอบเขตอันไกลโพ้นของเขา โลกฝ่ายวิญญาณ- ในทางตรงกันข้ามความรู้สึกทางศาสนาทำให้บุคคลต้องอับอายหันเหความสนใจจากความเป็นจริงนำเขาไปสู่โลกแห่งภาพลวงตานั่นคือพวกเขารบกวนกิจกรรมทางสังคมกิจกรรมสร้างสรรค์ที่สร้างสรรค์ของเขา

แม้ว่าพื้นฐานของทุกศาสนาจะเป็น ประสบการณ์ลึกลับประสบการณ์ของผู้สร้างและนักบุญของพวกเขา ในบรรดาผู้ศรัทธาจำนวนมาก ไม่ใช่ทุกคนจะเป็นคนลึกลับ อย่างไรก็ตาม ศาสนาของผู้คนมักเกี่ยวข้องกับความรู้สึกและประสบการณ์เสมอ ประสบการณ์เหล่านี้มาในรูปแบบที่แตกต่างกัน

พวกเขาได้รับการปรับอากาศ คุณสมบัติต่างๆการรับรู้ของโลก รวมถึงระดับสติปัญญาและความรู้ที่แตกต่างกัน รูปแบบของศาสนาจะแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับการรับรู้ของโลกและประสบการณ์ หากเป็นแบบดึกดำบรรพ์ รูปแบบของศาสนาก็จะกลายเป็นแบบดึกดำบรรพ์เช่นกัน หากลึกซึ้งยิ่งขึ้น รูปแบบของศาสนาก็จะลึกซึ้งยิ่งขึ้น

อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ในบทความเรื่อง “ศาสนาและวิทยาศาสตร์” เผยให้เห็นความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติของความรู้สึกและรูปแบบของศาสนาของมนุษย์ เขาเขียนว่าที่แหล่งกำเนิดของความคิดและประสบการณ์ทางศาสนา มีความรู้สึกที่หลากหลาย และพิจารณาศาสนาสามประเภท: “ศาสนาแห่งความกลัว” ศาสนาแห่งความรู้สึกทางศีลธรรม และ “ศาสนาแห่งจักรวาล”

ไอน์สไตน์เขียนว่า “ในคนดึกดำบรรพ์ แนวคิดทางศาสนามีสาเหตุหลักมาจากความกลัว ความกลัวความหิวโหย สัตว์ป่า,ความเจ็บป่วย,ความตาย. เนื่องจากในระยะของการดำรงอยู่นี้ความเข้าใจในความสัมพันธ์เชิงสาเหตุมักจะอยู่ในระดับที่ต่ำมากจิตใจของมนุษย์จึงสร้างสิ่งมีชีวิตที่คล้ายกันไม่มากก็น้อยสำหรับตัวเองซึ่งปรากฏการณ์เจตจำนงและการกระทำที่เลวร้ายขึ้นอยู่กับมัน

หลังจากนั้นพวกเขาก็เริ่มคิดถึงการเอาใจสิ่งมีชีวิตนี้ ในการทำเช่นนี้พวกเขาดำเนินการบางอย่างและทำการเสียสละซึ่งตามความเชื่อที่สืบทอดมาจากรุ่นสู่รุ่นมีส่วนทำให้สิ่งมีชีวิตนี้สงบลงนั่นคือทำให้มีเมตตาต่อมนุษย์มากขึ้น ในแง่นี้ ฉันกำลังพูดถึงศาสนาแห่งความกลัว

การรักษาเสถียรภาพของศาสนานี้ แต่ไม่ใช่การเกิดขึ้นนั้นได้รับการอำนวยความสะดวกอย่างมากจากการจัดตั้งวรรณะพิเศษของนักบวชซึ่งรับหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างผู้คนกับสิ่งมีชีวิตเหล่านั้นที่ผู้คนเกรงกลัวและเป็นฐานอำนาจนำของพวกเขาในเรื่องนี้ ... "

ศาสนาในพันธสัญญาเดิมสอดคล้องกับคุณลักษณะที่ไอน์สไตน์อธิบายไว้ทุกประการ ที่สุดพันธสัญญาเดิมเป็น "ศาสนาแห่งความหวาดกลัว" ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับชาวยิวคือกฎของโมเสส พระคัมภีร์บรรยายเรื่องราวของการรับธรรมบัญญัติด้วยน้ำเสียงที่คุกคามอย่างยิ่ง เช่น ฟ้าแลบบินข้ามท้องฟ้าและได้ยินเสียงฟ้าร้อง และภูเขาซีนายก็ควันคลุ้งราวกับว่าภูเขาไฟกำลังเริ่มปะทุ นี่คือวิธีที่ผู้คนปลูกฝังความรู้สึกเกรงกลัวพระเจ้า: ไม่มีใครสามารถเข้าใกล้พระเจ้าผู้น่ากลัวองค์นี้และมีชีวิตอยู่ได้ จากนั้นความต้องการก็เกิดขึ้นสำหรับนักบวชชั้นวรรณะที่มีสิทธิ์เข้าเฝ้าพระเจ้าและบูชาพระองค์ด้วยการสังเวยสัตว์

ปัจจุบันนี้ นักเทศน์และนักบวชตีความแนวคิดในพระคัมภีร์เรื่อง "ความเกรงกลัวพระเจ้า" ว่าเป็น "ความคารวะ" และ "ความถ่อมตัว" อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าใน ความหมายดั้งเดิม“ความเกรงกลัวพระเจ้า” หมายถึงความกลัวอย่างแท้จริง ไม่ใช่สิ่งอื่นใด และมีเพียงวิวัฒนาการของจิตสำนึกของผู้คนเท่านั้นที่แนวคิดเรื่อง "ความเกรงกลัวพระเจ้า" เริ่มเปลี่ยนแปลง

ศาสนาคริสต์ถือกำเนิดในส่วนลึกของศาสนายิว ดังนั้นจึงประกอบด้วยองค์ประกอบหลายอย่างของ "ศาสนาแห่งความหวาดกลัว" ที่สืบทอดมาจากธรรมบัญญัติของโมเสส แม้ว่าพระเยซูเองจะทรงเป็นนักเทศน์ในศาสนาประเภทอื่น - "ศีลธรรม" ก็ตาม

ไอน์สไตน์เขียนว่า “ความปรารถนาที่จะได้รับการนำทาง ความรัก และการสนับสนุนเป็นแรงผลักดันให้เกิดแนวคิดทางสังคมและศีลธรรมของพระเจ้า การจัดเตรียมของพระเจ้าปกป้องมนุษย์ กฎเกณฑ์เหนือชะตากรรมของเขา รางวัล และการลงโทษเขา ตามความคิดของผู้คน พระเจ้าเป็นผู้พิทักษ์ชีวิตของชนเผ่า มนุษยชาติ และชีวิตในความหมายที่กว้างที่สุดของคำ ผู้ปลอบโยนในความโชคร้ายและความปรารถนาที่ไม่พึงพอใจ ผู้พิทักษ์วิญญาณแห่งความตาย นี่คือแนวคิดทางสังคมหรือศีลธรรมของพระเจ้า

ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แล้ว เราสามารถติดตามการเปลี่ยนแปลงของศาสนาแห่งความกลัวไปสู่ศาสนาที่มีศีลธรรมได้ ความต่อเนื่องของวิวัฒนาการนี้มีอยู่ในพันธสัญญาใหม่ ศาสนาของชนชาติต่างๆ โดยเฉพาะชาวตะวันออก ถือเป็นศาสนาที่มีศีลธรรมเป็นหลัก ในชีวิตของผู้คน การเปลี่ยนจากศาสนาแห่งความหวาดกลัวมาเป็นศาสนาที่มีศีลธรรมหมายถึงความก้าวหน้าที่สำคัญ

เราควรได้รับการเตือนจากความเข้าใจผิดว่าศาสนาของคนดึกดำบรรพ์เป็นศาสนาแห่งความหวาดกลัว รูปแบบบริสุทธิ์และศาสนาของอารยชนก็เป็นศาสนาที่มีศีลธรรมในรูปแบบที่บริสุทธิ์เช่นกัน ทั้งสองเป็นสิ่งที่ผสมกันแม้ว่าจะอยู่ในขั้นตอนการพัฒนาที่สูงกว่าก็ตาม ชีวิตสาธารณะศีลธรรมย่อมมีชัย"

ในระยะแรกของการนับถือศาสนา ความรู้สึกกลัวครอบงำ ซึ่งต่อมาในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง ก็ถูกแทนที่ด้วยความรู้สึกกลัวมากขึ้น ความรู้สึกสูง- เราสามารถพูดได้ว่าธรรมบัญญัติของโมเสสถูกครอบงำโดยพระฉายาของพระเจ้าที่น่าสะพรึงกลัว - พระเจ้าที่สามารถเรียกได้ว่าชั่วร้าย พระองค์ทรงอวยพรสงคราม ลงโทษคนบาปอย่างไร้ความปราณี และเรียกร้องการเสียสละเพื่อ "ชดเชย" บาป แต่ในงานเขียนของศาสดาพยากรณ์แล้วความคิดเรื่องพระเจ้าผู้เปี่ยมด้วยความรักและความเมตตาก็ปรากฏขึ้น พระเจ้าผู้ซึ่งแม้ว่าพระองค์จะลงโทษบาป แต่ก็ไม่เคยปฏิเสธ ยังคงปกป้องผู้คนต่อไป เช่นเดียวกับที่พ่อหรือแม่ดูแลลูก ๆ ของพวกเขา ไม่จำเป็นต้องกลัวพระเจ้าผู้เปี่ยมด้วยความรักเช่นนี้ คุณสามารถไว้วางใจเขาได้ และนี่คือแก่นแท้ของความศรัทธา

พระเจ้าผู้แสนดีไม่จำเป็นต้องได้รับการปลอบโยนด้วยการเสียสละใดๆ คุณสามารถเรียกพระองค์ว่าพระบิดาได้อย่างอิสระ “อับบา คุณพ่อ!” - นี่คือวิธีที่พระเยซูอธิษฐานและฝากคำอธิษฐาน "พระบิดาของเรา" ไว้กับเหล่าสาวกของพระองค์ อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์ยังคงรักษาองค์ประกอบหลายประการของ "ศาสนาแห่งความกลัว" เอาไว้ โดยเฉพาะในประเทศตะวันตกที่ไหน เป็นเวลาหลายปีวิธีที่เรียกว่า "ถูกกฎหมาย" ในการทำความเข้าใจพันธกิจของพระคริสต์มีชัย: พระคริสต์ต้องทนทุกข์บนไม้กางเขนเพื่อ "บูชา" พระเจ้าผู้พิโรธ

โปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ยังคงยึดมั่นในแนวคิดอันชั่วร้ายนี้ “เหตุใดจึงต้องมีเลือดสัตว์บูชายัญในเมื่อพระเจ้าสามารถให้อภัยคนบาปเช่นนั้นได้!” – คู่ต่อสู้ถามฉันอย่างขุ่นเคืองในฟอรัมคริสเตียนแห่งหนึ่ง แทนที่จะถามคำถามนี้กับตัวเองและคิดว่า: "คุณจะเชื่อในพระเจ้าที่ต้องการความทุกข์ทรมานและเลือดของสัตว์ผู้บริสุทธิ์ได้อย่างไรและพระคริสต์ผู้บริสุทธิ์เพื่อที่จะ "ดับ" ความโกรธของเขาได้อย่างไร! แต่โปรเตสแตนต์สุ่มสี่สุ่มห้านมัสการจดหมายในพระคัมภีร์และเชื่อในพระเจ้าเช่นนั้น ดังนั้น เพื่อจะหันกลับมาหาพระเจ้าในฐานะพระบิดา พวกเขาต้องการการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพที่เรียกว่า "การบังเกิดใหม่"

สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างดีในการศึกษาของวิลเลียม เจมส์ เรื่อง The Varieties of Religious Experience ความรู้สึกบาปของพวกเขาหลอกหลอนผู้ก่อตั้งนิกายโปรเตสแตนต์และขบวนการต่างๆ มากมาย พวกเขาคาดหวังไม่มีอะไรดีจากพระเจ้า ไม่มีความรักยกเว้นการสาปแช่งและนรก และมีเพียงศรัทธาในการ "ไถ่" นั่นคือ "การบูชา" การเสียสละของพระคริสต์ "การดับ" พระพิโรธของพระเจ้าเท่านั้นที่ทำให้พวกเขามีความสุขในการให้อภัยและความรอด

ดังนั้นพระเจ้า “โปรเตสแตนต์” (“ตามพระคัมภีร์ล้วนๆ”) จึงไม่ใช่พระเจ้าที่ดีและไม่ใช่พระเจ้าที่รักสิ่งทรงสร้างของพระองค์ด้วย ตรงกันข้าม พระองค์ทรงเป็นเทพเจ้าแห่งคำสาป เพราะเขาสาปแช่งทุกคนที่ไม่เชื่อในพระคริสต์ หากไม่มีศรัทธาของประชาชน พระองค์ก็ไม่สามารถ “ดับ” ความโกรธ “อันชอบธรรม” ของพระองค์ที่มีต่อพวกเขาได้ ใน "ที่ไม่ใช่พระคัมภีร์" (อิงตามประเพณี) ออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก พระฉายาของพระเจ้านี้ถูกเอาชนะไม่มากก็น้อย

อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์ยังคงเป็น "ศาสนาแห่งความหวาดกลัว" สำหรับคนจำนวนมาก มันขึ้นอยู่กับข้อความในพระคัมภีร์เดียวกันกับที่พูดถึงพระเจ้าว่าเป็นความชั่วร้าย ความโกรธ และการลงโทษ ซึ่งเราต้องกลัวและ "เอาใจ" ในทุกรูปแบบ เช่น การกลับใจ การสวดภาวนา การอดอาหาร การเยี่ยมชมวัด การทำความดี ฯลฯ ดังนั้น เพื่อไม่ให้ไปลงนรก

ในทำนองเดียวกัน องค์ประกอบหลายอย่างที่คล้ายกันของ "ศาสนาแห่งความหวาดกลัว" พบได้ในศาสนายิว และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศาสนาอิสลาม การเชื่อฟังพระเจ้าเป็นวิธีเดียวที่จะได้รับความโปรดปรานจากพระองค์เพื่อรับพระพรของพระองค์บนโลกและกำจัดนรกหลังความตาย

แต่ก็มีศาสนาประเภทที่สามด้วย มันขึ้นอยู่กับความรู้สึกของความงามและความกลมกลืนของจักรวาลและความต้องการของมนุษย์ในการก้าวไปสู่ความสมบูรณ์แบบ (เป็นอิสระจากความกลัวการลงโทษและความปรารถนาที่จะได้รับรางวัล)

วันหนึ่งมีชายคนหนึ่งมาเฝ้าพระพุทธเจ้าและถามว่ามีพระเจ้าหรือไม่ พระพุทธเจ้าตรัสตอบด้วยอุปมาว่า “เมื่อเรายังเด็ก เราชอบม้ามาก และจำแนกได้สี่ประเภท คนแรกเป็นคนโง่และดื้อรั้นที่สุดไม่ว่าคุณจะทุบตีเธอมากแค่ไหนเธอก็ยังไม่ฟัง หลายๆคนก็เป็นแบบนั้น ประเภทที่สอง: ม้าเชื่อฟัง แต่หลังจากถูกโจมตีเท่านั้น มีคนแบบนี้มากมาย นอกจากนี้ยังมีประเภทที่สาม เหล่านี้เป็นม้าที่ไม่จำเป็นต้องตี คุณแค่โชว์แส้ให้เธอดูก็พอแล้ว นอกจากนี้ยังมีม้าประเภทที่ 4 ซึ่งหายากมาก เงาแส้ก็เพียงพอแล้วสำหรับพวกเขา” ตรัสดังนี้แล้ว พระพุทธองค์ก็ทรงปิดพระเนตรแล้วนิ่งเงียบไป ชายคนนั้นก็หลับตาและนั่งนิ่งอยู่กับพระพุทธเจ้า พระพุทธเจ้าทรงลืมตา และชายคนนั้นก็นั่งอยู่ในสภาพนี้ต่อไปอีกหนึ่งชั่วโมง ใบหน้าของเขาสงบและสดใส เมื่อลืมตาขึ้น ชายคนนั้นก็สัมผัสพระบาทของพระพุทธเจ้าด้วยความซาบซึ้งใจ ขอบคุณพระองค์แล้วจากไป

ในระดับจิตวิญญาณที่สูง บุคคลไม่ต้องการ "แส้" ในรูปแบบของพระเจ้าผู้ลงโทษอีกต่อไป ในศาสนาของคนเหล่านี้ ภาพลักษณ์ของพระเจ้าที่มีลักษณะเหมือนมนุษย์ (เหมือนมนุษย์) จะหายไป บุคคลในศาสนาของเขาไม่ได้รับแรงบันดาลใจจากความรู้สึกกลัวหรือความต้องการความช่วยเหลือและการดูแลจากนอกโลกอีกต่อไป แต่มาจากความรู้สึกที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

“ สิ่งที่ทุกประเภทเหล่านี้มีเหมือนกันคือลักษณะทางมานุษยวิทยาของแนวคิดของพระเจ้า” ไอน์สไตน์เขียนเกี่ยวกับ "ศาสนาแห่งความกลัว" และ "ศาสนาทางศีลธรรม" "ตามกฎแล้ว มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถเอาชนะระดับนี้ได้ โดยเฉพาะ บุคลิกที่โดดเด่นและโดยเฉพาะสังคมที่พัฒนาแล้วอย่างสูง

แต่ทั้งคู่ก็มีความรู้สึกทางศาสนาระดับที่สามเช่นกัน แม้ว่าในรูปแบบที่บริสุทธิ์นั้นหาได้ยากก็ตาม ฉันจะเรียกขั้นตอนนี้ว่าความรู้สึกทางศาสนาของจักรวาล เป็นเรื่องยากมากที่จะอธิบายให้คนที่รู้สึกแปลกแยกกับความรู้สึกนี้ว่ามันประกอบด้วยอะไร โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับมนุษย์เกี่ยวกับพระเจ้าที่สอดคล้องกับมัน

แต่ละคนรู้สึกถึงความไม่สำคัญของความปรารถนาและเป้าหมายของมนุษย์ในด้านหนึ่ง และระเบียบอันล้ำเลิศและมหัศจรรย์ที่ประจักษ์ในธรรมชาติและในโลกแห่งความคิดในอีกด้านหนึ่ง เขาเริ่มมองว่าการดำรงอยู่ของเขาเป็นเหมือนโทษจำคุกและมองว่าจักรวาลทั้งหมดโดยรวมเป็นสิ่งที่เป็นหนึ่งเดียวและมีความหมายเท่านั้น

จุดเริ่มต้นของความรู้สึกทางศาสนาในจักรวาลสามารถพบได้ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนา ตัวอย่างเช่นในเพลงสดุดีบางบทของดาวิดและหนังสือของศาสดาพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิม องค์ประกอบที่แข็งแกร่งกว่ามากของความรู้สึกทางศาสนาในจักรวาลดังที่ผลงานของโชเปนเฮาเออร์สอนเรา พบได้ในพุทธศาสนา