Estetické pocity a náboženské skúsenosti. Náboženské cítenie

Nejasné náboženské cítenie. Obrázok: 14 nám ukazuje ďalší neforemný rotujúci mrak, ktorý je ale tentoraz modrý namiesto karmínovej. Naznačuje to nejasne prežívané náboženské cítenie - viac zbožnosti ako viery. V mnohých kostoloch je vidieť obrovský mrak matnej modrej, ktorý sa vznáša nad hlavami zhromaždenia - nedefinovaného tvaru kvôli neurčitej povahe myšlienok a pocitov, ktoré to vyvolávajú. Veľmi často je pokrytá škvrnami hnedej a šedej, pretože nevedomá viera s poľutovaniahodnou ľahkosťou absorbuje do seba utláčateľnú zmes stachu a sebectva; ale nemenej hroziace a veľké potenciálne vyhliadky do budúcnosti, ukazujúce našim očiam prvý slabý záblesk jedného z dvojice krídel - viery a múdrosti, prostredníctvom ktorých duša stúpa k Bohu, z ktorého vzišla.

Vznešený impulz viery. Formulár na obr. 15c je v rovnakom vzťahu s formou na obr. 14, v ktorom je zreteľne načrtnutá rýchla forma na obr. 10 - do nedefinovaného oblaku na obr. 8. Je ťažké nájsť výraznejší kontrast ako medzi hmlovinou na obr. 14 a odvážna energia nádhernej hrany vysoko vyvinutého náboženského cítenia, ktoré sa pred nami objavuje na obr. 15. Nie je to vágny napoly formovaný pocit, je to nával do prejavu veľkolepej emócie hlboko zakorenenej vo vedomí skutočnosti. Osoba, ktorá prežíva taký pocit, je osoba, ktorá vie, v koho verí; ten, kto vytvára takúto myšlienkovú formu, je ten, kto sa naučil myslieť. Definitívnosť impulzu smerom nahor naznačuje odvahu, ako aj presvedčenie jeho tvorcu, zatiaľ čo ostrosť línií ukazuje jasnosť konceptu a bezchybná čistota farby naznačuje jeho extrémnu nezaujatosť.

Odpoveď na náboženské cítenie. Na obr. 17 vidíme výsledok predchádzajúcej myšlienky - odpoveď Logosa na výzvu smerujúcu k nemu - pravdu, na ktorej je založená najvyššia a najlepšia časť pretrvávajúcej viery v odpoveď na modlitbu. Vyžaduje si to niekoľko vysvetlení. Na každej rovine svojej slnečnej sústavy vyleje Logos svoje svetlo, svoju moc, svoj život a prirodzene, na vyšších úrovniach možno najbližšie podať božskú moc. Každý zostup do ďalšej roviny zdola znamená takmer paralyzujúce obmedzenie - obmedzenie, ktoré je úplne neprijateľné, s výnimkou tých, ktorí zažili najvyššie možnosti ľudského vedomia. Božský život teda postupuje s neporovnateľne väčšou úplnosťou v mentálnej rovine ako v astrálnej; a nádhera mentálnej úrovne je neopísateľne vyššia ako nádhera budhistickej roviny. Každá z týchto mocných vĺn vplyvu sa obvykle šíri horizontálne pozdĺž svojej zodpovedajúcej roviny, ale neprechádza do tmy roviny nižšej, ako bola tá, pre ktorú bola pôvodne určená.



Existujú však podmienky, za ktorých sa milosť a sila obsiahnutá vo vyššej rovine dajú do istej miery preniesť do nižšej roviny a tam sa s úžasným účinkom rozšíriť. To je možné len vtedy, keď je na chvíľu otvorený špeciálny kanál a táto práca musí byť vykonaná zdola úsilím osoby. Predtým sa vysvetľovalo, že kedykoľvek sú myšlienky alebo pocity človeka sebecké, energia, ktorá ich produkuje, sa pohybuje v uzavretej krivke, a tak sa nevyhnutne vracia a vynakladá sa na svoju vlastnú úroveň; ale keď je myšlienka alebo pocit absolútne nezaujatý, energia vybuchne po otvorenej krivke a teda sa nevráti v obvyklom zmysle, ale preniká do roviny, ktorá je vyššia, pretože iba za týchto vyšších podmienok môže so svojou dodatočnou dimenziou nájsť priestor na svoje šírenie ... Ale s týmto prielomom, takáto myšlienka alebo pocit, obrazne povedané, necháva otvorené dvere veľkosti zodpovedajúcej ich vlastnému priemeru, čím poskytuje požadovaný kanál, ktorým sa dá božská sila zodpovedajúca vyššej rovine nalievať na nižšiu s úžasnými výsledkami, nielen pre mysliteľa, ale a pre ostatných. Na obr. 17 Pokus sa to prejaviť a naznačiť veľkú pravdu, že nekonečný prúd najvyššieho typu sily je vždy pripravený a čaká na príležitosť vyliať sa cez poskytnutý kanál, dalo by sa povedať, ako keby voda čakala na príležitosť pretekať cez prvé otvorené potrubie.

Výsledok zostupu božského života spôsobuje príliv sily a duchovného povznesenia u toho, kto vytvoril kanál, a šírenie najsilnejšieho a najpriaznivejšieho vplyvu všade okolo seba. Tento efekt sa často nazýva odpoveďou na modlitbu a namiesto imperatívneho pôsobenia veľkého a neotrasiteľného božského zákona sa považuje za „osobitný prozreteľnosťou“.

Sebazaprenia. Obrázok: 16 nám predstavuje ďalší druh náboženských pocitov, ktoré vytvárajú vynikajúcu a krásnu myšlienkovú formu pre nás úplne nového typu - v ktorom možno na prvý pohľad zaujať tieto ladné obrysy imitácie živej prírody. Napríklad obr. 16 trochu pripomína pootvorený kvetný púčik, zatiaľ čo iné formy môžu pripomínať mušle, listy alebo obrysy stromov. V skutočnosti to však nie sú a nemôžu byť kópie rastlinných alebo živočíšnych foriem a je pravdepodobné, že vysvetlenie tejto podobnosti spočíva oveľa hlbšie. Podobným a ešte pozoruhodnejším faktom je, že niektoré veľmi zložité myšlienkové formy je možné napodobniť pôsobením určitých mechanických síl, ako je uvedené vyššie. Zatiaľ čo by bolo podľa našich súčasných vedomostí nerozumné pokúsiť sa nájsť riešenie tohto veľmi vzrušujúceho problému predstavovaného touto pozoruhodnou podobnosťou, je pravdepodobné, že sa nám naskytne pohľad z prahu veľkej hádanky - pretože ak pomocou určitých myšlienok vytvoríme formy, ktoré sú tiež vytvárané a prírodných procesov, potom môžeme aspoň predpokladať, že tieto sily prírody pôsobia pozdĺž línií, nejakým spôsobom podobne ako pôsobenie týchto myšlienok. Pretože vesmír je sám o sebe mocnou myšlienkovou formou, ktorú vytvoril Logos, je možné, že jeho malé časti sú tiež myšlienkovými formami menších bytostí, ktoré vykonávajú rovnakú prácu; týmto spôsobom možno postúpime k pochopeniu toho, čo znamená tristotridsať miliónov hinduistických Devov.

Táto myšlienková forma najkrajšej azúrovej farby, s ktorou žiarila nádhera bieleho svetla, si vyžadovala všetku zručnosť neúnavného umelca, ktorý sa usilovne snažil ju chytiť čo najpresnejšie. To je to, čo katolíci nazývajú určitým „skutkom viery“, alebo ešte lepšie, činom úplnej nezištnosti a sebazaprenia.

inteligencia

Obrázok: 18 a 18a

Nejasné duševné potešenie. Obrázok: 18 predstavuje nedefinovaný oblak rovnakého poradia ako oblaky pozorované na obrázkoch 8 a 14, v tomto prípade však žltý namiesto karmínového alebo modrého. Žltá v každom z ľudských tiel vždy naznačuje intelektuálne schopnosti, ale jej odtiene sú rôzne, čo sa dá skomplikovať prímesou ďalších tónov. Všeobecne platí, že čím tmavší a slabší odtieň, tým viac intelektu smeruje do spodných kanálov a tým viac sú objekty intelektu sebecké. V astrálnych a mentálnych telách priemerného človeka sa to prejavuje ako farba žltej okrovej, zatiaľ čo čistý intelekt venovaný štúdiu filozofie alebo matematiky sa prejavuje často zlatou farbou a postupne stúpa k nádhernému jasnému a svetielkujúcemu citrónovému alebo žltému prvosienkovému odtieňu, keď mocná myseľ pracuje úplne nezainteresovane pre dobro ľudstva. Väčšina žltých myšlienkových foriem je zreteľných a nejasné oblaky tejto farby sú pomerne zriedkavé. Znamenajú intelektuálne potešenie - vysoké ocenenie vynaliezavosti alebo radosť pociťovanú v duševnej práci. Radosť, ktorú obyčajný človek získa pri uvažovaní o maľbe, zvyčajne závisí hlavne od pocitov obdivu, lásky alebo zľutovania, ktoré v ňom vyvoláva; alebo niekedy, ak stvárňuje jemu známu scénu, jej kúzlo spočíva v schopnosti vyvolať spomienky na minulé radosti. Umelec však môže mať radosť z maľby veľmi odlišnej povahy, ktorá sa zakladá na jeho uznaní dobre vykonanej práce a jemnej mysli preukázanej pri dosahovaní týchto výsledkov. Takéto čisté intelektuálne uspokojenie sa ukazuje ako žltý oblak; rovnaký efekt môže pôsobiť potešenie z hudobného dizajnu alebo dôvtipnosť uvádzaného argumentu. Mrak tejto povahy naznačuje úplnú absenciu akýchkoľvek osobných emócií, pretože ak by boli prítomné, nevyhnutne by sfarbili žltú farbu svojou vlastnou farbou.

Zámer zistiť. Obrázok: 19 je zaujímavá, pretože nám hovorí niečo o raste myšlienkovej formy. Počiatočné štádium, ktoré ukazuje horná forma, nie je nezvyčajné a naznačuje zámer vyriešiť nejaký problém - túžbu vedieť a porozumieť. Myšlienková forma tohto druhu často sprevádza otázku, a ak, ako sa to niekedy bohužiaľ stane, otázka nie je kladená ani tak s úprimnou túžbou vedieť, koľko je na preukázanie vhľadu tázateľa forma silne sfarbená do sýto oranžovej, čo naznačuje domýšľavosť. Táto konkrétna forma bola vidieť na stretnutí a bola sprevádzaná otázkou, ktorá preukázala hlboké zamyslenie a nadhľad. Odpoveď, ktorá bola poskytnutá na začiatku, nebola pre respondenta úplne uspokojivá, zdá sa, že mal dojem, že sa lektor snaží tento problém obísť. Jeho rozhodnutie dostať úplnú a komplexnú odpoveď na jeho otázku sa stalo ešte definitívnejším a myšlienková forma získala sýtejšiu farbu a zmenila sa na druhý typ, oveľa silnejší ako predtým, pripomínajúci vývrtku. Formy ako tieto sú neustále vytvárané nečinnou a ľahkovážnou zvedavosťou, ale keďže v tomto prípade nejde o intelekt, farba už nie je žltá, ale pripomína niečo podobné, ako je znázornené na obr. 29, vyjadrujúci túžbu po alkohole.

Vysoké ambície Obrázok: 20 nám dáva ďalší prejav túžby - túžbu po úrade alebo moci. Táto ambiciózna kvalita je zobrazená v sýtej a sýtej oranžovej farbe a túžbu ukazujú háčkovité prívesky, ktoré pri pohybe ležia pred myšlienkovou formou. Táto myšlienka je jednou z dobrých a čistých myšlienok tohto druhu, pretože ak by bola založená na niečom nízkom alebo sebeckom, nevyhnutne by sa prejavila ako stmavnutie jasnej oranžovej s matnými tónmi červenej, hnedej alebo sivej. Ak si tento človek prial vysoké postavenie alebo moc, nebolo to pre jeho vlastný prospech, ale z viery, že by svoju prácu mohol robiť dobre a čestne v prospech svojich kolegov.

Sebecké ambície. Najnižší typ ambícií je znázornený na obr. 21. Máme tu nielen veľkú matnú hnedosivú škvrnu egoizmu, ale aj výrazný rozdiel vo forme, aj keď má rovnakú istotu v obrysoch. Na obr. 20, tvar neustále stúpa v smere k určitému objektu, pretože vidíte, že jeho stredná časť určite pripomína projektil, ako na obr. 10. Na obr. 21 je na druhej strane plávajúca forma a dobre vyjadruje obvyklú tendenciu uchopenia - túžbu uchmatnúť si pre seba všetko, čo je na očiach.

hnev

Obrázok: 23 a 22

Vražedný hnev a dlhotrvajúci hnev. Na obr. 22 a 23 máme dva hrozné príklady strašných účinkov hnevu. Ponurý záblesk z temných mrakov (obr. 22) bol prevzatý z aury hrubého a čiastočne opitého muža v londýnskom East Ende, keď zrazil ženu; bleskový výstrel k nej tesne predtým, ako zdvihol ruku, a spôsobil taký pocit chvenia hrôzou, akoby to mohlo zabiť. Presne namierená šípka v tvare ihlice (obr. 23) bola myšlienkou neustáleho hnevu, silnej túžby po pomste, vyliahla sa celé roky a smerovala k osobe, ktorá ju vážne zranila. Je potrebné poznamenať, že obe myšlienky majú formu blesku, ale horná je vzhľadom nestála, zatiaľ čo dolná predstavuje stálosť motivácie, ktorá je oveľa nebezpečnejšia. Základ extrémneho egoizmu, z ktorého vychádza horná forma, je veľmi charakteristický a poučný. Za povšimnutie stojí aj farebný rozdiel. Na vrchole je špinavo hnedá farba sebectva taká silná, že farbí aj výbuch zlosti; súčasne v druhom prípade, hoci sebectvo nepochybne spočívalo aj pri koreni, na pôvodnú myšlienku sa zabudlo v neustálom a koncentrovanom hneve. Študijná ilustrácia 13. storočia bude schopný predstaviť si stav astrálneho tela, z ktorého tieto myšlienkové formy vyčnievajú, a určite aj obyčajný pohľad na tieto obrázky, aj bez ich preštudovania, dá predmetnú lekciu o tom, aké zlo pocit hnevu prináša.

Výbuch hnevu. Na obr. 24 vidíme, ako sa prezentuje hnev úplne inej povahy. Nie je tu neustála nenávisť, ale len energický výbuch podráždenia. Okamžite je zrejmé, že zatiaľ čo každý z tvorcov foriem znázornených na obr. 22 a 23, zameral svoj hnev na konkrétnu osobu, osobu zodpovednú za výbuch na obr. 24, bol dočasne vo vojne s celým svetom.

Je poučné porovnať emisie z tejto ilustrácie s emisiami z obr. 11. Tu vidíme skutočnú explóziu, okamžitú v jej prechode a neusporiadanú v jej účinkoch; prázdne centrum ukazuje, že pocit, ktorý k tomu viedol, je minulosťou a sila sa už negeneruje. Na obrázku 11 je naopak stred najsilnejšou časťou myšlienkovej formy, čo ukazuje, že nejde o výsledok dočasného výbuchu pocitu, ale dochádza k neustálemu prílivu energie, zatiaľ čo lúče svojou kvalitou, dĺžkou a rovnomernosťou šírenia preukazujú neustále podporované úsilie, ktoré ich vytvára.

Varovanie a nahnevaná žiarlivosť. Na obr. 25 vidíme zaujímavú, aj keď nepríjemnú myšlienkovú formu. Jej zvláštna hnedozelená farba okamžite naznačuje skúsenej jasnovidke, že sa jedná o prejav žiarlivosti, a jej zvedavý vzhľad demonštruje horlivosť, s akou človek považuje jej predmet. Pozoruhodná podobnosť s hadom, ktorý zdvihol hlavu, primerane symbolizuje hlúpy prístup tohto muža, ktorý sa bdelo snaží zistiť známky toho, čo by najmenej rád videl. V okamihu, keď to vidí alebo si predstavuje, že vidí, sa forma zmení na oveľa obyčajnejšiu, ako je znázornené na obr. 26, kde sa už žiarlivosť mieša s hnevom. Je potrebné poznamenať, že tu je žiarlivosť zvyčajne nejasný mrak, avšak škvrnitý s veľmi jasnými výbuchmi hnevu, pripravený zasiahnuť tých, ktorí údajne zranili človeka, zatiaľ čo na obr. 25, kde stále nie je hnev, má samotná žiarlivosť veľmi určité a veľmi výrazné kontúry.

súcit

Nejasné sympatie... Na obr. 18A máme ďalší z nedefinovaných oblakov, ale tentoraz nám jeho zelená farba ukazuje, že ide o prejav sympatií. Z neurčitého charakteru jeho obrysov môžeme usúdiť, že nejde o zjavné a aktívne sympatie, ktoré sú schopné okamžite prejsť od myšlienky k činu; je to skôr obvyklý pocit sústrasti, ktorý môže zažiť človek, ktorý číta správu o nehode alebo stojí vo dverách nemocničnej izby a pozerá sa na pacientov.

strach

Náhle vystrašenie. Jedným z najľútostnejších objektov v prírode je človek alebo zviera v stave poníženého strachu a štúdium ilustrácie v 14. storočí. „Človek viditeľný a neviditeľný“ ukazuje, že za takýchto okolností astrálne telo nerobí lepší dojem ako fyzické. Keď je teda astrálne telo človeka v stave zúrivého chvenia, jeho prirodzenou tendenciou je vyhadzovať beztvaré výbušné častice, ako hornina vyvrhnutá výbuchom, ako je zrejmé z obr. tridsiatich; ale keď človek nie je v hrôze, ale je vážne vystrašený, často sa dostaví efekt podobný tomu, ktorý je znázornený na obrázku 27. Je pozoruhodné, že všetky polmesiaca na pravej strane, ktoré boli zjavne vydané skôr ako iné, nevykazujú nič iné ako modrosivú farbu strachu , ale o chvíľu neskôr sa človek už čiastočne spamätal zo šoku a začne pociťovať hnev, že sa nechal vystrašiť. Naznačuje to skutočnosť, že neskoršie polmesiace sú načrtnuté karmínovo, čo naznačuje zmes hnevu a strachu, zatiaľ čo posledný polmesiac je čisto karmínový, čo nám hovorí, že strach už bol úplne prekonaný a zostalo iba podráždenie.

nenásytnosť

Sebecká chamtivosť. Obrázok: 28 nám dáva príklad sebeckej chamtivosti - oveľa nižšej triedy ako ryža. 21. Je potrebné poznamenať, že neexistuje nič také vznešené ako ctižiadosť a odtieň špinavozelenej farby naznačuje, že osoba, v ktorej sa zrodila táto nepríjemná myšlienka, je pripravená použiť podvod na získanie predmetu svojej túžby. Zatiaľ čo ambícia na obr. 21 mala všeobecnú povahu, túžba na obr. 28 je zameraný na konkrétny objekt, ku ktorému je nakreslený; koniec koncov, človek musí pochopiť, že táto myšlienková forma, ako je tá na obr. 13 zostáva pripevnených k astrálnemu telu, o čom sa dá predpokladať, že je naľavo od nákresu. Takéto myšlienkové formy sa môžu líšiť farbou podľa presnej miery závisti alebo žiarlivosti zmiešanej s túžbou po vlastníctve, ale vo všetkých prípadoch sa nájde tvar veľmi podobný tomu, ktorý je znázornený na našej ilustrácii.

Smädný po pití. Na obr. 29 máme inú verziu rovnakého pocitu, možno v ešte väčšej degradácii. Zahnuté výrastky opäť naznačujú chamtivosť, zatiaľ čo farba a drsná textúra naznačujú nízku a zmyselnú povahu túžby. Sexuálne túžby sa často prejavujú úplne rovnako. Keď ľudia budú stúpať po stupnici evolúcie, miesto tejto myšlienkovej formy bude postupne podobať tomu, ktorý je znázornený na obr. 13 a veľmi pomaly, ako sa bude vyvíjať, bude postupne prechádzať fázami znázornenými na obr. 9 a 8, až nakoniec upadne všetko sebectvo a túžba mať sa premení na túžbu dávať, a dosiahneme nádherné výsledky znázornené na obr. 11 a 10.

Rôzne emócie

Keď stroskotali. Veľmi vážna panika spôsobila vznik veľmi zaujímavej skupiny myšlienkových foriem, ktoré zobrazuje obr. 30. Boli videní v rovnakom čase, umiestnení presne tak, ako je to znázornené. Aj keď si ich vzájomné polohy zostali zachované pri neopísateľnom zmätku, bolo by vhodnejšie ich vysvetliť v opačnom poradí. Spôsobila ich strašná udalosť a sú poučné, ktoré ukazujú, ako náhle a vážne nebezpečenstvo na ľudí vplýva rôznymi spôsobmi. Jeden z nich nevykazuje nič iné ako vyrážku šedo-šedej farby strachu, ktorá sa vynára na pozadí extrémneho sebectva, a bohužiaľ, takých bolo veľa. Roztrúsená podstata myšlienkovej formy ukazuje silu a úplnosť výbuchu, čo zase naznačuje, že celú dušu tejto osoby zachvátila slepá, zúrivá hrôza a že ohromný pocit osobného nebezpečenstva na chvíľu vylúčil akékoľvek vyššie pocity.

Druhá myšlienková forma predstavuje aspoň pokus o sebakontrolu a ukazuje prístup asimilovaný osobou, ktorá má určité náboženské cítenie. Hľadá útechu v modlitbe, a tak sa snaží prekonať svoj strach. Svedčí o tom bod sivomodrej farby, ktorý kolísavo stúpa nahor; farba však naznačuje, že pokus je iba čiastočne úspešný a tiež vidíme zo spodnej časti myšlienkovej formy s jej nerovnými obrysmi a vypadávajúcimi fragmentmi, že tu je v skutočnosti takmer toľko strachu ako v predchádzajúcom prípade. Ale aspoň mala táto žena dostatok duchaprítomnosti na to, aby si pamätala, že by sa mala modliť, a snaží sa predstaviť si, že sa vôbec nebojí, zatiaľ čo inak za sebeckou hrôzou nebolo absolútne nijaké zamyslenie. Jeden si zachováva schopnosť obnoviť sebaovládanie, zatiaľ čo druhý je otrokom ohromných emócií.

Výrazným kontrastom k slabosti prejavenej v týchto dvoch formách je úžasná sila a odhodlanie tretej. Nemáme tu beztvarú hmotu s trasúcimi sa kontúrami a výbušnými úlomkami, ale silnú, jasne načrtnutú a definitívnu myšlienku, zjavne plnú sily a odhodlania. Pretože toto je myšlienka službukonajúceho dôstojníka - osoby zodpovednej za životy a bezpečnosť cestujúcich -, stretáva sa s nebezpečenstvom tým najspokojnejším spôsobom. Neprejavil ani tieň strachu - nemal na to čas. Karmínový hrot jeho zbraňovej myšlienkovej formy však ukazuje jeho hnev na nehodu, výrazná oranžová krivka priamo nad ním hovorí o úplnom sebavedomí a presvedčení o schopnosti zvládať ťažkosti. Brilantná žltá naznačuje, že jeho intelekt už pracuje na probléme, zatiaľ čo zelená vedľa neho naznačuje empatiu, ktorú má k tým, ktorých chce zachrániť. Veľmi pôsobivá a poučná skupina myšlienkových foriem.

Na premiére. Obrázok: 31 predstavuje aj zaujímavý exemplár - možno jedinečný, pretože predstavuje myšlienkovú formu herca čakajúceho na vystúpenie na pódiu na premiérové \u200b\u200bpredstavenie. Široké pásmo oranžovej farby v strede je veľmi jasne definované, a to je prejav oprávnenej sebadôvery - výsledok mnohých predchádzajúcich úspechov a odôvodneného očakávania, že v tomto prípade bude na ich zoznam pridaný ďalší. Napriek tomu existuje tiež veľká neistota o tom, aký dojem bude mať táto nová hra na verejnosť; a celkovo pochybnosti a strach prevažujú nad sebadôverou a pýchou, pretože je viac bledo šedej ako oranžovej a celá myšlienková forma sa chveje ako vlajka mávajúca na búrlivej vteri. Je potrebné poznamenať, že zatiaľ čo obrysy oranžovej farby sú vynikajúce, obrysy šedej farby sú oveľa slabšie.

Hráči. Tvary znázornené na obr. 32 bolo pozorovaných súčasne v obrovskej herni. Obidve predstavujú niektoré z najhorších ľudských vášní a je ťažké si medzi nimi vybrať, napriek tomu, že predstavujú pocity šťastného a nešťastného hráča. Tvar uvedený nižšie sa silno podobá pochmúrnemu, trblietavému oku, ale malo by to byť len náhodou, pretože po jeho analýze zistíme, že nebude ťažké pochopiť význam jeho jednotlivých častí a farieb. Pozadím všetkého myslenia je zubatý oblak hlbokej depresie, výrazne poznačený matnou hnedosivou farbou sebectva a modrastým nádychom strachu. V strede nájdeme jasne vyznačený karmínový prsteň, ktorý ukazuje hlboký hnev a odpor k nepriateľskému osudu, a v jeho vnútri sa nachádza dobre definovaný čierny kruh vyjadrujúci nenávisť zničeného človeka voči tým, ktorí vyhrali jeho peniaze. Osoba schopná vyslať takúto myšlienkovú formu je bezpochyby v bezprostrednom nebezpečenstve, pretože je zrejmé, že zostúpil do takej hĺbky zúfalstva, že je možné, že bude hľadať imaginárne útočisko v samovražde, aby pri prebudení do astrálneho života objavil len to, že sa zmenil jeho pozícia k horšiemu namiesto lepšieho, ako je to vždy v prípade samovraždy, pretože jeho konanie ho odrezalo od šťastia a mieru, ktoré zvyčajne nasledujú po smrti.

Horná forma predstavuje stav mysle, ktorý je možno ešte škodlivejší vo svojich dôsledkoch, pretože ide o oslavu šťastného hráča. Tu sú kontúry celkom určité a rozhodnutie osoby pokračovať v línii správania je nepopierateľné. Široký pruh oranžovej farby v strede ukazuje veľmi jasne, že hoci človek stráca, pripisuje ho neznášanlivosti osudu, zatiaľ čo víťazí, tento úspech však spája so svojím génom. Možno vymyslel nejaký systém, na ktorom spočíva jeho viera a na ktorý je mimoriadne hrdý. Treba si však uvedomiť, že na každej strane oranžovej farby je pevná línia egoizmu a vidíme, ako sa to zase rozpúšťa v lakomosť a stáva sa zvyčajnou chamtivosťou zvierat po držaní, čo veľmi jasne vyjadrujú aj pazúrovité konce myšlienkovej formy.

V prípade pouličného incidentu. Obrázok: 33 je poučný, pretože ukazuje rôzne formy, ktoré môžu rovnaké pocity vyvolávať u rôznych jednotlivcov. Tieto dve náznaky emócie boli videné súčasne medzi tými, ktorí pozorovali pouličný incident - incident, pri ktorom bol niekto zasiahnutý prechádzajúcim vozíkom a utrpel menšie zranenia. Obaja, ktorí vytvorili tieto myšlienkové formy, reagovali na obeť incidentu s veľkým záujmom a hlbokou súcitou, a preto ich myšlienkové formy ukazujú presne rovnaké farby, aj keď ich obrysy sú úplne odlišné. Každý, kto sa vznáša nad týmto nejasným sférickým mrakom, si myslí „chudák, aká škoda“, zatiaľ čo ten, kto vytvára tento dobre definovaný disk, už sa ponáhľal dopredu, aby zistil, ako mu môže pomôcť. Jedným z nich je snílek, aj keď so zvýšenou citlivosťou, druhým je človek konania.

Na pohrebe. Na obr. 34 máme nesmierne pôsobivý príklad výhody poznania a základných zmien v ľudských postojoch vyplývajúcich z jasného pochopenia veľkých prírodných zákonov, ktoré riadia naše životy. Tieto dve myšlienkové formy boli v každom ohľade úplne odlišné, pokiaľ ide o farbu, tvar a význam, ktoré boli videné súčasne a predstavujú dva pohľady na tú istú udalosť. Boli pozorované na pohreboch a ukazujú pocity, ktoré v mysli dvoch účastníkov pohrebného sprievodu vyvolali myšlienky na smrť. Obidve boli spojené s zosnulým v rovnakom vzťahu, ale zatiaľ čo ten bol v nevedomosti o superfyzikálnom živote, druhý mal výhody teozofie. V myšlienkach prvého nevidíme výraz nič iného ako hlbokú depresiu, strach a sebectvo. Skutočnosť, že smrť sa priblížila, jasne vyvolala v jeho mysli myšlienku, že jedného dňa by k nemu mohla prísť, a očakávanie tohto bolo pre neho strašné; ale keďže nevie, o čoho sa bojí, mraky, v ktorých sa prejavuje jeho pocit, sú veľmi vágne. Jeho jedinými definitívnymi pocitmi sú zúfalstvo a pocit osobnej straty, prejavujú sa ako pravidelné pruhy hnedo-šedej a olovo-šedej, zatiaľ čo veľmi zvláštny výrastok na spodnej strane, v skutočnosti zostupujúci do hrobu a obliekajúci truhlu, je výrazom silného sebectva. túži vrátiť zosnulého do fyzického života.

Bude celkom osviežujúce prejsť od tohto pochmúrneho obrazu k prekvapivo odlišnému účinku, ktorý za rovnakých okolností vyvoláva ten istý človek, ktorý chápe podstatu toho, čo sa stalo. Vidíte, že títo dvaja vôbec nemali jedinú spoločnú emóciu; v predchádzajúcom prípade bolo všetko hrôzou a skľúčenosťou, zatiaľ čo v tomto prípade nenájdeme nič iné ako tie najvyššie a najkrajšie pocity. V spodnej časti myšlienkovej formy nachádzame plné vyjadrenie hlbokej sympatie; svetlozelená ukazuje pochopenie a sústrasť účastníkov pohrebu, zatiaľ čo hlbšia zelená lišta ukazuje postoje k zosnulým. Sýta ružová ukazuje lásku k zosnulým aj k živým, zatiaľ čo horná časť pozostávajúca z kužeľa a z neho vychádzajúcich hviezd naznačuje pocit, ktorý vznikol pri uvažovaní o predmete smrti - modrá vyjadruje jeho náboženský aspekt, zatiaľ čo fialová ukazuje myšlienku vznešeného ideálu a schopnosť korešpondovať s ním a zlaté hviezdy odrážajú duchovné snahy, ktoré tieto odrazy vyvolávajú. Pruh čírej žltej, ktorý je viditeľný v strede tejto myšlienkovej formy, je veľmi významný, pretože ukazuje celý postoj človeka založený na intelektuálnom vnímaní situácie, tiež ukazuje pravidelnosť usporiadania farieb a istotu línií medzi nimi.

Porovnanie dvoch ilustrácií zobrazených na tomto obrázku je samozrejme veľmi pôsobivým dôkazom hodnoty poskytnutých vedomostí teozofické učenie. Toto poznanie bezpochyby odstraňuje akýkoľvek strach zo smrti a uľahčuje život, pretože chápeme jeho účel a jeho koniec a uvedomujeme si, že smrť je vo svojom priebehu úplne prirodzenou udalosťou, nevyhnutným krokom v našom vývoji. Za hrobom nie je žiadna temná nepreniknuteľná priepasť, ale namiesto toho existuje svet života a svetla, ktorý je nám známy ako jasne, úplne a podrobne ako tento fyzický svet, v ktorom teraz žijeme. Vytvorili sme temnotu a hrôzu pre seba, ako deti, ktoré sa zastrašujú strašidelnými príbehmi, a my musíme iba študovať fakty o tomto fenoméne a všetky tieto umelé oblaky sa za chvíľu rozptýlia. S tým máme zlé dedičstvo, pretože sme zdedili všetky druhy hrôz hrôzy od našich predkov a keďže sme na nich zvyknutí, nevidíme ich absurditu a obludnosť. Antici boli v tomto ohľade múdrejší ako my, pretože si všetky tieto fantazmagórie temnoty nespájali so smrťou tela - pravdepodobne čiastočne preto, že ich metóda zbavovania sa tela bola racionálnejšia - metóda, ktorá je nielen nekonečne lepšia pre mŕtvych a zdravšia pre živých, ale tiež oslobodené od odporných predpokladov spojených s pomalým vyblednutím. V tých dňoch vedeli oveľa viac o smrti, a pretože vedeli viac, smútili sa menej.

Stretnutie s priateľom. Obrázok: 35 je príkladom dobrej, dobre definovanej a expresívnej myšlienkovej formy, kde je každá farba dobre oddelená od ostatných. Predstavuje pocit človeka pri stretnutí s priateľom, od ktorého bol na dlhú dobu oddelený. Vypuklý povrch polmesiaca je bližšie k mysliteľovi a jeho dva konce sa tiahnu smerom k blížiacemu sa priateľovi, akoby sa ho snažili objať. Ružová, samozrejme, hovorí o skúsenej láske, svetlozelená ukazuje na ňom hĺbku sympatií a čistá žltá je znakom intelektuálneho potešenia, s ktorým tvorca tejto myšlienky predpokladá oživenie slastných spomienok na minulé dni.

Vyhodnotenie maľby. Na obr. 36 máme pomerne zložitú myšlienkovú formu predstavujúcu obdiv k nádhernej maľbe na náboženskú tému. Silná čistá žltá znamená nadšené uznanie technickej zdatnosti umelca, zatiaľ čo všetky ostatné farby sú vyjadrením rôznych emócií, ktoré v ňom vyvolali štúdiom tohto veľkolepého umeleckého diela. Zelená ukazuje jeho súcit s ústrednou postavou obrazu, hlboké náboženské pocity sa prejavujú nielen v širokom prúžku modrej, ale aj v kontúrach celej postavy, zatiaľ čo fialová nám hovorí, že obraz spôsobil divákovi premýšľať o vysokom ideáli a urobil ho, hoci na chvíľu mu odpovedal. Máme tu prvý príklad zaujímavej triedy myšlienkových foriem, ktorých početné príklady nájdeme neskôr - tie, kde svetlo jednej farby svieti cez sieť línií úplne iného odtieňa. Je potrebné poznamenať, že v tomto prípade vychádzajú z masy fialovej početné vlnovky, ktoré tečú ako zrázky pozdĺž zlatej planiny; z toho je zrejmé, že vysoké ašpirácie nie sú vôbec nejasné, ale sú pevne založené na intelektuálnom vnímaní situácie a jasnom porozumení spôsobu, ktorým sa môžu realizovať.

Vráťme sa k problému, ktorý bol uvedený už skôr. Už som spomenul, že stále nepoznáme vzťah (ak existuje) medzi duševným zdravím a náboženskými pocitmi konkrétnej osoby. Podľa môjho názoru je to jeden z dvoch najnaliehavejších problémov, ktoré je potrebné preskúmať. Druhý problém sa týka posúdenia samotnej psychiatrie všetkých jej typov. Nikto nemôže s istotou vedieť, že psychiatrická intervencia bude mať dlhodobé priaznivé účinky. Ale tiež nemáme dôkazy o tom, že náboženstvo hrá liečivú alebo preventívnu úlohu.

Rád by som predložil vášmu úsudku jednu hypotézu, ktorá si zaslúži otestovanie. Som presvedčený, že pojem „náboženstvo“ je príliš široký na to, aby mal dostatočnú prediktívnu silu. V skutočnosti sa náboženský pocit od človeka k človeku veľmi líši. Pre niektorých je to fragmentárne, povrchné, dokonca rutinné, pre iných je to hlboké a všadeprítomné, vpletené do samotnej štruktúry života. Náboženské cítenie sa líši nielen hĺbkou a šírkou, ale aj obsahom a spôsobom fungovania. Pretože každý človek je jedinečný, som presvedčený (a o tom som hovoril v jednom zo svojich diel), že náboženský pocit osobnosti musí mať tiež jedinečnú formu (6).

Pre výskumné účely má zmysel zvoliť jednu dôležitú dimenziu alebo premennú. Dimenzia, ktorú mám na mysli, je druh kontinua, z ktorého na jednom póle je náboženský pocit, ktorý predstavuje iba inštrumentálny alebo vonkajší význam, a na druhej strane pocit, ktorý je sám osebe základným motívom, a preto má vnútornú hodnotu. Pocit druhého typu je primárny, nepodlieha žiadnemu inému motívu. Ak dokážeme ľuďom priradiť hodnoty z tohto kontinua a definovať adekvátne kritériá pre duševné zdravie, potom môžeme nájsť odpoveď na našu otázku, či niektoré formy náboženského cítenia majú väčšiu terapeutickú a preventívnu moc ako iné.

V záujme stručnosti sa budeme baviť externý a interný religiozita. Moja hypotéza je, že vonkajšia religiozita má menšiu terapeutickú a preventívnu moc ako vnútorná religiozita.

Vonkajšia religiozita. Pre mnohých ľudí je náboženstvo zvykom alebo všeobecným vynálezom používaným na obrady, pre pohodlie v rodine, pre osobné pohodlie. To je niečo, čo potrebujete, aby ste použitie a nie pre jeho dobro žiť. Môže sa použiť mnohými spôsobmi: na zlepšenie stavu človeka, na udržanie sebavedomia, na zvýšenie príjmu s cieľom získať priateľov, moc alebo vplyv. Môže to byť prostriedok ochrany pred realitou a predovšetkým ho možno považovať za súhlas zhora pre moje krédo. Tento pocit mi dáva dôveru, že Boh zdieľa môj názor na realitu, že myšlienka spravodlivosti je rovnaká ako jeho názor na túto vec. Pozerám sa na podstatu existencie z pohľadu môjho súkromného bytia. Dve veriace staršie sestry sa pohádali medzi sebou. Jeden z nich prísne povedal druhému: „Tvoj problém, Jane, je, že Pán k tebe nie je dosť milosrdný.“ Zdá sa, že milosrdenstvo Pána smeruje k nej, nie k Jane.


Jedna z hypotéz týkajúcich sa náboženskej orientácie už bola empiricky potvrdená. Vonkajšia religiozita pozitívne koreluje s rasovou a etnickou neznášanlivosťou, ktorá je, bohužiaľ, taká častá u ľudí navštevujúcich kostol (7). Nevidím dôvod, prečo by kritériá použité pri štúdiu religiozity a predsudkov nemohli byť použité na štúdium náboženskej orientácie vo vzťahu k duševnému zdraviu.

Z teologického hľadiska je človek s vonkajšou náboženskou orientáciou obrátený k Bohu, ale nie je odcudzený sám sebe. Z tohto dôvodu náboženstvo slúži predovšetkým ako štít pre sebestrednosť. Keby bol Freud výraznejší, poznamenal by, že tento typ religiozity pripomína neurózu. Predstavuje ochranu pred úzkosťou. Rovnako ako jaskynný človek, aj náboženské viery poskytujú iba osobné výhody.

Pokiaľ ide o motiváciu, vonkajšie náboženské cítenie nie je vedúcim alebo integrálnym motívom. Slúži na splnenie ďalších potrieb, ako je potreba bezpečia, stavu, sebaúcty. Z hľadiska vývojovej psychológie ide o nezrelé vzdelanie. Rovnako ako deti v Piagetových štúdiách má osoba s týmto typom náboženskej orientácie egocentrický pohľad na vesmír. Habit, rituál, rodinné tradície nie sú vo svojom svetonázore podrobené kritickému prehodnocovaniu a decentralizácii.

Ak sa pýtate: „Nie je však náboženstvo zdrojom útechy?“ Odpoviem vám takto: „Áno, samozrejme. Útecha, ktorú poskytuje, však nikdy nemôže byť za našich podmienok - iba za jej vlastné. Zaťaženiu starostí sa nedá vyhnúť a útechu prináša iba nezištné prijatie tohto bremena. ““

Rovnako ako všetky ostatné obrany a ako všetky ostatné inštrumentálne návyky, vonkajšia religiozita je vystavená riziku zničenia, ak budú životné okolnosti príliš protirečivé. Z tohto dôvodu navrhujem, aby vonkajšia religiozita nemohla byť trvalou terapeutickou alebo profylaktickou silou, pretože život môže ostrými šípkami prepichnúť ochranný plot.

Vnútorná religiozita. Naša hypotéza predpokladá nasledujúce. Vonkajšia religiozita môže narušiť duševné zdravie, vnútorná ju podporuje. Každý z nás stretol ľudí, ktorí napriek vnútorným konfliktom zostávajú pokojní a napriek krutým úderom osudu odvážni. Stretli sme sa aj s veriacimi, ktorí si napriek životným udalostiam, ktoré môžu viesť k neuróze, nejako dokážu udržať kontrolu nad svojím duševným zdravím, zjavne kvôli spoločnému, všeobjímajúcemu a vedúcemu náboženskému motívu.

Vnútorná religiozita nie je inštrumentálnou výchovou. Inými slovami, jeho hlavnou funkciou nie je zvládať obavy, prejavovať zhodu, sublimovať sexualitu alebo plniť túžby. Kedysi dávno bola možno taká. Teraz sú však tieto konkrétne potreby druhoradé od hlavného motívu. Ťažkosti, konflikty, vina, nepriaznivé situácie sú poháňané zastrešujúcim záväzkom. Tento záväzok je čiastočne intelektuálny, ale väčšinou motivačný. Je integrálna, pokrýva všetky skúsenosti a všetko, čo leží mimo skúsenosti, má miesto pre vedecké fakty a emočné udalosti. Je to silná túžba dosiahnuť ideálnu životnú jednotu, ktorá je vždy determinovaná holistickým chápaním povahy všetkého, čo existuje.

Je dôležité poznamenať, že koncepcia vnútornej religiozity nemá nič spoločné s formálnou štruktúrou náboženstva. Oba typy náboženskej orientácie sú rovnako bežné u predstaviteľov všetkých vyznaní - katolíkov, protestantov, Židov, moslimov, hinduistov. Z tohto dôvodu si ani zďaleka nemyslím, že príslušnosť k jednému alebo druhému náboženskému trendu môže byť rizikovým faktorom duševných chorôb. Podľa môjho názoru je pravdepodobnejšie, že duševné zdravie vyznávača akejkoľvek denominácie bude závisieť od toho, akej orientácie, vonkajšej alebo vnútornej, sa bude držať.

Je potrebné poznamenať, že podľa mojej hypotézy vnútorná religiozita nemôže existovať, aby mohla hrať terapeutickú alebo preventívnu úlohu. Vnútorná religiozita nie je horčičná omietka. Postihnutý sa môže usilovať iba o náboženstvo, nie o uzdravenie. Ak je jeho náboženstvo hlboko internalizované, bude ho sprevádzať duševné zdravie a pokoj.

Už som spomenul skutočnosť, že niektoré náboženstvá majú také patogénne vlastnosti, ako sú nadmerné zastrašovanie, povery, nepriateľstvo k vede alebo paliatívna obrana. Ale tieto patogénne vlastnosti nie sú inherentné samotnej povahe svetových náboženstiev, sú to skôr vonkajšie, povrchné atribúty, ktoré niektorých ľudí odvádzajú od vnútorného potenciálu ich viery. Ak sa nemýlim, najväčšia škoda spôsobená náboženstvom a hlavná kritika, ktorá sa na neho zameriava, sa týka hlavne týchto sekundárnych atribútov, ktoré úplne chýbajú na to, aby sa vytvoril holistický náboženský svetonázor.

- to je emocionálny postoj veriacich k uznávaným objektívnym bytostiam, vlastnostiam, spojeniam, osobám, miestam, činom, k sebe navzájom i k sebe samým, ako aj k nábožensky interpretovaným jednotlivým javom vo svete a k svetu ako celku.

Nie všetky skúsenosti možno považovať za náboženské, ale iba tie, ktoré sú zmiešané s náboženskými myšlienkami, myšlienkami, mýtmi a vďaka tomu získali príslušné smerovanie, zmysel a význam. Po vzniku sa náboženské pocity stávajú predmetom potreby - gravitácia k ich zážitkom, k náboženskému a emocionálnemu nasýteniu.

Rôzne ľudské emócie - strach, láska, obdiv, úcta, radosť, nádej, očakávanie, stenické a astenické, altruistické a egoistické, morálne a estetické, môžu splynúť s náboženskými myšlienkami a získať vhodný smer, zmysel a zmysel; v tomto prípade človek zažíva „strach z Pána“, „lásku k Bohu“, „pocit hriešnosti, pokory, poslušnosti“, „radosť z spoločenstva s Bohom“, „náklonnosť k ikone Matky Božej“, „súcit s blížnym“, „úcta ku kráse a harmónii stvorenej prírody“. „Očakávanie zázraku“, „nádej na odplatu z iného sveta“.

Je potrebné poznamenať, že emočné procesy veriacich z hľadiska ich fyziologického základu a hlavného psychologického obsahu neobsahujú samy o sebe nič konkrétne. Bežné ľudské pocity sú spojené s náboženskými vierami: strach, láska, hnev, radosť, nádej, úcta, obdiv atď. Pre veriacich majú zodpovedajúci objektovo-obrazný dizajn a význam, t.j. veriaci ich prežívajú ako „strach z Pána“, „láska k Bohu“, „pocit pokory“, „pocit hriešnosti“, „radosť z spoločenstva s Bohom“, „náklonnosť k ikonám Matky Božej“, „súcit s blížnym“, „láska k blížnemu“. ,.; existuje viac strachu z Boha ako lásky, veriaci človek si vždy pamätá, že ak nebude plniť prikázania, potom ho Boh potrestá. V tomto ohľade americký výskumník náboženstva W. James píše: „Ak súhlasíme s tým, že chápeme pojem„ náboženský pocit “ako kolektívne meno tých pocitov, ktoré sú v rôznych prípadoch vytvárané náboženskými predmetmi, potom si uvedomujeme pravdepodobnosť, že tento pojem nebude uzavretý, sám osebe taký prvok, ktorý by mal z psychologického hľadiska špecifický charakter: existuje náboženská láska, náboženský strach, náboženský pocit vznešenosti, náboženská radosť atď.

Ale náboženská láska je iba pocit lásky spoločný pre všetkých ľudí, smerujúci k náboženskému predmetu. Náboženský strach je obvyklým vzrušením ľudského srdca, ale súvisí s myšlienkou božského trestu „Z tohto záveru a z pohľadu iných výskumníkov náboženských a psychologických javov teda môžeme usúdiť, že špecifickosť náboženských pocitov nespočíva v ich psychologickom obsahu, ale v ich smerovaní Pokiaľ ide o predmety náboženských pocitov, môžu to byť rôzne druhy náboženských obrazov, vyobrazení a nápadov. V tých prípadoch, keď sa zdá, že náboženské pocity sú nasmerované na skutočne existujúci objekt, napríklad na to, na čo - buď osoba („svätý“, „spravodlivý“ atď.) alebo hmotný predmet („zázračná ikona“, „svätý zdroj“ atď.), potom v skutočnosti nie sú vždy spojené so samotným predmetom ako takým, ale iba s nadprirodzenými vlastnosťami, ktoré údajne vlastní.

Pocity v oblasti náboženstva zohrávajú dôležitú a prvoradú úlohu. O probléme špecifickosti náboženských pocitov sa opakovane diskutuje v zahraničnej psychológii náboženstva. Uskutočnilo sa veľa pokusov o charakterizáciu náboženských pocitov z hľadiska ich konkrétneho psychologického obsahu. Niektorí psychológovia, nasledujúci nemeckého protestantského teológa F. Schleiermachera (1768-1834), kvalifikovali náboženské cítenie ako „pocit závislosti“. Iní zdieľali názor nemeckého teológa a filozofa R. Otta o náboženskom pocite ako o špecifickej jednote „posvätnej hrôzy a obdivu“ 176. Ešte iní (G. Wobbermin) verili, že pre náboženstvo je najcharakteristickejší pocit „bezpečia a vášnivých očakávaní“. Ešte v polovici XX storočia. argumentuje sa, že „charakteristickým znakom náboženského cítenia je úcta, nie strach, láska, smútok alebo sklamanie“. Súbor pocitov a skúseností charakteristických pre náboženských ľudí v rôznych obdobiach sa historicky zmenil. Všeobecná tendencia zmien v oblasti náboženských emócií spočívala v vytláčaní negatívnych zážitkov, predovšetkým strachu, ktoré prevládali medzi primitívnymi ľuďmi, s pozitívnymi pocitmi: láskou, úctou, obdivom, vďačnosťou. Hoci náboženský strach zostáva dôležitou súčasťou skúsenosti moderných veriacich

Informácie, ktoré vás zaujímajú, nájdete aj vo vedeckom vyhľadávači Otvety.Online. Použite vyhľadávací formulár:

Viac k téme 18: Náboženské cítenie:

  1. Otázka 39. Pocity a osobnosť. Pocity ako odraz osobného vzťahu k objektu jeho stálych potrieb. Druhy pocitov a ich formovanie.
  2. Otázka 37. Pojem pocity a emócie. Teória emócií. Vlastnosti a dynamika pocitov.
  3. 37. Emócie a pocity. Druhy emócií a pocitov. Vývoj emočnej sféry u predškolských a školských detí.

Prvým východiskom v tejto veci je ľudská potreba náboženský... V človeku, v samom jadre jeho prirodzenosti, je zakorenená spontánna túžba dôverovať sile, ktorá ho prevyšuje, do istej podstaty neporovnateľne silnejšia ako jeho vlastná. Možno táto túžba pramení z pocitu strachu z hrozivých prírodných síl, ktoré sú plné smrteľného nebezpečenstva. Človek sa snaží upokojiť prírodné živly a tým dosiahnuť určitú rovnováhu medzi nimi a sebou samým, a zároveň prekonáva svoj vlastný strach. Vlastníctvo rozumu, schopnosť počuť a \u200b\u200bporozumieť ľuďom a prijať dary, ktoré obetujú, sa zároveň pripisuje rôznym prírodným javom. Človek tak čelí tvárou v tvár nejakej neosobnej, ale racionálnej entite, ktorá je nesmierne nadradená sebe; s tým tajomným niečím, čo dvíha vlny oceánu, otriasa útrobami zeme a prší z nebies spaľujúci hromový oheň, ale zároveň je nositeľom plodnosti a zdrojom života. Človek nazýva túto moc Bohom. Jediný koncept Božstva je však rozdelený do mnohých fragmentov: ľudia vidia toľko bohov na svete, koľko je pre ich existenciu viac či menej významných prírodných javov.

Je ťažké povedať, či táto potreba podriadenia sa vyššej moci spočíva v základoch najskorších náboženských predstáv, ale je nepochybné, že aj v našej dobe sa s touto úrovňou religiozity stretávame pomerne často. Jedná sa o komplex antropocentrických presvedčení, ktorých cieľom je vyhnať ľudské obavy, inšpirovať a posilniť človeka - bezmocnú obeť vlastnej slabosti. Takéto náboženstvo sa neobmedzuje iba na jednoduchú vieru v existenciu vyšších právomocí, ale poskytuje jeho prívržencom súbor konkrétnych praktických opatrení psychologickej ochrany, ktorých účelom je zabezpečiť existenciu každého človeka s určitou stabilitou a bezpečnosťou, chápanou egocentricky. Tento druh náboženstva ponúka veriacim kult ako systém prísne definovaných noriem, ktoré zaručujú akýsi majetkový vzťah s božským. Na druhej strane sú uvalené morálka - určitý kód, ktorý sa skladá zo systému zákazov a predpisov, ktorý naznačuje spôsob konania a myšlienok, ktoré potešujú alebo nesúhlasia s Božstvom.

Keď človek dôsledne a dôsledne plní všetky kultové a morálne zásady takého náboženstva, cíti sa úplne spokojný; vzťah s vyššou mocou poskytuje silu a stabilitu a môžeme predpokladať, že „Boh je vo vrecku“. Keď sa človek takto oslobodil od strachu z trestu, teraz od duchovných očakáva iba služby a odmeny za spravodlivosť. Ľudia patriaci k tomuto typu religiozity sú často plní arogancie týkajúcej sa vlastnej zbožnosti a cností. Prejavujú však úžasnú prísnosť voči svojim bratom, ktorí sa nemôžu chváliť, podobne ako oni, náboženskou a morálnou bezúhonnosťou.

Hľadanie pravdy

Druhým zdrojom ľudských súdení o existencii Boha je neúnavné hľadanie pravdy, túžba po poznaní.

V rámci všetkých známych dejín veľkých civilizácií viedla túžba ľudskej mysle nájsť odpovede na základné filozofické otázky k vzniku teológia - teológia, to znamená „uvažovanie o Bohu“. Najcharakteristickejší a dokonalý príklad tejto cesty od filozofie k teológii nám dáva staroveké Grécko.

Pre starovekých Hellenovcov bola predstava Boha logickým záverom, dôsledkom kontemplácie prírody. Nakuknutím do sveta okolo nás si všimneme, že všetko, čo v ňom existuje, podlieha určitému vzoru a rozumnému poriadku. Nič v prírode nie je náhodné alebo svojvoľné. Sme teda nútení pripustiť, že samotný vznik sveta je výsledkom logickej postupnosti: svet existuje ako dôsledok nejakej konkrétnej príčiny. Táto Prvá príčina, „prvý princíp“ sveta, sa nazýva Boh.

Nemáme presnú znalosť toho, čo je v podstate prvou príčinou vesmíru. Logickým uvažovaním je však možné identifikovať niektoré z vlastností, ktoré by Boh, prvý princíp, mal mať. Zdroj jeho bytia teda nemôže byť v ničom, čo ho predchádza; preto je „príčinou sám v sebe“, čo je príčinou existencie nielen sveta, ale aj samotného.

Pretože prvý princíp vzhľadom na svoju „sebakalualitu“ nezávisí od ničoho iného, \u200b\u200bmusí sa považovať za úplne sebestačný a za úplne nezávislý od vonkajšieho nátlaku. Preto je nevyhnutne večný, všemohúci, nekonečný. V Ňom je začiatok toho hnutia, prostredníctvom ktorého sa formuje svet, a ktorý nazývame čas. Boh ako princíp všetkého pohybu zostáva zároveň absolútne nepohyblivým, pretože Ho nič nepredchádza, čo by ho mohlo uviesť do pohybu. Pretože je nehybný, nepodlieha žiadnym zmenám, čo znamená, že je od prírody nezaujatý a úplne dobrý.

Všetky tieto závery, ako aj mnohé ďalšie, ktoré by sme mohli odvodiť logickým zdôvodňovaním, nás v najmenšom priblížia bližšie k poznaniu Boha; iba nútia našu myseľ prijať hypotézu o existencii Boha ako akúsi realitu. Takže napríklad ak by sme cestovali púšťou a v jej samotnom srdci narazili na dom týčiaci sa medzi pieskami, museli by sme pripustiť, že ho niekto postavil, pretože domy v púšti, ako viete, nevznikajú samy od seba. Ale kto presne postavil tento dom, zostáva záhadou. Samozrejme, na základe charakteristík budovy sme schopní urobiť určité závery o jednotlivých kvalitách alebo charakteristických vlastnostiach staviteľa - napríklad či má vkus, či je schopný harmonicky rozložiť objemy budovy. Môžeme tiež určiť, na aký účel zamýšľal svoje stvorenie. Ale jeho identita nám nebude známa. Ak sa s ním nestretneme tvárou v tvár, nikdy ho nebudeme poznať. Aj keď staviteľ nepochybne existuje, pre priame poznanie je úplne neprístupný.

Osobný prístup

Tretím najdôležitejším zdrojom myšlienky Boha je živená jedinečnou historickou tradíciou - tradíciou židovského ľudu.

Židia začínajú hovoriť o Bohu v súvislosti s konkrétnou historickou udalosťou; približne tisícdeväťsto rokov pred začiatkom kresťanskej chronológie v krajine Chaldejov (južná časť Mezopotámie, neďaleko brehov Perzského zálivu) sa Boh zjavuje konkrétnej osobe menom Abrahám. Abrahám sa stretáva tvárou v tvár s Bohom ako s osobou, pretože sa stretávame s ľudskou bytosťou, s ktorou sa môžete rozprávať, môžete komunikovať priamo. Boh vyzýva Abraháma, aby opustil svoju krajinu a presťahoval sa do Kanaánu, krajiny určenej pre potomkov Abraháma a jeho manželky Sarah, až do tej doby neplodnej.

Poznanie Boha vyplývajúce z osobného stretnutia s ním Abrahám nemá nič spoločné so špekulatívnymi hypotézami, dedukčnými úvahami a logickými dôkazmi. V tomto prípade hovoríme o osobnej skúsenosti, o tej viere - dôvere, ktorá sa rodí medzi dvoma ľuďmi navzájom blízkymi. Boh sa zjavuje Abrahámovi prostredníctvom nezlomnej vernosti jeho zasľúbeniam; Abrahám sa zase odovzdáva do Božích rúk do tej miery, že je pripravený obetovať syna, ktorý sa narodil konečne Sarah v jeho starobe, syna, prostredníctvom ktorého sa majú splniť Božie sľuby.

Izák a Jakob, syn a vnuk Abrahámov, získavajú rovnaké priame poznanie Boha prostredníctvom zážitku priamej osobnej komunikácie s Ním. Pre potomkov tejto rodiny - praotca izraelského ľudu - teda Boh nie je ani abstraktným pojmom, ani neosobnou silou. Keď židovská tradícia hovorí o Bohu, ide o „Boha našich otcov“, „Boha Abraháma, Izáka a Jakuba“ - konkrétnu osobu, s ktorou sa predkovia mohli rozprávať, mohla priamo komunikovať. Z tohto dôvodu je tu poznanie Boha založené na viere - dôvere v skúsenosti predkov, na spoľahlivosti ich osobného svedectva.

Výber cieľa a cesty

Tri zdroje problému Boha, o ktorých sme uvažovali, nepatria výlučne do minulosti. Zostávajú skutočnou voľbou bez ohľadu na čas a miesto, v ktorom sa výber uskutoční. Vždy existujú ľudia, ktorí akceptujú existenciu Boha, nie preto, že sa obávajú otázky jeho pravdy alebo preto, že sa obávajú problémov špekulatívnej povahy spôsobených takýmto predpokladom. Títo ľudia cítia iba psychologickú potrebu dôverovať nejakej „transcendentnej“ sile, potrebu získať dôveru tvárou v tvár neznámemu, ako aj potrebu nastolenia a udržania morálneho poriadku vo svete.

Zároveň vždy existujú ľudia, ktorí prijímajú existenciu Boha, iba pokiaľ ich k tomu núti logika uvažovania. Veria v to, čo nazývajú „Najvyššia myseľ“, „Najvyššia bytosť“, čo je princíp pôvodu a existencie všetkých vecí. Nie je im dané, aby vedeli - a príliš sa nesnažia hovoriť pravdu - čo je to „najvyššia myseľ“ a „najvyššia bytosť“. Aj keď kombinujú svoju jednoduchú racionálnu vieru v existenciu Boha s dodržiavaním nejakej náboženskej praxe - kultom a morálnymi predpismi prijatými v ich spoločenskom prostredí -, aj potom je ich postoj k tajomstvu Božského poznačený najhlbším agnosticizmom, uspokojeným iba s najobecnejšou a naj abstraktnejšou ideou „Najvyššej bytosti“. ".

Nakoniec existuje tretí spôsob riešenia Božieho problému: dôvera viery v historickú skúsenosť Zjavenia. „Abrahámove deti“, izraelský ľud, si po celé stáročia zachovávali neotrasiteľnú dôveru v Božiu pravdu, ktorá sa nezakladala na emocionálnych alebo logických faktoroch, ale na jednoduchom presvedčení o autentickosti skúsenosti predka. Boh sa zjavuje intervenciou v priebehu historických udalostí; Potvrdzuje svoju prítomnosť vo svete v rámci Zjavenia, ktoré má vždy osobný vzťah s týmto alebo tým človekom. Zjavuje sa Mojžišovi a hovorí s ním

„Tvárou v tvár, akoby sa niekto rozprával s jeho priateľom“

"Tvárou v tvár, akoby niekto hovoril so svojím priateľom."

(Pr. 33, 11). Vyzýva prorokov, aby pripomínali izraelskému ľudu uskutočnené spojenectvo, voči ktorému sám Boh zostáva nerozbitný.

Pre tých, ktorí majú dôveru v historické skúsenosti svojich predkov vo vzťahu k Božskému zjaveniu, už nie je ťažké prijať z ich strany nový prejav Božského v ľudskom živote, tentoraz „v tele“, v Osobe Ježiša Krista. Pre racionalistické myslenie sa pojmy „božstvo“ a „stelesnenie“ vzájomne vylučujú: ako môže byť Boh vo svojej prirodzenosti nekonečný, neobmedzený, všemohúci atď. Stelesnený v jednotlivcovi, v tomto konečnom, nedokonalom, časovo obmedzenom a priestor trosky bytia? Preto je pre Helénov, dokonca aj v neskoršej ére, v ére Krista, ohlasovanie „Božského vtelenia“ skutočne „šialenstvo“ (1 Kop 1,23).

Napriek tomu, aby sme toto „šialenstvo“ prijali alebo odmietli, je potrebné si najskôr odpovedať na niekoľko základných otázok, ktoré definujú v najobecnejších pojmoch zmysel a obsah, ktorý vkladáme do nášho života: je svet usporiadaný podľa zákonov formálnej logiky? Je jeho existencia daná v zmysle ľudskej mysle? Alebo nie je podstata vecí schopná nájsť svoje úplné vyjadrenie v akýchkoľvek vopred určených schémach a racionálnych konštrukciách, a preto, aby sme to skutočne vedeli, potrebujeme priamu životnú skúsenosť? Skutočné bytie je to, čo vnímame iba našimi zmyslami; čo potvrdzuje náš dôvod? Alebo existujú aj také reality, ktoré spoznávame na základe skúsenosti z osobného vzťahu, najbezprostrednejšieho a zároveň najobjavnejšieho; vzťah, v Síle ktorého sme schopní napríklad vnímať význam básne, skrytý za priamym významom slov? Ak dokážeme porozumieť reči symbolov, cítiť jedinečnú jedinečnosť každej ľudskej tváre, pochopiť hlboký význam výrokov modernej fyziky o „štvorrozmernom kontinuu“ alebo dvojakej povahe svetla - nepoznáme to všetko prostredníctvom rovnakého priameho vzťahu?

Všetky tieto otázky si zaslúžia dlhú štúdiu a podrobnú analýzu, v dôsledku toho by sme sa príliš odchýlili od hlavnej témy, ktorá nás v súčasnosti zaujíma. Najprv musíme objasniť prostriedky a spôsoby, ktoré používame na rozprávanie o poznaní Boha. Ak sa zaujímame o abstraktný koncept Božstva, ktorý je výsledkom logickej inferencie, potom v procese hĺbkového štúdia tohto pojmu musíme dodržiavať zákony ľudského myslenia. Ak sa usilujeme priblížiť k Bohu psychológie a náboženského cítenia, je potrebné v sebe pestovať určité mentálne vlastnosti a náboženské skúsenosti, ktoré otvárajú prístup k tomuto typu poznania. Nakoniec, ak chceme získať poznanie Boha v židovsko-kresťanskej tradícii, naša cesta je cestou osobnej skúsenosti a vzťahu, cestou viery. Najrýchlejší spôsob, ako sa ponáhľať medzi vedomosťami o Bohu a miešať ich rôzne typy, je tou najistejšou cestou, ako zablúdiť a dostať sa do slepej uličky.

VERA

V mysliach väčšiny moderných ľudí má slovo „viera“ veľmi konkrétny význam: veriť znamená bezpodmienečne akceptovať akékoľvek princípy a ustanovenia, pripojiť sa k jednému alebo druhému systému názorov, ktorý je v podstate nedokázateľný. Povedať „Verím v to“ v skutočnosti znamená, že s týmto tvrdením súhlasím, aj keď mu nerozumiem. Skláňam sa pred autoritou - nie nevyhnutne náboženskou, on „môže mať inú povahu - povedzme ideologickú alebo politickú. Vo všeobecnosti slovo „viera“ s rovnakým úspechom môže znamenať buď náboženské presvedčenie alebo akúkoľvek ideologickú doktrínu alebo bezpodmienečnú lojalitu k politickej strane. Mnohí teda majú tendenciu vnímať toto slovo v službe s neurčitým rozsahom významov ako niečo posvätné a vyjadrujúce samotnú podstatu metafyziky, zatiaľ čo vo vyššie spomenutých prípadoch koncentruje iba sám o sebe základný princíp akéhokoľvek totalitného myslenia: „Berte to na vieru a neklaďte! ".

Úprimne treba povedať, že také chápanie viery nemá nič spoločné s významom, ktorý toto slovo prijalo v židovsko-kresťanskej tradícii. Pre „Židov a kresťanov“ „viera“ vôbec nevyjadruje pojem, ktorý sa k nemu snažia pripisovať militantní ideológovia, ale skôr znamená niečo ako „kredit“ v tom zmysle, v akom je úver v obchodných kruhoch v súčasnosti chápaný.

Keď hovoríme, že taký a taký podnikateľ využíva úver, myslíme tým, že táto osoba vzbudzuje dôveru v jej partnerov. Každý ho pozná: pozná jeho spôsob a štýl podnikania, jeho dôslednosť pri plnení jeho povinností. Ak jedného dňa zrazu potrebuje finančnú pomoc, vždy sa nájdu ľudia, ktorí sú pripravení poskytnúť mu pôžičku, a zároveň od neho nemusia vyžadovať ani potvrdenie, pretože za dostatočnú záruku budú považovať slovo a samotnú osobnosť podnikateľa s bezchybnou povesťou.

Práve toto chápanie viery, podobné tomu, ktoré existuje v oblasti obchodu a podnikania, vždy žilo v židovsko-kresťanskej tradícii. Predmetom viery v tomto prípade nie je vôbec súbor abstraktných myšlienok, ktorých zdroj dôveryhodnosti je v neomylnej autorite niekoho. Predmetom viery sú ľudia; živé a konkrétne ľudské osobnosti, ktoré inšpirujú našu dôveru, pokiaľ je založená na našej priamej skúsenosti s komunikáciou s nimi.

Vyjadrime sa ešte definitívnejšie: ak veríme v Boha, potom to nie je tým, že by nás nejaký špekulatívny úsudok nútil veriť, a nie tým, že by nám nejaká konkrétna inštitúcia poskytovala nespochybniteľné záruky existencie Božského. Veríme v Neho, pretože Jeho Osobnosť, Jeho osobná existencia v nás vzbudzujú pocit dôvery. Božie činy, Jeho „prejavy“ v dejinách ľudstva nás vedú k spoločenstvu s Ním.

Samozrejme, základný postoj viery môže byť buď priamy alebo nepriamy, rovnako ako vo vzťahu s ľuďmi. Dôverujem takej a takej osobe, úplne mu verím, pretože ho dobre poznám, komunikujem s ním. Ale niekedy cítim nemenej dôveru v osobu, ktorú osobne nepoznám, pretože ľudia, na ktorých sa úplne spolieham, môžu dosvedčiť jej bezúhonnosť. Rovnako tak môžem hlboko dôverovať umelcovi alebo spisovateľovi, ktorého som nikdy nevidel, ale ktorého diela ma inšpirujú vierou v jeho ľudskú dôstojnosť a obdivom k jeho osobnosti.

Existujú teda rôzne úrovne viery; môžeme prejsť od povrchnej viery k hlbšej a bezpodmienečnejšej viere. Tento pohyb nepozná koncový bod. Keď sa nám niekedy zdá, že sme už dosiahli najvyššie hranice viery, nečakane pre seba, rastie ešte viac alebo náhle zomrie, zmizne bez stopy. Čo je viera, ak nie dynamické a nepretržité úsilie o „nedosiahnuteľnú dokonalosť“? V zovšeobecnenej podobe možno život viery znázorniť nasledovne: začína sa dôverou v dobré meno človeka, posilňuje sa a rastie, keď sa viac oboznámiš s jeho činmi a činmi, a nakoniec sa zmení na dôveru v osobné stretnutie, v priamu komunikáciu a v nadviazanie priamych medziľudských vzťahov. Viera, ktorá zahŕňa celú našu bytosť, sa stáva úplným darom. Keď medzi ľuďmi vznikne láska a neovládateľná túžba po jednote, potom to, čo na začiatku nebolo nič iné ako dôvera v sympatie, sa premení na pocit obetavosti. V skutočnom spaľovaní lásky platí, že čím viac človek miluje, tým bližšie spoznáva toho druhého, tým viac mu verí a odovzdáva sa láske. Viera zrodená zo skutočnej lásky je nevyčerpateľná; udržiava sa v láskavom stave nadšeného prekvapenia novými a novými objavmi u milovaného človeka. Viera je večný impulz, neutíchajúci smäd po spojení osobnosti s osobnosťou.

Všetko uvedené možno pripísať náboženskej viere. Začína to jednoduchou dôverou v svedectvo tých, ktorí poznali Boha, žili v jednote s Ním a boli odmenení víziou jeho tváre ľudí - s vierou v svedectvá predkov, svätých, prorokov a apoštolov. Potom viera rastie, objavuje Božskú lásku, ktorá sa prejavuje v Jeho stvorení, v Jeho pôsobení v ľudských dejinách, v Jeho slove, ktoré nás vedie do Kráľovstva Pravdy. Postupne pociťujeme, že spojenie medzi našou osobnosťou a Bohom sa stáva čoraz užším. Jeho nevytvorená krása a oslnivé svetlo Jeho slávy sú stále viac zjavné duchovnému videniu. Božský Eros, narodený v duši, transformuje našu vieru

„Od slávy k sláve“

„Od slávy k sláve“

(2. Kor. 3:18), nám dáva pocit trvalého údivu nad tajomstvami Zjavenia, nadčasové.

V ktorejkoľvek fáze, v ktorejkoľvek fáze svojho vývoja zostáva viera spolunažívaním, zážitkom osobného vzťahu. Ako ďaleko je táto cesta od jednoduchej dohody intelektu s logickými závermi, od cesty „objektívnych“ vedomostí! Pri hľadaní biblického Boha, Boha Cirkvi, musíme nasledovať cestu viery, ktorá zodpovedá našim ašpiráciám. Dôkazy o existencii Boha, „objektívne“ argumenty apologetiky, potvrdenie historickej autenticity zdrojov kresťanskej tradície - to všetko môže hrať dôležitú pomocnú úlohu pri prebudení potreby náboženskej viery v nás. Ale také veci samy osebe nie sú schopné nahradiť vieru ani k nej viesť.

Keď nás Cirkev volá, aby sme prijali Pravdu, ktorú zachováva, nejde o teoretické propozície, s ktorými musíme a priori bezdôvodne súhlasiť. To, čo sa nám ponúka, je osobný prístup určitý obraz život založený na osobnom spojení s Bohom alebo dôsledne vedúci k vytvoreniu takéhoto živého spojenia. V dôsledku samotnej zmeny modus v našom živote prestáva byť individualistickým bojom o „miesto na slnku“ a nadobúda najvyšší zmysel v komunikácii, v účasti na inej bytosti. Kostol je telo komunikácie, členoviaktorí nežijú pre seba, ale v nedeliteľnej jednote lásky s ostatnými členmi toho istého tela a jeho hlava - Kristus. Viera v Pravdu Cirkvi znamená stať sa neoddeliteľnou súčasťou „zväzkov lásky“, ktoré tvoria Cirkev; odovzdať sa úplne láske k Bohu a svätým, ktorí ma zasa prijímajú s rovnakou dôverou.

K Bohu teda neprichádzame prostredníctvom určitého spôsobu myslenia, ale prostredníctvom určitého spôsobu života. Akýkoľvek prirodzený proces rastu a dospievania nie je vždy ničím iným než spôsobom života. Ako vzniká naša pripútanosť k otcovi a matke? Od samého narodenia, od dojčenia, od prvého pocitu pohladenia a starostlivosti rodičov až po vedomé prijatie ich lásky v duši dieťaťa, latentne a akoby nepostrehnuteľne, viera v otca a matku silnie. Láska, ktorá zväzuje rodičov a dieťa, nepotrebuje nijaké logické argumenty ani iné záruky. Až keď je toto spojenie narušené, nastáva potreba dôkazov a potom sa argumenty rozumu snažia nahradiť realitu života.

Berúc do úvahy spoločné body spojené s náboženstvom a umením, nemožno spomenúť osobitnú úlohu emocionálnych procesov v týchto formách spoločenského vedomia. Estetické aj náboženské postoje k mýtu nevyhnutne zahŕňajú určité pocity a skúsenosti. Zároveň je bežná nielen prítomnosť emocionálnych procesov, bez ktorých nie je možné umenie ani náboženstvo, ale aj určité psychologické mechanizmy ich priebehu.

Aristoteles poznamenal, že osoba, ktorá je prítomná na predstavení starogréckej tragédie v divadle, prežíva zložitý súbor skúseností, ktoré grécky filozof nazval „katarzia“ (doslova „očistenie“). Bez ohľadu na to, aké ťažké a tragické sú udalosti spomínané pri tragédii, divák nakoniec zažije akési emočné uvoľnenie sprevádzané pocitmi osvietenia a oslobodenia. Výsledkom katarzie sú protichodné, niekedy ťažké, bolestivé skúsenosti, slovami sovietskeho psychológa L.S. Vygotsky akoby našli svoje vybitie a „samovznietenie sa v skrate.“ Tento mechanizmus toku estetických pocitov je neodmysliteľný iba pre ľudí, ktorí v divadle vnímajú tragédiu. Za originality sú v každom jednotlivom prípade typické katarzie pre estetické zážitky, ktoré sú tvorivosti a pri vnímaní umeleckých diel.

Náboženské zážitky, ktoré veriaci prežívajú v procese kolektívnej alebo individuálnej modlitby, sú do istej miery podobné katarzi. Modlitba je z emocionálneho a psychologického hľadiska prostriedkom „odstránenia“ negatívnych zážitkov pomocou emocionálneho prepustenia. Jeho utrpenie a zlyhanie uspokojí modlitby a túžby. A pretože verí v realitu Boha a jeho všemohúcnosť, modlitba mu prináša psychologickú úľavu a útechu. Je založená na falošných predpokladoch, na viere v realitu nadprirodzeného Boha. Namiesto toho, aby energia a vôľa človeka smerovala k zmene podmienok jeho života, k skutočnému riešeniu jeho problémov a ťažkostí, náboženská viera premení všetky svoje myšlienky a nádeje na strana božskej prozreteľnosti, to znamená odsúdenie na pasivitu, pokora a pokora.

Podobnosť medzi estetickým a náboženským cítením ovplyvňuje predovšetkým formu priebehu emocionálnych procesov. Čo sa týka ich obsahu, ich orientácie, medzi estetickými a náboženskými zážitkami sú zásadné, zásadné rozdiely.

Estetické pocity sú zamerané na skutočné objekty: prírodné javy, predmety pracovného a každodenného života, ľudí a nakoniec umelecké diela - maľby, sochy, romány, básne, básne, filmy, atď. Vo všetkých týchto prípadoch estetický pocit vzniká v procese estetického vývoja. osoba objektívneho sveta. A prispieva k hlbšiemu poznaniu objektívneho sveta, ľudí, medziľudských vzťahov a postáv.

Náboženská skúsenosť má iný obsah, iné smerovanie. Náboženské city sú vždy zamerané na nadprirodzené, to znamená na iluzórne, skutočne neexistujúce objekty: Boh, duch atď. V niektorých prípadoch sa skutočný objekt alebo osoba môže stať aj predmetom náboženských pocitov (napríklad „zázračná ikona“ alebo „svätý“). medzi pravoslávnymi, pápežmi medzi katolíkmi atď.). Ale súčasne sú náboženské city zamerané na nadprirodzené vlastnosti tohto objektu (schopnosť „robiť zázraky") alebo na jeho spojenie s nadprirodzeným Bohom. Preto aj tu je priamy predmet náboženských citov iluzórny. Preto sú pocity spojené s vierou v nadprirodzené, sú smerované v skutočnosti do prázdnoty, predstavujú neplodné plytvanie duševnou a fyzickou energiou ľudí. Estetické pocity človeka povznášajú, rozvíjajú jeho obzory, obohacujú jeho duchovný svet. Náboženské pocity človeka naopak bagatelizujú, odvádzajú od reality, vedú ho do sveta. ilúzie, to znamená, že bránia jeho sociálnej činnosti, tvorivej tvorivej činnosti.