Prima sursă de înțelepciune filozofică din India antică. Filosofia Indiei antice: principalele idei și școli filozofice

Filosofia Indiei antice: karma, Vede, ideile de bază și trăsăturile filozofiei Indiei antice.

Tururi de ultim moment spre India
Tururi pentru luna mai La nivel mondial

Ideea principală a filozofiei Indiei antice este că lucrurile vii sunt unite, strâns legate între ele, pot curge, pot schimba forme și se pot transforma.

Sufletele se pot muta în diferite cochilii în conformitate cu karma acumulată. Karma este un fel de contabilitate cerească: toate gândurile și acțiunile unei persoane în timpul multor vieți pe care le trăiește pe pământ sunt considerate debit sau credit. La sfârșitul vieții, se întocmește un echilibru: dacă karma iese cu semnul minus, o persoană își poate pierde statutul social înalt sau chiar renaște ca animal sau plantă; dacă karma se dovedește cu un semn plus, o persoană are ocazia să se nască în viața următoare, de exemplu, într-o familie aparținând unei caste superioare.

Amintiți-vă cum a cântat Vysotsky:

„Chiar dacă trăiești ca îngrijitor, te vei naște din nou ca maistru.

Și atunci vei crește de la un maistru la un ministru.
Dar dacă ești prost ca un copac, te vei naște baobab

Și vei fi un baobab timp de o mie de ani până vei muri.”

Cu cât karma unei persoane este mai bună, cu atât are mai multe șanse să sară într-o zi din caruselul zilnic al morții și nașterii constante - samsara - și să primească moksha (în tradiția budistă se numește nirvana), adică iluminare și fericire. Pentru a-și crește șansele de iluminare, o persoană trebuie să urmeze dharma - sau calea evlaviei.

Principalele texte filozofice ale vechilor hinduși, Vedele, au fost scrise în sanscrită - limbajul mistic în care universul vorbește omului. Vedele au fost create în secolul al XV-lea î.Hr. (cuvântul însuși Vede tradus din sanscrită înseamnă a cunoaște, a cunoaște). O parte a Vedelor shruti este înregistrarea revelației, o prescurtare a adevărurilor cosmice care este accesibilă doar inițiaților. O altă parte a Vedelor este smriti - texte adaptate pentru oameni care nu sunt atât de talentați - femei, lucrători și reprezentanți ai castelor inferioare (saga indiene Ramayana și Mahabharata aparțin smriti).

Poza anterioară 1/ 1 Poza următoare

Filozofie India antică– pe scurt, cel mai important lucru. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de publicații pe bazele filozofiei. În articolul anterior ne-am uitat. După cum am menționat deja, știința filozofiei a apărut simultan în diferite părți ale lumii - în Grecia antică iar în India antică și China în jurul secolelor VII-VI. î.Hr. Adesea, filozofiile Indiei antice și Chinei antice sunt considerate împreună, deoarece sunt foarte înrudite și au avut o mare influență unul asupra celuilalt. Dar totuși, îmi propun să luăm în considerare istoria filozofiei Chinei Antice în articolul următor.

Filosofia Indiei antice se baza pe textele cuprinse în Vede, care au fost scrise în limba veche- sanscrită. Ele constau din mai multe culegeri scrise sub formă de imnuri. Se crede că Vedele au fost compilate pe o perioadă de mii de ani. Vedele au fost folosite pentru serviciul religios.

Primele texte filozofice ale Indiei sunt Upanishadele (sfârșitul mileniului II î.Hr.). Upanishad-urile sunt o interpretare a Vedelor.

Upanishads

Upanishadele au format principalele teme filozofice indiene: ideea unui Dumnezeu infinit și unic, doctrina renașterii și a karmei. Unicul Dumnezeu este Brahmanul necorporal. Manifestarea sa – Atman – este „Eul” interior nemuritor al lumii. Atmanul este identic cu sufletul uman. Scopul sufletului uman (scopul individului Atman) este de a fuziona cu lumea Atman (sufletul lumii). Oricine trăiește în nechibzuință și impuritate nu va putea atinge o astfel de stare și va intra în ciclul renașterii conform rezultatului cumulat al cuvintelor, gândurilor și acțiunilor sale, conform legilor karmei.

În filozofie, Upanishad-urile sunt tratate indiene antice de natură filozofică și religioasă. Cele mai vechi dintre ele datează din secolul al VIII-lea î.Hr. Upanishad-urile dezvăluie punctul principal Vede, motiv pentru care sunt numite și „Vedanta”.

În ele Vedele au primit cea mai mare dezvoltare. Ideea de a conecta totul cu totul, tema spațiului și a omului, căutarea conexiunilor, toate acestea s-au reflectat în ele. Baza a tot ceea ce există în ele este Brahmanul inexprimabil, ca principiu cosmic, impersonal și bază a întregii lumi. Un alt punct central este ideea identității omului cu Brahman, a karmei ca lege a acțiunii și samsara, ca un cerc de suferință pe care o persoană trebuie să-l depășească.

Școli (sisteme) filozofice ale Indiei antice

CU al VI-lea î.Hr vremea clasicilor a început şcoli filozofice(sisteme). Distinge scoli ortodoxe(ei considerau Vedele singura sursă a Revelaţiei) şi şcoli neortodoxe(nu au recunoscut Vedele ca singura sursă de cunoaștere autorizată).

Jainism și budism clasificate ca școli heterodoxe. Yoga și Samkhya, Vaisheshika și Nyaya, Vedanta și Mimamsa- acestea sunt șase școli ortodoxe. Le-am enumerat în perechi pentru că sunt prietenoși între perechi.

scoli neortodoxe

Jainism

Jainismul se bazează pe tradiția pustnicească (secolul VI î.Hr.). Baza acestui sistem este personalitatea și constă din două principii - material și spiritual. Karma le leagă împreună.

Ideea renașterii sufletelor și a karmei i-a condus pe jainisti la ideea că toată viața de pe Pământ are un suflet - plante, animale și insecte. Jainismul predică o astfel de viață încât să nu dăuneze întregii vieți de pe Pământ.

budism

Budismul a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. Creatorul său a fost Gautama, un prinț din India, care a primit mai târziu numele de Buddha, care înseamnă cel trezit. El a dezvoltat conceptul unei modalități de a scăpa de suferință. Acesta ar trebui să fie scopul principal al vieții pentru o persoană care dorește să obțină eliberarea și să treacă dincolo de samsara, ciclul suferinței și durerii.

Pentru a ieși din cercul suferinței (intri în nirvana) trebuie să observi 5 porunci (Wikipedia)și angajați-vă în meditație, care calmează mintea și face mintea mai limpede și eliberată de dorințe. Stingerea dorințelor duce la eliberarea și eliberarea din ciclul suferinței.

scoli ortodoxe

Vedanta

Vedanta a fost una dintre cele mai influente școli Filosofia indiană. Momentul exact al apariției sale nu este cunoscut, aproximativ - secolul al II-lea. î.Hr e. Finalizarea învățăturii datează de la sfârșitul secolului al VIII-lea d.Hr. e. Vedanta se bazează pe interpretarea Upanishad-urilor.

În ea, baza tuturor este Brahman, care este unul și infinit. Atmanul omului îl poate cunoaște pe Brahman și apoi omul poate deveni liber.

Atman este cel mai înalt „eu”, absolutul, care este conștient de existența lui. Brahman este începutul cosmic, impersonal al tot ceea ce există.

Mimamsa

Mimamsa este adiacent Vedanta și este un sistem care explica ritualurile Vedelor. Miezul a fost considerat ideea de datorie, care a reprezentat realizarea de sacrificii. Școala a atins apogeul în secolele VII-VIII. A avut un impact asupra întăririi influenței hinduismului în India și a reducerii importanței budismului.

Samkhya

Aceasta este filosofia dualismului fondată de Kapila. Există două principii în lume: prakriti (materie) și purusha (spirit). Potrivit acesteia, baza principală a tuturor este materia. Scopul filozofiei Samkhya este abstracția spiritului din materie. S-a bazat pe experiența și reflecția umană.

Sankhya și Yoga sunt conectate. Sankhya este baza teoretica pentru yoga. Yoga este o tehnică practică pentru atingerea eliberării.

Yoga

Yoga. Acest sistem se bazează pe practică. Numai prin exerciții practice o persoană poate realiza reunirea cu principiul divin. Au fost create o mulțime de astfel de sisteme de yoga și sunt încă foarte faimoase în întreaga lume. Ea este cea care a devenit cea mai populară acum în multe țări, datorită complexelor exercițiu fizic, care fac posibil să fii sănătos și să nu te îmbolnăvești.

Yoga diferă de Samkhya prin credința că fiecare persoană are o divinitate personală supremă. Cu ajutorul ascezei și meditației, te poți elibera de prakriti (material).

Nyaya

Nyaya era doctrina lui diferite forme gândindu-se, la regulile discuţiei. Prin urmare, studiul său era obligatoriu pentru toți cei care se ocupau de filosofare. Problemele existenței în ea au fost explorate prin înțelegere logică. Scopul principal al omului în această viață este eliberarea.

Vaisesika

Vaisheshika este o școală legată de școala Nyaya. Conform acestui sistem, fiecare lucru este în continuă schimbare, deși există elemente în natură care nu sunt supuse modificării - aceștia sunt atomi. Un subiect important al școlii este clasificarea obiectelor în cauză.

Vaisheshika se bazează pe cunoașterea obiectivă a lumii. Cunoaștere adecvată Acesta este scopul principal al gândirii sistematice.

Cărți despre filosofia Indiei antice

De la Samkhya la Vedanta. Filosofia indiană: darshans, categorii, istorie. Chattopadhyaya D (2003). Un profesor de la Universitatea din Calcutta a scris această carte special pentru europenii care abia încep să se familiarizeze cu filosofia Indiei antice.

Șase sisteme de filozofie indiană. Muller Max (1995). Profesorul de la Universitatea Oxford este un expert remarcabil în texte indiene; el a tradus Upanishad-urile și textele budiste. Această carte este considerată o lucrare fundamentală despre filozofia și religia Indiei.

Introducere în filosofia indiană. Chatterjee S și Dutta D (1954). Autorii prezintă punctele de vedere ale școlilor filozofice indiene pe scurt și într-un limbaj simplu.

Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru. VIDEO.

rezumat

cred ca articolul " Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru" a devenit util pentru tine. Ai invatat:

despre principalele surse ale filozofiei Indiei antice - textele antice ale Vedelor și Upanishad-urilor;
despre principalele școli clasice ale filozofiei indiene - ortodoxe (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) și heterodoxe (jainism și budism);
despre trăsătura principală a filozofiei Orientului Antic - despre înțelegerea adevăratului scop al omului și a locului său în lume (concentrați-vă pe lumea interioara decât asupra circumstanţelor exterioare ale vieţii).

Le doresc tuturor o atitudine pozitivă mereu pentru toate proiectele și planurile voastre!

Deoarece subiectul articolului nostru este filozofia Indiei antice pe scurt, vom lua în considerare doar punctele principale ale acestui subiect. Cu toate acestea, puteți plia ideea generala despre filozofia care s-a format în Orient și în special în India.

Gânditorii Indiei Antice au tratat adevărul ca pe o cunoaștere cu mai multe fațete care nu poate fi exprimată în totalitate concentrându-se doar asupra aspectelor individuale. De aceea au crezut că există multe căi de îmbunătățire, alegând una dintre care să îți poți dezvolta personalitatea și să crești spiritual.

Orice sistem filozofic al Orientului a recunoscut scopul ultim al omului ca fiind dezvoltarea și auto-îmbunătățirea sa. Prin propria auto-dezvoltare, cineva poate îmbunătăți lumea însăși.

Filosofia indiană este împărțită în mod convențional în 3 perioade principale:

Vedic (secolele XV-V î.Hr.);
Clasic (sec. V î.Hr. - secolul X d.Hr.);
Hindu (din secolul al X-lea d.Hr.).

Particularitatea filozofiei indiene este dezvoltarea sa continuă și lină, fără salturi puternice în opiniile gânditorilor și fără schimbări bruște în idei.

Cele mai vechi texte legate de filosofia Indiei antice sunt cuprinse în Vede, care au fost scrise înainte de secolul al XV-lea. î.Hr e. Vedele sunt „cunoaștere”, „cunoaștere”.

Aceste cunoștințe au servit drept începutul filosofiei vechi indiene, în timp ce literatura ulterioară a fost în esență un comentariu sau un fel de interpretare a textelor vedice.

Literatura vedica este împărțită în 4 grupe în ordine istorică:

Samhitas.
brahmanii.
Aranyaki.
Upanishads.

Având în vedere că Samhitas sunt cele mai vechi texte, ele sunt de obicei numite Vede, iar Upanishad-urile sunt completări gratuite la sursa originală, dar în sens larg, toate cele 4 grupuri sunt numite Vede.

Samhitas sunt 4 colecții de imnuri:

Rigveda (cea mai veche dintre Vede, toate cele ulterioare se bazează pe ea);
Samave-da (Veda cântării);
Yajurveda (Veda sacrificiului);
At-harvaveda (Veda vrăjilor).

Vedele au fost prezentate ca o revelație dată omului de zeități. Zeii aveau darul atotviziunii și și-au transmis cunoștințele (Vede) poeților Rishi. Rishii nu sunt oameni anumiți, ci autori de imnuri, personaje unice.

În filosofia indiană antică existau două tradiții (metode de cunoaștere):

Shruti (ceea ce este descris mai sus - transferul cunoștințelor de la zei la rishis);
Smriti („amintirea” literal).

Astfel, Vedele includeau două tipuri separate de cunoaștere - sacră și a doua - profană.

Potrivit celor mai mulți savanți, Vedele s-au format în timpul formării societății de clasă. India antică nu era caracterizată de un sistem de sclavi, dar inegalitatea de clasă era prezentă.

Acesta a condus la formarea a patru grupuri (varna):

brahmani (preoți);
kshatriyas (războinici care reprezintă cea mai înaltă clasă socială);
Vaishyas (artizani, comercianți, fermieri);
Shudras (cea mai joasă clasă socială).

Toate varnele diferă în drepturi, statut social și responsabilități. Exact așa organizatie socialași reflectată în Vede.

Cea mai veche Veda se numește Rig Veda. A fost împărțit în 10 mandale (cărți). Imnurile Rig Veda sunt versuri de laudă la adresa zeilor, care reprezentau forțele naturii; și poezii rituale, care includeau rugăciuni și cereri ale oamenilor către zei.

Imnurile Rigvedei nu sunt doar poezie, ci o încercare sacră a vechilor indieni de a înțelege adevărul existenței. Spațiul este totul și toată lumea. Spațiul și timpul sunt unitatea diacroniei și sincroniei. Legea de rotație a Universului este Rita. Universul se dezvoltă sincron, iar apoi începe o perioadă de diacronie când Haosul înlocuiește Cosmosul.

Din Rig Veda aflăm despre astfel de zei precum Surya (zeul soarelui), Savitr (zeul motivator), Mitra (zeul prieteniei), Pushan (zeul energiei solare), Ushas (zeița zorilor), Agni (zeul focului). ). Este departe lista incompleta zei și ființe divine descrise în Rig Veda. Este de remarcat faptul că niciunul dintre ei nu este dominant; toți, într-o măsură sau alta, s-au prezentat atunci când a fost nevoie. Astfel, fiecare ființă divină a fost reprezentată ca parte a spiritului universal.

Ne-am uitat pe scurt la ce este filosofia Indiei antice. Vedele, și în special primele versete, pot oferi o perspectivă asupra istoriei, religiei (în special), psihologiei și esteticii. viata publica India.

Următoarele perioade pot fi distinse în dezvoltarea filozofiei indiene:

Vedic (secolele XV1-U1 î.Hr.);

Clasic, sau brahman-budist (sec. VI î.Hr. - secolul X d.Hr.);

Post-clasic.

Particularitatea filozofiei indiene este toleranța sa intelectuală. Învățăturile religioase și filozofice ulterioare ale brahmanismului și hinduismului nu infirmă învățăturile Vedelor, ci le completează, afirmând că există un adevăr, dar acesta are mai multe fațete.

Din vremea lui Evul Mediu timpuriu s-a dezvoltat o tradiție pentru a împărți toate învățăturile filozofice din India antică - darshans - în două grupuri mari:

În primele cărți sacre ale Indiei - Vedele(din sanscrită - cunoaștere) împreună cu idei religioase au fost prezentate ideile filozofice despre o singură ordine mondială. Vedele au fost create de triburile ariene care au venit în India în secolul al XVI-lea. î.Hr e. din Asia Centrală, Iran și regiunea Volga. Doar patru Vede au supraviețuit până astăzi: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Ele conțineau scripturi, descrieri ale ritualurilor și comentarii filozofice (Upanishade). Comentarii religioase și filozofice asupra Vedelor - Upanishade - conţin idei care au determinat în mare măsură întreaga dezvoltare ulterioară a filozofiei indiene. Acestea sunt idei despre relația dintre univers și om, despre cele mai înalte realitatea obiectivă, inaccesibil la descriere (Brahma), unitatea unei substanțe spirituale integrale (Brahman), sufletul individual (Atman), nemurirea sufletului și renașterea lui conform legii răzbunării (karma).

Multe probleme filozofice ale epocii au fost atinse în poemele Indiei antice - epopeele Mahabharata și Ramayana. Vedele, Mahabharata și Ramayana au devenit adevărate enciclopedii ale indienilor înțelepciunea populară. Prima zicală din Mahabharata: „Nu face altora ceea ce ți-ar fi neplăcut” se găsește apoi în lucrările lui Confucius, Aristotel, Kant și Tolstoi. Literatura vedica conține cunoștințe referitoare la multe domenii: agricultură, medicină, astronomie, meșteșuguri, tehnologie militară.

LA scoli ortodoxe Filosofia vedica indiană include următoarele.

Nyaya și Vaisesika, care au apărut ca școli independente și ulterior au fuzionat într-o singură școală. Susținătorii lor credeau că atomii, deși nu diferă în ceea ce privește dimensiunea și formă, posedă în același timp calități care îi deosebesc: temperatură, gust, culoare etc. Cu toate acestea, învățătura lor a fost semnificativ diferită de învățăturile atomiste create în Grecia Antică. Faptul este că Vaisesikas credeau că atomii nu formează lumea materială, ci dharma, adică legea morală care guvernează lumea.

Școala Nyaya este, de asemenea, cunoscută pentru crearea de complexe sistem logic. Sa bazat pe identificarea a 7 categorii: substanță, calitate, activitate, relație de comunitate, relație de particularitate, relație de inerență și inexistență. Deși numărul categoriilor nu coincide cu sistemul lui Aristotel, între ele pot fi găsite corespondențe interesante. Scopul principal al predării logice a fost formularea de recomandări privind regulile de inferență.

Sankhya și yoga sunt, de asemenea, două curente similare ale gândirii indiene. Diferențele dintre ele s-au rezumat în principal la faptul că susținătorii școlii Samkhya erau preocupați în principal de probleme ontologice și creau o imagine specială a lumii, în timp ce susținătorii școlii de Yoga erau preocupați mai mult de viața practică. Singura diferență semnificativă este că yoga a recunoscut existența unei ființe personificate supreme, în timp ce în școala Samkhya existența i-a fost negata.

Sankhya este o învățătură dualistă bazată pe opoziția spiritului ( purusha) și materie ( prakriti). Purusha poate fi identificat cu conștiința, iar prakriti cu corpul.

Școala de yoga, bazată pe ideile formate în școala Samkhya, a căutat să dezvolte principii practice ale comportamentului uman. Mântuirea omului constă în realizarea faptului că purushi este complet independent de prakriti. Și pentru a obține mântuirea, susținătorii școlii de yoga au dezvoltat practici speciale bazate pe asceză și meditație.

Mimamsa este o doctrină care se ocupă de probleme de hermeneutică sau de interpretare a textelor vedice. Această învățătură a dezvoltat un sistem de înțelegere care vizează înțelegerea cât mai exactă și profundă a textelor sacre. Vedele nu sunt considerate de susținătorii acestei școli ca o creație anumite persoane, ci ca o revelație divină. Din acest motiv, este exclusă posibilitatea oricăror erori în acestea. Mimamsa este o învățătură dualistă. Reprezentanții acestei școli cred că atât sufletul, cât și trupul sunt reale. Susținătorii școlii Mimamsa au dezvoltat o teorie specială a cunoașterii. În opinia lor, orice cunoaștere se bazează pe următoarele surse: percepție, inferență, comparație, descriere verbală și non-percepție. Prin nepercepție, susținătorii școlii înseamnă absența a ceea ce se așteaptă.

Vedanta (sanscrită - completarea Vedelor) este o învățătură care a devenit baza filozofică a hinduismului. Cosmologia Vedanta corespunde ideilor Vedelor (Atman, Brahman...). O componentă interesantă este analiza sufletului individual, „eu”, în special relația dintre lumea reală și cea iluzorie în doctrina celor 4 stări ale psihicului uman (veghe; somn cu vise; somn fără vise; „stare transcendentă); ” - detașare maximă de lumea materială).

LA şcoli heterodoxe Filozofiile indiene includ budismul, jainismul și Lokayata. Spre deosebire de cele șase darshane descrise mai sus, carvaka-lokayata respinge Vedele, nu crede în viața de după moarte, respinge existența lui Dumnezeu în toate sensurile și își construiește învățătura pe recunoașterea primatului materiei și a naturii secundare a conștiinței. Acesta este materialismul indian antic. Originea termenului „charvaka” nu este complet clară. Termenul „lokayata” sau „lokayatika” provine de la „lokayatana” - „punct de vedere” oameni normali" Acest termen vorbește despre apropierea învățăturilor Charvaka de conștiința de zi cu zi.

Școala Charvaka a fost foarte influentă într-o anumită perioadă din istoria gândirii antice indiene și s-a opus budismului. Potrivit reprezentanților săi, sensul vieții și al lumii nu constă în suferință, așa cum a fost în budism, ci în fericire și plăcere. Această școală nu a negat că orice plăcere este asociată cu suferința, dar asta nu înseamnă că o persoană nu este capabilă să minimizeze suferința și să se bucure de viață. Filosofia Charvaka - un sistem de materialism antic, în care ontologia, epistemologia și etica sunt conectate.

Punctul cel mai frapant din învățăturile lui Carvaka Lokayata este lor teoria originii conștiinței. Soții Charvak au ajuns să înțeleagă că conștiința este o proprietate a materiei înalt organizate. De la sine, vayu - aer, agni - foc, ap - apă și kshiti - pământ nu au conștiință. Cu toate acestea, proprietățile care au fost inițial absente în părțile separate ale întregului pot apărea ca ceva nou atunci când aceste părți sunt combinate. Pământul, apa, aerul și focul combinate dau naștere unui corp viu conștient. Când corpul se dezintegrează în elemente, dispare și conștiința.

Lokayatnicii s-au opus principalelor prevederi ale școlilor religioase și filozofice, împotriva „eliberării” religioase și atotputerniciei zeilor. Percepția senzorială a fost considerată principala sursă de cunoaștere. În învățăturile acestei școli se pot găsi paralele clare cu doctrinele de origine create în filosofia greacă antică. Școala a cunoscut o înflorire strălucitoare și a fost foarte populară în rândul oamenilor, dar ulterior lucrările filozofice din această direcție au fost distruse de brahmani și și-a pierdut influența.

Următoarea mișcare care a pus sub semnul întrebării valorile vedice a fost jainismul (sec. VI î.Hr.) - indian. o religie asemănătoare cu budismul, numită după cei 24 de predicatori sfinți ai săi - „Jainii” (învingătorii), ultimii dintre care - Parshva (750 î.Hr.) și Mahavira (500 î.Hr.) - sunt figuri istorice. Conform învățăturilor jainilor (susținătorii jainismului), un proces mondial etern, necontrolat de niciun Dumnezeu, are loc conform legii karmei prin acțiunea comună a monadelor spirituale eterne și a atomilor eterni. Cât timp sufletul este pătruns de materie subtilă, el trebuie să rătăcească, luând înfățișarea unor existențe mereu noi, dar dacă se eliberează prin cunoaștere corectă și asceză de toate lucrurile materiale, el, mântuit, se ridică în sfera cea mai înaltă, unde rămâne, inactiv, în spiritualitate pură. Jainismul este practicat în prezent în India cca. 3 milioane de oameni.

Budismul a apărut în nord-vestul Indiei în secolele VI-V. î.Hr. iar astăzi este una dintre religiile lumii. Dar budismul este și o școală religioasă și filozofică care a predicat eliberarea de suferință renunțând la dorințe și obținând „cea mai înaltă iluminare” - nirvana, fondată de prințul indian Siddhartha Gautama (Buddha, 560-483 î.Hr.).

Conform învățăturii sale, totul în lume este tranzitoriu, nu are sine (substanță permanentă) și, prin urmare, este plin de suferință (nemulțumire). Deoarece nici o faptă bună sau rea nu trece fără urmă, atunci, conform karmei, fiecare viață individuală după moarte își găsește continuarea în lumea cealaltă în funcție de acțiunile și faptele comise. Acțiunile morale duc la purificare și trecerea prin etape separate. Ideea principală a budismului a fost eliberarea de suferință și încercarea de a depăși sistemul de caste.

Filosofia budistă oferă fiecărui credincios un plan de îmbunătățire personală, al cărui scop este nirvana - marea eliberare. Principalele porunci ale filosofiei budiste includ: nu ucide, nu fura, nu minți, fii cast, nu bea alcool - adică acele valori care sunt conținute în persoana însuși și nu depind de bogăție și noblețe . Astfel, budismul a cerut o activitate care să vizeze viața cuiva.

Principalele idei ale filozofiei lui Buddha:

- „Patru adevăruri nobile”.

Teoria cauzalității.

Impermanenta elementelor.

- „Drumul de mijloc”.

- „Calea optuită”.

Cum să înțelegeți aceste principii de bază ale budismului?

„Patru adevăruri nobile”:

Viața este suferință;

Cauza suferinței sunt dorințe nesfârșite și dorințe de plăcere;

Poți scăpa de suferință suprimând dorințele și aspirațiile, care de cele mai multe ori sunt zadarnice și se termină în nimic;

Pentru a suprima dorințele și a scăpa de suferință, o persoană trebuie să urmeze calea îmbunătățirii morale indicată de Buddha.

Teoria cauzalității. Nu există acțiuni și fapte în viață care să nu aibă consecințe, deoarece totul în lume este interconectat și are propria sa cauză.

Impermanenta Elementelor. Nu există nimic permanent în lume și totul se schimbă. Aceasta înseamnă că nimic din lume nu poate servi drept garanție a bunăstării sau eliberarea unei persoane de suferință. Omul însuși este cauza acestei suferințe.

„Drumul de mijloc”. Buddha a cerut moderație și evitarea extremelor.

„Calea optuită”. Această cale reprezintă o transformare treptată a conștiinței și psihicului unei persoane, renașterea sau nașterea sa într-o stare de nirvana, de la formarea:

vederi corecte; aspirație corectă; vorbire corectă; comportament corect; imaginea potrivită viaţă; aspirații corecte; gânduri corecte; contemplarea corectă și scăparea de dorințe.

Această cale, potrivit lui Buddha, este cea care duce la obiectiv. Prin îndeplinirea acestor porunci, conform învățăturilor lui Buddha, o persoană este capabilă să atingă starea de nirvana. Nirvana este o altă dimensiune a existenței; este stingerea dorințelor și pasiunilor false. Nu este inexistență; dimpotrivă, nirvana este plinătatea ființei, existența ei este plină de perfecțiune. Poetul indian Kalidasa a încercat să caracterizeze această cale: „Când ai intrat în lume, ai plâns amar și toți cei din jurul tău au râs de bucurie. Fă-ți viața astfel încât, când pleci din lume, să râzi cu bucurie și toți cei din jurul tău să plângă. ”

Se crede că Buddha însuși, după ce a atins nirvana, și-a predicat învățăturile de mulți ani. Învățătura lui nu a fost o predicare a pasivității și a pesimismului. Dimpotrivă, a făcut apel la activitate, îndreptându-l spre viața lui. Aceasta este o activitate nu pentru un loc la soare, ci o luptă împotriva străinului din sine. Principalele prevederi sunt reflectate într-una dintre cărțile budismului - „Dhammapada”. Budismul s-a răspândit treptat în India. În secolul al III-lea. î.Hr e. Budismul a fost adoptat ca religie de stat de către regele Ashoka. In secolul I n. e. Budismul s-a împărțit în Hinayana (vehicul mai mic) și Mahayana (vehicul mai mare). Hinayana era destinat minorității iluminate, Mahayana era o învățătură vulgarizată a lui Buddha, adresată celor pentru care Dumnezeul impersonal era inaccesibil. În Evul Mediu, budismul a devenit una dintre religiile lumii, dar mai ales în afara Indiei (în Tibet, China, Japonia etc.).

Budismul diferă de alte religii mondiale prin înțelegerea sa specială a statutului omului în raport cu zeii. Dintre toate creaturile, numai omului i se atribuie capacitatea de a „lua calea”, cu alte cuvinte, de a eradica în mod constant pasiunile, gândurile nedrepte etc. și de a atinge nirvana. Numai printre oameni pot apărea cele mai înalte ființe spirituale - Buddha, oameni care au atins iluminarea și nirvana și predică Dharma, precum și bodhisattva - cei care își amână plecarea finală pentru a ajuta alte creaturi. Fără a nega existența zeilor și a altor ființe supranaturale (demoni, spirite ancestrale, creaturi ale iadului, zei sub formă de animale, păsări etc.), budismul nu le atribuie niciun rol important în viata religioasa. Deși nu interzice închinarea lor, el consideră totuși că este o pierdere de timp.

Cea mai influentă organizație budistă este World Fellowship of Buddhists, creată în 1950. Potrivit diferitelor estimări, în lume există până la 500 de milioane de budiști.

Religia vedica si brahmanismul dezvoltare ulterioară primit în hinduism, care s-a format în mileniul I d.Hr. e. Locul central în panteon este ocupat de „trinitatea”, sau imaginea triune („trimurti”: Brahma, Vishnu și Shiva), simbolizând crearea lumii, existența și moartea ei. Hinduismul a devenit o sinteză a brahmanismului modificat și a cultelor locale ale grupurilor etnice din India. Hinduismul a luat forma unei religii a vieții de zi cu zi. J. Nehru credea că sensul său poate fi exprimat după cum urmează: trăiește și lasă-i pe alții să trăiască.

Hinduismul nu are un sistem obligatoriu de doctrină, organizare bisericească sau un singur centru de conducere. Există o anumită toleranță față de abaterile de la dogmele religioase, dar cerințele sociale, familiale și viata personala numeroase caste și subcaste în care hinduismul împarte populația, iar aceste tradiții sunt încă considerate de neclintit. Încercările de reformare a hinduismului au fost făcute de scriitor și figura publica R. Tagore, liderul mișcării de eliberare națională din India, Gandhi etc. Filosofii indieni moderni propovăduiesc îmbinarea științei și tehnologiei occidentale cu valorile spirituale ale Orientului.

Concepte caracteristice ale filozofiei indiene:

Samsara - doctrină filozofică despre reîncarnarea sufletului în corpuri diferite, neavând sfârșit, un lanț nesfârșit de renașteri;

Karma este predestinarea vieții umane și a sorții și răzbunarea pentru acțiunile umane, legea cauzalității;

Moksha este cel mai înalt nivel de perfecțiune morală a sufletului, mântuirea finală a sufletului, singura cale de eliberare de renașteri nesfârșite;

Ahimsa este unitatea tuturor formelor de viață pe pământ, non-violența și non-aducerea de rău a tot ceea ce ne înconjoară.

Școlile filozofice ale Chinei antice.

Cunoștințele filozofice în China antică, ca și în toate culturile lumii, au apărut în adâncul ideilor mitologice și pe stadiul inițial m-au bazat activ pe ei. În ciuda faptului că omul din China este identificat cu natura și cosmosul, problemele sale ocupă un loc central în filosofia chineză.

Gânditorii chinezi antici în secolele al VIII-lea și al XX-lea. î.Hr e. au identificat deja cinci elemente, sau elementele primare ale naturii: apa, focul, metalul, lemnul și pământul. Mitologia antică chineză încearcă să explice lumea de la sine. În explicarea originii Universului, se observă rudimentele filosofiei naturale. Unele dintre mituri au fost păstrate în vederi ulterioare și au intrat organic în conceptele cosmologice chinezești antice.

Acest lucru se aplică în primul rând spiritelor (sau zeităților) Yang (activ puterea masculină) și Yin (putere feminină pasivă). Erau simboluri ale luminii și întunericului, pozitive și negative, preluând personajul Forța Spațială, care sunt în constantă dorință reciprocă unul pentru celălalt și interacțiune, datorită cărora se formează totul în lume, inclusiv universul, societatea umană, ideile, cultura, moralitatea. Se credea că odată nu exista nici cer, nici pământ, iar Universul era un haos întunecat, fără formă - din el s-au născut două spirite, Yin și Yang, care au început să ordone lumea. Ulterior, aceste spirite s-au separat: Yang a început să conducă cerul, Yin - pământul.

Gânditorii chinezi antici au folosit conceptele de „Yin” și „Yang” pentru a exprima multe fenomene opuse și succesive. Un punct importantîn primele construcții filozofice ale Chinei antice a existat o recunoaștere a feedback-ului dintre aceste concepte și viața umană și fenomenele sociale. Se credea că, dacă oamenii acționează în conformitate cu modelul natural reflectat de aceste concepte, atunci calmul și ordinea domnesc atât în societate, cât și în indivizi, dar dacă nu există un astfel de acord, atunci țara și toți cei din ea cad în confuzie. Și invers - necazurile din societate creează obstacole pentru manifestările naturale ale Yin și Yang, pentru auto-realizarea normală. Aceste idei cosmogonice au stat la baza viziunii religioase și filozofice asupra lumii a chinezilor antici și au fost expuse în textul chinez antic „I-Ching” („Cartea Schimbărilor”).

În perioada secolelor VI - III. î.Hr e. are loc dezvoltarea ulterioară a filozofiei chineze. Aceasta este perioada apariției „o sută de școli filozofice”, printre care un loc aparte l-au ocupat: taoismul (Lao Tzu și Zhuang Tzu), confucianismul (Confucius), școala mohistă (Mo Tzu), legalismul - școala a legaliștilor (Shang Yang).

Ideea centrală a taoismului a fost teoria lui Tao. Lao Tzu (604 î.Hr.) este considerat fondatorul taoismului. cuvant chinezesc„Tao” are multe semnificații: calea stelelor și calea virtuților, legea universului și comportamentul uman. Este de obicei tradus ca „cale”. Lucrarea principală a lui Lao Tzu a fost lucrarea „Tao Te Ching” („Învățătura lui Tao și Te”), adică despre calea eternă (Tao) a tuturor lucrurilor și manifestările sale obiective (de). Filosofia lui Lao Tzu atrage atenția asupra unității omului și a cerului. Potrivit lui Lao Tzu, în lume există o singură cale (Tao) comună tuturor lucrurilor, pe care nimeni nu o poate schimba. Cea mai înaltă datorie și destin al omului, așa cum a susținut fondatorul taoismului, este să-l urmeze pe Tao. Omul este incapabil să influențeze ordinea mondială; destinul său este pacea și smerenia. Scopul învățăturilor lui Lao Tzu a fost autoaprofundarea, realizarea purificării spirituale și stăpânirea fizicității. Conform teoriei taoismului, o persoană nu ar trebui să interfereze cu cursul natural al evenimentelor. Principiul de bază al taoismului este teoria non-acțiunii.

O alta subiect important Gândirea filozofică chineză a fost ideea îmbunătățirii morale pe calea respectării regulilor și ritualurilor, conturată V Confucianismul. Fondatorul acestui concept filozofic a fost Confucius (551-479 î.Hr.). Ana-lecturile lui Confucius, o colecție postumă a zicerilor sale, oferă o idee despre învățăturile filosofului.

Principalele probleme ale filozofiei lui Confucius:

1. Sistem de standarde etice.

2. Probleme politice.

3. Comportament personal.

4. Managementul public.

Ideile lui Confucius au avut o influență semnificativă asupra dezvoltării nu numai a gândirii filosofice, ci și a gândirii etice și politice a Chinei, precum și a Japoniei, Coreei și a altor țări din Orientul Îndepărtat. Reflectând asupra soartei societății sale, asupra imperfecțiunilor naturii umane, Confucius a ajuns la concluzia că nimic pozitiv nu poate fi realizat dacă nu ne ghidăm după principii corecte. Înțelegându-le, el a văzut sensul propriei sale activități, al vieții însăși: „Dacă în zori înveți calea cea dreaptă (Tao), atunci la apus poți muri.” Iar în centrul învățăturii sale se afla omul – coroana naturii, înzestrată cu conștiință și voință, capabilă să facă managementul guvernamental perfect.

Principalele principii ale confucianismului:

Principiul „ren”, adică umanitate și filantropie. „Ceea ce nu vrei pentru tine, nu face altora.”

Principiul „li”, adică reverența și ritualul. „O persoană educată își cere pretenții pe sine, o persoană slabă cere altora.”

Principiul „zheng-ming”, adică corectarea numelor. Va exista ordine și înțelegere reciprocă între oamenii din societate dacă fiecare se comportă în conformitate cu rangul și poziția sa. „Suveranul este suveranul, tatăl este tatăl, fiul este fiul.”

Principiul „jun-tzu”, adică imaginea unui soț nobil. Toți oamenii sunt capabili să fie extrem de morali, dar aceasta este în primul rând soarta celor înțelepți care se angajează în activitate mentală. Scopul plebeilor este de a servi elita aristocratică condusă de împărat.

Principiul „wen”, adică educația, iluminarea, spiritualitatea, combinat cu dragostea de a învăța și libertatea de a căuta sfaturi de la cei inferiori.

Principiul „di”, adică e. supunere faţă de bătrâni în funcţie şi vârstă. „Dacă o persoană este respectuoasă, atunci nu este disprețuită. Dacă o persoană este sinceră, atunci are încredere în el. Dacă o persoană este inteligentă, obține succesul. Dacă o persoană este bună, se poate folosi de ceilalți.”

Principiul „zhong”, adică devotamentul față de suveran, autoritatea morală a guvernului. Conducătorii trebuie să aducă ordine la viață prin reguli de conduită. „Dacă autoritățile nu sunt lacome, atunci oamenii nu vor fura”.

Combinația de idei despre o societate armonios ordonată și o persoană ideală (nobilă) a constituit învățătura integrală a confucianismului.În conținutul său, latura etică și politică a prevalat asupra laturii filozofice propriu-zise. Marele gânditor chinez a rezolvat întrebările „eterne” ale vieții contemporane și, în ele, cele predominante durere de inima pentru dezordinea sociala si declinul moralei. Pe acest fundal, problemele teoretice generale (cosmologice, epistemologice) și viziunea asupra lumii au trecut în plan secund.

Formula lui Confucius „A guverna înseamnă a face ceea ce trebuie” a intrat în vocabularul de zi cu zi al chinezilor, denotând norma de comportament în familie, între prieteni și cunoscuți, relația dintre lideri și subordonați. A devenit unul dintre principiile definitorii ale viața socială, a intrat în cultura populară și în conștiința de masă chiar până în secolul nostru.

Învățăturile lui Confucius au fost expuse de studenții săi, deoarece el însuși nu a scris nimic. Într-una dintre cărțile studenților săi, „Lun-Yu” („Judecăți și conversații”, sau „Analecte”), gândurile și instrucțiunile înțelepte ale filosofului sunt înregistrate sub formă de întrebări și răspunsuri.

Filosofia este o forță care influențează semnificativ progresul omenirii. Ea este întotdeauna un participant la formarea anumitor idealuri și idei sociale despre integritatea lumii. Însuși conceptul de filozofie și primele sisteme filozofice au apărut la aproximativ cinci sute de ani î.Hr. Conceptele filozofice s-au format în locuri diferite, conectându-le pe ambele filozofia Indiei, și religie.

Filosofia Indiei antice

Are trei perioade. Prima perioadă din secolul al XV-lea până în secolul al V-lea î.Hr. A doua perioadă este din secolul al V-lea î.Hr. până în secolul al X-lea d.Hr. iar a treia perioadă este din secolul al X-lea d.Hr. Prima perioadă se numește „vedică”, a doua – „clasică”, a treia – „hindusă”. Dezvoltarea continuă a filozofiei indiene a început cu textele antice numite Vede. Au fost scrise cincisprezece secole î.Hr. Numele în sine provine de la cuvântul „a ști” - a cunoaște. Vedele constau din patru părți: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas și Upanishads. Cele mai vechi Samhitas sunt o colecție de patru cărți de „imnuri” vechi. Dintre acestea: Rigveda este cea mai veche și venerată Veda pentru înțelegerea secretelor existenței, Samaveda este cântări vedice, Yajurveda este Veda pentru sacrificii, Atharvaveda este vrăji vedice. Celelalte trei texte sunt interpretări ale Samhitei. Urmând credințele vedice, Dumnezeu vede și știe totul și l-a plasat în Vede. Cunoașterea este de două tipuri: sacră și profană. Fiecare carte a Samhitei are Brahmana-urile corespunzătoare, Aranyakas-urile și Upanishad-urile completează fie Samhitas-ul, fie Brahmana-urile. Această filozofie pare dificilă. Și pentru a o înțelege, trebuie să ne amintim timpul în care s-a născut. Formarea unei societăți de clasă din acea vreme, existența sclaviei și creșterea inegalității în societate au dus la formarea castelor. Casta Brahman (preoți) - de ordin superior, a trăit în detrimentul altor oameni. Kshatriya au fost războinici și au luptat constant cu brahmana pentru putere. Vaishyas și Shudras au fost oameni care au muncit din greu și au plătit tribut. Și în sfârșit, sclavi care nu făceau parte din nicio castă. Toată această societate diversă trebuia să coexiste. Și religia, ca filozofie publică, a trebuit să creeze reguli de conviețuire în un singur stat India.

Cea mai veche dintre Vede, Rig Veda, i-a ajutat pe vechii indieni să înțeleagă secretele existenței. Principalul mod de înțelegere este un mit creat. Fenomenele cosmice stau la baza înțelegerii lumii. Planetele joacă rolul zeităților în mituri. Natura ciclică a naturii se reflectă în ciclicitatea rituală. Nu există un zeu principal în Veda. O persoană apelează la unul dintre zei care poate ajuta în această situație particulară. Upanishad-urile au fost compuse în ani diferiți și sunt o învățătură secretă care nu este accesibilă tuturor. Conceptul de „brahman” și „atman” din Veda este baza ființei, începutul tuturor lucrurilor. Un alt aspect interesant al Vedelor este legea karmei. El coordonează procesul de reîncarnare în funcție de faptele bune și rele ale unei persoane. Vedele susțin că întruparea viitoare nu este rezultatul dorinței lui Dumnezeu, ci rezultatul vieții persoanei (recompensă sau pedeapsă). Un alt concept cheie al Vedelor este moksha. Acesta este scopul cel mai înalt al unei persoane, care constă în a scăpa de roata reîncarnării.

India este o țară foarte colorată, în mare parte datorită florei sale bogate, mai multe detalii:.

Școli de filozofie antică din India

Sarcina școlilor filozofice indiene este procesul de cunoaștere, adică intrarea în lumea magiei rituale. Pentru a înțelege principiul divin, a fost folosit „turii”. Acestea sunt inițieri mistice ținute în școli. Printre școlile filozofice din India, au existat cele care au luat ca bază învățăturile vedismului și cele care au respins vedismul. Să facem cunoștință cu câteva dintre ele.

Samkhya

Tradus ca „număr”. Fondată în șapte secole î.Hr. În centrul său este studentul Vedelor. Privește lumea ca pe o ființă vie. Ființa reprezintă Purusha, Sinele cosmic fără sfârșit, care nu se schimbă și dă mărturie pentru toate.Purusha nu este trup, suflet sau conștiință. Obiect al cunoașterii multiple. Pe lângă necunoscut, există un principiu material în predare. Aceasta este Prakriti - materie primară, este în eternitate și activitate constantă. Aceasta este cauza fenomenelor pământești, o consecință a modului de viață. Acțiunile Prakriti ale acelor gunas: aspect, activitate și inerție. Acestea nu sunt acțiuni fizice, ci consecințele lor. În practică, hunii sunt forța omului.

Școala principală a Indiei. Se bazează pe Upanishads. A fost originea religiei hinduse. Creat în Evul Mediu. Ideea principală a școlii este conceptul de Brahman ca componentă spirituală multiplă. partea din spate Brahmana este spațiul în conjuncție cu timpul. Prin ei vine pe lume. Brahman este la începutul Universului și la sfârșitul acestuia. Universul este doar o iluzie prin ignorarea lui Brahman. Brahman este considerat cel mai înalt spirit și se manifestă în om prin atman. Când o persoană își transformă esența interioară în starea de Brahman-atman, va primi conștiință pură - aceasta este ideea principală. Refuzul lucrurilor, controlul asupra senzualității și minții, cu dorinta puternica eliberarea va duce la starea de nirvana. Va continua procesul de învățare până când cineva își va realiza pe deplin ca Brahman? care va duce la eliberarea sufletului.

Citiți mai multe despre credințele indienilor în articol:.

Învățătura a fost fondată de prințul Siddhartha la jumătate de secol î.Hr. Apoi au început să-l numească Buddha, ceea ce înseamnă iluminare. Aceasta este una dintre religiile răspândite în întreaga lume; nu are conceptul de „Dumnezeu” sau un suflet nemuritor. Conform învățăturilor lui Buddha, lumea este un flux de particule oscilante din existență. Ele sunt numite dharma. Ele sunt fluxul energetic energetic al oricărei manifestări a sentimentelor umane. Lumea este doar un număr infinit de dharme. Existența noastră este doar momente. Dar fiecare clipă dă naștere la următorul. Lumea se sprijină pe această lege. Buddha a renunțat la întrebările despre procesele începutului și sfârșitului și a vorbit doar despre dharma. Învățătura indică cauza suferinței în a nu vedea momentul numit „acum”. Doctrina nu recunoaște sufletul nemuritor. Baza învățăturii sunt cele patru adevăruri. Învățătura definește opt pași pe calea către nirvana. Starea de nirvana combină înțelepciunea absolută, virtutea și ecuanimitatea.

Lokayata

El a fondat doctrina lui Brihanspati. Numele se traduce prin „a pleca din lume”. Fondată cinci sute de ani î.Hr. Nu acceptă vedismul și brahmanismul. Viața pe Pământ era considerată valoroasă. Supranaturalismul nu a fost acceptat. Învățătura acceptă numai lumea materială. Lucrurile au propria lor natură și apar pe baza ei. Lumea se bazează pe patru elemente: foc, aer, apă și pământ, din care este compus totul. Ei consideră că lumea este o colecție aleatorie de elemente. Ei nu recunosc conștiința și personalitatea în afara corpului. Sufletul este considerat material. După moarte, nu există nicio persoană, prin urmare nu există nimic de suferit. Învățătura neagă complet nemurirea. O persoană ar trebui să fie ghidată de două sentimente - kama (a se bucura) și artha (a beneficia). Sensul vieții este văzut în obținerea plăcerii și evitarea suferinței.

Vaisesika-nyaya

Școala a apărut în cinci secole î.Hr. Predarea ei a combinat conceptele de singularitate și logică. Recunoaște cele patru elemente pământești, componenta spațiu-timp și eterul, ca materie subtilă a sufletului și a minții. Învățătura crede că întreaga lume este o combinație a acestor elemente. Pentru prima dată, elementele interne mici „annu” (atomi) au apărut ca purtători materiale a tuturor lucrurilor. Deoarece particulele lui Annu nu sunt capabile să se controleze, cel mai înalt spirit Brahman există pentru aceasta. Învățătura recunoaște legea karmei. De-a lungul secolelor, această învățătură a renăscut în filosofia antică.

Filosofia Indiei, videoclip: