Filosofia clasică germană acoperă o perioadă relativ scurtă de timp - anii 80 ai secolului al XVIII-lea și anii 30 ai secolului al XIX-lea. Cu toate acestea, gândirea filozofică a filosofilor germani din acest timp reprezintă apogeul dezvoltarea filozofică. Practic, această filozofie este idealistă. Dar acest tip de filozofie a făcut posibil să se ofere răspunsuri la cele mai stringente întrebări ale vremii.
Acest tip de filozofie include: Immanuel Kant (1724-1804), Herder (1744-1803), J. G. Fichte (1762-1814), Schelling (1775-1854), Hegel (1770-1831).
Immanuel Kant a dezvoltat un sistem filozofic consistent în care a încercat să dea răspunsuri la întrebările cardinale ale existenței umane: „Ce pot să știu?”, „Ce ar trebui să fac?”, „La ce pot spera?”. În opinia sa, toată cunoașterea începe cu experiența, dar nu se limitează la ea. Unele cunoștințe sunt generate de însăși capacitatea cognitivă a unei persoane și sunt pre-experimentale, a priori. I. Kant a asociat această înțelegere a filozofiei cu depășirea unui număr de dificultăți cauzate de limitările cunoștințelor teoretice. Această limitare este o consecință a faptului că lumea este împărțită în „fenomene” (fenomene) cognoscibile și „lucruri în sine” incognoscibile (noumene). Inconsecvența cunoașterii constă în însăși esența gândirii, în imposibilitatea ei de a îmbrățișa lumea ca întreg fără a se baza pe contemplația senzorială.
Cu toate acestea, prezența dificultăților nu este o dovadă a imposibilității cunoașterii în filozofie în general - este posibil, ci din punctul de vedere al lui I. Kant, ca o critică a fiabilității cunoașterii, stabilirea limitelor acesteia.
În același timp, noua filozofie nu trebuie să se oprească la critica rațiunii teoretice („pure”). O sarcină la fel de importantă pentru aceasta ar trebui să fie critica rațiunii practice (morală, etică, comportament).
Pentru I. Kant, comportamentul uman ar trebui să se bazeze pe trei reguli lumești:
- Acționează conform normelor care pot deveni lege universală;
- În acțiunile tale pornește de la faptul că o persoană este cea mai mare valoare; nu poate fi folosit ca mijloc;
- Toate acțiunile ar trebui să fie orientate spre binele comun.
Filosofia lui I. Fichte este în mare măsură legată de doctrina activității, considerată drept principiu independent, care are un caracter inițial primar. Singura substanță în acest caz este subiectul, eu, activitate pură. Iar cel mai înalt principiu de activitate este legea morală. În doctrina sa despre cunoaștere, Fichte a fost unul dintre primii filozofi care a încercat să studieze problema inconștientului.
În opera lui F. Schelling, un loc aparte îl ocupă problema libertății și filosofia artei. Una dintre principalele probleme epistemologice pentru Schelling este problema contradicției dintre teoretic (inconștient, în înțelegerea lui) și practic (conștient).
Problema autoafirmării libertății la Schelling este rezolvată pe calea separării ei de principiul universal (Dumnezeu), care este el însuși începutul și sursa răului. Schelling vede rezolvarea acestei contradicții în cea mai înaltă formă de creativitate – în artă.
Pentru G. Hegel (filozoful tuturor timpurilor și popoarelor), cultura spirituală a omenirii apare în dezvoltarea sa naturală ca o revelație treptată a forțelor creatoare ale „mintei lumii”. Dezvoltarea spirituală a individului reproduce etapele de autocunoaștere a „spiritului lumii”, începând din momentul denumirii „lucrurilor” date senzorial și terminând cu „cunoașterea absolută” - cunoașterea formelor și legilor care controlează întregul. proces din interior. dezvoltare spirituală. La Hegel, procesul de cunoaștere este transformat în autocunoaștere a minții absolute (idee), care își înțelege propriul conținut. De aceea dezvoltarea realităţii pentru el apare ca un proces contradictoriu din punct de vedere dialectic în care dialectica conceptelor determină dialectica lucrurilor.
Cel mai mare merit al lui Hegel este o nouă înțelegere a logicii, a teoriei cunoașterii, a doctrinei lumii, a categoriilor de filosofie, care sunt concentrate în cele trei cărți ale lui Hegel sub denumirea comună„Știința logicii”.
Ultimul reprezentant al filozofiei clasice germane a fost Ludwig Feuerbach (1804-1872), care a căutat să reînnoiască filosofia, Feuerbach este un materialist. Din punctul său de vedere, natura este sursa tuturor lucrurilor, inclusiv a cunoașterii. Omul este o parte a naturii, o ființă psihofiziologică, pentru care mediul social nu contează atât de mult.
În filosofia sa, el critică conștiința religioasă, considerând că aceasta se bazează pe credința în supranatural și este o colecție de imagini fantastice. Cu toate acestea, criticând fostul său profesor Hegel pentru idealismul său obiectiv, deși acest lucru este îndoielnic, Feuerbach a aruncat și acel lucru valoros pe care îl avea Hegel - dialectica lui. Și-a numit religia „filozofia iubirii”, care ar trebui, în loc de iubire pentru Dumnezeu, să predice iubirea pentru om.
CARACTERISTICI GENERALE ALE FILOZOFIEI CLASICE GERMANE
Se ia în considerare filosofia clasică germană un subiect separatîn cursul filosofiei, pentru că într-o perioadă scurtă de timp au apărut patru uriași. Filosofii sunt teoreticieni care au făcut descoperiri teoretice de o asemenea scară globală care sunt studiate și confirmate în stiinta moderna. Întemeietorii filozofiei clasice germane: I. Kant s-a născut (1724-1804). Toată viața a trăit în orașul Koenigsberg (Kaliningrad). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Filosofii erau legați de legături de prietenie și de învățătură. Fichte se considera un student al lui Kant, Schelling a fost un student al lui Fichte. În procesul vieții, s-au despărțit, prietenia a fost întreruptă, mulți dintre ei s-au învinuit reciproc. Germania a avut un mediu favorabil dezvoltării științei și cercetării. Până atunci, în Germania se formase o rețea de universități. Filosofii erau profesori. Universitățile au fost sprijinite de stat în termeni materiale. Informațiile științifice erau disponibile pentru o gamă largă de oameni. secolul al 19-lea considerată dezvoltarea gândirii filosofice europene. Filosofii germani au transformat filosofia în aspect profesional clase. Au încercat să o transforme în cea mai înaltă formă de cunoaștere teoretică. Filosofarea este inseparabilă de știință. Teoria este mai înaltă, mai esențială decât orice ființă contemplativă empirică. O trăsătură caracteristică a filozofiei germane a fost absolutizarea cunoștințelor conceptuale pe baza unei forme speciale de lucru cu conceptul. subiectul principalștiința - conceptul de filozofie clasică germană - apare în forma ultimă a raționalismului stabilită de tradițiile lui Platon și Aristotel. În centrul tradiției se află gândurile: „nu o persoană, ci mintea lumii. Legile rațiunii stau la baza lumii” (nedemonstrat nu este adevărat). Dovada adevărului a fost dusă la extrema filozofiei clasice germane. Toată filosofia clasică germană se caracterizează printr-o tehnică specială de filosofare (lucrarea cu un concept). Forța gânditoare este capabilă să prevadă, lucrând doar cu conceptul. De aici rezultă concluzia: intelectul are posibilități pur teoretice, care este capabil chiar și de experimente gândite. Filosofia clasică germană a dezvoltat metoda dialectică: lumea este considerată ca un întreg, nu în părți. Lumea este considerată în mișcare, dezvoltare. Legătura dintre inferior și superior a fost dovedită. Lumea se dezvoltă de la cel mai jos la cel mai înalt, schimbările apar cantitativ și trec într-o nouă calitate. Dezvoltarea are un scop intern. Hegel a făcut o descoperire specială în dialectică. El a sugerat că există o triplă metodă de gândire. De exemplu, teza-antiteza este o sinteză; fiinţă - nefiinţă - devenire. Hegel gândește speculativ, adică. speculativ, referindu-se la concept, și nu la experiență prin unitatea și opoziția acestor concepte. Hegel pleacă de la simplu, prin mișcarea către sinteză, de la abstract la concret, de la unilateral la multilateral. Până când se obține întreaga „țesătură” a realității. Gândirea lui corespunde legii logicii și este supusă unității dintre logic și istoric. Filosofia clasică germană se află la granița cu filosofia modernă. Ea a reușit să sintetizeze ideea de romantism și iluminism. Începutul Iluminismului în filosofia germană este strâns legat de celebrul Christian Wolff (1679-1754), care a sistematizat și popularizat învățăturile lui G. Leibniz. Mulți filozofi nu numai în Germania, ci și în Rusia, de exemplu, M.V. Lomonosov, au studiat cu H. Wolf, care pentru prima dată în Germania a dezvoltat un sistem care acoperă principalele domenii ale culturii filosofice.
Filosofia s-a dezvoltat în atmosfera intelectuală a gândirii științifice și artistice progresive. Un rol semnificativ l-au jucat realizările științelor naturale și ale științelor sociale. Fizica și chimia au început să se dezvolte, iar studiul naturii organice a avansat. Descoperiri în domeniul matematicii, care au făcut posibilă înțelegerea proceselor în expresia lor cantitativă exactă, învățăturile lui J. B. Lamarck, de fapt predecesorul lui Ch. Darwin, asupra condiționalității dezvoltării organismului. mediu inconjurator, astronomice, geologice, precum și teorii ale dezvoltării societății umane - toate acestea, cu toată claritatea și inevitabilitatea sa, au adus în prim-plan ideea dezvoltării ca teorie și metodă de cunoaștere a realității.
FILOZOFIA LUI KANT
Una dintre cele mai mari minți ale omenirii, fondatorul filosofiei clasice germane este Immanuel Kant (1724-1804). Există două perioade în filosofia lui Kant. Prima este „subcritică”. În acel moment, el a stat pe pozițiile materialismului științific natural și a înaintat o ipoteză a originii și dezvoltării sistemului solar din nebuloasa originală, pe baza legilor mecanice interne ale mișcării materiei. Mai târziu, această ipoteză a fost procesată de matematicianul Laplace și a primit numele de ipoteza Kant-Laplace.
În a doua perioadă, „critică”, adică. începând cu anii 80 ai secolului al XVIII-lea, Kant creează trei „critici”: „critica rațiunii pure”, „critica rațiunii practice”, „critica facultății de judecată”. Kant își numește filosofia „transcendentală”, adică. dincolo de domeniul empiricului, dincolo de domeniul experienței. El admite existența unei reacții obiective care se află de cealaltă parte a fenomenelor (fenomenului). Această realitate este transcendentă, este un „lucru în sine”, evaziv (noumen).
Teoria cunoașterii a lui Kant se bazează pe recunoașterea activității conștiinței umane. În adâncul conștiinței noastre, înainte de experiență și independent de ea, există categorii de bază, forme de înțelegere (de exemplu, timpul și spațiul). Le-a numit a priori. Adevărul nu este în realitate, ci în conștiința însăși. Tocmai din ea însăși își creează propriile forme, metoda de cunoaștere și obiectul său de cunoaștere, i.e. creează lumea fenomenelor, natura, acționează ca creatorul tuturor lucrurilor. Esența este conținută în „lucrurile în sine”, este inaccesibilă și obiectivă, iar fenomenele sunt create de conștiința a priori, sunt accesibile, subiective.
Kant dovedește neputința minții umane prin doctrina antinomiilor, adică. afirmații opuse, la fel de adevărate și false. Acestora le-a atribuit expresiile: „lumea este finită și infinită”, „libertatea și necesitatea domnesc în lume”.
În Critica rațiunii practice, Kant arată cum ar trebui să acționăm în viață. Aici aduce argumente în favoarea credinței în Dumnezeu, dar nu încearcă să demonstreze că Dumnezeu există cu adevărat.
Kant este autorul imperativului categoric în etică: „acționează după o astfel de regulă pe care ai vrea să o ai drept lege universală și în așa fel încât să tratezi întotdeauna umanitatea și fiecare persoană ca un scop și să nu o tratezi niciodată doar pe el. ca mijloc” . Imperativul categoric, în opinia sa, ar trebui aplicat în relațiile dintre națiuni.
Filosofia lui I. Kant a fost influențată de inițierea franceză a lui J. J. Rousseau. A fost sub influență până în perioada „critică”. Până în 1780, Kant a fost educat în mecanica lui Newton. În 1755, sub influență, a fost scrisă lucrarea „Istoria naturală generală și teoria cerului”. Esența: căutarea unor legături grozave care conectează sistemul de realitatea lumii. Kant a prezentat teoria idealismului transcendental. Esența teoriei constă în căutarea puterii cognitive a omului. Kant își pune sarcina de a cunoaște capacitatea minții de a cunoaște lumea înconjurătoare. Oamenii de știință cred că Kant a făcut o călătorie teoretică în mintea umană. Trei lucrări au fost dedicate capacității minții umane: „critica rațiunii pure”, „critica rațiunii practice”, „critica facultății de judecată”. În aceste lucrări, el face o analiză a intelectului, ia în considerare sfera emoțiilor umane și a voinței umane. Consideră exemplul capacității minții umane de a evalua o operă de artă. Toate cele trei lucrări au un accent antropologic. Principala întrebare care trece prin judecățile sale teoretice este ce este o persoană? Care este esența lui? Răspuns: omul este o ființă liberă și se realizează în activitatea morală. Următoarea întrebare se referă la epistemologie. Ce pot sa stiu? care sunt abilitățile minții umane de a cunoaște lumea? Dar poate mintea umană, lumea înconjurătoare, să știe pe deplin? Puterile minții sunt vaste, dar există limite ale cunoașterii. Omul nu poate ști dacă Dumnezeu există sau nu, ci doar credința. Realitatea înconjurătoare este cunoscută prin metoda de reflectare a conștiinței, prin urmare conștiința umană nu poate cunoaște pe deplin lumea înconjurătoare. Kant a făcut distincția între fenomenele lucrurilor percepute de om și lucrurile așa cum există în sine. Cunoaștem lumea nu așa cum este cu adevărat, ci doar așa cum ni se pare. Deci s-a sugerat noua teorie„lucru în sine”.
Kant pune următoarea întrebare: dacă lucrul în sine nu poate fi cunoscut, poate lumea interioara uman? Dacă da, cum decurge procesul de învățare? Răspuns: rațiunea este capacitatea de a gândi pe baza impresiilor sensibile, rațiunea este capacitatea de a raționa despre ceea ce poate fi dat în experiență. De exemplu, propriul tău suflet. Kant ajunge la concluzia că nu se poate baza pe rațiune în orice. Ceea ce nu poate fi cunoscut prin rațiune poate fi bazat pe credință. Experiența nu este altceva decât un flux de date senzoriale care se încadrează în forme a priori; sunt în spațiu și timp. Formele a priori ale înțelegerii sunt conceptele pe care le încadrăm în experiența noastră. Pentru Kant, conștiința apare sub forma unei scări ierarhice.
Rațiunea practică are în vedere problemele morale, o persoană este înțeleasă ca o ființă duală: o persoană ca o ființă corporală și ca un fenomen.
FILOZOFIA LUI HEGEL
Cel mai proeminent reprezentant al filozofiei idealiste germane a fost Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Piatra de temelie a idealismului hegelian este ideea absolută, pe care Hegel o considera ca subiect al filosofiei. Din punctul de vedere al ideii absolute, el consideră toate celelalte științe, considerând învățătura sa ca fiind adevărul suprem. Sistemul filosofic al lui Hegel este alcătuit din trei părți principale: logica (unde dezvoltarea ideii absolute este văzută ca o mișcare de la un simplu gând la un concept), filosofia naturii (dezvoltarea ideii absolute în „alteritatea sa”), filosofia a spiritului (unde dezvoltarea ideii absolute trece de la spiritul lumii la abstract). Acest întreg sistem și fiecare parte a acestuia se dezvoltă conform unei diviziuni (triada) în trei termeni - teză, antiteză, sinteză. Deci, în logică, ideea absolută acționează ca o sinteză, în filosofia naturii trece în opus, natură și devine antiteză, în filosofia spiritului revine la starea anterioară, dar deja sub formă umană. conștiință, prin care se autocunoaște. Aceeași dezvoltare triadică este observată în părți ale sistemului hegelian:
În logică: doctrina ființei (teză), doctrina esenței (antiteză), doctrina conceptului (sinteză);
· în filosofia naturii: mecanică, fizică și chimie, doctrina naturii organice;
· în filosofia spiritului: spirit subiectiv (antropologie, fenomenologie și psihologie), spirit obiectiv (lege, morală, morală), spirit absolut (estetică, filosofia religiei, istoria filosofiei).
Ideea absolută a lui Hegel nu este o abstractizare goală; este procesul gândirii umane, luat în legile ei obiective, rupt de om și natură și presupus de acestea. În această detașare se află rădăcinile idealismului lui Hegel.
În logica sa, Hegel dezvoltă dialectica cel mai pe deplin. Granul rațional al dialecticii sale este ideea dezvoltării și cele trei principii principale ale acesteia (legea): trecerea cantității în calitate și invers, contradicția ca sursă de dezvoltare și negația negației. Filosofia lui Hegel a suferit de contradicții interne, în care „un sistem cuprinzător, odată pentru totdeauna, de cunoaștere a naturii și a istoriei contrazice legile de bază ale gândirii dialectice” (Lenin). Crede că mintea este o substanță, începutul lumii. Există un concept ca o minte mondială. Dacă Kant rupe legătura dintre obiect și subiect, Hegel nu o face. Obiectul și subiectul sunt auto-dirijate. Sunt un singur întreg, în afara unui fel de mediu. Ideea de unitate este relativă, o trăsătură caracteristică a filozofiei lui Hegel este fuziunea antologiei și epistemologiei. Pe măsură ce lumea se dezvoltă, se dezvoltă și procesul cognitiv. Pentru Hegel, dezvoltarea lumii înconjurătoare este o cale și o metodă. El ia în considerare dezvoltarea generală în trei domenii:
1) totul se dezvoltă logic și abstract;
2) dezvoltarea alterității ideii (naturii);
3) Spirit specific
1) trecerea modificărilor cantitative în modificări calitative;
2) negaţia negaţiei;
3) legea unității și a luptei contrariilor.
Materialistul Ludwig Feuerbach (1804-1872), un clasic remarcabil al filosofiei germane, a acționat ca un critic al filozofiei idealiste a lui Hegel. A apărat materialismul, care, sub influența filozofiei hegeliene și franceză perioadă lungă de timp era în uitare.
Ca și Hegel, el își construiește filozofia dintr-un singur principiu. Un astfel de principiu, singurul și cel mai înalt subiect al filosofiei, el declară o persoană, iar filosofia însăși - antropologia, adică. doctrina omului. Feuerbach are în ei o unitate inseparabilă. În această unitate, sufletul depinde de corp, iar corpul este primar în raport cu sufletul.
Feuerbach considera omul doar ca o ființă biologică și fiziologică, nevăzându-și esența socială. Acest lucru l-a condus pe filosoful german la idealism în înțelegerea societății și a fenomenelor sociale. El caută să construiască idei despre societate și conexiuni între oameni, pe baza proprietăților unei persoane individuale, a cărei esență o consideră ca fiind un fenomen natural. Comunicarea între oameni se formează pe baza utilizării reciproce a unei persoane de către alta, ceea ce este considerat de Feuerbach ca o relație naturală (naturală).
El a rezolvat în mod pozitiv problema cunoașterii lumii. Dar neînțelegerea esenței sociale a omului a determinat natura contemplativă a teoriei sale a cunoașterii, rolul practicii a fost exclus din aceasta.
Feuerbach critică idealismul și religia, care, în opinia sa, sunt legate ideologic. În Esența creștinismului, el a arătat că religia are o bază pământească. Dumnezeu este propria sa esență abstrasă de om și plasată deasupra lui.
1. Caracteristici generale
2. Filosofia lui Kant
3. Filosofia lui Fichte
4. Filosofia lui Schelling
5. Filosofia lui Hegel
6. Filosofia lui Feuerbach
1. Caracteristici generale
Filosofia clasică germană este o etapă semnificativă în dezvoltarea gândirii filozofice și a culturii omenirii. Este reprezentată de opera filozofică a lui Immanuel Kant (1724–1804), Johann Gottlieb Fichte (1762–1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775–1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), Ludwig Andreas Feuerbach (1804–1854). 1872).
Fiecare dintre acești filozofi și-a creat propriul sistem filozofic, caracterizat printr-o multitudine de idei și concepte. În același timp, filosofia clasică germană este o singură formație spirituală, care se caracterizează prin următoarele trăsături comune:
1. O înțelegere deosebită a rolului filozofiei în istoria omenirii, în dezvoltarea culturii mondiale. Filosofii germani clasici credeau că filosofia este chemată să fie conștiința critică a culturii, „conștiința care se confruntă”, „rânjind la realitate”, „sufletul” culturii.
2. Nu doar istoria omenirii a fost investigată, ci și esența umană. Kant vede omul ca pe o ființă morală. Fichte subliniază activitatea, eficacitatea conștiinței și conștiința de sine a unei persoane, consideră structura vieții umane în funcție de cerințele rațiunii. Schelling stabilește sarcina de a arăta relația dintre obiectiv și subiectiv. Hegel extinde limitele activităţii conştiinţei de sine şi constiinta individuala: conștiința de sine a individului se corelează nu numai cu obiectele exterioare, ci și cu alte conștiințe de sine, din care apar diverse forme sociale. El explorează profund diverse forme de conștiință socială. Feuerbach creează o nouă formă de materialism - materialismul antropologic, în centrul căruia se află realul persoana existenta, care este subiect pentru sine și obiect pentru o altă persoană. Pentru Feuerbach, singurele lucruri reale sunt natura și omul ca parte a naturii.
3. Toți reprezentanții filozofiei germane clasice au tratat filozofia ca sistem special discipline filosofice, categorii, idei.
I. Kant, de exemplu, evidențiază ca discipline filozofice, în primul rând, epistemologia și etica.
Schelling - filozofie naturală, ontologie.
Fichte, considerând filosofia un „studiu științific”, a văzut în ea astfel de secțiuni precum ontologice, epistemologice, socio-politice.
Hegel a creat un sistem larg de cunoștințe filozofice, care a inclus filosofia naturii, logica, filosofia istoriei, istoria filosofiei, filosofia dreptului, filosofia moralei, filosofia religiei, filosofia statului, filozofia dezvoltării conștiinței individuale etc.
Feuerbach a luat în considerare problemele ontologice, epistemologice și etice, precum și problemele filozofice ale istoriei și religiei.
4. Clasic filozofia germană dezvoltă un concept holist al dialecticii.
Dialectica kantiană este dialectica limitelor și posibilităților cunoașterii umane: sentimentele, rațiunea și rațiunea umană.
Dialectica lui Fichte se reduce la studiul activității creatoare a Sinelui, la interacțiunea Sinelui și a non-Eului ca opuse, pe baza luptei căreia are loc dezvoltarea conștiinței de sine umană.
Schelling transferă naturii principiile dezvoltării dialectice dezvoltate de Fichte. Natura lui este un spirit în curs de dezvoltare.
Marele dialectician este Hegel, care a prezentat o teorie detaliată și cuprinzătoare a dialecticii idealiste. El a prezentat pentru prima dată întregul natural, istoric și lumea spirituală sub forma unui proces, i.e. l-a studiat în continuă mișcare, schimbare, transformare și dezvoltare, contradicții, modificări cantitativ-calitative și calitativ-cantitative, întreruperi în gradualitate, lupta noului cu mișcarea veche, dirijată. În logică, în filosofia naturii, în istoria filozofiei, în estetică etc. - în fiecare dintre aceste domenii, Hegel a căutat să găsească un fir de dezvoltare.
Toată filozofia clasică germană respiră dialectică.
O mențiune specială trebuie făcută pentru Feuerbach. Până de curând, în filosofia sovietică, evaluarea dată de F. Engels atitudinii lui Feuerbach față de dialectica lui Hegel a fost interpretată ca respingerea de către Feuerbach a oricărei dialectici în general. Cu toate acestea, această întrebare ar trebui împărțită în două părți: prima este atitudinea lui Feuerbach nu numai față de dialectică, ci în general față de filosofia lui Hegel; a doua este că Feuerbach într-adevăr, criticând sistemul hegelian al idealismului obiectiv, „a aruncat copilul cu apă”, adică. nu a înțeles dialectica lui Hegel, semnificația ei cognitivă și rolul istoric.
Cu toate acestea, Feuerbach însuși nu evită dialectica în studiile sale filozofice. El are în vedere conexiunile fenomenelor, interacțiunile și schimbările lor, unitatea contrariilor în dezvoltarea fenomenelor (spirit și trup, conștiința umană și natura materială). A încercat să găsească relația dintre individ și social. Un alt lucru este că materialismul antropologic nu l-a lăsat să iasă din „îmbrățișări”, deși abordarea dialectică în considerarea fenomenelor nu i-a fost complet străină.
5. Filosofia clasică germană a subliniat rolul filozofiei în dezvoltarea problemelor umanismului și a făcut încercări de a înțelege viața umană. Această înțelegere a avut loc în diferite forme și în moduri diferite, dar problema a fost pusă de toți reprezentanții acestei tendințe de gândire filosofică.
Semnificativ social ar trebui să includă:
Studiul lui Kant asupra întregii activități de viață a unei persoane ca subiect al conștiinței morale, a libertății sale civile, a stării ideale a societății și a societății reale cu antagonism neîncetat între oameni etc.;
Ideile lui Fichte despre primatul poporului asupra statului, luarea în considerare a rolului conștiinței morale în viața umană, lumea socială ca lume a proprietății private, care este protejată de stat; Doctrina hegeliană a societății civile, statul de drept, proprietatea privată;
Încrederea lui Schelling pe rațiune ca mijloc de realizare a unui scop moral;
Dorința lui Feuerbach de a crea o religie a iubirii și a eticii umaniste. Aceasta este unitatea particulară a aspirațiilor umaniste ale reprezentanților filozofiei germane clasice.
Se poate spune cu siguranță că reprezentanții filozofiei germane clasice i-au urmat pe iluminatorii secolului al XVIII-lea. și mai ales de către iluminatorii francezi, proclamând omul stăpânul naturii și al spiritului, afirmând puterea minții, întorcându-se la ideea legilor procesului istoric.
Totodată, ei au fost și purtători de cuvânt ai atmosferei socio-economice, politice și spirituale care îi înconjura în mod direct, acționau ca ființă proprie: fragmentarea feudală a Germaniei, lipsa unității naționale, orientarea burgheziei în curs de dezvoltare către diverse compromisuri, așa cum a experimentat după Marea Revoluție Franceză teama de orice mișcare revoluționară; dorinta de a avea o putere monarhica puternica si putere militara.
Acest compromis își găsește justificarea filozofică în lucrările lui Kant, Fichte, Schelling, Hegel și Feuerbach. Și deși acesta din urmă este un reprezentant al unei orientări diferite de viziune asupra lumii - materialist, dar ia în considerare și decizia probleme sociale pe calea reformelor, promițând pace civilă și liniște în societate. Filosofia clasică germană este una dintre cele mai importante expresii ale spiritualului cultura XIX V.
Filosofia clasică germană.
Caracteristici ale dezvoltării Germaniei în secolele 18-19, o caracteristică generală a filozofiei clasice germane.
Filosofia clasică germană acoperă perioada de la mijlocul secolului al XVIII-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea; este reprezentat de nume precum Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
Germania secolele 18-19 a fost o țară feudală condusă de un monarh - Kaiser; țara preponderent agricolă era formată din terenuri independente separate. Noile idei individualiste ale capitalismului emergent nu erau puternice în el. Personalitatea s-a dezvoltat predominant în cadrul tradițional. Dar acest lucru nu a împiedicat apariția în Germania a unei filozofii avansate și semnificative, care a determinat dezvoltarea spirituală a întregii civilizații europene timp de mulți ani. Aparent, mobilitatea particulară a Europei, posibilitatea liberei circulații a oamenilor și a ideilor, a jucat un rol; lipsa persecuției pentru gândire; respect pentru opiniile și gânditorii științifici. Factori dezvoltarea filozofiei clasice germane sunt luate în considerare: Revoluția Franceză și ideile ei („libertate”, „egalitate”, „frăție”); întârzierea dezvoltării socio-economice a Germaniei (care a creat posibilitatea dezvoltării spirituale, întrucât ideologia antreprenoriatului nu fusese încă stabilită în țară); o situație în care revoluția industrială care a avut loc în Olanda și Anglia, producția de masă de bunuri asociată acesteia, a înlăturat tensiunea socială și a creat încredere în posibilitatea reală a unei dezvoltări progresive (sigure din punct de vedere material) a omenirii. Semnificația filozofiei clasice germane constă în următoarele fapte:
a extins semnificativ gama de probleme tradiționale luate în considerare de filozofi;
au fost propuse noi perspective asupra problemelor filozofice tradiționale; filozofia a demonstrat un nivel înalt de ştiinţă şi cercetare teoretică, care s-a exprimat în construcția sistemelor integrale, inclusiv a celor dialectice;
dialectica a devenit o metodă productivă de analiză filozofică; Filosofia clasică germană a moștenit raționalismul iluminaștilor: un factor important în dezvoltarea cu succes a cercetării teoretice au fost principiile raționalismului, liberalismului și umanismului; dacă Evul Mediu explica ființa prin religie și scolastică, atunci aici s-au dezvoltat sisteme filozofice holistice, în care s-au clarificat semnificațiile viziunii asupra lumii și s-au formulat răspunsuri la întrebările filozofice cu ajutorul ideilor și categoriilor.
Vederi filozofice și etice ale lui I.Kant. Immanuel Kant (1724-1804) s-a născut și a trăit toată viața în Konigsberg (Kaliningrad). El a reușit să generalizeze cunoștințele acumulate de gânditorii timpurilor moderne și să identifice noi domenii ale filosofiei. În 1794, filozoful a fost ales la Academia de Științe din Sankt Petersburg și, la un moment dat, a fost considerat cetățean al Imperiului Rus. În filosofia lui Kant, se obișnuiește să se distingă două perioade. Prima perioadă este conectată cu stiintele naturii . Kant, alături de Laplace, a fost autorul formării ipotezelor pentru apariția sistemului solar dintr-o nebuloasă prăfuită ca urmare a Big Bang-ului și a existenței multor galaxii asemănătoare celei noastre solare. Filosoful a exprimat ideea frecării mareelor, care încetinește rotația zilnică a Pământului și a criticat credința în misticism. A doua perioadă - de fapt filozofică, începe în 1770, când atenția filozofului este concentrată pe studierea posibilităților minții umane și a trăsăturilor procesului de cunoaștere; Kant dezvoltă simultan cu teoria cunoașterii teoria activității și filosofia transcendentală ca teorie unificată și cuprinzătoare a subiectivității. Principalele lucrări ale gânditorului sunt adesea numite „trei critici”: este Critica rațiunii pure, 1781; Critica rațiunii practice, 1788 și Critica judecății, 1788. În Critica rațiunii pure, filosoful explică diferența dintre filosofia dogmatică și cea critică. Filosofia dogmatică construiește dovezi și concluzii pe baza facultății umane de cunoaștere și consideră rațiunea, experiența și credința ca date care ar trebui aplicate corect, dar acest lucru nu este suficient pentru o cunoaștere productivă a lumii. Potrivit lui Kant, orice cunoaștere corectă trebuie să anticipeze cunoștințele transcendentale; filozofia critică oferă cunoștințe despre limitele cunoașterii. Criticul Kant numește filozofie, care pune pe primul loc cunoștințele transcendentale. Ca urmare, potrivit lui Kant, se dovedește că filosofia anticipează cunoașterea corectă și determină prevederile tuturor științelor, dar pentru aceasta consideră abilitățile cognitive ale unei persoane ca subiect de studiu. Potrivit lui Kant, o persoană are trei abilități principale de cunoaștere: senzualitate(capacitatea de a cunoaste prin senzatii), care este studiata de estetica transcendentala; motiv(capacitatea de a gândi în general), care este studiată prin logica transcendentală; si mintea(capacitatea de a deriva principii generale), care este studiată de dialectica transcendentală. În estetica transcendentală (descrierea primei abilități de cunoaștere), Kant demonstrează că senzația nu poate fi considerată experiență: orice experiență posibilă se realizează cu ajutorul două forme - spațiu (forme de organizare a experienței externe) și timpul (forme de organizare a experienței interne). Răspunzând la întrebarea despre originea acestor forme, filozoful respinge atât teoria ideilor înnăscute, cât și învățătura empiriştilor despre derivarea ideilor din date experimentale. În explicația sa, el reușește să depășească unilateralitatea ambelor concepte; după Kant, spațiul și timpul există în conștiință înainte și independent de orice experiență, a: acestea sunt forme a priori ale sensibilității. În ceea ce privește judecățile (Kant distinge între judecățile analitice și cele sintetice) în care, sau prin care o persoană își „fixează” cunoștințele, judecățile empirice sunt sintetizate cu ajutorul spațiului și timpului, adică. toate judecățile empirice sunt sintetice, nu sunt o formă „pură” de cunoaștere, așa cum susțin empiriștii. Despre estetică, Kant scrie în special că exprimă independența „frumosului” față de interesul practic, ceea ce mulțumește unei persoane fără un scop practic. În logica transcendentală (descrierea celei de-a doua facultăți a cunoașterii), Kant dovedește natura a priori a majorității categoriilor științifice și metafizice; el arată unitatea transcendentală a apercepției (după Kant, toate conceptele, judecățile și inferența pot fi atribuite unui subiect logic, indiferent de conținutul lor al enunțului) și „construiește” „schematismul transcendental al minții”: în cunoaștere, potrivit gânditorului, mintea construiește în procesul de cunoaștere a lumii înconjurătoare anumite scheme ale conștiinței, cu ajutorul cărora o persoană structurează realitatea (ființa). În dialectica transcendentală (descrierea celei de-a treia abilități de cunoaștere) Kant a formulat cele trei întrebări principale ale metafizicii („Cine sunt eu? Ce este lumea? Există un Dumnezeu?” Într-un alt mod: „Ce pot face? Ce ar trebui să fac? La ce pot spera?”), conform căruia toate ideile rațiunii sunt grupate ca idei de psihologie, idei de cosmologie și idei de teologie. Falsitatea pretențiilor acestor științe la adevăr este evidențiată de apariția la nivelul rațiunii a contradicțiilor insolubile, numite de Kant antinomii. Filosoful, care a explorat cuprinzător mintea umană, credea că în procesul de cunoaștere, senzațiile dau reprezentări; iar mintea, în procesul de ordonare a acestora, descoperă „lucru în sine” (partea incognoscibilă a ceea ce se studiază) și „fenomenul” (ceea ce este „calculabil”, este cunoscut). Adică, atunci când o persoană încearcă să „pătrundă” esența lucrurilor, le cunoaște cu distorsiuni, care se datorează particularităților organelor sale de simț și, ca urmare, nu cunoaște lumea reală, ci doar „dezvăluită pentru organele sale de simț”. În același timp, fenomenul nu este ceva care se află în obiect, ci ceva care „are loc întotdeauna în relația sa cu subiectul și este inseparabil de reprezentarea (subiectului) a acestuia (obiectului).” În dialectica transcendentală, filosof demonstrează că categoriile rațiunii nu pot fi incluse în științele teoretice, întrucât nu se poate da o listă de fenomene (lucruri care sunt reprezentate, sau pot fi reprezentate, prin conștiință) denotate de acestea. Inconsecvența „judecăților” și „lumii”, corelarea lor de către o persoană, care nu este o identitate, a condus la concluzia lui Kant că o persoană primește cunoaștere universală datorită formelor a priori imanente (inevitabil, intern) inerente conștiinței. .
Kant a evidențiat trei niveluri de forme a priori, corespunzătoare nivelurilor conștiinței: spațiu și timp.- pentru sfera cunoașterii senzoriale (calitățile spațiului și timpului sunt situate în modul de contemplare a subiectului, și nu în obiecte); concepte și categorii- pentru domeniul rațiunii și ideiîn domeniul minții.
Formele a priori sunt stabilite inițial, de natura umană. Procesul de cunoaștere, potrivit lui Kant, este posibil și ca urmare a depășirii limitelor experienței - apercepția transcendentală, datorită căreia cunoașterea se acumulează în conștiință și trecerea de la forme a priori la cunoaștere se realizează cu ajutorul rațiunii. . Kant a numit ideile a priori ale cunoașterii „pure”, care nu se bazează pe experiență, „noumena”, aceste idei nu raportează existența a ceea ce se gândește în ele, dar sunt necesare și fructuoase pentru cunoaștere, ca principii de reglementare care sintetizează diversitatea. de cunoaștere. Constricțiile sunt forma gândirii; capacitatea de a înțelege, după Kant, se exprimă în capacitatea umană de a judeca. Analizând procesele de cunoaștere, Kant ajunge la concluzia că posibilitățile de cunoaștere sunt limitate de natura conștiinței umane. O persoană nu cunoaște alte moduri de a gândi și de a percepe lumea, nu are ce să-și compare propria activitate mentală și rezultatele acesteia cu, prin urmare, gândirea și adevărul obținut în procesul cunoașterii, după Kant, sunt condiționate (condiționate de particularitățile conștiinței) și subiective. Cu toate acestea, în ciuda faptului că lumea este de necunoscut până la capăt, iar cunoașterea umană este condiționată (poate din cauza tuturor acestor lucruri), Kant își declară foarte clar poziția: cunoașterea trebuie să fie morală, altfel nu este necesară unei persoane. Omul se străduiește pentru cunoașterea esențelor, „lucruri-în-sine”, iar această dorință, după Kant, este caracteristică minții practice a omului. Dacă o persoană are nevoie de un motiv teoretic pentru cunoaștere, atunci are nevoie de un motiv practic pentru viață. Filosoful pune morala în centrul rațiunii practice, face din valori subiectul analizei ontologice și creează axiologia ca ramură a filosofiei. Problema centrală a rațiunii practice, care este mai înaltă decât teoretică, este definirea naturii binelui. Orice definiție a acestei categorii, după Kant, este privată; binele este de necunoscut ca lucru în sine; în viaţă este necesar să-i admitem existenţa necondiţionată. În această logică, Kant introduce conceptul de imperativ categoric, implementat în viață prin două principii: „în toate cazurile, urmează datoria, nu arbitrariul”; „Folosește-l pe cealaltă persoană ca scop, nu ca mijloc.” Gânditorul consideră sentimentul interior, legea morală, realizată de o persoană ca o necesitate liberă care limitează voința, ca fiind cel mai important reglator al comportamentului uman. Filosoful susține că moralitatea în societate ar trebui să se bazeze pe respectarea simțului datoriei; în mai multe versiuni, el formulează în mod repetat principiul comportamentului uman – „imperativul categoric”: „tratează o altă persoană așa cum ai vrea să te trateze”. Numai o societate în care comportamentul oamenilor este reglementat prin îndeplinirea voluntară a legii morale poate da libertate unei persoane și numai o astfel de societate poate fi liberă și legală. Între știința teoretică și cea practică, Kant plasează capacitatea de judecată, care este de natură estetică. Interesant este că o serie de filosofi, printre care Nietzsche, Jaspers și Heidegger, au considerat conștiința estetică ca fiind mai spirituală, profundă și reflectând corect lumea. Criticii lui Kant, însă, consideră că filosoful introduce o capacitate intermediară pentru a atenua principala contradicție a filozofiei sale: la nivelul cunoașterii teoretice, „lucrurile-în-sine” sunt de necognoscibil, în timp ce în cunoașterea practică sunt cuprinse.
Fichte
Ideile lui Kant au fost dezvoltate în filosofia lui Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), a cărei filozofie transcendentală revizuită se numea „Știința lui ". Fichte a considerat filosofia o știință fundamentală care oferă cunoștințe pentru dezvoltarea unei metode unificate de cunoaștere, așa că nu a clasificat științele, ci a căutat o metodă universală pentru ele. Principalul lucru în procesul de cunoaștere ca interacțiune a subiectului și obiectul cunoașterii (când conștiința subiectului își manifestă activitatea creatoare), filosoful a considerat intuiția intelectuală. Subiectul și obiectul sunt interconectate și nu există unul fără celălalt; după ce a definit conștiința ca o singură categorie de „Eu”, acționând ca un concept, gânditorul descrie trei etape ale cunoașterii: „Eu” se afirmă și se creează pe sine; „Eu” se opune „non-eu” (obiect); „Eu” și „non-eu”, limitându-se unul pe celălalt, creează o sinteză. Conștiința („Eu”), după Fichte, este înțeleasă ca o entitate ontologică obiectivă, nu doar ca una subiectivă, ca la Kant. „Nu eu” este tot ceea ce este diferit în raport cu „eu”, în primul rând natura. Semnificația lui Fichte în istoria filozofiei este asociată cu noutatea mai multor idei ale sale: trecerea de la pozițiile idealismului subiectiv la idealismul obiectiv; înțelegerea modernă a metodei dialectice de cunoaștere; afirmarea cognoscibilității lumii obiective („non-Eul”). Sistemul filozofic al lui Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854, „Sistemul idealismului transcendental”, „Sistemul epocilor mondiale”, „Filosofia artei”) se numește idealism transcendental, a cărui teză centrală este definirea spiritului ca începutul naturii, se arată în dezvoltarea dialectică. Idealismul transcendental al lui Schelling este legat de doctrina dezvoltării spiritului prin trecerea epocilor lumii, când fiecare epocă mondială corespunde propriului stadiu al naturii și este asumată identitatea spiritului și a naturii (aceasta este „identitatea absolută”). Prima epocă începe cu un sentiment: obiectul cunoașterii aici este lumea exterioară în raport cu spiritul, neseparată de spirit și neavând structuri; la o anumită etapă, exteriorul apare ca un tot independent, întrucât contradicția dintre interior și exterior face posibilă separarea lor unul de celălalt. Următoarea epocă în dezvoltarea spiritului este asociată cu contemplația, ca percepție a lumii exterioare ca întreg; în viața de zi cu zi se exprimă ca moment al experienței, în artă ca abilitate umană de bază. A treia epocă conduce la capacitatea de a percepe o parte a lumii și capacitatea de a o reprezenta ca generație de imagini duale, empirice în conținut și raționale în formă. Psihologia, filosofia artei și teoria cunoașterii sunt angajate în studiul imaginilor. Ca urmare a dezvoltării conținutului rațional, apare un concept abstract, care este derivat din gândire. Gândirea diferă de reprezentare prin faptul că operează cu concepte și se supune legilor logicii. Voința desfășoară activitate practică în care se realizează conținutul gândirii, și generează geniul ca formă specială de cunoaștere, percepție directă a identității spiritului și naturii (geniul este ca Dumnezeu, dar nu își realizează geniul). Dezvoltarea spiritului, după Schelling, este dialectică: se întoarce la începutul procesului, dar la un nivel calitativ diferit, în timp ce legile ființei și gândirii „coincid în identitate absolută”. Mai târziu, Schelling a devenit deziluzionat de cognoscibilitatea rațională a lumii și a trecut pe poziția de misticism, caracteristică „spiritului german”. Doctrina filozofică a lui Schelling are puncte clare de contact cu sistemul hegelian.
Idealismul obiectiv al lui G. Hegel. Logica și dialectica lui. filozofic sistemul lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) este considerat punctul culminant al filosofiei clasice. Una dintre originile sale este învățăturile gnostice medievale, în care, pe baza misticismului și a filozofiei, s-a căutat legile unității lumii și cunoașterea despre ea. Hegel s-a născut la Stuttgart; precum și alți filozofi ai trecutului, Hegel deținea toate cunoștințele care până atunci fuseseră acumulate în științele existente. Disertația, susținută de el în 1801, a fost dedicată problemei științelor naturale și s-a numit „Despre revoluția planetelor”. Se poate argumenta că Hegel a dat în mod intenționat sistemului său filozofic forma cunoașterii științifice, asemănând lumea cu gândirea, funcționând conform propriilor legi și extinzând aceste legi la natură și societate. Filosofia este înțeleasă de Hegel ca o manifestare a unei minți gânditoare care creează și schimbă lumea; în consecință, obiectul cunoașterii pentru el nu este un lucru, ci conceptul unui lucru (la un anumit stadiu al științei, un „lucru- în-sine” se transformă într-un „lucru pentru noi”, sau conceptul ). Lucrările filosofice proprii ale lui Hegel sunt numeroase: The Phenomenology of Spirit, 1807; „Evoluția conștiinței”, 1812-1816; „Știința logicii”; "Enciclopedie stiinte filozofice ", 1817; „Filosofia dreptului”, „Prelegeri de istoria filozofiei”, „Prelegeri de estetică”. Hegel este unul dintre puținii filozofi care, chiar și în timpul vieții sale, au fost recunoscuți și venerati. Poate de aceea a crezut că realitatea este rezonabilă și necesară. Hegel a pornit de la faptul că lumea este multe; Recunoscând că lumea este un sistem complex care are propria sa istorie de dezvoltare, Hegel își concentrează atenția exclusiv asupra proceselor și mișcării minții, de parcă nu ar fi interesat de materie, rămânând ascuns în spatele entităților ideale. Potrivit lui Hegel, sarcina filosofului este să înțeleagă ceea ce este; ce este - este mintea; gandirea logica este un instrument de cunoastere; un concept este forma sa de bază. Așadar, filozoful își declară imediat poziția idealistă. Stimulul pentru dezvoltarea lumii, după Hegel, este aspirația omului la cunoaștere. Știința începe cu nimic, căruia i se opune o ființă nedefinită sau ceva; interacțiunea dintre nimic și ceva generează o cunoaștere rudimentară (nouă) reprezentând o anumită ființă; etapele intermediare ale apariției noului sunt formarea (realizată în trecerea reciprocă de la inexistență la existență și procesul invers de trecere de la existență la inexistență) și îndepărtarea (negarea vechiului cu păstrarea pozitivului său). componentă în nou). În sistemul filozofic, conceput ca o reflectare a diversității reale și a interconexiunii a tot ceea ce există în lume, dezvoltarea este considerată în triade (structuri cu trei membri, sau structuri cu trei elemente principale), de-a lungul cărora Spiritul Absolut se mișcă ca și cum pe trepte de la cel mai simplu la cel mai perfect și complex, transformându-se (dezvoltându-se) într-un „concept”. Cu alte cuvinte, un „concept” este o formă în care sunt exprimate elementele lumii cognoscibile și cu care mintea operează; personifică începuturile tuturor lucrurilor viitoare, ca o formație absolut spirituală. Spiritul absolut, fiind în interior contradictoriu, conține cauza dezvoltării, își complică formele și contribuie la formarea lumii. Spiritul se află la baza ființei, este obiectiv și independent de om. Dezvoltarea ciclică a naturii, a societății și a vieții spirituale a unei persoane, cu ajutorul conceptelor legate de trei, se formează într-un anumit sistem triadic. Acestea. există întotdeauna trei cicluri: poziționarea (teza), negația poziționării inițiale (antiteza) și încă o teză (sinteză; negația negației sau dubla negație). Această schemă, ale cărei elemente, așa cum se arată mai sus, conțin formarea și „negația, ca o ascensiune” a elementului anterior, reflectă de fapt înțelegerea dialecticii de către Hegel. Dialectica este considerată principala realizare a filozofiei sale. În Știința logicii, care conține o analiză a legilor și categoriilor dialecticii, Hegel explorează „conceptul”, „ideea-în-sine-și-pentru-sine” și arată că un concept poate fi definit prin opus (de exemplu, „ființă” și „nimic”), că la nivelul vieții de zi cu zi (după Hegel, „nivelul reprezentării”) o persoană nu observă contradicția, care este legea gândirii. Dezvoltând doctrina lui Heraclit despre relativitatea contrariilor, filosoful formulează o dovadă a procesului de tranziție reciprocă a contrariilor; după Hegel, toate categoriile sunt supuse primei legi a dialecticii, legea unității și a luptei contrariilor. Categoriile „cantitate” și „calitate” sunt considerate în „Filosofia naturii” ca fiind legate de materie, ca și de alteritatea ideii: aceste categorii din normă (starea „măsurii”, după Hegel) constituie armonie. , deși se contrazic între ele; pe măsură ce se acumulează modificări cantitative, la atingerea unui anumit nivel, o creștere din ce în ce mai intensă a modificărilor devine asociată cu o încălcare a măsurii, atunci când modificările cantitative acumulate printr-un salt conduc la apariția unei noi calități. Aici Hegel formulează a doua lege a dialecticii - trecerea modificărilor cantitative la cele calitative și invers. În Filosofia Spiritului, Hegel definește Spiritul nu doar ca o substanță pură, ca în raționalism, ci unitatea idealului și a materialului, punctul culminant al evoluției naturii, ținând cont de faptul că legile Spiritele sunt mai complexe decât legile naturii și sunt guvernate de legile istoriei. Legile Spiritului sunt legate de triada logică, unde teza și antiteza, trecând una în cealaltă de multe ori, capătă trăsăturile reciproce și ia naștere sinteza lor. Pe baza principiului triadei, filosoful explică a treia lege a dialecticii - legea negației negației. Potrivit lui Hegel, există trei forme de dezvoltare: contradicție, mișcare și schimbare calitativă; dezvoltarea este înțeleasă ca o schimbare calitativă ireversibilă, acționând la nivelul Spiritului ca proces conștient. În continuare, filosoful introduce doctrina istoriei lumii, considerând istoria omenirii ca o coincidență a faptelor oamenilor cu logica dezvoltării ideii Absolute; această coincidență are loc în viața unui popor istoric, întruchipând cele mai înalte valori civilizaționale (antichitate și poporul grec); în oamenii istorici apar personalităţi istorice care nu sunt conştiente de semnificaţia lor, dar ghicesc în acţiunile lor direcţia de dezvoltare a ideii Absolute. Criteriul progresului în istorie este dezvoltarea libertăţii. Sistemul filozofic al lui Hegel, în care filosofia apare ca un sistem în curs de dezvoltare de categorii și concepte universale, este un fel de imagine filosofică a lumii.. Procesul de dezvoltare a ființelor este progresiv, deoarece servește scopurilor atingerii unui punct de vedere diferit al Spiritului, care este într-o calitate diferită - obiectivele atingerii conștiinței umane. Dezvoltarea progresivă ca proces este arătată (demonstrată), după Hegel, prin concepte unite ca s-a spus deja, în triade . De exemplu, categorii (Spirit) - natura - om; Spirit subiectiv (Spirit în sine) - Spirit obiectiv (drept) - Spirit absolut (adevăr); artă - religie - filozofie. În filozofie, după Hegel, ideea se autocunoaște, conectând ideea Absolută în curs de dezvoltare cu sursa sa spirituală, aici Spiritul Absolut se întoarce la sine la un nou nivel. Astfel, dialectica hegeliană pornește din prezența în fiecare existent, pe lângă identitatea de sine, altceva sau negația lui. Acest element dă naștere unei contradicții, care, crescând (acumulând cantitate), duce la procesul de rezolvare a contradicțiilor (intrare prin încălcarea „măsurii” și „salt” într-o nouă calitate); apoi, la un nou nivel, are loc din nou apariția și rezolvarea contradicțiilor – de aceea ei spun: „Dialectica lui Hegel necesită o dezvoltare veșnică”. Filosofia marxistă consideră filosofia hegeliană contradictorie: numind acest sistem filosofic metafizic (pentru că Spiritul Absolut „se întoarce în sine”), marxiştii îl opun naturii dialectice a metodei, ignorând faptul că revenirea aici are loc la un nou nivel. Influența lui Hegel asupra filozofiei ulterioare a fost enormă; Lectura duală a lui Hegel a determinat procesele care au avut loc în Europa: toți gânditorii au fost împărțiți în Tinerii Hegelieni, care au adoptat metoda dialectică și doreau să reformeze sfera socială a vieții, și Vechii Hegelieni, care justificau realitatea socială existentă. Materialismul antropologic al lui L. Feuerbach și critica sa asupra religiei. Filosoful german Ludwig Feuerbach (1804-1872), spre deosebire de Kant și Hegel, nu a încercat să construiască un sistem filozofic. El, la fel ca majoritatea filozofilor, a lăsat lucrări care aruncă lumină asupra unor întrebări filozofice. Feuerbach se considera un materialist și un ateu și a văzut critica la adresa idealismului ca sarcină principală. Numind filozofia lui Hegel misticism rațional, din păcate, el nu a observat semnificația importantei realizări a predecesorului său - metoda sa dialectică. El a perceput idealismul ca pe o justificare teoretică a religiei; într-o lucrare cunoscută („Esența creștinismului”), dedicată criticii religiei, filozoful susține că nu Dumnezeu a creat oamenii, ci oamenii l-au creat pe Dumnezeu după chipul și asemănarea lor. Feuerbach, fiind fondatorul materialismului antropologic, a propus principiul că obiectul principal al interesului vital al unei persoane este întotdeauna o altă persoană. Pentru ca Celălalt să existe ca obiect, este necesar să arăți dragoste. Unde nu există iubire, nu există adevăr. Așadar, nu întâmplător, potrivit concepțiilor lui Feuerbach, singura sursă și formă de cunoaștere sunt senzațiile umane, pe care le consideră ca o manifestare a esenței sale naturale. Forța motrice a voinței umane este căutarea fericirii. „Eul” nu poate fi fericit fără „Tu”, acesta „provoacă conștiința spiritului moral”. Toate transformările imaginabile, conform lui Feuerbach, o persoană trebuie să înceapă cu ea însăși. Filosoful credea că o persoană nu este atât o ființă socială, cât o ființă biologică (generică). Feuerbach, un materialist în înțelegerea naturii, în raport cu societatea, acționează ca un idealist: în opinia sa, schimbările din istoria dezvoltării societății sunt asociate cu procese care au loc în conștiința religioasă: creștinismul a schimbat moralitatea și atitudinea față de om; degenerarea morală a omului a determinat dezvoltarea socială ulterioară. Formarea vederilor filosofice ale lui K. Marx. Anii treizeci ai secolului al XIX-lea - timpul formării, iar într-un număr de țări perioada de glorie a capitalismului. Gânditorul care a descris procesul de apariție a unor noi relații în economie și a încercat să prezică viitorul acestor relații pentru comunitatea umană a fost Karl Marx. Cu ajutorul camaradului și prietenului său senior Friedrich Engels, a reușit să-și publice lucrările, care au avut un impact semnificativ asupra multor generații de oameni. După revoluția din 1917, învățăturile lui Marx în Rusia au devenit ideologia statului și baza regimului totalitar care a durat șaptezeci și trei de ani. Învățătura lui Marx a fost finalizată de G.V.Plehanov, L.Troțki, N.Buharin și V.Lenin pentru perioada imperialismului și aplicarea lui în Rusia, unde condițiile diferă de situația descrisă de gânditorii germani. În paralel, au apărut și mai există și alte variante „naționale” (iugoslavă, chineză) sau regionale (latino-americane) ale marxismului. Marxismul are adepți în curentele filozofice ale secolului XX și timpurilor moderne; există învăţături construite ca o critică a marxismului; pe de altă parte, o serie de gânditori nu consideră posibilă clasarea lui Marx printre filosofi, considerându-l un economist strălucit. Dar, se pare, el nu a fost doar un economist, dacă învățăturile sale au captat mințile a milioane de oameni de pe întreaga planetă și continuă să joace viata publica rol important. URSS a fost un bastion al ideii comuniste, plantând cu fermitate ideologia marxismului în interiorul țării și răspândind-o în întreaga lume (prin activitățile Komintern, predarea studenților străini în URSS, acordarea de asistență materială țărilor în curs de dezvoltare în schimbul unor idei ideologice). concesii etc.) Pe baza rezultatelor celui de-al Doilea Război Mondial noua sectiune pacea pe sfere de influență a însemnat pentru o parte semnificativă a Europei de Est, care a fost eliberată de fascism de către armata sovietică, aderarea automată și incontestată la ideologia marxism-leninismului. Lucrarea principală a lui Marx, Capitalul, al cărei prim volum a fost publicat în 1867, conține o analiză detaliată, în multe privințe ingenioasă a producției capitaliste. Lucrările scrise împreună cu Engels (Rolul muncii în transformarea maimuțelor în om, Originea familiei, proprietatea privată și statul etc.) s-au ocupat și de chestiuni filozofice. În literatura modernă se exprimă opinia că există o discrepanță semnificativă între conținutul real al filozofiei marxismului și autoevaluarea marxiștilor. Trebuie admis că marxismul nu este doar „ideologia științifică a clasei muncitoare”; are părți precum comunismul științific; filozofia materialistă dialectică; economia politică proletară. Dialectica lui Marx a fost construită pe baza dialecticii lui Hegel. Marx l-a criticat pe L. Feuerbach, care nu a observat boabele raționale în filosofia lui Hegel și a transformat dialectica idealistă a lui Hegel în materialistă. Dialectica devine în marxism știința legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii; legile dezvoltării producţiei sociale. Mai târziu, include și legile revoluției socialiste, construcția socialismului și comunismului și devine parte a „științei luptei de eliberare a proletariatului” și a legăturilor universale ale proceselor istorice. În mod evident, a fost greșită convingerea adepților lui Marx că această doctrină ar putea explica totul și poate fi fundamentul în toate domeniile. La un moment dat, Engels a avertizat despre pericolul vulgarizării învăţăturilor lui Marx, însă acest lucru s-a dovedit a fi inevitabil din punct de vedere istoric. Premisele istorice pentru apariția marxismului, conform lui V.I. Lenin, au fost creșterea clasei muncitoare, învățăturile socialiștilor utopici și dialectica lui Hegel. Marx a arătat că baza dezvoltarea comunității iar relaţiile sociale sunt producţie materială. Omenirea în dezvoltarea sa trece prin mai multe etape, caracterizate printr-o anumită stare de producție și de relații sociale corespunzătoare acestei producții. Adepții lui Marx vorbesc despre formațiunile primitive comunale, sclavagiste, feudale, capitaliste, comuniste (poate fi comparate cu „fazele” lui O. Comte). Formațiunile diferă prin nivelul de dezvoltare a forțelor productive și relațiile de clasă dominantă (relațiile a două clase opuse sunt accentuate în fiecare etapă a dezvoltării societății: sclavi și proprietari de sclavi, țărani și proprietari de pământ, muncitori angajați și antreprenori). Însuși „avansarea” omenirii de-a lungul nivelurilor socio-economice este de natură progresivă și progresivă. Acesta este, după Marx, modul de dezvoltare a fiecărei comunități; Lenin a introdus o clarificare că „săritul” peste „formații” este posibil dacă acest lucru este determinat din punct de vedere istoric. În special, în acest fel, Lenin a ocolit raționamentul lui Marx conform căruia o revoluție socialistă este posibilă la un nivel înalt de dezvoltare a producției capitaliste, cu o creștere semnificativă a conștiinței de sine politice a muncitorilor și a numărului lor, și socializarea capitalului și a producției. Mai mult, după Marx, socialismul (prima fază a capitalismului) se caracterizează prin naționalizarea capitalului monopolizat și soluționarea problemelor sociale ale societății. În această etapă, este implementat principiul „de la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după munca lui”. Pe baza acestor prevederi, astăzi autorii unor articole despre istoria recentă a Rusiei scriu că au încercat să construiască socialismul în URSS până în anii treizeci, apoi dezvoltarea a avut loc nu după scenariul marxist, ci pe scenariul totalitar. În acest sens, țările dezvoltate din Europa și America au fost mai aproape de marxism, care a realizat programe sociale, a luptat împotriva sărăciei, fără a schimba principiile capitalismului. Viziunea formațională a dezvoltării istoriei este supusă unor critici serioase în mai multe privințe: ca abordare inumană, schematică, neîndeplinirea „criteriului epistemologic semnificativ al omogenității”, pentru a fi eshatologică, pentru îndreptarea și netezirea istoriei, pentru îngustimea conținutul construcției în sine (permițând rupturi structurale în semnificațiile proceselor socio-istorice, ținând cont de fiecare dată doar de perechi de clase antagonice). În același timp, este imposibil să negați semnificația marxismului în istoria dezvoltării vieții sociale și rolul său ca metodologie a cunoașterii sociale. Cercetătorii moderni ai marxismului scriu despre natura „religios-dogmatică” a acestei doctrine, agresivitatea (proletariatul „nu are nimic de pierdut decât lanțurile sale”, lasă „tiranii lumii”, „clasele conducătoare” „să se cutremure” sau „ tremura”) și pretinde că devine un fel de „epifanie”. Deci, în „Manifestul Partidului Comunist” (1848), se scria: „o fantomă cutreieră Europa, fantoma comunismului”. Interesant este că marxismul însuși conține motive pentru propria critică argumentând, de exemplu, că toate teoriile sociale sunt o expresie a ideologiei, sau că ideologia este o conștiință deformată de interesele de clasă și, în același timp, declarându-se a fi ideologia proletariatului, sau afirmând teza despre natura științifică a Marxism. Adică, una dintre trăsăturile ideologiei marxismului este inconsecvența prevederilor: proclamarea unei rupturi complete cu trecutul: „învățăturile care au precedat marxismul au explicat lumea, iar sarcina este să o schimbe”; și afirmația că „poți deveni comunist doar atunci când îți îmbogățești memoria cu cunoștințele pe care le-a acumulat omenirea”. Mulți susținători ai marxismului sunt atrași de ideile de egalitate și fraternitate, în ciuda faptului că au fost discreditați de lagărele de concentrare și de alte forme de violență personală. De regulă, răspândirea ideologiei are loc în țările dezavantajate din punct de vedere economic și social, cu un nivel de trai scăzut, unde săracii reprezintă până la 80% din populație. Utopismul acestei doctrine și-a jucat și rolul său în răspândirea marxismului, deoarece o persoană se străduiește întotdeauna pentru un viitor mai bun, iar „ideea unui viitor luminos” rămâne relevantă până când problemele unei persoane în societate sunt rezolvate.
Filosofia iluminismului a fost capabilă să găsească implementare practicăîn idealurile și lozincile Marii Revoluții Franceze, care a avut loc între 1789 și 1794. Filosofia germană a acelei perioade a intrat în istorie ca o clasică. Problemele filozofiei clasice germane, rezumate mai jos, nu au fost mulțumite de învățăturile predecesorilor lor. Prin urmare, evoluțiile filozofilor germani de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea au devenit o piatră de hotar fundamental nouă în Iluminism. Subiectul acestui articol a fost o scurtă descriere a Filosofia clasică germană. Să facem cunoștință cu ea examinând opera principalilor filozofi ai vremii. Așadar, filozofia clasică germană pe scurt: citește mai jos cel mai important lucru.
Kant
Immanuel Kant a devenit primul filozof pe a cărui viziune asupra lumii s-a bazat filosofia clasică germană. Trecând în revistă pe scurt postulatele sale, ne putem face o idee despre începutul acestei perioade istorice.
Evoluțiile lui Kant se împart în următoarele perioade: subcritică și critică. Cea mai semnificativă lucrare de dinainte perioada critica a devenit tratatul „Istoria naturală generală și teoria cerului”, care a fost publicat în 1775. Kant este cel care deține ideea, care ulterior va fi oficializată sub forma teoriei „colective” a lui Kant-Laplace. Aceasta este ideea originii Universului dintr-o nebuloasă gazoasă sub acțiunea forțelor dinamice. Împreună cu ea, Kant a dezvoltat ideea unei structuri holistice a universului și prezența legilor în el care determină interconectarea corpurilor cerești. Datorită acestei presupuneri, filozoful a prezis prezența unor planete nedescoperite în sistem solar. Într-o perioadă în care mecanismul domina, Immanuel Kant a fost unul dintre primii care a formulat o imagine evolutivă a lumii.
Perioada precritică a devenit un fel de fundație pentru perioada critică. Deja în acei ani, Kant a formulat postulatele nemuritoare care vor deveni clasice ale filozofiei mondiale și vor fi recunoscute de el ca parte a „Revoluției Copernicane”.
„Critica rațiunii pure”
Kant a ilustrat că atunci când o persoană începe să raționeze despre universal, care depășește sfera experienței sale, el întâmpină inevitabil contradicții. Antinomia rațiunii constă în faptul că afirmațiile opuse pot fi fie demonstrabile, fie nedemonstrabile cu succes egal. Filosofia clasică germană s-a bazat pe aceasta în forma sa inițială. Kant a rezumat cele mai importante puncte sub formă de teze și antiteze în tratatul său Critica rațiunii pure.
Filosoful rezolvă antinomiile rațiunii căutând diferența dintre lumea aparențelor și lumea lucrurilor în sine. Fiecare obiect, în opinia sa, trebuie considerat din două părți: ca element al lumii fenomenelor sau al relațiilor cauzale și ca element al lucrurilor în sine sau al lumii libertății.
„Lucru în sine”, sau absolutul – așa numește Kant forța spontană care acționează într-o persoană, dar nu este un obiect direct al cunoașterii. Omul cunoaște fenomenele, nu lucrurile în sine. Pentru această judecată, filosoful a fost acuzat de agnosticism - negarea cunoștinței lumii.
— Ce pot să ştiu?
În Critica rațiunii pure, filozoful a pus întrebarea „Ce pot să știu?” şi a încercat să fundamenteze condiţiile şi posibilităţile cunoaşterii cu ajutorul mijloacelor raţiunii. Înainte de a ști ceva, trebuie să te decizi asupra condițiilor cunoașterii. Condițiile pe care filosoful le numește forme a priori de cunoaștere, adică cele care nu depind de experiență. „Comprehensibilitatea” lumii se realizează prin corespondența structurilor mentale cu conexiunile lumii.
Cunoașterea este o sinteză a rațiunii cu sensibilitatea. Senzualitatea este capacitatea sufletului uman de a contempla obiecte. Iar rațiunea este capacitatea de a înțelege această contemplare. Intelectul nu poate contempla, în timp ce simțurile nu pot gândi. Cunoașterea nu este întâmplătoare. Este întotdeauna construită pe baza manifestărilor a priori ale sensibilității și rațiunii.
Astfel, în timp ce cunoaște lumea, o persoană o colectează din haosul impresiilor, pe care le subsumează conceptelor generale. Teoria cunoașterii lui Kant studiază sentimentele, rațiunea și rațiunea separat. Studiul granițelor cunoașterii nu a fost contrar științei, ci doar i-a negat posibilitățile nelimitate și capacitatea de a explica orice fenomen. Pentru a „face loc credinței”, Kant a trebuit să „limiteze cunoașterea”. Viziunea critică a ilustrat limitările cunoștințelor fiabile din punct de vedere științific.
„Critica rațiunii practice”
Acest tratat a răspuns la a doua întrebare a filozofului: „Ce să fac?” Kant începe să tragă o linie între manifestările teoretice și practice ale rațiunii. Rațiunea teoretică (pură) vizează „definirea” subiectului gândirii, iar practică – „implementarea” acestuia. Morala, după Kant, este sfera de activitate a rațiunii practice.
În istoria omenirii, se poate observa o mare varietate de norme de comportament, care pot fi complet diferite unele de altele. Mai mult, același act poate fi o normă într-o societate și o încălcare gravă a moralității în alta. Prin urmare, Kant a decis să justifice moralitatea cu ajutorul mijloacelor filozofice.
Morala nu face parte din lumea fenomenelor, are un caracter independent de cunoaștere și dezvoltare și, de asemenea, face din persoană o persoană. Morala, din punctul de vedere al filosofului, este singura justificare pentru o ordine mondială rezonabilă. Lumea este rezonabilă atâta timp cât în ea operează dovezile morale, care, de exemplu, sunt înzestrate cu conștiință. Ea duce la anumite decizii care nu necesită explicații. Rațiunea practică, spre deosebire de rațiunea teoretică, este îndreptată spre ceea ce ar trebui să fie.
Potrivit lui Kant, există diferențe între normele aprobate social și normele morale. Primele sunt de natură istorică și rareori impun moralitatea. Învățătura lui Kant, pe care a încercat să o adreseze întregii omeniri, urmărea să dezvăluie spectrurile istorice și atemporale ale moralității. Așa s-a născut filosofia clasică germană. Este dificil de luat în considerare pe scurt învățătura lui Kant, deoarece a fost una dintre cele mai încăpătoare dintre dezvoltările clasicilor germani.
Kant a devenit primul „clasic” și a stabilit vectorul dezvoltării pentru adepții săi. Prin urmare, se poate auzi adesea sintagma „Filosofia clasică germană și Kant”. După ce am analizat pe scurt evoluțiile acestui filozof, ne întoarcem la adeptul său - Johann Fichte.
Fichte
Mulți evidențiază doar trei filozofi, pe umerii cărora a căzut formarea unui astfel de concept precum filosofia clasică germană: Kant, Hegel (vom discuta pe scurt mai jos) și Feuerbach (a devenit ultimul dintre clasicii germani). Cu toate acestea, meritele lui Fichte și Schelling nu au fost mai puțin semnificative.
Pentru Fichte, filosofia era mai presus de orice practică. Sprijinind învățăturile lui Kant în multe aspecte, a găsit în el și părţile slabe. Principala este fundamentarea insuficientă a sintezei dintre părțile teoretice și practice ale filosofiei. Această sinteză a devenit principala sarcină a lui Fichte pe drumul său filozofic.
Prima lucrare a filozofului a fost tratatul „Scopul omului”, care a fost publicat în 1800. Filosoful a considerat principiul libertății drept principalul principiu care permite îmbinarea teoriei cu practica. Este de remarcat faptul că omul de știință în lucrarea sa concluzionează că libertatea umană este incompatibilă cu recunoașterea realității obiective.
Drept urmare, în filosofia sa, Fichte abandonează „lucru în sine” kantian și interpretează acest concept dintr-un punct de vedere subiectiv-idealist.
Fichte distinge clar între idealism și materialism bazat pe problemele ființei și gândirii pe care le rezolvă. Materialismul este rezultatul primatului ființei în raport cu gândirea. În același timp, idealismul provine din derivația ființei din gândire. Astfel, materialismul este inerent oamenilor cu o poziție pasivă, în timp ce idealismul este opusul.
Principalul merit al lui Fichte este doctrina modului de gândire dialectic (antitetic). Gândirea antitetică este un proces de cunoaștere și creație, care se caracterizează printr-un ritm triadic de negare, poziționare și sintetizare.
Schelling
Filosofia lui Friedrich Schelling este un fel de legătură între viziunea asupra lumii a lui Kant, evoluțiile lui Fichte și formarea filozofiei hegeliene. Mai mult decât atât, Schelling a avut o contribuție semnificativă la formarea lui Hegel, cu care ei de ani lungi erau în relații amicale. Prin urmare, luând în considerare o astfel de problemă ca filozofia germană clasică, merită menționate pe scurt evoluțiile lui Schelling.
În fruntea reflecțiilor sale filozofice se află construcția unui sistem unificat de cunoaștere bazat pe cunoașterea adevărului în diverse domenii. Acest lucru este afișat în „filozofia naturală”, care a fost prima generalizare a descoperirilor științifice sub prisma unui principiu filozofic.
Acest sistem s-a bazat pe ideea „esenței ideale a naturii”. Sistemul filozofic natural al lui Schelling este pătruns de dialectică ca o verigă de legătură în explicarea unității lumii. Filosoful a descoperit așa ceva ca polaritatea. S-a construit pe ideea că esența oricărei activități poate fi caracterizată prin unitatea forțelor opuse. Ca urmare, filozoful a fost capabil să interpreteze din punctul de vedere al dialecticii procese atât de complexe precum viața, organismul și așa mai departe.
„Sistemul idealismului transcendental”
Lucrarea principală a lui Schelling a fost publicată în 1800 și s-a numit „The System of Transcendental Idealism”. În cadrul tradiției clasice, el împărtășește filozofia practică și teoretică. Partea teoretică fundamentează cel mai înalt principiu al cunoașterii. În același timp, istoria filozofiei este o confruntare între obiectiv și subiectiv. În acest sens, Schelling distinge trei epoci filozofice:
- De la senzație la contemplație creativă.
- De la contemplare creativă la reflecție.
- De la reflecție la un act absolut de voință.
Obiectul de studiu al filosofiei practice este problema libertății umane. În istoria omenirii, libertatea se realizează prin crearea unui stat de drept. Oamenii vii acționează în istorie, ceea ce înseamnă că combinația dintre libertate și necesitate capătă o semnificație deosebită. Când necesitatea începe să fie cunoscută, ea devine libertate, spune Schelling. Luând în considerare întrebările despre natura legilor, filozoful ajunge la un astfel de concept ca „necesitate oarbă”.
În ciuda faptului că Schelling, ca și Fichte, nu este în niciun caz menționat întotdeauna când se vorbește despre clasicii germani, contribuția sa la filozofie a fost foarte semnificativă. Alături de cei mai importanți filozofi, Schelling și Fichte au subliniat unele dintre trăsăturile filozofiei clasice germane. După ce le-am analizat pe scurt evoluțiile, ne întoarcem la filozofi mai proeminenți. Hegel a devenit următorul clasic după Schelling. În cele din urmă, el va datora mult filozofiei clasice germane.
Hegel
Vorbind pe scurt despre evoluțiile lui Wilhelm Friedrich Hegel, este de remarcat faptul că a oferit un model foarte impresionant de a fi din principiul dezvoltării. El a construit dialectica ca sistem de relații și categorii din punctul de vedere al unei idei absolute. Cu toate acestea, descrierea ideii absolute nu a fost un scop în sine pentru Hegel. lucrare filozofică. Studiind relația dintre idee și realitate, filosoful definește problema trecerii de la ideal la real sau de la ideea absolută la natură. După filozof, ideea absolută trebuie să depășească ea însăși și să intre în alte sfere, dintre care una este natura.
Astfel, se formează o idee idealistă că natura este explicată prin ideea care stă la baza ei. Analiza problemelor din punctul de vedere al dialecticii este una dintre cele mai eficiente forme de gândire despre lume. Ne permite să considerăm lumea ca un sistem integral care funcționează după anumite legi.
Dialectica, din punctul de vedere al viziunii hegeliene asupra lumii, este un model aparte al abordării filosofice. ÎN acest cazînseamnă teoria dezvoltării, care se bazează pe formarea și rezolvarea contradicțiilor. Potrivit lui Hegel, contradicția este rădăcina oricărei mișcări.
Orice fenomen sau obiect este o unitate de părți care în cele din urmă intră în conflict. Dezvoltarea, astfel, se realizează prin negarea calităților cu păstrarea unora dintre proprietățile acestora, generând calități noi, mai atractive.
Dependențele pe care le-a definit Hegel caracterizează procesul cu partide diferite. Categoriile care reflectă aceste dependențe servesc ca un fel de cadru conceptual care ne permite să descriem lumea fără a absolutiza niciun fenomen sau proces. În cele din urmă, Hegel creează un sistem filozofic unic de cultură umană spirituală, considerând etapele sale ca formarea spiritului. Acesta este un fel de scară de-a lungul căreia merge omenirea și fiecare dintre reprezentanții săi individuali. La apogeul său, se realizează un triumf complet al gândirii și al ființei, urmat de logică, adică. gândire pură.
Hegel a adus, de asemenea, o contribuție enormă la filosofia socială. El deține doctrina societății civile, a proprietății private și a drepturilor omului. În lucrările sale, filosoful a arătat semnificația universală a muncii și dialectica omului în societate. De asemenea, Hegel a acordat multă atenție naturii valorii, prețurilor, banilor și fetișismului mărfurilor. Acesta este cât de versatilă era filosofia clasică germană. Hegel a atins pe scurt, dar cu multă capacitate, diverse aspecte ale existenței umane în lucrările sale.
Feuerbach
În ciuda faptului că filozofia germană s-a reflectat cel mai pe deplin în sistemele idealiste, cel mai puternic concept materialist al lui Feuerbach a apărut în adâncul său.
Ludwig Feuerbach își bazează filosofia pe opoziția dintre filozofie și religie. Într-un spirit materialist, el încearcă să regândească esența creștinismului. El interpretează pe Dumnezeu creștin ca o imagine care reflectă esența umană în mintea oamenilor, și nu ca un fel de ființă sau esență divină.
Potrivit lui Feuerbach, sursa religiei constă în frica și neputința omului în fața naturii, care dă naștere la crearea unor imagini fantastice. Datorită faptului că Dumnezeu în mintea oamenilor se transformă într-un creator de care depinde viața lor, religia paralizează dorința de bine a unei persoane. Ea îl înlocuiește cu o așteptare supusă a unei recompense supranaturale.
Criticând religia, filozoful ajunge la critica viziunii idealiste asupra lumii în toate manifestările ei. Astfel, cu ajutorul ei, filosofia clasică germană capătă un nou aspect. Feuerbach, pe scurt, în evoluțiile sale pornește din faptul că gândirea în raport cu ființa este secundară. În sistemul său, chestiunea existenței are o importanță practică pentru om. Filosofia ar trebui să cuprindă ființa de importanță vitală și nu să contrazică ființa reală. Feuerbach implementează, de asemenea, opoziția filosofică față de Hegel în teoria cunoașterii, în care înlocuiește gândirea cu sensibilitatea.
Au existat întotdeauna două puncte de vedere cu privire la transformarea vieții publice. Adepții primului dintre ei au susținut că creșterea morală a fiecărui individ și corectarea esenței noastre sunt necesare. Partea opusă a propus schimbări radicale în condițiile de viață, considerându-le cauza tuturor nenorocirilor. Feuerbach era mai înclinat spre al doilea punct de vedere. Sfârșitul filozofiei germane clasice, discutat pe scurt mai sus, a fost începutul marxismului, care a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea. S-a bazat pe câteva idei ale lui Feuerbach.
Sensul istoric
O descriere generală a filosofiei clasice germane, prezentată pe scurt prin evoluțiile celor cinci luminari ai săi, a arătat că această perioadă istorică a schimbat stilul de gândire nu numai în cultura europeană, ci și în cultura mondială. Achizițiile filozofice din acea vreme au fost foarte semnificative.
Trăsăturile filozofiei clasice germane, rezumate mai sus, ilustrează în mod clar amploarea și universalitatea gândirii, care a devenit principala noutate a acestei perioade. Ideile despre dezvoltarea prin rezolvarea contradicțiilor, activitatea cognitivă a subiectului, precum și natura cuprinzătoare a spiritului și a conștiinței, au provocat o mare rezonanță în societate. Conceptele și categoriile filozofice au fost dezvoltate de clasicii germani la cel mai înalt nivel.
Trăsăturile filozofiei clasice germane pot fi exprimate pe scurt prin sintagma „gândire istorică”, care a devenit principalul merit al celor cinci clasici germani.
Concluzie
Astăzi subiectul conversației noastre este filozofia clasică germană. După ce am trecut în revistă pe scurt realizările reprezentanților săi principali, putem concluziona că această perioadă istorică este unică și importantă. Fără îndoială, a devenit unul dintre fundamentele viziunii asupra lumii omul modern. În multe surse, filosofia clasică germană este asociată doar cu trei nume: Kant, Hegel, Feuerbach. Trecând pe scurt această perioadă, este de remarcat faptul că Fichte și Schelling au jucat și ele un rol important în ea.
