caracteristici generale

limba germana filozofia clasică- aceasta este o etapă semnificativă în dezvoltarea gândirii filozofice și a culturii omenirii. Este reprezentat de opera filozofică a lui Immanuel Kant (1724-1804), Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1804-). 1872).

Fiecare dintre acești filozofi și-a creat propriul sistem filozofic, caracterizat printr-o multitudine de idei și concepte. În același timp, filosofia clasică germană este o singură formație spirituală, care se caracterizează prin următoarele aspecte comune:

1. O înțelegere deosebită a rolului filozofiei în istoria omenirii, în dezvoltarea culturii mondiale. Filosofii germani clasici credeau că filosofia este chemată să fie conștiința critică a culturii, „conștiința care se confruntă”, „rânjind la realitate”, „sufletul” culturii.

2. Nu doar istoria omenirii a fost investigată, ci și esența umană. Kant vede omul ca pe o ființă morală. Fichte subliniază activitatea, eficacitatea conștiinței și conștiința de sine a unei persoane, consideră structura vieții umane în funcție de cerințele rațiunii. Schelling stabilește sarcina de a arăta relația dintre obiectiv și subiectiv. Hegel extinde limitele activităţii conştiinţei de sine şi constiinta individuala: conștiința de sine a individului se corelează nu numai cu obiectele exterioare, ci și cu alte conștiințe de sine, din care apar diverse forme sociale. El explorează profund diverse forme de conștiință socială. Feuerbach creează o nouă formă de materialism - materialismul antropologic, în centrul căruia se află realul persoana existenta, care este subiect pentru sine și obiect pentru o altă persoană. Pentru Feuerbach, singurele lucruri reale sunt natura și omul ca parte a naturii.

3. Toți reprezentanții filozofiei germane clasice au tratat filozofia ca sistem special discipline filozofice, categorii, idei. I. Kant, de exemplu, evidențiază ca discipline filozofice, în primul rând, epistemologia și etica. Schelling - filozofie naturală, ontologie. Fichte, considerând filosofia un „studiu științific”, a văzut în ea astfel de secțiuni precum ontologice, epistemologice, socio-politice. Hegel a creat un sistem larg de cunoștințe filozofice, care a inclus filosofia naturii, logica, filosofia istoriei, istoria filosofiei, filosofia dreptului, filosofia moralității, filosofia religiei, filosofia statului, filozofia dezvoltării conștiinței individuale etc. Feuerbach a luat în considerare problemele ontologice, epistemologice și etice, precum și problemele filozofice ale istoriei și religiei.

4. Filosofia clasică germană dezvoltă un concept holist al dialecticii.

Dialectica kantiană este dialectica limitelor și posibilităților cunoașterii umane: sentimentele, rațiunea și rațiunea umană.

Dialectica lui Fichte se reduce la studiul activității creatoare a Sinelui, la interacțiunea Sinelui și a non-Eului ca opuse, pe baza luptei căreia are loc dezvoltarea conștiinței de sine umane. Schelling transferă naturii principiile dezvoltării dialectice dezvoltate de Fichte. Natura lui este un spirit în curs de dezvoltare.

Marele dialectician este Hegel, care a prezentat o teorie detaliată și cuprinzătoare a dialecticii idealiste. El a prezentat pentru prima dată întregul natural, istoric și lumea spirituală sub forma unui proces, adică l-a studiat în mișcare continuă, schimbare, transformare și dezvoltare, contradicții, schimbări cantitativ-calitative și calitativ-cantitative, întreruperi în treptat, lupta noului cu mișcarea veche, dirijată. În logică, în filosofia naturii, în istoria filosofiei, în estetică etc. - în fiecare dintre aceste domenii, Hegel a căutat să găsească un fir de dezvoltare.

Toată filozofia clasică germană respiră dialectică. O mențiune specială trebuie făcută pentru Feuerbach. Până de curând, în filosofia sovietică, evaluarea dată de F. Engels atitudinii lui Feuerbach față de dialectica lui Hegel a fost interpretată ca respingerea lui Feuerbach a oricărei dialectici în general. Cu toate acestea, această întrebare ar trebui împărțită în două părți: prima este atitudinea lui Feuerbach nu numai față de dialectică, ci în general față de filosofia lui Hegel; în al doilea rând, Feuerbach într-adevăr, criticând sistemul hegelian al idealismului obiectiv, „a aruncat copilul afară cu apă”, adică nu a înțeles dialectica lui Hegel, semnificația ei cognitivă și rolul istoric.

Cu toate acestea, Feuerbach însuși nu evită dialectica în studiile sale filozofice. El are în vedere conexiunile fenomenelor, interacțiunile și schimbările lor, unitatea contrariilor în dezvoltarea fenomenelor (spirit și trup, conștiința umană și natura materială). A încercat să găsească relația dintre individ și social. Un alt lucru este că materialismul antropologic nu l-a lăsat să iasă din „îmbrățișări”, deși abordarea dialectică în considerarea fenomenelor nu i-a fost complet străină.

5. Filosofia clasică germană a subliniat rolul filozofiei în dezvoltarea problemelor umanismului și a făcut încercări de a înțelege viața umană. Această înțelegere a avut loc în diferite forme și în moduri diferite, dar problema a fost pusă de toți reprezentanții acestei tendințe de gândire filosofică. Semnificativ social ar trebui să includă: studiul lui Kant asupra întregii vieți a unei persoane ca subiect al conștiinței morale, libertatea sa civilă, starea ideală a societății și a societății reale cu antagonism neîncetat între oameni etc.; Ideile lui Fichte despre primatul poporului asupra statului, luarea în considerare a rolului conștiinței morale în viața umană, lumea socială ca lume a proprietății private, care este protejată de stat; Doctrina hegeliană a societății civile, statul de drept, proprietatea privată; Încrederea lui Schelling pe rațiune ca mijloc de realizare a unui scop moral; Dorința lui Feuerbach de a crea o religie a iubirii și a eticii umaniste. Aceasta este unitatea particulară a aspirațiilor umaniste ale reprezentanților filozofiei germane clasice.

Se poate spune cu siguranță că reprezentanții filozofiei germane clasice i-au urmat pe iluminatorii secolului al XVIII-lea. și mai ales de către iluminatorii francezi, proclamând omul stăpânul naturii și al spiritului, afirmând puterea minții, întorcându-se la ideea legilor procesului istoric. Totodată, ei au fost și purtători de cuvânt ai atmosferei socio-economice, politice și spirituale care îi înconjura în mod direct, acționau ca ființă proprie: fragmentarea feudală a Germaniei, lipsa unității naționale, orientarea burgheziei în curs de dezvoltare către diverse compromisuri, așa cum a experimentat după Marea Revoluție Franceză teama de orice mișcare revoluționară; dorinta de a avea o putere monarhica puternica si putere militara.

Acest compromis își găsește justificarea filozofică în lucrările lui Kant, Fichte, Schelling, Hegel și Feuerbach. Și deși acesta din urmă este un reprezentant al unei orientări diferite de viziune asupra lumii - materialist, dar ia în considerare și rezolvarea problemelor sociale pe calea reformelor, promițând pacea civilă și liniștea în societate.

Filosofia clasică germană este una dintre cele mai importante expresii ale culturii spirituale a secolului al XIX-lea.

Filosofia lui Kant

Perioada „precritică”. Aceasta este o perioadă în activitatea creatoare a lui Immanuel Kant, începând de la absolvirea sa la Universitatea din Koenigsberg și până în 1770. Acest nume nu înseamnă că în această perioadă Kant nu se îndreaptă către critica unor idei și opinii. Dimpotrivă, el s-a străduit mereu pentru o asimilare critică a celui mai divers material intelectual.

Este tipic pentru el atitudine serioasa oricărei autorități în știință și filozofie, așa cum o demonstrează una dintre primele sale lucrări publicate - „Gânduri despre adevărata evaluare a forțelor vii”, scrisă de el ca student, în care ridică întrebarea: este posibil să critici marii oameni de știință , mari filozofi? Este posibil să judecăm ce au făcut Descartes și Leibniz? Și ajunge la concluzia că este posibil dacă cercetătorul are argumente demne de argumentele adversarului.

Kant își propune să ia în considerare o nouă imagine nemecanică a lumii, necunoscută anterior. În 1755, în lucrarea sa „Istoria naturală generală și teoria cerului”, încearcă să rezolve această problemă. Toate corpurile din univers constau din particule materiale - atomi, care au forțe inerente de atracție și repulsie. Această idee a fost pusă de Kant la baza teoriei sale cosmogonice. În starea sa inițială, Kant credea. Universul a fost un haos de diferite particule materiale împrăștiate în spațiul lumii. Sub influența forței lor inerente de atracție, ei se deplasează (fără o împingere externă, divină!) unul către celălalt, iar „elementele împrăștiate cu densitate mai mare, datorită atracției, adună în jurul lor toată materia cu o greutate specifică mai mică”. Pe baza atracției și respingerii, a diferitelor forme de mișcare a materiei, Kant își construiește teoria cosmogonică. El credea că ipoteza sa despre originea universului și a planetelor explică literalmente totul: originea lor și poziția orbitelor și originea mișcărilor. Reamintind cuvintele lui Descartes: „Dă-mi materie și mișcare și voi construi lumea!”, Kant credea că este mai în măsură să pună în aplicare planul: „Dă-mi materie și voi construi o lume din ea, că este, dă-mi materie și eu îți voi arăta cum va veni lumea din ea.”

Această ipoteză cosmogonică a lui Kant un impact imens asupra dezvoltării atât a gândirii filozofice, cât și a științei. Ea a lovit, în cuvintele lui F. Engels, „un gol în vechea gândire metafizică”, a fundamentat doctrina relativității repausului și mișcării, dezvoltând în continuare ideile lui Descartes și Galileo; a afirmat o idee îndrăzneață pentru acea perioadă a apariției și distrugerii constante a materiei. Pământul și sistemul solar au apărut ca evoluând în timp și spațiu.

Ideile materialiste ale teoriei sale cosmogonice l-au determinat pe Kant însuși să adopte o atitudine critică față de logica formală dominantă de atunci, care nu permitea contradicții, în timp ce lumea reală în toate manifestările ei era plină de ele. În același timp, chiar și în „perioada sa precritică” de activitate, Kant s-a confruntat cu problema posibilității cunoașterii și mai ales cunoștințe științifice. Prin urmare, I. Kant intră în anii 70. de la filozofia naturală în principal la întrebările teoriei cunoașterii.

"Perioada critica". A doua jumătate a operei filosofice a lui I. Kant a intrat în istoria filozofiei sub numele de „ perioada critica". Între perioadele „subcritice” și „critice” se află perioada de pregătire a celei de-a doua. Aceasta este perioada dintre 1770 și publicarea Criticii rațiunii pure în 1781. În 1770, Kant publică Despre forma și principiile lumii sensibile și inteligibile, care a devenit un fel de prolog pentru principalele sale lucrări din „perioada critică”. ”: Critica rațiunii pure (1781), Critica rațiunii practice (1788), Critica judecății (1790). În prima dintre aceste cărți, Kant a expus doctrina cunoașterii, în a doua - etica, în a treia - estetica și doctrina oportunității în natură. La baza tuturor acestor lucrări este doctrina „lucrurilor în sine” și „fenomenelor”.

Potrivit lui Kant, există o lume a lucrurilor independentă de conștiința umană (de senzații, gândire), aceasta afectează simțurile, provocând senzații în ele. O astfel de interpretare a lumii indică faptul că Kant abordează considerația sa ca un filozof materialist. Dar de îndată ce începe să studieze problema limitelor și posibilităților cunoașterii umane, formele ei, el declară că lumea esențelor este lumea „lucrurilor în sine”, adică lumea care nu este cunoscută prin rațiune. , dar este subiectul credinței (Dumnezeu, suflet, nemurire). Astfel, „lucrurile în sine”, după Kant, sunt transcendente, adică de altă lume, există în afara timpului și spațiului. Prin urmare, idealismul său a fost numit idealism transcendental.

Contemplă trăirea. forme de sensibilitate. Kant a împărțit toate cunoștințele în experimentale (pastorioi) și preexperimentale (apriori). Metoda de formare a acestor cunoștințe este diferită: prima este derivată inductiv, adică pe baza generalizărilor datelor experienței. Poate conține concepții greșite și erori. De exemplu, propunerea - „Toate lebedele sunt albe” părea adevărată până când lebada neagră a fost văzută în Australia. Și deși natura multor cunoștințe se bazează pe experiență, aceasta nu înseamnă că toate cunoștințele pot fi obținute numai prin experiență. Însuși faptul că experiența nu se termină niciodată înseamnă că nu oferă cunoștințe universale. Kant crede că orice cunoaștere universală și necesară este a priori, adică pre-experimentală și neexperimentală în principiu.

La rândul său, Kant împarte judecățile a priori în două tipuri: analitice (când predicatul explică doar subiectul) și sintetice (când predicatul adaugă cunoștințe noi despre subiect). Într-un cuvânt, judecățile sintetice produc întotdeauna noi cunoștințe.

Kant ridică întrebarea: cum sunt posibile judecățile sintetice a priori (cunoașterea)? Această întrebare, crede el, îl va ajuta să răspundă la următoarele întrebări: 1. Cum este posibilă matematica? 2. Cum este posibilă știința naturii? 3. Cum este posibilă metafizica (filozofia)?

Filosoful are în vedere trei sfere ale cunoașterii: sentimentele, rațiunea, mintea. Prin intermediul simțirii ne sunt date obiecte; prin motivul ei gândesc; mintea este îndreptată către minte și nu este deloc legată de experiență.

Contemplarea vie cu ajutorul sentimentelor are propriile sale forme de existență și cunoaștere - spațiu și timp. Ele nu există obiectiv, nu acționează ca caracteristici obiective ale lucrurilor, ci sunt capacitatea de a percepe obiectele. Matematica, potrivit lui Kant, este posibilă deoarece se bazează pe spațiu și timp ca forme a priori ale sensibilității noastre. Universalitatea și necesitatea necondiționată a adevărurilor în matematică nu se referă la lucrurile în sine, ea are semnificație doar pentru mintea noastră.

Forme ale minții. A doua parte a doctrinei lui Kant despre abilitățile cognitive ale omului este doctrina rațiunii. Rațiunea este capacitatea de a gândi obiectul contemplației senzuale. Aceasta este cunoașterea prin concept, capacitatea de a emite judecăți. Kant afirmă că pentru a înțelege ce înseamnă starea „Gândesc”, este necesar să ne punem problema unității subiectului și obiectului în cunoaștere, și astfel problema conștiinței și cunoașterii. El scrie: „Raţiunea este, în general, capacitatea de a cunoaşte”. Kant dezvoltă un sistem de categorii de rațiune:

1) cantitate: unitate, pluralitate, întreg; 2) calitate: realitate, negație, limitare; 3) relații: existență inerentă, independentă; 4) modalitate: posibilitate - imposibilitate, existență - inexistență, necesitate - întâmplare.

Odată cu operarea cu categorii, mintea gândește obiectele și fenomenele ca fiind supuse a trei legi: conservarea substanței, cauzalitatea, interacțiunea substanței. Fiind universale și necesare, aceste legi nu aparțin naturii însăși, ci numai rațiunii umane. Pentru intelect, ele sunt cele mai înalte legi a priori de conectare a tot ceea ce poate gândi intelectul. Conștiința umană însăși construiește un obiect, nu în sensul în care îl generează, îi dă ființă, ci în sensul că îi dă obiectului forma sub care nu poate fi decât cunoscut - forma cunoașterii universale și necesare.

Prin urmare, Kant arată că natura ca obiect al cunoașterii necesare și universale este construită de conștiința însăși: rațiunea dictează legile naturii. Prin urmare. Kant ajunge la concluzia că însăși conștiința creează subiectul științei - legi generale și necesare care permit „ordonarea” lumii fenomenelor, introducând în ea cauzalitate, conexiune, substanțialitate, necesitate etc.. După cum vedem, Kant creează o particularitate. formă de idealism subiectiv, nu numai atunci când susține că spațiul și timpul sunt doar forme de contemplare vie și nu proprietățile obiective ale lucrurilor, ci și atunci când indică derivativitatea tuturor tipurilor de conexiuni și legi din rațiune.

Știința naturii, potrivit lui Kant, combină contemplația vie cu activitatea rațională care pătrunde cunoștințele experimentale. Se dovedește că natura este reală doar în „sens empiric”, ca lumea fenomenelor – fenomene. Conceptul de „noumenon” este că „nu este obiectul contemplării noastre senzuale”, ci este „un obiect inteligibil”. Acest concept a fost introdus de Kant pentru a sublinia imposibilitatea de a cunoaște „lucru în sine”, că „lucru în sine” este doar o idee a unui lucru despre care nu putem spune nici că este posibil, nici că este imposibil. .

A treia parte a învățăturii lui Kant despre abilitățile cognitive ale omului este despre rațiune și antinomii. Studiul abilităților minții este cel care ne permite să răspundem la întrebarea cum este posibilă metafizica (filosofia). Subiectul metafizicii, ca și subiectul rațiunii, este Dumnezeu, libertatea și nemurirea sufletului. Acestea sunt abordate, respectiv, de teologie, cosmologie, psihologie. Cu toate acestea, atunci când încearcă să ofere cunoștințe științifice semnificative despre Dumnezeu, suflet, libertate, mintea cade în contradicții. Aceste contradicții sunt diferite prin structura lor logică, și mai ales prin conținut, față de contradicțiile obișnuite: apare o „apariție cu două fețe”, adică nu un enunț iluzoriu, ci două enunțuri opuse care se corelează ca o teză și o antiteză. Potrivit lui Kant, atât teza, cât și antiteza par la fel de bine argumentate. Dacă numai una dintre părți este audiată, atunci i se acordă „victoria”. Kant a numit astfel de contradicții antinomii. Kant explorează următoarele patru antinomii:

eu antinomie

Teză / Antiteză

Lumea are un început în timp și este limitată în spațiu / Lumea nu are început în timp și nu are granițe în spațiu; este infinit în timp și spațiu

II antinomie

Orice substanță complexă din lume este formată din părți simple și, în general, există doar simplu și ceea ce este compus din simplu / Nici un singur lucru complex din lume nu este format din părți simple și, în general, nu există nimic simplu în lume

III antinomie

Cauzalitatea conform legilor naturii nu este singura cauzalitate din care pot fi deduse toate fenomenele din lume. Pentru a explica fenomenele, este necesar și să admitem cauzalitatea liberă (cauzalitate prin libertate) / Nu există libertate, totul se întâmplă în lume după legile naturii

IV antinomie

Aparține lumii, fie ca parte a ei, fie ca cauză a ei / Nu există nicăieri o esență absolut necesară – nici în lume, nici în afara ei – ca cauză.

Aceste contradicții sunt insolubile pentru Kant. Cu toate acestea, Kant respinge toate dovezile „teoretice” existente ale existenței lui Dumnezeu: existența lui poate fi dovedită doar prin experiență. Deși este necesar să credem în existența lui Dumnezeu, întrucât această credință este cerută de „rațiunea practică”, adică de conștiința noastră morală.

Doctrina antinomiilor a lui Kant a jucat un rol enorm în istoria dialecticii. Această doctrină a pus în fața gândirii filosofice multe probleme filozofice și, mai ales, problema contradicției. S-a pus problema înțelegerii unității contradictorii dintre finit și infinit, simplu și complex, necesitate și libertate, întâmplare și necesitate. Antinomiile au servit ca un impuls puternic pentru reflecțiile dialectice ulterioare ale altor reprezentanți ai filosofiei clasice germane.

Etică. Drept moral. Conceptul kantian de moralitate a primit o dezvoltare detaliată în lucrări precum Fundamentele metafizicii morale (1785), Critica rațiunii practice (1788) și Metafizica moralei (1792). Lor li se alătură lucrările lui Kant Despre răul primordial în natura umană (1792) și Religie within the Limits of Reason Only (1793).

Înțelegând fundamentele și esența regulilor morale, Kant a considerat una dintre cele mai importante sarcini ale filosofiei. El a spus: „Două lucruri umplu întotdeauna sufletul cu surpriză și reverență nouă și mai puternică, cu cât ne gândim mai des și mai mult la ele - acesta este cerul înstelat deasupra mea și legea morală din mine.” Potrivit lui Kant, o persoană acționează în mod necesar într-o privință și liber în alta: ca fenomen printre alte fenomene ale naturii, o persoană este supusă necesității, iar ca ființă morală, ea aparține lumii lucrurilor inteligibile - noumenuri. Și ca atare, el este liber. Ca ființă morală, omul este supus numai datoriei morale.

Kant formulează datoria morală sub forma unei legi morale sau a unui imperativ moral categoric. Această lege cere ca fiecare persoană să acționeze în așa fel încât regula comportamentului său personal să devină regula de conduită pentru toți. Dacă o persoană este atrasă de acțiunile care coincid cu dictatele legii morale de o înclinație senzuală, atunci un astfel de comportament, crede Kant, nu poate fi numit moral. O acțiune va fi morală numai dacă este făcută din respect pentru legea morală. Miezul moralității este „buna voință”, care exprimă acțiuni efectuate numai în numele datoriei morale și nu în alte scopuri (de exemplu, din cauza fricii sau pentru a arăta bine în ochii altor oameni, în scopuri egoiste, de exemplu, profit și așa mai departe.). Prin urmare, etica kantiană a datoriei morale s-a opus conceptelor etice utilitare, precum și învățăturilor etice religioase și teologice.

În doctrina kantiană a moralității, ar trebui să distingem între „maxime” și „lege”. Primul înseamnă principiile subiective ale voinței unui individ dat, iar legea este o expresie a valabilității universale, principiul voinței, care este valabil pentru fiecare individ. Prin urmare, Kant numește o astfel de lege un imperativ, adică o regulă care se caracterizează printr-o obligație, exprimând obligația unei acțiuni. Kant împarte imperativele în imperative ipotetice, a căror îndeplinire este asociată cu prezența anumitor condiții, și categorice, care sunt obligatorii în toate condițiile. În ceea ce privește moralitatea, ea ar trebui să aibă un singur imperativ categoric drept cea mai înaltă lege.

Kant a considerat necesar să studieze în detaliu totalitatea îndatoririlor morale ale omului. În primul rând, el pune datoria unei persoane de a avea grijă de păstrarea vieții sale și, în consecință, de sănătate. La vicii se referă la sinucidere, beție, lăcomie. Mai departe, el numește virtuțile veridicității, onestității, sincerității, conștiinciozității, stimei de sine, pe care le-a pus în contrast cu viciile minciunii și servilismului.

Kant a acordat o mare importanță conștiinței ca „sediu de judecată morală”. Kant considera că cele două îndatoriri principale ale oamenilor în relație unul cu celălalt sunt iubirea și respectul. El a interpretat dragostea ca bunăvoință, definindu-se „ca plăcere din fericirea celorlalți”. El a înțeles simpatia ca compasiune pentru alți oameni în nenorocirile lor și ca împărtășirea bucuriilor lor.

Kant a condamnat toate viciile în care se exprimă mizantropia: răutatea, ingratitudinea, răutatea. El considera filantropia drept principala virtute.

Astfel, filosofia morală a lui I. Kant conține o paletă bogată de virtuți, care mărturisește sensul profund umanist al eticii sale. Învățătura etică a lui Kant are o mare importanță teoretică și practică: ea orientează o persoană și societatea către valori standarde moraleși inadmisibilitatea neglijării lor de dragul intereselor egoiste.

Kant era convins că inevitabilul conflict de interese de proprietate privată poate fi adus la o anumită consistență prin lege, eliminând necesitatea recurgerii la forță pentru rezolvarea contradicțiilor. Kant interpretează legea ca o manifestare a rațiunii practice: o persoană învață treptat să fie, dacă nu o persoană bună din punct de vedere moral, atunci măcar un cetățean bun.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că acum problema reala, care este considerată în filosofia socială a lui I. Kant, ca problema primatului moralei în raport cu politica. Kant se opune următoarelor principii ale politicii imorale: 1) în condiții favorabile, acapara teritorii străine, apoi caută justificări pentru aceste confiscări; 2) nega-ți vinovăția în infracțiunea pe care tu ai comis-o; 3) împărțiți și cuceriți.

Kant consideră glasnost ca un mijloc necesar de combatere a acestui rău, considerând politica din punctul de vedere al sensului ei umanist, eliminând inumanitatea din ea. Kant a argumentat: „Dreptul omului trebuie considerat sacru, indiferent de cât de mult sacrificii ar costa puterea conducătoare”.

Filosofia Fichte

Fichte a interpretat în principal lucrări de natură socio-istorice și etică. În ele, în cuvintele sale, a expus o „filozofie practică”, în care a încercat să determine scopurile și obiectivele acțiunii practice a oamenilor din lume, din societate.

Fichte a ajuns la concluzia că geniul lui Kant îi dezvăluie adevărul fără a-i arăta fundamentele și, prin urmare, el, Fichte, va crea o filozofie precum geometria, un fel de știință, al cărei punct de plecare este conștiința Eu-ului. Aceasta, în esență, este conștiința obișnuită a unei persoane, pe care Fichte o acționează ca autosuficientă, divorțată de om și transformată într-un absolut. Întreaga lume exterioară - nu-eu - este un produs al Eu. Sunt activ, activ. Eul produce nu-eu ca opusul său pentru a găsi o utilizare pentru activitatea sa. Prin lupta acestor contrarii are loc dezvoltarea conștiinței de sine umană.

În opera filozofică a lui Fichte se disting două perioade: perioada filosofiei activității și perioada filozofiei Absolutului. Sub activitatea Iului, Fichte înțelege, în primul rând, comportamentul moral al subiectului. A deveni liber și prin aceasta a-și realiza activitatea, care înlătură toate obstacolele, este datoria morală a omului. Fichte ajunge la concluzia importantă că oamenii ajung la realizarea libertății ca valoare cea mai înaltă în anumite condiții istorice, la un anumit stadiu. dezvoltarea comunității. În același timp, Fichte considera libertatea ca fiind inseparabilă de cunoaștere și posibilă doar cu un nivel suficient de ridicat de dezvoltare a culturii spirituale a unei persoane. Astfel, cultura și acțiunea morală fac posibile toate activitățile practice ale ego-ului.

Luarea în considerare a procesului de activitate prin eliminarea obiectivelor intermediare cu ajutorul diferitelor mijloace este o idee foarte valoroasă a lui Fichte. Contradicțiile practice apar în mod constant și, prin urmare, procesul de activitate este îndepărtarea (depășirea, rezolvarea) fără sfârșit a acestor contradicții intra-practice. Desigur, activitatea însăși este înțeleasă ca activitate a rațiunii practice, adică subiectiv-ideal, dar problema activității subiectului îi pune pe contemporani și pe filosofii ulterioare să gândească.

Cea mai importantă realizare a filozofiei lui Fichte din această perioadă este dezvoltarea unui mod de gândire dialectic. El scrie despre inconsecvența a tot ceea ce există, unitatea contrariilor, sugerează să considerăm contradicția ca sursă de dezvoltare. Pentru Fichte, categoriile nu sunt un set de forme a priori ale rațiunii, ci un sistem de concepte care absorb cunoștințele care se dezvoltă în cursul activității Eu-ului.

Fichte a căutat să înțeleagă interacțiunea reală dintre subiect și obiect în procesul de cunoaștere. El a considerat interacțiunea Sinelui și a non-Eului (mediul, tot ceea ce se opune Sinelui). În opinia sa, a înțelege împărțirea Sinelui în „absolut” și „empiric” și interacțiunea lor cu non-Sinele permite „predarea științifică” (el a atribuit un astfel de statut filozofiei!). Este „învățătura științifică” care permite cuiva să pătrundă în spiritul supra-individual, supraomenesc, mondial, pe care el îl numește „substanță spirituală”.

Astfel, Fichte, fără să-și dea seama, trece de la poziția de idealism subiectiv la poziția de idealism obiectiv. O astfel de tranziție a fost conturată în lucrarea sa „Instrucțiuni pentru o viață binecuvântată”, în care Sinele, ca absolut, s-a contopit cu Dumnezeu, iar filosofia lui se transformă în teosofie.

Filosofia practică a lui Fichte este în primul rând doctrina sa despre moralitate, drept și stat. Aceste opinii s-au conturat în el sub impresia directă a evenimentelor revoluției franceze din 1789-1794, înfrângerea politică și militară a Germaniei. Conceptul de libertate, adresat dreptului, statului și eticii, sub influența lui I. Kant (și de asemenea ideile sociale J. J. Rousseau) a devenit central pentru Fichte atunci când a luat în considerare etica, dreptul și statul. Libertatea constă în supunerea omului legilor prin realizarea necesității lor. Legea este supunerea voluntară a fiecărei persoane la legea instituită în societate. Statul este obligat să pună la dispoziţia tuturor proprietăţi, pentru că lumea socială- aceasta, după Fichte, este lumea proprietății private burgheze. Statul este o organizație de proprietari. Această poziție a lui Fichte conține o presupunere profundă despre natura economică și socială a statului.

Filosofia lui Fichte conține o serie de idei care au influențat dezvoltarea filozofiei germane clasice și a gândirii filozofice ulterioare - aceasta este doctrina dezvoltării conștiinței, o încercare de a deriva în mod sistematic categorii, metoda dialectică a analizei lor, afirmarea dreptului de rațiunea la cunoașterea teoretică, doctrina libertății ca supunere voluntară necesitate istorică, bazată pe cunoașterea acestei necesități, studiul structurii activității umane etc.

Filosofia lui Schelling

Filosofia naturii. Dezvoltarea filozofică a lui Schelling se caracterizează, pe de o parte, prin etape clar definite, a căror schimbare a însemnat respingerea unor idei și înlocuirea lor cu altele. Dar, pe de altă parte, opera sa filosofică se caracterizează prin unitatea ideii principale - a cunoaște absolutul, necondiționat, primul principiu al oricărei ființe și gândiri. Schelling analizează critic idealismul subiectiv al lui Fichte. Natura nu poate fi codificată doar prin formula non-Iului, crede Schelling, dar nu este singura substanță, așa cum crede Spinoza.

Natura, după Schelling, este un eu absolut, și nu un eu individual. Este mintea eternă, identitatea absolută a subiectivului și a obiectivului, esența lor spirituală identică calitativ.

Astfel, de la idealismul subiectiv activ al lui Fichte Schelling trece la idealismul obiectiv contemplativ. Centrul Schelling pentru Cercetări Filosofice se transferă de la societate la natură.

Schelling propune ideea identității idealului și a materialului:

Materia este o stare liberă de spirit absolut, minte. Este inacceptabil să te opui spiritului și materiei; sunt identice, deoarece reprezintă doar stări diferite ale aceleiași minți absolute.

Filosofia naturală a lui Schelling a apărut ca răspuns la necesitatea unei generalizări filozofice a noilor rezultate științifice naturale care au fost obținute până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. și a trezit un larg interes public. Acestea sunt studii ale fenomenelor electrice ale savantului italian Galvani în legătură cu procesele care au loc în organisme (conceptul de „electricitate animală”) și ale savantului italian Volta în legătură cu procesele chimice; cercetarea efectelor magnetismului asupra organismelor vii; teoria modelării naturii vii, ascensiunea ei de la formele inferioare la cele superioare etc.

Schelling a încercat să găsească o bază comună pentru toate aceste descoperiri: a prezentat ideea esenței ideale a naturii, natura nematerială a activității sale.

Valoarea filozofiei naturale a lui Schelling constă în dialectica ei. Reflectând asupra conexiunilor pe care știința naturii le-a descoperit. Schelling a exprimat ideea unității esențiale a forțelor care determină aceste conexiuni și unitatea naturii ca atare. În plus, el ajunge la concluzia că esența fiecărui lucru este caracterizată de unitatea forțelor active opuse, pe care le-a numit „polaritate”. Ca exemplu al unității contrariilor, el a citat un magnet, sarcini pozitive și negative ale electricității, acizi și alcalii în substanțe chimice, excitație și inhibiție în procesele organice, subiective și obiective în conștiință. Schelling a considerat „polaritatea” drept principala sursă a activității lucrurilor; el a caracterizat-o cu „autentic”. suflet mondial" natură.

Întreaga natură – atât vie cât și nevie – reprezenta un fel de „organism” pentru filosof. El credea că natura moartă este doar „raționalitate imatură”. „Natura este întotdeauna viață” și nici măcar cadavrele nu sunt moarte în sine. Schelling, parcă, este în conformitate cu tradiția hilozoistă a lui Bruno, Spinoza, Leibniz; el se îndreaptă către panpsihism, adică punctul de vedere conform căruia toată natura are animație.

Consecința apariției filozofiei naturale a lui Schelling a fost subminarea fundamentelor idealismului subiectiv al lui Fichte și întoarcerea idealismului german clasic către idealismul obiectiv și dialectica acestuia.

Filosofie Practică. Schelling a considerat problema principală a filosofiei practice ca fiind problema libertății, de soluția căreia crearea unei „a doua naturi” depinde de soluția căreia în activitatea practică a oamenilor, prin care a înțeles sistemul juridic. Schelling este de acord cu Kant că procesul de creare a unui sistem juridic în fiecare stat ar trebui să fie însoțit de procese similare în alte state și de unificarea lor într-o federație, punând capăt războiului și instaurând pacea. Schelling credea că nu este ușor să se obțină o stare de pace între popoare în acest fel, dar ar trebui să lupți pentru asta.

Schelling pune problema alienării în istorie. Ca urmare a celei mai raționale activități umane, apar adesea rezultate nu numai neașteptate și accidentale, ci și nedorite, care conduc la suprimarea libertății. Dorința de a realiza libertatea se transformă în sclavie. Rezultatele reale ale Revoluției Franceze s-au dovedit a fi în contradicție cu înaltele sale idealuri, în numele cărora a început: în loc de libertate, egalitate și fraternitate a venit violența, războiul fratricid, îmbogățirea unora și ruinarea altora. Schelling ajunge la următoarele concluzii: regulile de arbitrar în istorie; teoria și istoria sunt complet opuse una cu cealaltă: necesitatea oarbă domnește în istorie, în fața căreia indivizii cu scopurile lor sunt neputincioși. Schelling se apropie de descoperirea naturii regularității istorice atunci când vorbește despre o necesitate istorică obiectivă care își croiește drum prin multitudinea de scopuri individuale și aspirații subiective care motivează direct activitatea umană. Dar Schelling a prezentat această legătură ca pe o realizare neîntreruptă și treptată a „revelației absolutului”. Astfel, Schelling și-a saturat filosofia identității ființei și gândirii cu sens teosofic, un apel la absolut, adică la Dumnezeu. Din aproximativ 1815, întregul sistem filozofic al lui Schelling capătă un caracter irațional și mistic, devenind, după propriile sale cuvinte, „filozofia mitologiei și a revelațiilor.

Filosofia lui Hegel

sistem al filosofiei hegeliene. Punctul culminant al idealismului german clasic a fost sistemul filozofic al lui Hegel. Toate lucrările sale principale sunt consacrate dezvoltării sale: Fenomenologia spiritului (1807). „Știința logicii” (1812-1816), „Enciclopedia științelor filozofice” (1817). O introducere în sistemul filosofic hegelian este „Fenomenologia spiritului”, unde Hegel ia în considerare o serie succesivă de dezvoltare a diferitelor stadii ale conștiinței umane - de la forma cea mai de jos (percepția senzorială directă) până la cel mai înalt nivel (cunoașterea absolută sau pură). ), pe care toate obiectele exterioare sunt complet depășite și spiritul se gândește doar la propria sa esență.

Rezultatul și concluzia „Fenomenologiei Spiritului” este „Logica” - prima și cea mai importantă parte a sistemului lui Hegel. Aceasta este zona „gândirii pure” care există înaintea subiectului și obiectului. Nu există conținut empiric în logică, în afară de ea însăși, cu excepția formelor ei. Logica precede istoria și natura, ea le creează.

Logica este împărțită în trei părți: doctrina ființei, a esenței și a conceptului. Ființa și esența sunt considerate ca trepte de-a lungul cărora conceptul „urcă” înainte de a apărea în toată universalitatea și completitatea sa. În logică, dezvoltarea ideii absolute are loc sub forma unor categorii logice abstracte. Punctul său de plecare este gândirea abstractă pură despre existent în general, despre „ființă”. Acest concept inițial lipsit de sens de „ființă pură” urmărește să-și obțină conținutul prin „ceva”, care la rândul său este deja „ființă determinată”. Astfel începe, după Hegel, procesul de a deveni o idee absolută. „Ființă hotărâtă” în etapa următoare apare ca „ceva existent cu siguranță” sau calitate. Categoria calității se dezvoltă în unitate cu categoria cantității. Cantitatea calitativă sau calitatea cantitativă acționează ca măsură. În doctrina ființei, Hegel fundamentează una dintre legile dialecticii trecerii cantității în calitate și invers, caracterul spasmod al proceselor de dezvoltare, dezvoltarea ca „întrerupere a gradualității”.

De la ființă, înțeleasă ca fenomen, Hegel trece la legi interioare mai profunde - la esență. Conținutul principal al acestei părți este luarea în considerare de către Hegel a legii întrepătrunderii contrariilor, a unității, identității și luptei lor. Hegel susține că o contradicție este un raport de contrarii care nu există unul fără celălalt, dar care se dezvoltă în moduri diferite, ceea ce duce la o agravare a relației dintre ele. Contradicția trebuie rezolvată sau „înlăturată”. Hegel a văzut o contradicție în relația dintre fundație și efect, formă și conținut, fenomen și esență, posibilitate și realitate, întâmplare și necesitate, cauzalitate și interacțiune. Dezvoltând doctrina contradicției, Hegel a făcut o concluzie despre mișcarea spontană, necesară intern, despre „mișcarea de sine” ca sursă a oricărei schimbări și dezvoltări.

Potrivit lui Hegel, cunoașterea relației dintre identitate și diferență relevă contradicția care stă la baza acestora. Prezența contradicțiilor indică dezvoltarea fenomenului. În doctrina esenței, Hegel definește și realitatea ca „unitatea esenței și existenței”. Esența însăși este „terenul existenței”. Încă din primele paragrafe ale doctrinei esenței, Hegel respinge ideea de incognoscibilitate a acesteia.

Necesitatea cu care se desfășoară dezvoltarea în domeniul ființei și al esenței se realizează în concept. O astfel de necesitate se transformă în libertate, iar „libertatea este o necesitate conștientă”. Astfel, „Logica” trece la concept. În același timp, Hegel critică logica formală și metafizica ca metodă filozofică și dezvoltă o dialectică a generalului, particularului și singularului. În același timp, el consideră conceptul de adevăr ca un proces de coincidență a gândirii cu un obiect. Acest lucru se realizează în idee. Numai ideea este unitatea necondiționată a conceptului și a subiectului.

Din logică Hegel trece la filosofia naturii. Creatorul naturii este ideea lui. Ea este cea care generează „alteritatea” ei – natura. Etapele dezvoltării naturii: mecanism, chimie, organism. Datorită profunzimii și forței gândirii sale dialectice, Hegel în „Filosofia naturii” a exprimat o serie de presupuneri valoroase despre legătura reciprocă dintre etapele individuale ale naturii anorganice și organice și legile tuturor fenomenelor din lume.

A treia etapă în dezvoltarea ideii absolute este spiritul, care trece și prin trei etape în dezvoltarea sa: spirit subiectiv, spirit obiectiv, spirit absolut. Spiritul subiectiv este „sufletul” sau „spiritul în sine”, conștiința sau „spiritul pentru sine” și „spiritul ca atare”. Spiritul obiectiv formează sfera dreptului. Este un arbitru liber, iar sistemul de drept este tărâmul libertății realizate. În cele din urmă, spiritul obiectiv își găsește expresia în morală și se întruchipează în familie, societate civilă și stat. Spiritul absolut este adevărul etern actual. El trece prin trei etape de dezvoltare: artă, religie și filozofie. Arta, după Hegel, este o formă directă de cunoaștere a ideii absolute. Religia îl are pe Dumnezeu ca sursă de revelație. Filosofia este etapa cea mai înaltă în dezvoltarea spiritului absolut, dezvăluirea deplină a adevărului conținut în artă și religie. În filozofie, ideea se autocunoaște, se ridică la „principiul său pur”, leagă sfârșitul ideii absolute cu începutul ei. Dacă, după Hegel, filosofia este lumea cuprinsă de gândire, iar lumea însăși este o idee absolută, atunci apare „completitudinea dorită” a dezvoltării ideii absolute.

Astfel, ideea absolută trăiește o viață variată și complexă în sistemul filosofic hegelian. Sistemul său este idealismul obiectiv: ideea absolută există înaintea naturii și omul ca „gândire pură”, generează natura și societatea. Sistemul este construit pe baza „triadei” – teză – antiteză și sinteză. Această „triada” face ca sistemul filosofic hegelian să fie strict, clar, pe de o parte, iar pe de altă parte, îi permite lui Hegel să arate caracterul progresiv al dezvoltării lumii, să folosească natura enciclopedică a cunoașterii.

Sistemul său filozofic încorporează logica și filosofia naturii, antropologia și psihologia, filosofia dreptului și etica, filosofia statului și a societății civile, filosofia religiei și estetica, istoria filosofiei și filosofia istoriei etc. încorporează dialectica ca sistem de principii de legi şi categorii . Cu toate acestea, sistemul său filosofic înfrânează dialectica, căci are, parcă, un caracter complet: în filosofia sa, ideea absolută se cunoaște pe deplin, completând astfel procesul de cunoaștere, iar în monarhia prusacă, „coroana întregului”. clădirea” este dobândită ca cea mai perfectă întruchipare a rațiunii în viața omenirii.

Dialectică hegeliană. Rolul cel mai mare îi revine lui Hegel în dezvoltarea problemelor dialecticii. A dat cea mai completă învățătură despre dezvoltarea dialectică ca schimbare calitativă, trecerea de la forme inferioare la forme superioare, trecerea vechiului în nou, transformarea fiecărui fenomen în opusul său. El a subliniat interconectarea dintre toate procesele din lume.

Adevărat, Hegel a dezvoltat o formă idealistă a dialecticii: el are în vedere dialectica categoriilor, conexiunile și revărsările lor unele în altele, dezvoltarea „gândirii pure” - ideea absolută. El înțelege dezvoltarea ca auto-mișcare, ca auto-dezvoltare care are loc pe baza întrepătrunderii contrariilor: deoarece fenomenul este contradictoriu, are mișcare și dezvoltare. Pentru el, fiecare concept se află într-o legătură internă necesară cu toate celelalte: concepte și categorii se trec reciproc. Astfel, posibilitatea în procesul de dezvoltare se transformă în realitate, cantitatea - în calitate, cauza - în efect și invers. El subliniază unitatea categoriilor opuse - formă și conținut, esență și fenomen, întâmplare și necesitate, cauză și efect etc.

El a arătat inconsecvența internă, întrepătrunderea și tranzițiile unor astfel de „categorii pereche”. Pentru el, categoriile, atât ca formă, cât și ca conținut, nu au nevoie de material perceput senzual: ele, ca gânduri pure și stadii în dezvoltarea unei idei absolute, sunt în sine semnificative și, prin urmare, constituie esența lucrurilor. Dezvăluind dialectica categoriilor ca gânduri pure, fiind convins de identitatea ființei și gândirii, Hegel credea că dialectica categoriilor pe care a expus-o se manifestă în toate fenomenele lumii: este universală, există nu numai pentru conștiința filozofică, pentru „ despre ce este vorba, o găsim deja și în fiecare conștiință obișnuită și în experiența universală. Tot ceea ce ne înconjoară poate fi privit ca un model al dialecticii.

Hegel a creat un sistem de categorii de dialectică, practic de neîntrecut până acum. Definițiile categoriilor sunt izbitoare prin acuratețe, concizie și profunzime. El dă astfel de definiții pe care le putem folosi astăzi: „rezultatul este contradicția înlăturată”, „calitatea există cu siguranță”, „măsura este o cantitate calitativă sau o calitate cantitativă”, „realitatea este unitatea de esență și existență”, „șansa”. este ceea ce nu are cauza în sine, ci are în altceva etc.

Categoriile lui Hegel curg perfect și organic unele în altele. El vede legătura dintre astfel de categorii ca esență, conținut, general, necesar, lege sau cum ar fi fenomen, formă, individual, aleatoriu.

Hegel deține descoperirea legilor de bază ale dialecticii: legea modificărilor cantitative și calitative, legea întrepătrunderii contrariilor și legea negației negației. Prin dialectica categoriilor, el are în vedere mecanismul de funcționare al legilor de bază ale dialecticii. Un lucru este ceea ce este datorită calității sale. Pierzând calitatea, un lucru încetează să mai fie el însuși, o certitudine dată. Cantitatea este o certitudine exterioară ființei, caracterizează ființa din partea numărului. O casă, a spus Hegel, rămâne ceea ce este, indiferent dacă este mai mare sau mai mică, la fel cum roșul rămâne roșu, indiferent dacă este mai deschisă sau mai întunecată. Subliniind natura universală a legii modificărilor cantitativ-calitative și calitativ-cantitative, Hegel și-a arătat manifestările specifice în fiecare caz individual.

O altă lege - întrepătrunderea contrariilor - i-a permis lui Hegel să fundamenteze ideea de autodezvoltare, deoarece vede principala sursă de dezvoltare în unitatea și lupta contrariilor. Hegel a divinizat cu brio în contradicțiile gândirii, în dialectica conceptelor, contradicțiile lucrurilor și dialectica lor.

În sfârșit, legea negației negației. În ea, Hegel a văzut nu numai dezvoltarea progresivă a ideii absolute, ci și a fiecărui lucru individual. După Hegel, gândirea sub forma unei teze este mai întâi pusă, apoi, ca antiteză, se opune ei înșiși și, în final, este înlocuită de o gândire superioară sintetizantă. Hegel consideră natura negației dialectice, a cărei esență nu este negația continuă, totală, ci reținerea pozitivului din negat.

Hegel a introdus dialectica în procesul de cunoaștere. Pentru el, adevărul este un proces, nu un răspuns dat, absolut corect o dată pentru totdeauna. Teoria cunoașterii a lui Hegel coincide cu istoria cunoașterii: fiecare dintre etapele istorice ale cunoașterii, dezvoltarea științei oferă o „imagine a absolutului”, dar totuși limitată, incompletă. Fiecare pas următor este mai bogat și mai specific decât cel anterior. Ea păstrează în sine toată bogăția conținutului anterior și neagă pasul anterior, dar în așa fel încât să nu piardă nimic de valoare din el, „îmbogătește și îngroașă tot ce dobândește în sine”. Astfel, Hegel dezvoltă dialectica adevărului absolut și relativ.

Interesant este și un alt aspect al dialecticii: coincidența dialecticii, a logicii și a teoriei cunoașterii. După Hegel, logica categoriilor este și dialectica lor, care la rândul ei face posibilă descoperirea esenței, a legii, a necesității etc. În fața noastră este un adevărat festin al dialecticii! Apelul la studiul dialecticii lui Hegel îmbogățește, promovează dezvoltarea gândirii creative teoretice, promovează generarea de idei independente.

Contradicție între metodă și sistem. Procesiunea triumfală a filozofiei hegeliene, începută în timpul vieții filosofului, nu s-a oprit după moartea acestuia. Adepții lui Hegel au format două tendințe: hegelianismul de stânga și hegelianismul de dreapta. Primul a atras atenția asupra metodei dialectice hegeliane și a folosit-o pentru a critica creștinismul; aceştia din urmă erau mai atraşi de sistemul filozofic al idealismului obiectiv. F. Engels în lucrarea sa „Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy” a arătat că hegelienii de stânga și hegelienii de dreapta nu au înțeles pe deplin sensul filosofiei lui Hegel, nu au văzut contradicția dintre sistemul său filosofic și metoda dialectică. Hegelienii de stânga, deși au acceptat dialectica lui Hegel, au rămas totuși captivi ai idealismului său.

Sistemul lui Hegel era un fel de sistem filozofic complet. Deja prin aceste trăsături a determinat limitările dialecticii. Ideea dezvoltării universale și neîntrerupte proclamată de Hegel nu a fost pe deplin realizată în sistemul său, deoarece, după cum sa menționat mai sus, dezvoltarea ideii absolute s-a încheiat cu statul prusac și filozofia hegeliană.

Sistemul filozofic al lui Hegel conține ideea începutului și sfârșitului dezvoltării unei idei absolute, care contrazice ideea dialectică a dezvoltării ca eternă și infinită. Mai mult, atunci când Hegel vorbea despre materie, nu a abordat dialectic dezvoltarea ei: nu a văzut dezvoltarea ei în timp, deoarece credea că tot ce se întâmplă în natură este rezultatul materializării unei idei sau al alienării ei.

Metoda dialectică hegeliană s-a dovedit a fi îndreptată către trecut, deoarece era supusă cerințelor unui sistem filosofic care reflecta drumul deja parcurs de omenire: prezentul pentru Hegel s-a dovedit a fi etapa finală în dezvoltarea absolutului. idee.

Aceste contradicții au fost înlăturate de K. Marx și F. Engels când au depășit idealismul obiectiv hegelian și au dezvoltat o nouă formă de dialectică - dialectica materialistă. Cu toate acestea, în viitor a existat o astfel de dogmatizare a marxismului, care, ca și în sistemul filosofic hegelian, a condus la afirmarea ideii de „vârf” cunoașterii filosofice. Dar acum sub forma filozofiei marxismului, căreia singur i s-a atribuit statutul de știință, care se presupune că distinge filosofia marxismului de toată gândirea filozofică anterioară.

Concepte socio-filosofice. Conceptele socio-filosofice ale lui Hegel merită cea mai mare atenție. Multe dintre ele sună foarte relevante astăzi, ele ajută, prin aparatul categoric al filosofiei sociale, la înțelegerea problemelor societății civile, a statului de drept, a proprietății private, a conștiinței și a conștiinței de sine a individului și a societății, forme de conștiință publică. , etc.

În Filosofia istoriei, Hegel a exprimat o serie de presupuneri valoroase legate de înțelegerea tiparelor istorice, rolul oamenilor mari în istorie și a ridicat problema semnificației istoriei. În analiza sa asupra ordinii sociale, Hegel a mers mai departe decât predecesorii săi. El a subliniat rolul mare al instrumentelor de producție, al relațiilor economice și sociale și al mediului geografic în dezvoltarea omenirii.

Hegel a înțeles istoria omenirii nu ca pe un lanț evenimente aleatorii. Pentru el, avea un caracter firesc, în care se dezvăluie mintea lumii. Adevărat, Hegel a explicat imediat că oamenii, urmărindu-și scopurile, realizează în același timp necesitatea istorică, fără să-și dea seama ei înșiși. Oamenii mari joacă un rol în istorie în măsura în care sunt întruchiparea spiritului timpului lor. Sensul întregii istorii a lumii este, după Hegel, progres în conștiința libertății - progres, pe care trebuie să-l recunoaștem în necesitatea lui.

Hegel face distincția între societatea civilă și statul politic.

Societatea civilă, în înțelegerea sa, este sfera realizării obiectivelor și intereselor private ale unui individ. Hegel identifică trei puncte principale ale societăţii civile: 1) sistemul nevoilor; 2) administrarea justiţiei; 3) poliție și cooperare. Societatea civilă necesită nu doar funcționarea proprietății private, ci și protecția acesteia de către lege, instanțe și poliție. Totodată, se bazează importanța publicității pentru societatea civilă: anunțarea publică a legilor, procesul public și judecata cu juriu.

Societatea civilă și statul, conform conceptului hegelian, sunt legate ca rațiune și rațiune. Societatea civilă este „statul extern”, „starea de nevoie și rațiune”, iar adevărata stare este rațională, este fundamentul societății civile. Hegel leagă formarea societății civile cu dezvoltarea sistemului burghez, în timp ce filosoful vorbește despre natura dialectică naturală a relației dintre sferele socio-economice și politice ale societății civile. Și deși statul este „marșul lui Dumnezeu în lume”, el recunoaște posibilitatea unei stări rele, care doar există, dar devine nerezonabilă.

Hegel dă diverse interpretări afirmă: statul ca idee de libertate; starea ca un singur organism; statul ca monarhie constituțională; statul ca „stat politic”. Pentru Hegel, libertatea, legea, dreptatea sunt valabile doar într-un stat care corespunde „ideei de stat”.

Hegel este de acord cu ideile lui Locke și Montesquieu despre separarea puterilor într-un stat în care libertatea publică este garantată. Cu toate acestea, el nu este de acord cu ei în înțelegerea naturii și a scopului unei astfel de separări a puterilor. Hegel consideră fals punctul de vedere al independenței autorităților și al limitării lor reciproce, întrucât această abordare presupune ostilitatea fiecăreia dintre autorități față de celelalte, temerile și opoziția lor reciprocă. El consideră că raportul dintre aceste puteri ar trebui să exprime relația dintre întreg și membrii săi. Potrivit lui Hegel, suveranitatea internă a statului constă în dominarea întregului, în dependența și subordonarea diferitelor autorități față de unitatea statului. Hegel critică ideea democratică a suveranității populare și susține suveranitatea unui monarh constituțional ereditar.

Astăzi, problemele socio-filozofice și filozofico-istorice ale filosofiei hegeliene ar trebui tratate cu toată scrupulozitatea științifică, deoarece au fost studiate în filosofia sovietică în mod părtinitor, nu într-un anumit sistem, ci în părți.

Filosofia lui Feuerbach

Evaluarea lui Feuerbach a filozofiei lui Hegel. L. Feuerbach a fost primul filozof care a criticat sistemul filozofic al idealismului obiectiv al lui Hegel. Feuerbach a avut o perioadă hegeliană de dezvoltare filosofică, dar în sânul „idealismului absolut” lui Hegel s-a maturizat și antiteza lui, materialismul antropologic. Deja la prima cunoaștere a prelegerilor lui Hegel, Feuerbach a atras atenția asupra prezenței în ele, alături de „construcții speculative”, a „ideilor obișnuite”, inclusiv formularea problemei relației dintre gândire și ființă, în soluția căreia. Hegel Feuerbach se îndoia. Feuerbach ajunge la concluzia că teza hegeliană despre auto-alienarea ideii logice în natură nu este justificată: ideea absolută, reprezentând „gândirea pură” (existând în afara conștiinței umane), nici măcar nu poate ști nimic despre gândire și nu doar despre altceva. Feuerbach credea că Hegel derivă natura din logică, încălcând toate regulile logice. Potrivit lui Feuerbach: „Logica trece în natură numai pentru că subiectul gânditor, în afara logicii, se împiedică de ființa directă, natura și este forțat să o recunoască datorită punctului de vedere direct, adică natural.” Și apoi afirmă într-o formă foarte aforistică: „Dacă nu ar exista natura, logica, această fecioară imaculată, nu ar produce-o niciodată din ea însăși”.

În același timp, Feuerbach nu este de acord cu Hegel în problema relației dintre filozofie și religie. El a declarat că cine nu renunță la filosofia lui Hegel, nu renunță nici la teologie. El susține că doctrina lui Hegel despre generarea naturii printr-o idee absolută este doar o expresie rațională a doctrinei teologice despre crearea naturii de către Dumnezeu.

Feuerbach nu este de acord cu Hegel că filosofia hegeliană este „filozofie absolută” în statutul ei. El caracterizează filosofia lui Hegel drept „lumea trecutului”, și ca atare nu poate fi un ghid pentru viitor.

Feuerbach și-a concentrat critica pe idealismul sistemului filozofic hegelian, dar nu a înțeles importanța dialecticii dezvoltate de Hegel. El a apreciat corect ca idealist, dar nu a văzut principalul lucru în ea - doctrina dezvoltării, adică auto-mișcarea și dezvoltarea progresivă a lumii, societății și omului. El a văzut în ea mai mult arta de a construi un sistem filozofic.

Materialismul antropologic. Potrivit lui Feuerbach, singurele lucruri reale obiective sunt natura și omul. El cheamă să treacă de la gândirea la entitățile din altă lume, așa cum fac idealiștii, la studiul naturii și al omului. Baza filozofiei, punctul ei de plecare, trebuie să fie o persoană, și nu o idee absolută. Prin urmare, Feuerbach însuși și-a numit filosofia „antropologie”.

Omul este luat ca punct de plecare pentru rezolvarea problemei relației dintre ființă și gândire. Omul, după Feuerbach, este unitatea materialului și spiritualului. Cu toate acestea, pentru el, o persoană este o ființă biologică abstractă, naturală, prin urmare Feuerbach nu a putut răspunde la întrebarea de ce conștiința oamenilor din diferite grupuri sociale nu este aceeași.

Feuerbach încearcă, pornind de la materialismul antropologic, să ia în considerare diverse forme de conștiință socială, și mai ales religia. Dumnezeu nu l-a creat pe om, ci pe omul lui Dumnezeu. Esența divină, susține Feuerbach, nu este altceva decât esența umană, eliberată de granițele individuale, obiectivată și apoi divinizată, venerată ca o esență de altă lume, adică Dumnezeu.

Literal, Feuerbach consideră că toate problemele de ființă și cunoaștere pe baza esenței umane sunt naturale, pentru că el nu îl opune pe om naturii, ci îl consideră o parte a naturii.

Începând să caracterizeze natura, Feuerbach indică, în primul rând, caracterul ei material. Natura este corporală, materială, senzuală. Materia este eternă, nu are început sau sfârșit, adică este infinită; nu a fost creat de nimeni. Cauza naturii este în natura însăși. „Natura este cauza în sine”, repetă el după Spinoza. Natura este lumină, electricitate, magnetism, aer, apă, „foc, pământ, plante, om etc. Calitatea este inseparabilă de ființa obiectelor și constituie ființa lor actuală. Formele de existență ale materiei sunt spațiul și timpul. El a susținut că necesitatea, cauzalitatea, regularitatea sunt forțe naturale.

Feuerbach a vorbit nu numai împotriva idealismului, ci și împotriva materialismului vulgar al lui Focht și Moleschott, care au redus fenomenele mentale la procese materiale fizice, chimice și fiziologice. El a subliniat constant că adevărul nu este nici materialism (adică materialism vulgar), nici idealism, ci doar antropologie.

Teoria cunoașterii. Feuerbach a dezvoltat o teorie a cunoașterii bazată pe materialism. El a purtat o luptă acerbă împotriva teoriei agnostice a cunoașterii a lui I. Kant, declarând că Kant a interpretat greșit granițele rațiunii, punându-i în fața limitele ca anumite restricții. Istoria cunoașterii, a subliniat Feuerbach, mărturisește că granițele cunoașterii se extind constant, că mintea umană este capabilă să descopere cele mai profunde secrete ale naturii în dezvoltarea ei. Feuerbach nu este de acord cu afirmația agnosticilor că natura este astfel aranjată încât nu poate fi cunoscută. Natura, obiectează el, nu este deloc ascunsă, dimpotrivă, se impune omului cu toată forța și, ca să spunem așa, nerușinația: ceea ce nu am știut încă, urmașii noștri vor ști.

Potrivit lui Feuerbach, punctul de plecare al cunoașterii îl reprezintă senzațiile, a căror sursă este lumea materială. „Sentimentul meu este subiectiv, dar baza sau cauza lui este obiectivă”, scrie filozoful. Pe baza senzațiilor se naște gândirea. În ceea ce privește conținutul, gândirea nu spune nimic mai mult decât ceea ce spun simțurile. Dar gândirea dă în legătură ceea ce sentimentele dau separat. El a scris: „Cu simțurile citim cartea naturii, dar nu o înțelegem cu simțurile”. Cu toate acestea, rolul minții nu este de a aduce ordine și interconectare în lumea experienței, ci de a stabili relații de cauză și efect, cauză și efect între fenomene, deoarece aceste relații există de fapt, senzual, obiectiv. Rațiunea trece de la individ la universal.

Feuerbach încearcă să înlăture contradicția dintre empirism și raționalism, încearcă să arate unitatea momentelor senzuale și raționale în cunoaștere, argumentând că senzațiile umane sunt în mod necesar însoțite de gândire. Cu toate acestea, Feuerbach a apărat senzaționalismul materialist, deoarece considera doar senzațiile, și nu practica, ca bază a cunoașterii. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că Feuerbach nu a negat rolul practicii în general, ci, dimpotrivă, i-a dat un mare importanță, dar prin practică a înțeles satisfacerea directă a nevoilor senzoriale, sau, după cuvintele lui Engels, „activitate comercială”, în cel mai bun caz - un experiment.

Feuerbach a acceptat practica ca o interacțiune activă a subiectului cu obiectul, nu a înțeles natura sa socio-istorică. În filosofia sa, omul acționează ca un contemplator nepasional al naturii. K. Marx în „Tezele sale despre Feuerbach” a subliniat caracterul contemplativ și explicativ al filosofiei sale. În plus, Feuerbach nu a introdus practica în teoria cunoașterii ca un criteriu al adevărului, văzând acest criteriu în „rasa umană”. „Este adevărat”, a declarat Feuerbach, „care corespunde esenței genului; ceea ce este contrar ei este fals. Nu există altă lege pentru adevăr”. Cu alte cuvinte, el considera că criteriul adevărului este acordul tuturor oamenilor cu această judecată: „Dacă gândesc după măsura genului, atunci gândesc în felul în care o persoană poate gândi în general și, prin urmare, fiecare individ trebuie să gândească dacă vrea să gândească... cu adevărat” .

S-a remarcat mai sus că în literatura filozofică există o opinie că Feuerbach a exclus complet dialectica din filosofia sa. Poate că această poziție este foarte categorică. Feuerbach a fost mai degrabă un dialectician inconștient și inconsecvent. Având în vedere natura, el constată că totul este interconectat în ea, totul este relativ, fiind deopotrivă o cauză și un efect în același timp. El recunoaște eternitatea mișcării, precum și unitatea mișcării, materiei, spațiului și timpului. În teoria cunoașterii, se poate vedea înțelegerea lui a adevărului (în raport cu istoria omenirii) ca un proces; el exprimă idei despre posibilitatea cunoașterii nelimitate a naturii; unitate a cunoașterii senzoriale și raționale.

Totuşi, orientarea materialismului lui Feuerbach împotriva idealismului nu i-a permis să-şi dea seama de pericolul absolutizării metafizicii ca metodă şi de adevăratul rol în cunoaşterea metodei dialectice. Antropologismul și naturalismul materialismului lui Feuerbach nu i-au permis să vadă valoarea cognitivă a dialecticii. Pentru el, dialectica a rămas un monolog al unui „gânditor singur cu el însuși” și un dialog „între eu și Tu”, iar subiectul cunoașterii s-a dovedit a fi lipsit de activitate practică, un contemplator.

Vederi socio-filosofice, umanism. Materialismul antropologic al lui Feuerbach a determinat concepțiile sale socio-filosofice. Faptul este că atunci când a înțeles problemele esenței religiei, moralității, istoriei, filozoful german a pornit de la înțelegerea sa a esenței omului ca ființă biologică abstractă. El a caracterizat o persoană prin unitatea sentimentelor, gândurilor și voinței sale. Mai mult, a văzut diferența dintre om și animale în prezența unui sentiment religios deosebit în el, pe care o persoană încearcă să-l satisfacă. De aceea, credea Feuerbach, apar tot felul de religii, inclusiv creștinismul.

Feuerbach dezvăluie rădăcinile socio-psihologice ale religiei: religia consolează, are un efect înnobilător asupra oamenilor, servește ca ideal inspirator, încurajează dezvoltarea celor mai bune calități umane. Cu toate acestea, religia în care fantezia umană acționează ca „mamă” sa nu este capabilă să exprime esența umană. Religia fură o persoană de tot ceea ce este cu adevărat uman. Dându-i lui Dumnezeu, religia subminează moralitatea, pentru că încurajează o persoană „spre slava lui Dumnezeu” la acțiuni care sunt incompatibile cu morala: „unde morala se întemeiază pe teologie, iar legea pe decretele lui Dumnezeu, cele mai imorale, nedrepte și rușinoase. lucrurile pot fi justificate și fundamentate” a scris Feuerbach.

Având în vedere istoria religiei diferitelor popoare, Feuerbach subliniază că este natura, sentiment religios omul este sursa originară a religiei. Feuerbach ajunge la concluzia că o „religie adevărată” este necesară pentru o persoană, în care Dumnezeu nu va fi fantezie, ci real. Pentru un astfel de Dumnezeu, „mama” este iubire. „Dumnezeu este ceea ce are nevoie o persoană pentru existența sa”, „Dumnezeu este căutarea fericirii”; este dragostea omului pentru om. În relația dintre un bărbat și o femeie, în dragostea sexuală, unde dorința reciprocă a oamenilor de fericire este pe deplin realizată, Feuerbach a văzut nu numai esența unei noi religii antropologice, ci și baza relațiilor morale.

Abordarea problemei fericirii umane este o mare problemă umanistă. Iar faptul că Feuerbach vede cauza dezvoltării sociale în lupta oamenilor spre fericire este atrăgător în filosofia sa. Un alt lucru este că Feuerbach nu putea vedea însăși originile idealurilor umane, el limitând înțelegerea fericirii umane doar la sentimentele individuale ale oamenilor în interpretarea lor abstractă. În timp ce relațiile în familie nu sunt relații pur biologice, ci expresia și implementarea relațiilor sociale.

Pentru Feuerbach, baza relațiilor dintre oameni este religia (el a subliniat că în latină verbul religare înseamnă a lega, a lega). Referindu-se la aceasta, Feuerbach declară că religia este o formă universală de comunicare între oameni, că toate relațiile sunt în primul rând relații religioase. El explică istoria omenirii prin schimbarea religiilor: fiecare întorsătură majoră este asociată cu înlocuirea unei religii cu alta. De exemplu, Feuerbach a explicat moartea Imperiului Roman nu prin creșterea contradicțiilor socio-economice, politice, morale care l-au slăbit și au permis barbarilor să-l distrugă, ci prin înlocuirea fostei religii greco-romane cu creștinismul.

În concluzie, trebuie remarcat că, deși Feuerbach nu putea explica inegalitatea socială care domnea în societatea sa contemporană, lupta de clasă, el a fost grozav în apărarea pasionată a materialismului, în critica îndrăzneață a idealismului și religiei, în lupta împotriva agnosticismului, credința în puterea, puterea minții umane, convertirea la om ca bază a existenței umane și la mijloace umaniste de a realiza

CARACTERISTICI GENERALE ALE FILOZOFIEI CLASICE GERMANE

Filosofia clasică germană este considerată o temă separată în cursul de filozofie, deoarece patru giganți au apărut într-o perioadă scurtă de timp. Filosofii sunt teoreticieni care au făcut descoperiri teoretice de o asemenea scară globală care sunt studiate și confirmate în stiinta moderna. Întemeietorii filozofiei clasice germane: I. Kant s-a născut (1724-1804). Toată viața a trăit în orașul Koenigsberg (Kaliningrad). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Filosofii erau legați de legături de prietenie și de învățătură. Fichte se considera un student al lui Kant, Schelling a fost un student al lui Fichte. În procesul vieții, s-au despărțit, prietenia a fost întreruptă, mulți dintre ei s-au învinuit reciproc. Germania a avut un mediu favorabil dezvoltării științei și cercetării. Până atunci, în Germania se formase o rețea de universități. Filosofii erau profesori. Universitățile au fost sprijinite de stat în termeni materiale. Informațiile științifice erau disponibile pentru o gamă largă de oameni. secolul al 19-lea considerată dezvoltarea gândirii filosofice europene. Filosofii germani au transformat filosofia în aspect profesional clase. Au încercat să o transforme în cea mai înaltă formă de cunoaștere teoretică. Filosofarea este inseparabilă de știință. Teoria este mai înaltă, mai esențială decât orice ființă contemplativă empirică. O trăsătură caracteristică a filozofiei germane a fost absolutizarea cunoștințelor conceptuale pe baza unei forme speciale de lucru cu conceptul. subiectul principalștiința - conceptul de filozofie clasică germană - apare în forma ultimă a raționalismului stabilită de tradițiile lui Platon și Aristotel. În centrul tradiției se află gândurile: „nu o persoană, ci mintea lumii. Legile rațiunii stau la baza lumii” (nedemonstrat nu este adevărat). Dovada adevărului a fost dusă la extrema filozofiei clasice germane. Toată filosofia clasică germană se caracterizează printr-o tehnică specială de filosofare (lucrarea cu un concept). Forța gânditoare este capabilă să prevadă, lucrând doar cu conceptul. De aici rezultă concluzia: intelectul are posibilități pur teoretice, care este capabil chiar și de experimente gândite. Filosofia clasică germană a dezvoltat metoda dialectică: lumea este considerată ca un întreg, nu în părți. Lumea este considerată în mișcare, dezvoltare. Legătura dintre inferior și superior a fost dovedită. Lumea se dezvoltă de la cel mai jos la cel mai înalt, schimbările apar cantitativ și trec într-o nouă calitate. Dezvoltarea are un scop intern. Hegel a făcut o descoperire specială în dialectică. El a sugerat că există o triplă metodă de gândire. De exemplu, teza-antiteza este o sinteză; fiinţă - nefiinţă - devenire. Hegel gândește speculativ, adică. speculativ, referindu-se la concept, și nu la experiență prin unitatea și opoziția acestor concepte. Hegel pleacă de la simplu, prin mișcarea către sinteză, de la abstract la concret, de la unilateral la multilateral. Până când se obține întreaga „țesătură” a realității. Gândirea lui corespunde legii logicii și este supusă unității dintre logic și istoric. Filosofia clasică germană se află la granița cu filosofia modernă. Ea a reușit să sintetizeze ideea de romantism și iluminism. Începutul Iluminismului în filosofia germană este strâns legat de celebrul Christian Wolff (1679-1754), care a sistematizat și popularizat învățăturile lui G. Leibniz. Mulți filozofi nu numai în Germania, ci și în Rusia, de exemplu, M.V. Lomonosov, au studiat cu H. Wolf, care pentru prima dată în Germania a dezvoltat un sistem care acoperă principalele domenii ale culturii filosofice.

Filosofia s-a dezvoltat în atmosfera intelectuală a gândirii științifice și artistice progresive. Un rol semnificativ l-au jucat realizările științelor naturale și ale științelor sociale. Fizica și chimia au început să se dezvolte, iar studiul naturii organice a avansat. Descoperiri în domeniul matematicii, care au făcut posibilă înțelegerea proceselor în expresia lor cantitativă exactă, învățăturile lui J.B. Lamarck, de fapt predecesorul lui Charles Darwin, despre condiționalitatea dezvoltării organismului de către mediu, astronomic, claritatea și inevitabilitatea au adus în prim-plan ideea dezvoltării ca teorie și metodă de cunoaștere a realității.

FILOZOFIA LUI KANT

Una dintre cele mai mari minți ale omenirii, fondatorul filosofiei clasice germane este Immanuel Kant (1724-1804). Există două perioade în filosofia lui Kant. Prima este „subcritică”. În acest moment, el s-a poziționat pe pozițiile materialismului din științe naturale și a prezentat o ipoteză a originii și dezvoltării. sistem solar din nebuloasa originală bazată pe legile mecanice interne ale mișcării materiei. Mai târziu, această ipoteză a fost procesată de matematicianul Laplace și a primit numele de ipoteza Kant-Laplace.

În a doua perioadă, „critică”, adică. începând cu anii 80 ai secolului al XVIII-lea, Kant creează trei „critici”: „critica rațiunii pure”, „critica rațiunii practice”, „critica facultății de judecată”. Kant își numește filosofia „transcendentală”, adică. dincolo de domeniul empiricului, dincolo de domeniul experienței. El admite existența unei reacții obiective care se află de cealaltă parte a fenomenelor (fenomenului). Această realitate este transcendentă, este un „lucru în sine”, evaziv (noumen).

Teoria cunoașterii a lui Kant se bazează pe recunoașterea activității conștiinței umane. În adâncul conștiinței noastre, înainte de experiență și independent de ea, există categorii de bază, forme de înțelegere (de exemplu, timpul și spațiul). Le-a numit a priori. Adevărul nu este în realitate, ci în conștiința însăși. Tocmai din ea însăși își creează propriile forme, metoda de cunoaștere și obiectul său de cunoaștere, i.e. creează lumea fenomenelor, natura, acționează ca creatorul tuturor lucrurilor. Esența este conținută în „lucrurile în sine”, este inaccesibilă și obiectivă, iar fenomenele sunt create de conștiința a priori, sunt accesibile, subiective.

Kant dovedește neputința minții umane prin doctrina antinomiilor, adică. afirmații opuse, la fel de adevărate și false. Acestora le-a atribuit expresiile: „lumea este finită și infinită”, „libertatea și necesitatea domnesc în lume”.

În Critica rațiunii practice, Kant arată cum ar trebui să acționăm în viață. Aici aduce argumente în favoarea credinței în Dumnezeu, dar nu încearcă să demonstreze că Dumnezeu există cu adevărat.

Kant este autorul imperativului categoric în etică: „acționează după o astfel de regulă pe care ai vrea să o ai drept lege universală și în așa fel încât să tratezi întotdeauna umanitatea și fiecare persoană ca un scop și să nu o tratezi niciodată doar pe el. ca mijloc” . Imperativul categoric, în opinia sa, ar trebui aplicat în relațiile dintre națiuni.

Filosofia lui I. Kant a fost influențată de inițierea franceză a lui J. J. Rousseau. A fost sub influență până în perioada „critică”. Până în 1780, Kant a fost educat în mecanica lui Newton. În 1755, sub influență, a fost scrisă lucrarea „Istoria naturală generală și teoria cerului”. Esența: căutarea unor legături grozave care conectează sistemul de realitatea lumii. Kant a prezentat teoria idealismului transcendental. Esența teoriei constă în căutarea puterii cognitive a omului. Kant își pune sarcina de a cunoaște capacitatea minții de a cunoaște lumea înconjurătoare. Oamenii de știință cred că Kant a făcut o călătorie teoretică în mintea umană. Trei lucrări au fost dedicate capacității minții umane: „critica rațiunii pure”, „critica rațiunii practice”, „critica facultății de judecată”. În aceste lucrări, el face o analiză a intelectului, ia în considerare sfera emoțiilor umane și a voinței umane. Consideră exemplul capacității minții umane de a evalua o operă de artă. Toate cele trei lucrări au un accent antropologic. Principala întrebare care trece prin judecățile sale teoretice este ce este o persoană? Care este esența lui? Răspuns: Omul este o ființă liberă și se realizează în sine activitate morală. Următoarea întrebare se referă la epistemologie. Ce pot sa stiu? care sunt abilitățile minții umane de a cunoaște lumea? Dar poate mintea umană, lumea înconjurătoare, să știe pe deplin? Puterile minții sunt vaste, dar există limite ale cunoașterii. Omul nu poate ști dacă Dumnezeu există sau nu, ci doar credința. Realitatea înconjurătoare este cunoscută prin metoda de reflectare a conștiinței, prin urmare conștiința umană nu poate cunoaște pe deplin lumea înconjurătoare. Kant a făcut distincția între fenomenele lucrurilor percepute de om și lucrurile așa cum există în sine. Cunoaștem lumea nu așa cum este cu adevărat, ci doar așa cum ni se pare. Deci s-a sugerat noua teorie„lucru în sine”.

Kant pune următoarea întrebare: dacă lucrul în sine nu poate fi cunoscut, poate fi cunoscută lumea interioară a omului? Dacă da, cum este proces cognitiv? Răspuns: rațiunea este capacitatea de a gândi pe baza impresiilor sensibile, rațiunea este capacitatea de a raționa despre ceea ce poate fi dat în experiență. De exemplu, propriul tău suflet. Kant ajunge la concluzia că nu se poate baza pe rațiune în orice. Ceea ce nu poate fi cunoscut prin rațiune poate fi bazat pe credință. Experiența nu este altceva decât un flux de date senzoriale care se încadrează în forme a priori; sunt în spațiu și timp. Formele a priori ale înțelegerii sunt conceptele pe care le încadrăm în experiența noastră. Pentru Kant, conștiința apare sub forma unei scări ierarhice.

Rațiunea practică are în vedere problemele morale, o persoană este înțeleasă ca o ființă duală: o persoană ca o ființă corporală și ca un fenomen.

FILOZOFIA LUI HEGEL

Cel mai proeminent reprezentant al filozofiei idealiste germane a fost Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Piatra de temelie a idealismului hegelian este ideea absolută, pe care Hegel o considera ca subiect al filosofiei. Din punctul de vedere al ideii absolute, el consideră toate celelalte științe, considerând învățătura sa ca fiind adevărul suprem. Sistemul filosofic al lui Hegel este alcătuit din trei părți principale: logica (unde dezvoltarea ideii absolute este văzută ca o mișcare de la un simplu gând la un concept), filosofia naturii (dezvoltarea ideii absolute în „alteritatea sa”), filosofia a spiritului (unde dezvoltarea ideii absolute trece de la spiritul lumii la abstract). Acest întreg sistem și fiecare parte a acestuia se dezvoltă conform unei diviziuni (triada) în trei termeni - teză, antiteză, sinteză. Deci, în logică, ideea absolută acționează ca o sinteză, în filosofia naturii trece în opus, natură și devine antiteză, în filosofia spiritului revine la starea anterioară, dar deja sub formă umană. conștiință, prin care se autocunoaște. Aceeași dezvoltare triadică este observată în părți ale sistemului hegelian:

În logică: doctrina ființei (teză), doctrina esenței (antiteză), doctrina conceptului (sinteză);

· în filosofia naturii: mecanică, fizică și chimie, doctrina naturii organice;

· în filosofia spiritului: spirit subiectiv (antropologie, fenomenologie și psihologie), spirit obiectiv (lege, morală, morală), spirit absolut (estetică, filosofia religiei, istoria filosofiei).

Ideea absolută a lui Hegel nu este o abstractizare goală; este procesul gândirii umane, luat în legile ei obiective, rupt de om și natură și presupus de acestea. În această detașare se află rădăcinile idealismului lui Hegel.

În logica sa, Hegel dezvoltă dialectica cel mai pe deplin. Granul rațional al dialecticii sale este ideea dezvoltării și cele trei principii principale ale acesteia (legea): trecerea cantității în calitate și invers, contradicția ca sursă de dezvoltare și negația negației. Filosofia lui Hegel a suferit de contradicții interne, în care „un sistem cuprinzător, odată pentru totdeauna, de cunoaștere a naturii și a istoriei contrazice legile de bază ale gândirii dialectice” (Lenin). El crede că mintea este o substanță, un principiu universal. Există un concept ca o minte mondială. Dacă Kant rupe legătura dintre obiect și subiect, Hegel nu o face. Obiectul și subiectul sunt auto-dirijate. Sunt un singur întreg, în afara unui fel de mediu. Ideea de unitate este relativă, o trăsătură caracteristică a filozofiei lui Hegel este fuziunea antologiei și epistemologiei. Pe măsură ce lumea se dezvoltă, se dezvoltă și procesul cognitiv. Pentru Hegel, dezvoltarea lumii înconjurătoare este o cale și o metodă. El ia în considerare dezvoltarea generală în trei domenii:

1) totul se dezvoltă logic și abstract;

2) dezvoltarea alterității ideii (naturii);

3) Spirit specific

1) trecerea modificărilor cantitative în modificări calitative;

2) negaţia negaţiei;

3) legea unității și a luptei contrariilor.

Materialistul Ludwig Feuerbach (1804-1872), un clasic remarcabil al filosofiei germane, a acționat ca un critic al filozofiei idealiste a lui Hegel. A apărat materialismul, care, sub influența filozofiei hegeliene și franceză perioadă lungă de timp era în uitare.

Ca și Hegel, el își construiește filozofia dintr-un singur principiu. Un astfel de principiu, singurul și cel mai înalt subiect al filosofiei, el declară o persoană, iar filosofia însăși - antropologia, adică. doctrina omului. Feuerbach are în ei o unitate inseparabilă. În această unitate, sufletul depinde de corp, iar corpul este primar în raport cu sufletul.

Feuerbach considera omul doar ca o ființă biologică și fiziologică, nevăzându-și esența socială. Acest lucru l-a condus pe filosoful german la idealism în înțelegerea societății și a fenomenelor sociale. El caută să construiască idei despre societate și relațiile dintre oameni, pe baza proprietăților unui individ, a cărui esență o consideră ca un fenomen natural. Comunicarea între oameni se formează pe baza utilizării reciproce a unei persoane de către alta, ceea ce este considerat de Feuerbach ca o relație naturală (naturală).

El a rezolvat în mod pozitiv problema cunoașterii lumii. Dar neînțelegerea esenței sociale a omului a determinat natura contemplativă a teoriei sale a cunoașterii, rolul practicii a fost exclus din aceasta.

Feuerbach critică idealismul și religia, care, în opinia sa, sunt legate ideologic. În Esența creștinismului, el a arătat că religia are o bază pământească. Dumnezeu este propria sa esență abstrasă de om și plasată deasupra lui.

Filosofia iluminismului s-a născut în sloganuri și idealuri în timpul Revoluției Franceze din 1789-1794. De la începutul secolului al XVIII-lea, scriitorii, gânditorii și filozofii germani au contribuit la dezvoltarea acestei etape a științei mentale despre lumea din jurul nostru și interacțiunea umană cu aceasta. Filosofia clasică germană poartă învățăturile și cunoștințele unor clasici precum Johann Fichte, Friedrich Schelling, Ludwig Feuerbach.

Caracteristicile generale ale filozofiei germane

Filosofia germană este un curent de gândire influent al gânditorilor moderni. Cu ea a început înlocuirea gândurilor despre analiza naturii cu gânduri despre studiul omului, al lumii sale și al istoriei. În acel moment gânditorii au ajuns la concluzia că oamenii nu trăiesc în lumea naturală, ci în cultură.

Filosofia germană se caracterizează prin următoarele trăsături:

• rolul accentuat al științei în lucrul la problemele umanismului, precum și încercările sale de a regândi calea vieții unei persoane;
• filozofii spuneau că această știință ar trebui să fie vocea întregii culturi umane;
• Filosofia a jucat un rol important în istoria omenirii și în dezvoltarea culturii în întreaga lume.

Omul care a devenit fondatorul filozofiei germane a fost Immanuel Kant. El a spus că studiul naturii, al lucrurilor și al omului nu joacă un rol în cunoașterea teoretică. În schimb, trebuie acordată atenție cercetării, care poate deveni o activitate cognitivă a personalității umane, precum și stabilirii legilor cunoașterii și a granițelor acesteia.

Immanuel Kant

În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea și în prima jumătate a secolului al XIX-lea, filosofia germană a început să se dezvolte. Fondatorul acestei tendințe a fost Immanuel Kant. Învățăturile și lucrările sale sunt de obicei împărțite în perioade pre-critice și perioade critice.

În celebra sa lucrare din perioada precritică despre istoria naturală generală și teoria cerului, gânditorul a creat ideea că universul a fost creat în mod natural, datorită acțiunii forțelor dinamice din gazul cosmic. Aceeași teorie include structura generală a întregii lumi și prezența în ea a tuturor legilor fizice dintre corpurile cerești, care au servit ca formarea unui singur sistem. Datorită acestei presupuneri, Kant a făcut o predicție științifică că există încă planete nedescoperite în sistemul solar. În perioada mecanismului, el a devenit unul dintre primii filozofi care au căutat să creeze o imagine a unei lumi dinamice, supuse evoluției.

În perioada precritică, care este prezentată ca o etapă pregătitoare pentru cea critică, filosoful a creat idei care au devenit ulterior nemuritoare și au intrat în clasicii mondiali ai filosofiei. În perioada critică s-au creat idei, care se numesc de bază, deoarece descriu munca minții umane și critica lucrările acesteia.

În scrierile sale, Kant a scris că, dacă oamenii cu mintea lor încep să vorbească despre munca întregii lumi, neavând experiență în spate, vor ajunge în final la contradicții. Afirmațiile contradictorii trebuie să fie împreună fie dovedibile, fie infirmate.

Kant a subliniat că orice lucru sau forță care influențează o persoană nu este capabilă să devină un obiect de cercetare, deoarece cunoașterea umană nu este în niciun fel conectată cu scopurile principale ale cunoașterii. Astfel, oamenii ar trebui să cunoască în ei înșiși fenomene, nu lucruri. Această afirmație a jucat împotriva lui Kant: din cauza lui, filosoful a fost acuzat de agnosticism, și anume de negare a cunoașterii lumii.

Filosofia lui Johann Fichte

Filosoful care a perceput ideile și gândurile lui Kant, care a evaluat abilitățile unei persoane în funcție de acordul cu datoria umană, a fost Johann Fichte. A devenit un adept al lui Kant. Pentru el, curentul filozofic a acționat ca o știință practică care distribuie scopurile și obiectivele realității omenirii în societate și în lume. Dar, în același timp, Fichte spunea că filosofia lui Kant este slabă din cauza lipsei de dovezi între filosofia teoretică și cea practică. În scrierile sale, Fichte și-a propus sarcina de a arăta filozofia drept șeful întregii activități umane.

Fichte a evidențiat principiul libertății, care este capabil să combine teoria și practica unei abordări filozofice a lumii. Teoria spunea că libertatea nu permite unei persoane să înțeleagă recunoașterea existenței lucrurilor în întreaga lume. De aceea omenirea are nevoie de o revoluție care să transforme relațiile sociale și să fie completate de învățăturile filozofilor. Fichte a numit o astfel de predare „învățătură științifică” și a acționat ca o fundamentare holistică a părții practice a filozofiei.

Ca urmare, filozoful a abandonat studiul conceptului lui Kant despre „lucrurile din interiorul unei persoane” și s-a dedicat altor concepte și a devenit un reprezentant al ideii că „un lucru este ceea ce este în interiorul meu”.

Merită spus că a existat o persoană care a conectat filosofia lui Kant și ideile lui Fichte și a fost Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Învățăturile sale l-au influențat pe Hegel ca filozof.

Filosofia lui Friedrich Schelling

Friedrich Schelling, în reflecțiile sale, și-a propus sarcina de a crea un sistem general de cunoaștere prin studierea cunoașterii adevărului în domenii individuale. Ulterior, toate acestea s-au transformat în „filozofie naturală”, acționând ca prima încercare de a combina descoperirile științifice sub atenta supraveghere a unui filozof.

Ideea principală a acestui sistem este imaginea „naturii ideale”, care se bazează pe ideea naturii spirituale a activității naturale. Uriașa lucrare care l-a făcut celebru pe filosof a inclus gânduri și ipoteze despre sistemul filozofic natural. Drept urmare, filozoful a reușit să demonstreze că fiecare entitate poate fi caracterizată ca un singur întreg de forțe opuse. Această unitate va fi numită mai târziu de Schelling „popularitate. În scrierile sale, el a fost capabil să explice cu exactitate viața și organismul, care sunt procese complexe în natură.

În cartea sa principală, The System of Transcendental Idealism, filosoful trasează o linie între filosofia teoretică și cea practică, deoarece partea teoretică acţionează ca o explicaţie a principiilor superioare ale cunoaşterii. Filosofia practică a fost creată pentru a găsi o soluție la problemele libertății umane, care se creează prin crearea unui stat juridic care leagă toate principiile dezvoltării umane.

Filosofia lui Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel a devenit un filozof care a oferit lumii o imagine în toate nivelurile, manifestările și etapele ei de dezvoltare. Hegel a susținut că, prin descrierea dezvoltării unei idei, nu se poate realiza în mod independent cercetarea filozofică. Ideea trebuie să iasă în mod independent din cercul absolutității, dacă esența acestei expresii este exprimată cu alte cuvinte, atunci trebuie să părăsească ea însăși și să devină parte a altor sfere. Natura este un astfel de domeniu.

Astfel, natura poate fi explicată printr-o idee, care la început stă la baza ei. Și în orice obiect sau fenomen există o calitate aparte care îi unește părțile, care intră în conflict din cauza proprietăților contradictorii acumulate în cadrul unei asemenea calități.

Hegel a avut o influență enormă asupra dezvoltării părții sociale a științei profunde și gândite. El a creat doctrina unei societăți de cetățeni, a drepturilor omului și a proprietății private. Majoritatea lucrarea sa a avut ca scop elucidarea mecanismului prețului și banilor, valorii și fetișismului mărfurilor.

Filosofia lui Ludwig Feuerbach

Feuerbach și-a construit teoria pe opoziția dintre religie și filozofie ca viziuni asupra lumii care nu pot fi combinate între ele. Din această cauză, omul de știință a încercat să explice forma materialistă a spiritului și a criticat creștinismul ca fiind una dintre formele religioase. Drept urmare, în scrierile sale, omul de știință a scris că Dumnezeu nu este o ființă divină, ci doar o imagine care s-a născut în mintea umană, reflectând esența umană.

Feuerbach a observat că religia se bazează pe frica de omenire fenomene naturale, din cauza căruia se nasc imagini puternice în mintea oamenilor. Din acest motiv, Dumnezeu, care nu este altceva decât o creație a minții umane, ia forma unui creator, căruia îi sunt supuse voința și destinul omului. Și din această cauză, religia a dobândit trăsături de caracter anti-umane, deoarece nu permite unei persoane să lupte pentru o viață mai bunăîn lumea reală, precum și transformarea acesteia, înlocuindu-l cu așteptarea supusă a unei recompense viitoare de la o ființă supranaturală.

Semnificația istorică a filosofiei

Deja la sfârșitul secolului al XVIII-lea a devenit clar că filosofia actuală se epuizase. Nu mai era capabil să constituie baza viitoarelor descoperiri și cunoștințe științifice. În același timp, știința a făcut un pas mult înainte decât în ​​timpul învățăturilor lui Descartes. Știința practică a subliniat inconsistența realității, deoarece aceasta se schimba constant. Dar datorită filozofilor clasici germani, această știință a dobândit idei noi.

Clasicii filosofici germani au fost cei care au trebuit să dovedească contradicția naturii, care a servit drept deschidere a unei noi căi către cunoașterea științifică. Filosofia germană a jucat un rol important în dezvoltarea gândurilor și ideilor filozofice. A provocat o schimbare în modul de gândire al lumii întregi.

Conceptele filozofice au fost ridicate la un nivel înalt, iar principalul merit al clasicilor germani este că au făcut gândirea umană istorică, ceea ce este suficient pentru a le numi clasici filozofici.

Filosofia clasică germană este un curent influent al gândirii filozofice moderne. Ea își rezumă evoluția în acest segment al istoriei Europei de Vest. Această tendință include învățăturile filozofice ale lui I. Kant, I. Fichte, G. Hegel, F. Schelling, L. Feuerbach. Ei au pus într-un mod nou multe probleme filozofice și de viziune asupra lumii pe care nici raționalismul, nici empirismul, nici iluminismul nu le-au putut rezolva. Acești gânditori sunt reuniți prin rădăcini ideologice și teoretice comune, continuitate în formularea și rezolvarea problemelor. Prin „clasic” se înțelege cel mai înalt nivel al reprezentanților săi și semnificația problemelor rezolvate de această filozofie.

Formarea formei clasice de filosofie într-unul din manuale este considerată pornind de la Descartes, iar aceasta are propria sa logică. Autorii manualului disting următoarele direcții în tradiția filozofică clasică

Opera lui Kant este împărțită în două perioade: precritică (din 1746 până în 1770) și critică (din 1770 până la moartea sa). În perioada precritică, Kant s-a ocupat în principal de probleme cosmologice, adică. întrebări despre originea și dezvoltarea universului. În lucrarea sa „Istoria naturală generală și teoria cerului”, Kant fundamentează ideea auto-formării Universului din „nebuloasa originală”. Kant a dat o explicație pentru apariția sistemului solar, bazată pe legile lui Newton. Potrivit lui Kant, Cosmosul (natura) nu este o formațiune imuabilă, aistorică, ci este în continuă mișcare, dezvoltare. Conceptul cosmologic al lui Kant a fost dezvoltat în continuare Laplaceși a intrat în istorie sub numele de „ipoteza Kant-Laplace”.

A doua, cea mai importantă, perioadă Activitatea lui Kant este asociată cu trecerea de la probleme ontologice, cosmologice la probleme de ordine epistemologică și etică. Această perioadă se numește „critică”, deoarece. este asociată cu lansarea a două dintre cele mai importante lucrări ale lui Kant - Critica rațiunii pure, în care a criticat capacitățile cognitive ale omului și Critica rațiunii practice, care se ocupă de natura moralității umane. În aceste lucrări, Kant și-a formulat principalele întrebări: „Ce pot să știu?”, „Ce ar trebui să fac?” și „La ce pot spera?” Răspunsurile la aceste întrebări dezvăluie esența sistemului său filozofic.

În „Critica rațiunii pure” Kant definește metafizica ca știință a absolutului, dar în limitele rațiunii umane. Cunoașterea conform lui Kant se bazează pe experiență și pe percepția senzorială. Kant a pus la îndoială adevărul tuturor cunoștințelor umane despre lume, crezând că o persoană încearcă să pătrundă în esența lucrurilor, o cunoaște cu distorsiuni care vin din simțurile sale. El credea că granițele abilităților cognitive umane ar trebui mai întâi explorate. Kant a susținut că toate cunoștințele noastre despre obiecte nu sunt cunoștințe despre esența lor (pentru a desemna care filosoful a introdus conceptul de „lucru în sine”), ci doar cunoașterea fenomenelor lucrurilor, adică. despre cum apar lucrurile, ni se dezvăluie. „Lucru în sine”, după filozof, se dovedește a fi evaziv și de necunoscut. În literatura istorică și filozofică, poziția epistemologică a lui Kant este adesea numită agnosticism.

Se bazează teoria cunoașterii a lui Kant privind recunoaşterea existenţei unor cunoştinţe pre-experimentate sau cunoștințe a priori, care este înnăscut. Primele forme pre-experimentale de conștiință sunt spațiul și timpul. Tot ceea ce o persoană știe, el știe sub formele spațiului și al timpului, dar ele nu sunt inerente „lucrurilor în sine” în sine. De la simțuri, procesul de cunoaștere trece la rațiune, iar de la aceasta la rațiune. Motivul care depășește limitele sale, adică. limitele experienței sunt deja minte. Rolul rațiunii, potrivit lui Kant, este mai mare decât alte abilități cognitive umane. Capacitatea de cunoaștere suprasenzorială, a numit el apercepția transcendentală. Acest lucru a însemnat că deja la naștere o persoană a primit capacitatea de a se orienta în spațiu și timp. Și chiar și animalele au instincte înnăscute (de exemplu, micile rătuci merg la apă și încep să înoate fără niciun antrenament). Datorită apercepției transcendentale în conștiința umană, este posibilă o acumulare treptată a cunoștințelor, o tranziție de la ideile înnăscute la ideile de cunoaștere rațională.

Pentru Kant, comportamentul uman trebuie să se bazeze pe trei maxime:

1. Acționează după regulile care pot deveni o lege universală.

2. În acțiuni, pornește de la faptul că o persoană este cea mai mare valoare.

3. Toate acțiunile trebuie făcute în beneficiul societății.

Învățătura etică a lui Kant are o mare importanță teoretică și practică; ea orientează o persoană și societatea către valorile normelor morale și inadmisibilitatea neglijării acestora de dragul intereselor egoiste.

Prin urmare, toată moralitatea în societate ar trebui să se bazeze pe respectarea unui simț al datoriei: o persoană ar trebui, în raport cu ceilalți oameni, să se arate ca o ființă rezonabilă, responsabilă și care respectă cu strictețe regulile morale.

I. Kant a mai sugerat, mizând pe imperativul categoric, de a schimba viața oamenilor în societate, de a crea o nouă „ordine socială etică”.

El credea că oamenii trăiesc în două dimensiuni:

1) în rândul reglementării și înființării, în stat;

2) în procesul vieții lor, activitatea în societate, în lumea moralității.

I. Kant nu a considerat lumea reglementată oficial de stat și de biserică ca fiind o lume cu adevărat umană, întrucât o astfel de lume, în opinia sa, se bazează pe superstiții, înșelăciuni și supraviețuiri ale dorințelor animale la om.

Numai o societate în care comportamentul oamenilor va fi reglementat prin îndeplinirea voluntară a legilor morale, și mai presus de toate imperativul categoric, poate oferi adevărată libertate unei persoane. Kant, după ce a formulat legea morală - imperativul moral „acționează astfel încât comportamentul tău să devină o regulă universală”, a propus ideea „pacii eterne” bazată pe nerentabilitatea economică și interzicerea legală a războiului.

Ideile lui Kant au fost continuate și dezvoltate de filosof Johann Gottlieb Fichte(1762-1814). Conceptul său se numea „Știință”. El credea că filosofia este o știință fundamentală care ajută la dezvoltarea unei metode unificate de cunoaștere. Principalul lucru în cunoașterea filozofică este intuiția intelectuală. În procesul de cunoaștere, subiectul interacționează cu obiectul, conștiința sa acționează ca un principiu activ și creativ.

Procesul de cunoaștere, potrivit lui Fichte, trece prin trei etape:

1) „Eu” se afirmă, se creează;

2) „Eu” se opune „Nu-Eu”, sau unui obiect;

1) „Eu” și „Nu-Eu”, limitându-se unul pe altul, formează o sinteză.

La întrebarea firească: „Există un obiect fără subiect sau nu?” - Filosofia lui Fichte răspunde că fără subiect nu există obiect. Adică numai „Eul” activ sau voința subiectului, prin interacțiunea cu obiectul, este capabil să schimbe lumea și să se afirme în ea.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

1) legea trecerii modificărilor cantitative în cele calitative;

2) legea unității și a luptei contrariilor;

3) legea negaţiei negaţiei.

În domeniul conceptelor socio-filosofice, Hegel a exprimat o serie de idei valoroase: despre sensul istoriei, despre înțelegerea tiparelor istorice, despre rolul individului în istorie. Hegel a avut cea mai mare influență în domeniul filosofiei statului și al filosofiei istoriei. Istoria generală a lumii este considerată de el ca un proces de autoconștiință a spiritului lumii și în același timp ca „progres în conștiința libertății”. Libertatea constă în faptul că o persoană își recunoaște identitatea cu absolutul și se identifică cu formarea unui spirit obiectiv (stat și drept).

Adepții lui Hegel, care au adoptat metoda sa dialectică, au început să fie chemați tinerii hegelieni. Au vrut schimbare sistem politic, a dorit reforme de stat. Susținătorii conservării vechilor forme de viață - nu - vechii hegelieni - raționalitatea a justificat realitatea statului feudal de moșie. În anii 30-40 ai secolului al XIX-lea, în Germania, ca și în alte țări europene, a existat o luptă teoretică între aceste două ramuri ale filosofiei post-hegeliene. Ea reflecta atât puterea impactului ideilor hegeliene asupra societății, cât și nevoia publică de implementare a idealurilor progresiste.

De școala Tinerilor Hegelieni aparținea în perioada inițială a activității sale filozofice Ludwig Feuerbach(1803-1872).

L. Feuerbach printre filozofii germani este un reprezentant al direcției materialiste. Criticând idealismul, el a prezentat o imagine materialistă holistică și consistentă a lumii. El consideră materia drept principiul obiectiv natural al lumii, analizează în profunzime proprietăți ale materiei precum mișcarea, spațiul și timpul. A dezvoltat o teorie a cunoașterii, în care acționează ca un senzualist, apreciind foarte mult rolul sentimentelor în cunoaștere. El credea că o persoană cunoaște lumea prin senzațiile sale, pe care le considera o manifestare a naturii. Feuerbach a fundamentat cu o înaltă evaluare a rolului sentimentelor în cunoaștere. Feuerbach a fundamentat valoarea obiectivă a omului în sistemul lumii, criticând ideile religioase despre om ca creație a lui Dumnezeu; a dezvoltat principiile de bază ale umanismului, bazate pe ideea că omul este o parte perfectă a naturii.

Feuerbach este strămoșul materialism antropologic, dar în acelaşi timp a rămas un idealist în înţelegerea societăţii. El a susținut că epoci istorice diferă în schimbările conștiinței religioase. Creștinismul proclamă iubirea ca principală forță spirituală creatoare care schimbă moralitatea, relația omului cu om. Potrivit lui Feuerbach, dragostea pentru Dumnezeu exprimă și dragostea față de om, întrucât Dumnezeu este esența înstrăinată a omului. Prin religie, o persoană își exprimă sentimentul de iubire, luptă spre nemurire. În această aspirație spirituală se exprimă atât esența generică a unei persoane, cât și esența sa ideală provenită din esența generică. Renașterea morală a oamenilor pentru Feuerbach devine motorul dezvoltării sociale. Filosofia sa a completat etapa clasică a filozofiei germane și a pus bazele materialismului german.

Întrebări pentru autoexaminare

(primul nivel de reproducere material)

1. Numiți cadrul istoric și principalele trăsături ale filosofiei clasice germane.

2. Care sunt trăsăturile filozofiei lui Kant a perioadelor precritice și critice?

3. Care este esența legilor de bază ale dialecticii formulate de Hegel?

Termenul de „filozofie clasică germană” a fost introdus de F. Engels. Engels însuși nu explică în mod specific ce înțelege prin „filozofie clasică germană”. Dar clasicii înseamnă de obicei cea mai mare măsură a ceva, un fel de formă completă. Și după clasici, de regulă, există o scădere a nivelului.

Filosofia clasică germană acoperă comparativ perioadă scurtă, care se limitează la anii 80 ai secolului al XVIII-lea, pe de o parte, și 1831 - anul morții lui Hegel - pe de altă parte (sau filosofia antropologică, materialistă de mai târziu a lui Feuerbach, care, totuși, a intrat în conflict cu principalele caracterul filosofiei germane a acestei perioade – idealismul ei). Pentru o serie de puncte, reprezintă punctul culminant al dezvoltării filozofice (ideile Renașterii, New Age, Iluminismul). Principalii reprezentanți ai acestei filozofii au fost fondatorul ei Immanuel Kant, adeptul său Fichte, Schelling, oponentul filosofiei kantiene Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

În ceea ce privește caracteristicile generale ale filozofiei germane clasice, se constată o schimbare a accentului (comparativ, de exemplu, cu gândirea iluminismului) de la analiza naturii la studiul omului, al lumii umane și al istoriei. În același timp, Kant a exprimat deja în mod clar ideea autonomiei omului și a istoriei sale în raport cu natura. Înainte de aceasta, filozofii cunoșteau, pe de o parte, natura. iar pe de altă parte, o persoană, care era considerată ca un tip special de corp natural, înzestrat cu un suflet necorporal. Reprezentanții clasicilor germani realizează pentru prima dată că o persoană nu trăiește în lumea naturii, ci în lumea culturii. Și doar privindu-l ca pe un produs al culturii, poți rezolva o serie de ghicitori filozofice. De asemenea, clasicii germani merg mai departe decât raționalismul New Age (Descartes, Leibniz, care credea că învățăm despre esența lumii doar plonjându-ne în profunzimile minții însăși, întrucât diversitatea senzuală a corpurilor naturale se ascunde de noi baza fiinţei). În clasicii germani, vorbim despre o realitate organizată rațional, în care esența lumii ni se dezvăluie direct. Și cu cât înaintează gândirea filosofilor germani, cu atât este mai clar că nu vorbim despre natura primordială, ci despre lumea culturii, organizată în conformitate cu legile Adevărului, Bunătății și Frumuseții (metafizica, etica și estetica sunt trei părți ale filozofiei lui Kant, care sunt consacrate descoperirii acestor legi). Filosofii germani deduc această lume a culturii din activitatea spiritului uman, iar subiectul gânditor, astfel, se dovedește a fi baza universului. Activitatea oamenilor este interpretată de ei doar ca activitate spirituală și, prin urmare, reprezentanții filozofiei clasice germane răspund la întrebările cele mai fundamentale din poziția de idealism subiectiv (Kant), și abia apoi obiectiv (Hegel).

O altă trăsătură a acestei filozofii este că, trecând la studiul subiectului, la studiul abilităților sale active, filozofii germani părăsesc nivelul unei expuneri populare de filosofie. „Până la apariția filozofiei kantiene”, scrie Hegel în această legătură, „publicul era încă în pas cu filosofia; înainte de apariția doctrinei filozofice kantiene, filosofia a trezit interes general în sine. Era accesibilă și oamenii doreau să o cunoască; om educat.De aceea s-au angajat în ea practicieni, oameni de stat.Acum că a ieșit la iveală idealismul confuz al filozofiei lui Kant, aripile lor sunt coborâte.Astfel, deja odată cu apariția lui Kant, această separare de modul obișnuit de conștiință a fost pus.

Astfel, una dintre trăsăturile filozofiei germane clasice s-a manifestat prin faptul că a fost sortită eșecului social. Cu alte cuvinte, ea nu a putut deveni populară. Și asta pentru simplul motiv că știința serioasă nu poate fi populară. Orice popularizare a științei duce la faptul că mai întâi forma științifică este sacrificată de dragul simplității prezentării, iar apoi conținutul în sine - de dragul simplității percepției. Cât despre clasicii germani, aici a fost stabilită sarcina opusă. Kant și Fichte în special au căutat să transforme filosofia într-o știință. Cu aceasta sunt legate metodele de deducție (derivare și justificare logică) și de construcție (metafizică și dialectică) pe care le-au folosit pentru a construi o teorie filozofică.

Să enumerăm câteva dintre aspectele pozitive ale filosofiei clasice germane. Filosofia lui Kant completează filosofia rațională (începută de Descartes). În filosofia sa și-a găsit expresia reflecția și înțelegerea teoretică în spiritul iluminist al libertății și egalității umane în perioada de dinaintea Revoluției Franceze. În filosofia clasică germană, se pot vedea începuturile „filosofiei laturii active” la Fichte, fundamentele noii filosofii naturale la Schelling (conceptul său de „proces dinamic” în natură, apropiat de dialectica materialistă), Hegel conceptul dialectic (regândirea vechii înțelegeri a dialecticii ca modalitate de argumentare și discuție a problemelor în direcția construcției sale științifice, unde dialectica devine o metodă de cunoaștere a realității în curs de dezvoltare). Începând cu Herder, filosofia germană introduce istoricismul, ideea dezvoltării în studiul societății și naturii, respingând astfel conceptele non-istorice și mecaniciste ale erei iluministe anterioare (ideea de dezvoltare devine principala în dialectica lui Hegel).

Filosofia postkantiană conduce, de asemenea, o critică serioasă a agnosticismului (teoria incognoscibilității realității) și a întregii tradiții raționaliste și empirice anterioare.

Predominanța idealismului în clasicii germani este legată de dezvoltarea întregii filozofii după Descartes. Spre deosebire de poziţia ontologică a anticului şi filozofia medievală, ca insuficient fundamentată, Descartes a subliniat ideea că punctul cel mai esenţial de la care trebuie să plece filosofia este certitudinea eului cunoscător, subiectul. În cadrul acestei tradiții, un număr de filozofi ai New Age pun mai mult accent pe subiect (omul) decât pe obiect (lume, natură), și acordă prioritate întrebării naturii cunoașterii față de problema natura fiinţei (epistemologia peste ontologie). În filosofia lui Kant se manifestă și o poziție privilegiată similară a subiectului și a teoriei cunoașterii (subiectivismul, care a început cu lucrările lui Descartes, este adus la finalul logic de către Kant și, prin urmare, poate fi considerat ultimul idealist subiectiv consistent. , care este legat de faptul că în faza ulterioară de dezvoltare a filosofiei germane (Schelling, Hegel) are loc o tranziție către o poziție ontologică).

Se mai poate spune că o trăsătură caracteristică idealismului german a fost panteismul (este caracteristic lui Fichte, Schelling din perioada clasică și Hegel). Impulsul dezvoltării panteismului a fost dat de Kant cu critica sa asupra ideilor metafizice (Dumnezeu, sufletul, ideea integrității lumii), precum și discuția care a izbucnit la sfârșitul secolului al XVIII-lea în jurul filosofiei. lui Spinoza (provocată de cartea lui F. Jacobi „Despre învățăturile lui Spinoza”, reprezentând o interpretare ateă a filozofiei sale).

În termeni sociali, filosofia germană este o dovadă a trezirii ideologice a „starii a treia” (burghezi, burghezie) în Germania și a dezvoltării ideilor politice sociale și liberale ale New Age și ale Iluminismului (în acest sens, Kant și Hegel dau una dintre cele mai bune interpretări ale „societății civile” și „societății juridice”). state”).