Filosofia Indiei antice: idei și școli filozofice de bază. Pe scurt despre filozofia indiană

Apariție filozofia în India antică datează de la mijlocul primului mileniu î.Hr. Cel mai vechi monument Cultura indiană este Vedele - o colecție de imnuri în onoarea zeilor și a eroilor, care expune ideea mitologică și religioasă a lumii, a omului, a moralității etc. Vedele pot fi împărțite în patru părți: Samhitas (imnuri, cântece, vrăji, magie), Brahmanas (comentarii asupra ritualurilor), Aranyakas (instrucțiuni pentru pustnici), Upanishads (complex filozofic și religios). În Upanishad-uri este indicat începutul gândirii religioase și filozofice. Baza existenței este recunoscută ca principiu universal - Brahma, asociat cu sufletul individual Atman. O parte integrantă a acestei învățături este conceptul de roată a Samsarei și legea răzbunării karmei.

Școlile filozofice ale Indiei antice poate fi împărțit în ortodocși (astika), care recunoaște autoritatea Vedelor și neortodocși (nastika), care resping Vedele pentru falsitatea și verbozitatea lor. Primele includ școlile: Mimamsa, Vedanta, Sank-hya, yoga, Nyaya, Vaisheshika, a doua - jainism, budism, Char-vaka-lokayata.

Budismul este o învățătură filozofică și religioasă asociată cu numele de Sidhartha Gautama sau Buddha (cel iluminat). Învățătura se concentrează pe suferința pământească și eliberarea de ea. Multe religii propun soluții supranaturale la problemele vieții pământești. Budismul are o părere diferită în această privință: salvarea de suferință depinde doar de eforturile personale ale unei persoane. Buddha ne-a învățat că, înțelegând modul în care creăm suferință pentru noi înșine, putem scăpa de ea.

Informațiile despre Buddha însuși sunt fragmentare. Multele sale învățături nu au fost scrise, ci au fost păstrate și adunate ca o tradiție orală. Legendele povestesc despre concepția miraculoasă a lui Buddha. Mama lui a visat că spiritele au ridicat-o deasupra Himalaya și au așezat-o pe un pat divin. Viitorul Buddha i-a apărut sub forma unui elefant alb și a intrat în pântecele ei. Înainte de aceasta, el a avut multe întrupări și a fost din nou chemat pe pământ prin compasiunea pentru toți cei care suferă. Înțelepții au interpretat acest vis după cum urmează: se va naște un fiu care fie va deveni regele întregii Indii, fie, după ce a părăsit viața lumească, va deveni o ființă iluminată și va împărtăși lumea cunoașterii sale.

Buddha s-a născut în Familia regalăși trebuia să devină moștenitor la tron. Tatăl lui Buddha, visând că fiul său va deveni rege, a încercat să-și facă viața atât de plăcută și lipsită de griji încât să nu aibă dorința de a schimba nimic. Cu toate acestea, prin voia zeilor, într-o zi a văzut „patru priveliști” pe care tatăl său le-a ascuns cu grijă: un bătrân, un bolnav, un mort și un călugăr ascet. Dându-și seama de inutilitatea plăcerilor senzuale, tânărul prinț își părăsește soția și averea și își îmbracă rochia aspră a unui ascet rătăcitor.

Viitorul Buddha a căutat calea spre eliberarea de suferință. Nici un singur profesor al cărui elev a devenit nu i-a dat cele mai înalte cunoștințe. Continuându-și căutarea, s-a alăturat celor cinci pustnici care locuiau în pădure. Admirând dorința lor de a ucide simțurile, el a decis să încerce el însuși această cale de eliberare. În șase ani, el i-a depășit în negarea de sine. Într-o zi, așezat pe mal, a auzit un barcagiu vorbind cu fiul său: „nu înota aproape de malul stâng, acolo poți să eșuezi și nu înota aproape de malul drept, te vei încurca. în stuf de acolo; stai in mijlocul raului." În acel moment, Prințul Sidhartha a devenit Buddha (iluminat). Și-a dat seama că viața este un râu și pentru a înota este necesar să rămâi la mijloc și a pornit pe calea de mijloc. Stând în meditație profundă, el a experimentat iluminarea supremă. La început și-a amintit de toate viețile sale trecute. Apoi am văzut roata morții și a nașterii, unde faptele bune și rele se reflectă în viața ulterioară. I s-au oferit cunoștințe despre esența suferinței, sursa ei și metoda eliberării. aceste cunoștințe formează baza budismului.

Patru adevăruri nobile:
1. Viața implică inevitabil suferință.
2. Suferința vine din dorințele noastre.
3. Există o stare în care nu există suferință (Nirvana).
4. Există o modalitate de a atinge această stare.

Primul Adevăr Nobil. Toți oamenii experimentează durere, dorințe neîmplinite, bătrânețe, boală, moarte etc. O persoană poate fi fericită pentru un timp, dar fericirea este de scurtă durată.
Al doilea Adevăr Nobil. Cauza suferinței este lipsa de înțelegere a adevăratei naturi a lucrurilor pe care ni le dorim. De fapt, totul este trecător și schimbător. Numai recunoașterea faptului de a suferi vă permite să vedeți lucrurile așa cum sunt.
Al Treilea Adevăr Nobil este că suferința poate fi încheiată prin atingerea Realității Supreme, sau Nirvana, o stare în care nu există dorințe sau iluzii.
Al patrulea adevăr nobil afirmă că numai trăind moral, concentrat și înțelept, i.e. Urmând Calea Optupla Nobilă, cineva poate distruge dorințele și, prin urmare, suferința.

Calea Optuple oferă o modalitate de a pune capăt tuturor defectelor trecute și nu de a acumula altele noi, ci de a dobândi virtuți pentru o renaștere favorabilă. Perfecțiunea pe această cale înseamnă ieșirea finală din ciclul nașterii și morții în pacea Nirvanei. Calea optică include:
- înțelegere dreaptă, adică capacitatea de a depăși iluziile;
- gânduri și motive drepte, de ex. este necesar să scapi de egoism;
- cuvinte drepte, i.e. este necesar să te ferești de vorbăria goală, bârfele și abuzurile;
- acțiune dreaptă, de ex. comportament moral;
- un stil de viață drept, de ex. meșteșugul unei persoane nu ar trebui să perturbe armonia socială;
- efort drept, de ex. dorința de a distruge condițiile „dăunătoare” din trecut, prezent și viitor;
- gândul drept, adică îmbunătățirea gândirii;
- gândire dreaptă, de ex. capacitatea de a calma mintea...

Scopul prelegerii: familiarizarea studentului cu specificul cunoștințelor filozofice din India antică.

În India, echivalentul termenului de filozofie este darshana. Filosofia indiană este un fenomen specific în filosofia lumii. Acest lucru se datorează unui număr de factori, în special religiei și culturii indiene. După cum sa menționat în prelegerile anterioare, filosofia în primele etape ale formării ei este foarte strâns legată atât de mitologie, cât și de religie. Dar religia din India este religia budismului în primul rând. Și budismul este o religie a experienței, nu a credinței, precum creștinismul. Acest lucru își lasă amprenta asupra filosofiei, despre care va fi discutată în continuare.

Formarea filozofiei indiene are loc la sfârșitul mileniului II - începutul mileniului I î.Hr.

Trăsăturile distinctive ale vechilor învățături filozofice indiene sunt:

• · legătură strânsă între filozofie și religie
• · conexiune slabă cu știința
• · se concentreze pe atitudine armonioasă omul si natura

Primele sisteme filozofice din India sunt asociate cu apariția Vedelor. Acestea sunt texte religioase și mitologice împrumutate de la popoarele antice Arya. Arienii au venit în valea râurilor Indus și Gange la mijlocul mileniului II î.Hr. și a adus cu ei o cultură și o viziune asupra lumii speciale, care au influențat primele idei filozofice ale Indiei antice. Vedele arată originile primelor idei filozofice ale Indiei, deși încă întruchipează o viziune mitologică asupra lumii. Vedele sunt textele fundamentale (Veda-cunoaștere). Ele sunt scrise de multe secole.

Ca și în China, filosofia în India a apărut în perioada fragmentării feudale. Societatea este diferențiată și împărțită în caste, care în India antică sunt numite Varnas:

Au fost 4 Varna:

• preoți brahmani
• Kshatriyas - oameni care se angajează în muncă militară
• Vaishyas - oameni angajați în activități agricole, meșteșugărești sau comerciale
• Shudras - oameni care efectuează cea mai mare muncă de bază

Vedele constau din patru părți - samhitas. Samhitas sunt blocuri mari ale Vedelor. Principalii samhitas sunt

• · Samovedy este o colecție de cântece și ceremonii religioase
• · Rig Vedele sunt cântece și imnuri către zei
• · Atharbaveda sunt cântece pentru sacrificii
• · Yajurveda - o colecție de vrăji

Alte părți ale Vedelor includeau brahmaniții - interpretarea și explicația Samhitas-urilor, Aranyakasul - poveștile pustnicilor din pădure, Upanishadele (să stea la picioarele profesorului și să-i asculte instrucțiunile - traduse în sanscrită) - acesta este de fapt parte filozofică a Vedelor în sine, care conține primele idei naturale filozofice, cosmogonice și etice. Limba Vedelor este sanscrita. Anonimul este o trăsătură caracteristică a Vedelor și a filozofiei orientale.

Cu toate acestea, Vedele au fost toate împrumutate ca tratat literar și filozofic de la poporul arian, așa că apare o anumită problemă cu înțelegerea textelor. Interpretarea textelor este primul pas către apariția filozofiei. În viitor, o astfel de problemă avea să se întâlnească în filosofia Evului Mediu, când au apărut multe moduri de interpretare a Sfintei Scripturi.

Învățăturile Upanishad-urilor

Cosmogonie. Dumnezeul Suprem din Upanishade este Indra. Acesta este regele tuturor zeilor. El este responsabil de triloka, i.e. trei lumi. Se credea că lumea noastră este formată din trei lumi. Erau alți zei. Zeul pământului este Agni, zeul cerului este Surya, zeul răzbunării și al pedepsei, stăpânul zilei și al nopții este Varuna. În continuare, au avut loc schimbări în panteonul zeilor, iar Indra, Agni și Surya au fost înlocuite în brahmanism și hinduism de zeul creator Brahma, zeul păzitor Vishnu și zeul distrugător Shiva. Dumnezeul Vishna a avut și alte emanații: Krishna (negru) și Buddha (iluminat).Dumnezeu Surya a avut trei fii, unul dintre ei a fost Manu - un semizeu, jumătate om. El l-a creat pe om. Omul a fost creat după chipul lui Manu. La creație, omul a primit un suflet - aceasta este partea divină nemuritoare și un corp - partea materială. Sufletul vrea să se reunească cu lumea zeilor care l-au născut. Dar pentru aceasta trebuie să obțineți iluminarea spirituală. Prin urmare, sufletul este forțat să se deplaseze din corp în corp și să călătorească prin samsara - aceasta este reîncarnarea nesfârșită a sufletului și rătăcirea lui pe pământ. Pentru ca sufletul să se reunească cu lumea zeilor, o persoană trebuie să se comporte într-un anumit fel. Există un cod etic pentru fiecare varna - dharma. Acest termen are multe interpretări în filosofia indiană. Dharma sunt regulile pe care o persoană dintr-o anumită varnă trebuie să le respecte. O altă interpretare este scopul unei persoane, pe care trebuie să-l înțeleagă și să-l pună în aplicare. Înțelegând și împlinindu-și dharma, o persoană poate obține moksha. Moksha este iluminarea, realizarea conștiinței cosmice. Se credea că sufletul uman, după ce a obținut moksha, este eliberat de samsara și se întoarce în lumea zeilor. După viață, o persoană își acumulează karma. Karma în general este legea cauzei și efectului. O altă interpretare, mai filozofică, a karmei este acumularea de potențial energetic de către sufletul uman în timpul încarnării sale. Acest potențial este decompensat după moartea unei persoane. Dacă potențialul este pozitiv, atunci persoana primește o întruchipare mai puternică, dacă este negativă, atunci o întruchipare mai proastă. De exemplu, se credea că, dacă o persoană comite o crimă, se va întrupa undeva într-o zonă îndepărtată de deșert, unde vor fi puțini oameni și va trăi ca un pustnic. Sistemele filozofice care au recunoscut existența samsara, karma, dharma și moksha au fost create pentru a ajuta o persoană să-și găsească calea (Tao - așa cum ar spune confucianii) și să-l salveze de suferință.

Să ne uităm la ideile principale şcoli filozofice India.

Școlile filozofice la început au fost împărțite în funcție de faptul dacă recunoșteau Upanishad-urile sau nu. Dacă școlile recunoșteau autoritatea Vedelor, atunci astfel de școli erau numite ortodoxe sau consoane. Dacă autoritatea Vedelor nu era recunoscută, atunci acestea erau școli critice sau heterodoxe.

Școli critice:

• Ajivika (doctrina naturalist-fatalistă)
• · Budism
• · Jainism
• · Charvaka (Lokayata).

Școli de consoane:

• · Nyaya
• Vaisesika
• · Vedanta
• · Sankhya
• · Mimamsa
• · Yoga.

Jainismul (secolele VI-V î.Hr.)

Principala lucrare a jainilor este Siddhanta.

Fondatorii jainismului sunt cei 24 de sfinți. Numele a doar doi au ajuns la noi: Parshva și Mahavir. Jiva (viu) și ajiva (neviu) (tradus din sanscrită). Prin urmare, jainismul este o filozofie a viețuitoarelor. Jainii au acceptat isansaruikarma; Filosofia Jain a încercat să găsească o cale. Aceasta a fost calea pe care trebuie să o urmeze o persoană pentru a scăpa de seria nesfârșită de reîncarnări - adică. samsara.

Ontologie. Caracteristica ontologică a jainismului este dualismul. Deci, jainii au recunoscut două principii: jiva - principiul viu și ajiva - principiul neviu. Neînsuflețitul este începutul materialist al lumii (burkhgal), neînsuflețitul este format din atomi (anu). Neînsuflețitul include spațiul, timpul și mișcarea (dharma), precum și odihna - nemișcarea (adharma). Ființele vii au un asemenea atribut precum animația.

Viața este spirituală, adică. tot ce are suflet. Nu numai oamenii aveau suflet, ci și plante, animale, chiar și roci și minerale. Ce este sufletul? Dacă în filozofia medievală sufletul a fost considerat ca o particulă a lui Dumnezeu într-o persoană, apoi printre jainisti sufletul este acumularea de conștiință sau conștientizarea ființei. Aceasta este, de fapt, o idee foarte promițătoare în filosofia Jain, care este parțial confirmată de cercetările moderne în fizica cuantică. Și din moment ce totul în jur este viu și chiar și animalele au un suflet, este necesar să respectați jurămintele - în primul rând, jurământul de a nu vătăma toate ființele vii. Se credea că neîndeplinirea acestui jurământ anume agravează cel mai mult karma. De aceea, călugării foloseau mături pentru a mătura poteca, pentru a nu ucide viețuitoare în drumul lor (gângănii, fluturi), gura era acoperită cu un bandaj pentru a nu înghiți viețuitoare.

Filosofia jainismului se bazează pe faptul că lumea este formată din 5 lumi: lumea inferioară - lumea demonilor și lumea umbrelor (spiritele), pământul era în lumea de mijloc, zeii trăiau în lumea superioară, genii și 24 de oameni neprihăniți - fondatorii jainismului - în lumea de sus.

Epistemologie. Epistemologia jainismului este caracterizată de optimism epistemologic. În filosofia Jain, se credea că sufletul poate înțelege adevărul. Aceasta este una dintre principalele trăsături epistemologice ale jainismului și ale filosofiei indiane în general. Este sufletul care poate cunoaște adevărul. În consecință, jainii și reprezentanții filozofiei indiene au negat cunoașterea rațională. Cu alte cuvinte, caracteristica epistemologică a jainismului este iraționalismul. Jains a distins două etape de cunoaștere, clasându-se de cele mai mici:

• · Cogniția senzorială, de ex. prin simțuri – cunoașterea directă
• · Cunoașterea suprasensibilă, când un obiect este cunoscut direct de suflet, și nu de simțuri sau minte. Această cunoaștere are trei etape:
  • 1. o persoană poate înțelege esența obiectelor sau fenomenelor individuale,
  • 2. o persoană poate cunoaște gândurile altora,
  • 3. atotvăzător, când o persoană cunoaște adevărul absolutși este eliberat de karma și samsara.

Jainii au împărțit sursele de cunoaștere în autoritare (shruti) și neautoritare (mati). Potrivit jainilor, cunoștințele autoritare aveau informații mai fiabile, deoarece creatorii unei astfel de cunoștințe aveau toată viziunea și, prin urmare, adevărul absolut.

Etică. Scopul vieții umane este de a obține moksha, adică. conștiință cosmică, care va permite cuiva să acumuleze karma bună și să scape sufletul uman de samsara. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să împliniți jurămintele pe care drepții le-au prescris și să vă îmbunătățiți sufletul și mintea (cunoașterea celor trei perle).

Parshva a definit patru jurăminte pentru adepții săi:

• · Nu minți
• · Nu fura
• · Nu ucide (nu face rău - ahimsa)
• · să nu se atașeze de nimeni sau de nimic

Aceste jurăminte ar fi trebuit să fie îndeplinite pentru a-și îmbunătăți karma și, în mod ideal, pentru a obține moksha.

Ulterior, jainismul s-a împărțit în două mișcări: Shvetambara (sanscrită, lit. - îmbrăcat în alb) - Idigambara moderată (sanscrită, lit. - îmbrăcat în spațiu) - extremă.

Chervaka (lokayata).

Etimologia cuvântului charvaka nu este încă suficient de clară. Există mai multe origini posibile acest termen: în cinstea întemeietorului acestei mișcări filozofice cu numele similar Chervar; din cuvântul mestecat - charv (deci principiul etic din această tendință a fost - mănâncă și fii vesel), în cele din urmă, din sintagma - un cuvânt plăcut - charvak. Majoritatea cercetătorilor sunt de acord cu această ultimă opțiune și mulți îl consideră călugărul pustnic Brihaspati este fondatorul Charvaka.

Ontologie. Caracteristica ontologică a lui Charvaka este materialismul și, în același timp, materialismul ateu. Adepții acestei școli nu numai că nu recunosc scriptura ortodoxă, dar nici nu recunosc existența zeilor. Și dacă nu există zei, atunci nu există nemurire. Desigur, o persoană are un suflet, dar sufletul său moare odată cu moartea corpului său.

Elementele primare ale existenței sunt cele patru elemente ale naturii - apă, foc, aer, pământ. În consecință, învățătura lui Chervaka este materialism spontan și, deoarece există 4 primele elemente, obținem pluralism materialist spontan. Ele se caracterizează prin activitate și auto-mișcare. Conștiința constă și din esență într-o anumită proporție. După moartea corpului, dispare și conștiința, adică. nu este nemuritor.

Etică. Scopul vieții umane este fericirea, exprimată în plăcere, plăcere. Această poziție etică se numește hedonism. "Mâncați! Beți! Fiți veseli" este sloganul etic al Charvaka. Apoi, în filosofia ulterioară, Charvaka au încercat să introducă principiul măsurii pentru a scăpa de acuzația de corupție a moravurilor. Dar hedonismul a rămas totuși principiul central al eticii lor.

Epistemologie. În epistemologie, Charvaka erau senzualiști. Ei credeau că cunoașterea senzorială este principala sursă de cunoaștere. Rațiunea în epistemologie este subordonată sentimentelor. Acest lucru sărăcește semnificativ teoria epistemologică, deoarece nici rațiunea, nici intuiția, nici măcar perspicacitatea nu sunt recunoscute ca metodă de cunoaștere a adevărului. Acest lucru a condus în cele din urmă epistemologia Charvaka într-o fundătură. Budism (secolele VI-V î.Hr.)

Budismul este considerat cea mai timpurie dintre religiile lumii, dar conține multe idei filozofice mature. Buddha Shakyamuni al erei noastre a trăit acum 2.450 de ani în cultura avansată a Indiei de Nord. După ce a obținut iluminarea, a împărtășit-o tuturor adepților săi timp de încă 45 de ani. S-a răspândit datorită condițiilor potrivite pentru testarea acestei învățături de către adepți. Învățătura lui a fost capabilă să treacă testul vieții și, poate, prin urmare, a devenit larg răspândită în practică. S-au format trei canoane importante Învățături budiste: tibetană (Kangyur și Tengyur), chineză și pali. Kangyur include 108 volume cu 84.000 de instrucțiuni diferite. Murind la vârsta de 80 de ani, Buddha a spus: "Pot muri fericit. Nu ți-am ascuns nicio învățătură. Fii propria ta lumină călăuzitoare." 1 Profunzimea și amploarea învățăturilor sale au devenit baza multor școli filozofice.

Buddha provenea din familia Shakya, care făcea parte dintr-unul dintre triburile ariene. Numele real este Sidhartha Gautama. Buddha era din casta războinicilor. Părinții lui au condus regiunea care este acum granița de sud a Nepalului cu capitala Kapilavastu. Buddha a fost Ultima speranță pentru ca parintii sai sa devina mostenitorii tronului, din moment ce nu aveau alti copii. Buddha a fost un copil foarte neobișnuit din copilărie. Părinții săi au decis să-l arate călugărilor care erau maeștri în meditație pentru a determina care era scopul lui. Ei au spus că ar putea fi un războinic și un conducător excelent, dar dacă ar înțelege condiționalitatea acestei lumi, ar renunța instantaneu la tot și își va crea propria învățătură.

În primii 29 de ani ai vieții sale, Buddha, conform legendei, a trăit sub protecția deplină a părinților săi; aceștia i-au ascuns suferința acestei lumi. Dar apoi și-a părăsit palatul și i-a apărut suferința - boala, bătrânețea și moartea. După aceasta, Buddha a părăsit palatul în căutarea a ceva care să-i rezolve confuzia și contradicția mentală. El a vrut să găsească adevăratul sens, valori durabile pe care o persoană să se poată baza în viața sa. Pentru o lungă perioadă de timp a fost pustnic – a studiat cu diverși asceți, călugări, înțelepți, yoghini. Multe școli celebre de filozofie existau deja în nordul Indiei, iar Buddha a studiat cu cei mai buni profesori. Într-o zi, stătea sub un copac și medita cu yoghini asceți. Curând, în a șasea zi, iluminarea a coborât asupra lui în luna plină din mai - și a devenit Buddha (iluminat).

45 de ani mai târziu a murit în aceeași zi a lunii mai, pe lună plină. În primele 7 săptămâni după epifanie, el a stat încă sub Arborele Bodhagaya. După ce Buddha a atins iluminarea, principalii zei hinduși Mahadeva și Brahma s-au îndreptat către el. Ei au apelat la el pentru sfat cu o cerere de a le oferi învățături. Care este esența iluminării? Buddha a descoperit adevărata natură a minții, așa cum spun budiștii, a văzut o oglindă sub reflex, un ocean sub valuri. Iluminarea este înțelegerea completă a minții. La 7 săptămâni după Iluminare, Buddha a început să-i învețe pe oameni. Acest lucru s-a întâmplat pentru prima dată în Parcul Cerbului din Sarnath. Când Buddha predica, s-au apropiat de el 4 călugări, care au aderat și au predicat învățătura ortodoxă. Nu au suportat asta și s-au apropiat de Buddha pentru a-l întreba de ce era atât de fericit și strălucea atât de mult. Buddha le-a dat celor care caută eliberarea 4 adevăruri nobile:

• · Starea condiționată este suferința. Orice încarnare fizică este suferință; toate lucrurile vii se nasc și mor, boala și moartea sunt, de asemenea, suferință.
• · Suferința are un motiv
• · Suferința are un sfârșit
• · Există căi în acest scop

Această cale de eliberare de suferință este Calea Optupla. Acesta a inclus:

• 1. gândire corectă- înțelegerea celor patru adevăruri nobile
• 2. determinare corectă - manifestarea voinței de a schimba viața în conformitate cu cele 4 adevăruri nobile.
• 3. vorbire corectă - nu minți, nu defăimează, nu bârfește (budisții cred că cei care bârfesc în viața următoare au respirație urât mirositoare)
• 4. actiuni corecte- nu fura, nu ucide, nu minți, nu te atașa.
• 5. imagine corectă viața - castă,
• 6. efort corect - stoparea dorințelor și a gândurilor rele
• 7. Direcția corectă a gândurilor este să te gândești la iluminare, nu-ți cufunda mintea în deznădejde, invidie sau melancolie.
• 8. concentrare corectă, adică. practica de meditație

Diferența dintre budism și creștinism. După cum sa menționat la începutul prelegerii, budismul este o religie a practicii (experienței), iar creștinismul este o religie a credinței. Aceasta este o diferență fundamentală și, desigur, incl. diferența este atât filozofică, cât și ideologică. Budismul sugerează că tot ceea ce crezi trebuie testat în practică. În budism nu există scripturi ortodoxe care să ofere interdicții și porunci. Toate instrucțiunile lui Buddha sunt mai degrabă sfaturi despre cum să trăiești corect, iar Buddha sugerează să nu crezi - ci să încerci în practică. Dacă nu vă place, puteți renunța oricând. Creștinismul presupune să crezi și să crezi categoric (și dacă nu, atunci poți fi supus Inchiziției). Mai mult decât atât, creștinismul presupune smerenie, întrucât tot ceea ce se întâmplă cu o persoană este pedeapsa pentru păcatele sale. Budismul pornește de la faptul că mântuirea poate fi obținută în timpul vieții și este calea spre eliberarea de suferință. Și aceasta este o diferență fundamentală. Creștinismul cere să se împace cu viața, iar budismul cere să corecteze viața de la sine. În budism, o persoană poate fi fericită aici și acum, dar în creștinism numai după moartea în rai. Creștinismul nu a recunoscut transmigrarea sufletelor, dar budismul are conceptul de reîncarnare.

Prin urmare, după cum vedem, problema centrală a budismului este etica, și nu problemele ontologice. În centrul problemelor filozofice ale budismului se află o persoană care suferă și care caută o cale de ieșire din situația sa mizerabilă. Problemele de moralitate și comportamentul uman joacă un rol important în budism.

Budismul modern recunoaște că Buddha a fost unul dintre cei 1.000 de Buddha care au apărut de-a lungul existenței omenirii. Au existat deja 4. Învățătura lui Buddha este o învățătură care ar trebui să-i ajute pe cei care doresc să înțeleagă esența atemporală a minții și să se înțeleagă pe sine ca obiect, subiect și acțiune. Cei care pot obține acest lucru nu vor pierde niciodată acest sentiment și vor deveni bodhisattva.

Școlile ortodoxe din India.

Samkhya ortodoxă. (secolele V-IV î.Hr.)

Fondatorul Samkhya este Kapilla.

Ontologie. Această școală a evidențiat două principii de existență, prin urmare, predarea a fost de natură dualistă:

• · Origine materială - Prakriti
• · Spiritualitate - Parusha

Recunoașterea a două principii de existență face din Samkhya un concept filozofic dualist. În centrul existenței se află două elemente primare - materia și spiritul.

Prakriti și Parușa sunt principii pasive și, respectiv, active. Când sunt unite, aceste două principii creează lumea. Parusha este un principiu activ care are o anumită cunoaștere, această cunoaștere indică calea Prakriti. Acestea. Parusha este o idee, iar Prakriti este întruchiparea materială a acestei idei. Treptat, Parusha se transformă dintr-un om cosmic într-un principiu universal impersonal - Brahman. Brahman dă naștere omului sau este omul primordial. Principiile în mișcare ale lui Prakriti sunt guna. Guna-urile sunt corzile, principiul conducător al lui Prakriti. Guna-urile sunt responsabile de mișcarea, stabilitatea și principiile inerțiale ale materiei. Începutul ideal și material sunt egale.

Etică. Ca și alte școli din India, principala problemă etică a fost eliberarea unei persoane de suferință, și în aceasta, și nu în viața următoare. Pentru a te elibera de suferință, trebuie să-ți cunoști adevăratul Sine. Adevăratul Sine este implicat în Parusha, vine din Prausha - conștientizarea de sine activă. Și din moment ce Parusha este sufletul lumii și nemuritor, atunci adevăratul Sine este nemuritor. După ce a înțeles acest lucru, o persoană își eliberează mintea, devine neînfricat și activ. Prin urmare, sensul vieții umane este conceptul de „eu” real necondiționat. Aceasta este calea spre eliberarea de suferință propusă în Samkhya ortodoxă, așa s-au rezolvat problemele etice în această mișcare filozofică.

Samkhya materialist

Ontologie. Caracteristica ontologică a acestei școli este pluralismul, sau mai degrabă pluralismul materialist spontan. La baza existenței au identificat 5 elemente primare: apă, foc, aer, pământ și eter.

Epistemologie: moduri raționale și senzualiste recunoscute de cunoaștere.

Etică. Principala diferență dintre Sankhya materialist și cel ortodox este recunoașterea faptului că sufletul este muritor. Și pentru a fi eliberat de suferință, trebuie să conștientizezi nu sufletul nemuritor, ci mai degrabă mintea. Aceasta aduce această mișcare împreună cu budismul, care a vorbit și despre nevoia de a găsi refugiu spiritual în mintea cuiva. Mintea este o sursă veșnică de bucurie.

Vaisheshika (secolele III-II î.Hr.).

Fondatorul Vaisheshika este Canada. Vaisheshika este una dintre variantele mișcării materialiste a lui Samkhya. Vaisesika provine de la cuvântul vishesha (specialitate), asta pentru că Vaisesikas credeau că pentru a înțelege realitatea, principala importanță este de a determina diferențele speciale dintre substanțe, atomi, suflete etc.

Ontologie. Doctrina substanței.

Elementul primar al lumii, conform lui Vaisheshika, era principiul material - substanța materială. În total, au fost izolate cinci substanțe corporale - apă, pământ, aer, foc, eter. Ideile de pluralism materialist spontan pot fi de asemenea urmărite aici. Aceste elemente primare constau din corpusculi materiale minuscule invizibile indivizibile. Vaisheshika se distingeau prin calități și proprietăți. Mișcarea este o proprietate, nu o calitate, deoarece este transferată de la un obiect la altul. Ei au efectuat, de asemenea, lucrări separate despre limbajul filozofic. Au introdus noi categorii și concepte, au sistematizat cunoștințele, încercând să dea structura cunoștințelor.

Etică. Scopul principal, ca și în alte școli, a fost eliberarea de suferință. Dar Vaisesikas au văzut adevărata rădăcină a suferinței - ignoranța, deci cunoașterea - este calea spre eliberarea de suferință. Sarcina omului este să cunoască realitatea. Vaisesikas credeau că această înțelegere este asociată nu numai cu acumularea de cunoștințe, ci și cu sistematizarea cunoștințelor.

Filosofia indiană antică a început să apară la începutul primului mileniu î.Hr. La originile filozofiei antice indiene se află Vedele - lucrări mitologice literare ale poporului arian, care au venit în valea râului Gange în al doilea mileniu î.Hr. Primele învățături filozofice din India au fost puternic influențate de viziunea mitologică asupra lumii. Școlile filozofice ulterioare din India pot fi împărțite în două direcții - astika și nastika, în funcție de faptul dacă școlile filozofice au recunoscut învățăturile și ideile Vedelor. Învățăturile Astika sunt dedicate în principal problemelor ontologice, în timp ce învățăturile Nastika (Budism, Charvaka, Jainism) s-au ocupat de probleme etice.

filozofie jainism budism ontologic

Glosar pentru prelegere

• · Arhat – în budism, o ființă care a obținut eliberarea (nirvana) din lanțul renașterilor (samsara).
• · Budismul este o religie. Filozof o doctrină care a apărut în India antică în secolele VI - V. î.Hr e. și transformat în cursul dezvoltării sale într-una dintre cele trei, alături de creștinism și islam, religii mondiale.
• · Vaisheshika este unul dintre cele 6 sisteme ortodoxe (recunoscând autoritatea Vedelor) ale filosofiei antice indiene. Fondatorul este considerat a fi Canada (secolele III-II î.Hr.).
• · Varna - strat de castă sau clasă în India antică
• · Vedele sunt un vechi monument literar indian creat de poporul arian la începutul mileniului 2-1 î.Hr. și reflectând fundamentele viziunii mitologice asupra lumii a timpului său
• · Guna este principala categorie ontologică, unul dintre elementele primare de a fi în Samkhya
• · Jainism – indian religios Filozof învăţătură care s-a conturat în secolele VI - V. î.Hr e. și a devenit una dintre cele mai multe religii celebre India.
• · Karma - [sanscrită. Acțiunea karma] în religia și filosofia indiană: „legea răzbunării”, conform căreia, în conformitate cu faptele bune și rele, soarta unei ființe vii este predeterminată în reîncarnările ulterioare.
• · Moksha - ultimul cel mai înalt nivel de conștiință - conștiința cosmică.
• · Nirvana este o stare de deplină pace a minții, absența oricăror dorințe, motive, gânduri – într-un cuvânt, inexistență mentală. Conform învățăturilor lui Buddha, viața este rea, o persoană ar trebui să lupte pentru N-nu.
• · Sankhya - (sanscrită, lit. - număr, enumerare, calcul), unul dintre cei șase vechi indieni. filozofiile ortodoxe (brahmanice). şcoli care recunosc autoritatea Vedelor. În același timp, S. se bazează nu pe textul Vedelor în mod direct, ci pe experiență și reflecție independentă. În acest sens, S. este unit cu Nyaya, Vaisheshika și yoga și se opune Vedanta și Mimamsa. Numele S. („număr”) se explică aparent prin faptul că este construit ca o listă a elementelor cosmosului în formarea lor de la principiile inițiale până la întreaga diversitate a lumii obiectelor.
• · Samsara - (sanscrită Sarnsara - trecătoare, curgătoare) - termenul principal al textelor ideologice pentru a desemna reîncarnarea, nașterile repetate, implicând faptul că începutul necorporal al unui individ după dezintegrarea unei învelișuri corporale se conectează cu alta și dobândește mental, perceptiv și activ. abilități corespunzătoare rezultatelor existenței anterioare, precum și nașterea „înaltă” sau „joasă” în conformitate cu acțiunea „legii karmei”.
• · Chervaka - Charvaka (sanscrită) doctrina materialistă a Indiei antice și medievale, o versiune ulterioară a Lokayatei, cu care este uneori identificată în general.

Potrivit diverselor surse ale gândirii filosofice, cunoscute atât în ​​antichitate, cât și în epoca modernă, filozofia indiană veche trei ies în evidență principalele etape:

• Secolele XV - VI. î.Hr e. — Perioada vedica(perioada filozofiei hinduse ortodoxe);
• Secolele VI - II. î.Hr e. — perioadă epică(au fost create epopeele „Mahabharata” și „Ramayana”, care au atins multe probleme filozofice ale epocii; au apărut budismul și jainismul);
• secolul II î.Hr e. - secolul al VII-lea n. e. — era sutrelor, adică tratate filozofice scurte care examinează probleme individuale (de exemplu, „nama-sutra”, etc.).

Lucrarea lui S. Chatterjee și D. Dutt „Filosofia indiană” enumeră următoarele trăsături care caracterizează filozofia indiană în ansamblu:

• orientarea practică a filozofiei, care nu servește curiozității lene, ci are scopul de a îmbunătăți viața umană;
• sursa filozofiei este anxietatea pentru o persoană, care se manifestă în dorința de a avertiza o persoană împotriva greșelilor care duc la suferință, deși toate Filosofia indiană literalmente impregnat de scepticism și pesimism în privința asta;
• credința în „rita” - ordinea eternă morală mondială care există în univers;
• înțelegerea universului ca o arenă pentru acțiune morală;
• ideea ignoranței ca sursă a tuturor suferințelor umane și ideea că numai cunoașterea poate fi o condiție pentru mântuirea umană;
• ideea concentrării conștiente prelungite ca sursă a oricărei cunoștințe;
• conștientizarea necesității de stăpânire de sine și de subordonare a patimilor față de rațiune, care sunt considerate ca singura cale către mântuire;
• credinţa în posibilitatea eliberării.

Principalele categorii de filozofie ale Indiei antice

Este considerată principala sursă a filosofiei antice indiene Veda(adică „cunoaștere”) - cărți sacre scrise aproximativ în secolele XV-VI. î.Hr.

Există patru Vede cunoscute:

• Rig Veda - cărți de imnuri;
• Samaveda - cărți de cântări;
• Yajurveda - cărți de formule de sacrificiu;
• Atharva Veda - cărți de vrăji.

Pe lângă imnurile religioase ("samhita"), Vedele includ și descrieri ale ritualurilor ("brahmanas"), cărți ale pustnicilor din pădure ("aranyakas") și comentarii filosofice despre Vede ("Upanishade", literalmente - "la picioare". a profesorului”), reprezentând din punct de vedere filosofic cel mai mare interes.

Orez. Perioade și categorii principale de filosofie din India antică

Baza lumii este Rita - legea interconexiunii universale și succesiunea tuturor proceselor; legea cosmică a evoluției și ordinii și legea etică a tuturor ființelor vii. Rita este substanțială în raport cu lumea.

Principiul spiritual impersonal al lumii Purusha- „primul om” care a ieșit din haos; Purusha este o etapă intermediară între haos și lumea materială, ochii lui au devenit Soare și Lună, respirația a dat naștere vântului, iar lumea a răsărit din corpul său. De asemenea, Purusha este energia primară, conștiința pură, în contrast cu prakrits - constiinta materiala.

Brahma-Cosmos - Dumnezeu, creatorul lumii, a cărui expirare și inspirație sunt asociate cu ființa și inexistența, iar viața alternativă și moartea, care durează 100 de ani de Brahma (miliarde de ani pământeni), sunt asociate cu existența absolută și cu inexistența absolută.

Samsara(Sanscrită samsara - renaștere, ciclu, rătăcire. trecerea prin ceva) - procesul nenumăratelor renașteri ale personalității și sufletului nemuritor care aduce suferință, această mișcare în corpuri diferite- plante, animale, oameni. Acest concept înseamnă existență lumească, interconectarea tuturor viețuitoarelor. Scopul unei persoane este să iasă din această serie de renașteri, punând capăt suferinței.

Karma- legea destinului care predetermina viața unei persoane. Karma duce o persoană prin încercări, îmbunătățind sufletul la nivelul moksha (cel mai înalt nivel moral de dezvoltare a sufletului; un astfel de suflet se numește mahatma). Dar karma poate fi influențată de acțiunile tale, a căror natură o „îmbunătățește” sau o „agravează”. Faptele rele duc la necazuri în viitor, cele bune creează condiții favorabile pentru oameni și au, în general, un efect pozitiv chiar și asupra Cosmosului. Faptul este că totul în lume este interconectat, orice eveniment are consecințe.

Atman- o particulă a Creației Brahma. componenta divină neschimbătoare a sufletului uman. O altă componentă a sufletului este manas, această parte apare în procesul vieții, este supusă modificărilor (atât pozitive, cât și negative) ca urmare a primirii uneia sau alteia experiențe.

Vedele reprezintă cunoașterea universală, caracteristică majorității învățăturilor care au ajuns la noi Lumea antica. Vedele conțin multe idei de natură socio-etică și normativă.

Vedele au influențat întreaga filozofie indiană, ale cărei prime școli au apărut în perioada cuprinsă între aproximativ secolele VII până în secolele I. î.Hr. Unele dintre aceste școli au recunoscut Vedele ca fiind cărți sacre; Aceste școli se numesc ortodoxe: Samkhya, yoga, Vedanta, Vaisesika, Mimamsa, nyaya. Alte școli nu considerau Vedele sacre (deși nu puteau evita complet influența lor culturală), bazându-se pe alte surse; cele mai cunoscute şcoli heterodoxe sunt , jainism, carvaka. Părerile reprezentanților unor școli filozofice din India antică aveau multe în comun, dar distingeau mult pozițiile lor.

Vedanta

Vedanta(sanscrită - sfârșitul sau scopul Vedelor) denotă un set de școli și învățături religioase și filozofice ale filozofiei indiene, a căror bază este conceptul de „brahmapa-atman”.

Conceptul de „Vedanta” combină uneori toate școlile ortodoxe tradiționale de filozofie din India antică. Cu toate acestea, ulterior, deja în a doua jumătate a mileniului I d.Hr., s-a format o școală independentă de „Vedanta”. În această învățătură, în special, se rezolvă problema identității absolutului primar - brahman (sufletul cosmic) și sufletul individual al subiectului care îl cunoaște - atman. Diferite curente ale Vedanta o rezolvă în moduri diferite. Într-un caz, Brahman este identic cu „eu”; în altul, „Eu” este o parte din Brahman; în al treilea, „Eul” este determinat doar de Brahman.

Potrivit unor cercetători, Vedanta este considerată cea mai semnificativă și influentă învăţătură filozofică India antică; Această învățătură este baza filozofică a hinduismului – una dintre cele mai răspândite.

Sapkhya

Sankhya(sanscrită - număr, enumerare, calcul) - una dintre cele mai vechi școli filozofice; fondatorul ei este înțelept Kapila, care a trăit în secolul al VII-lea. î.Hr.

Conform acestei învățături, există două principii la baza realității: idealul - purusha și materialul - prakriti. Ambele principii sunt necreate și indestructibile. Prakriti constă din trei gunas (sattva, rajas, tamas), pe care o persoană nu le percepe, dar le este expusă prin lumea materială obiectivă. Sapkhya neagă credința în Dumnezeu, din cauza imposibilității existenței sale și a posibilității de a explica originea lumii fără a recurge la conceptul de Dumnezeu.

Una dintre principalele probleme ale predării este înțelegerea relației cauză-efect; Cei care împărtășesc ideile Samkhya sunt convinși că efectul este conținut în cauză chiar înainte de a apărea.

Omul, din cauza ignoranței sale, își leagă sufletul, „eu”-ul său cu trupul; el percepe greşit suferinţa trupului ca fiind a lui. Prin urmare, o persoană ar trebui să lupte pentru eliberare prin înțelegerea adevărului.

Yoga

Yoga(sanscrită - participare, unitate, concentrare, ordine, reflecție profundă), în primul rând, este cunoscută pentru un sistem profund dezvoltat de exerciții, cu ajutorul căruia o persoană atinge o stare specială atunci când este eliberată de lumea materială, sa sufletul este capabil să se îmbine cu purusha, persoana „eu” - cu un „eu” mai înalt.

Acest sistem de exerciții a fost folosit de multe alte învățături indiene, formând un element al sistemelor lor.

Conform opiniilor filozofice, yoga repetă în mare măsură Samkhya, dar, spre deosebire de aceasta din urmă, afirmă existența lui Dumnezeu ca Sine Suprem. Yoga pornește de la faptul că microcosmosul - sufletul uman repetă în multe feluri corpul cosmic al Universului. Dorința conștientă a unei persoane de a se îmbunătăți poate găsi o anumită corespondență între procesele cosmice; trebuie să se străduiască să stăpânească capacitatea de a se schimba.

Concepte și acțiuni de bază ale yoga: supunerea corpului - yama (controlul respirației, temperaturii, activității cardiovasculare etc.); poziția corpului fixată într-o anumită figură - asana; contemplarea unui anumit obiect real sau imaginabil - ohavana; stare de transă (schimbare bruscă a stării mentale și emoționale) - dhyana; o stare specială concentrată a psihicului în care dobândește ireversibilitatea proceselor mentale – samadhi.

Charvaka - Lokayata

Lokayata(sanscrită – destinată numai acestei lumi. în circulație în rândul oamenilor) – a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. Un vechi sistem materialist indian care nu recunoaște caracterul sacral al Vedelor.

Charvaka (tradus ca „materialist”, un cuvânt clar) este una dintre varietățile ulterioare de lokayata.

Charvaka explică lumea prin interacțiunea a patru elemente: pământ, apă, foc și aer. Ca rezultat al combinației lor, toate lucrurile din lumea materială, inclusiv sufletele, apar în diferite proporții. Această poziție este justificată de faptul că o persoană nu percepe nimic altceva decât materia cu simțurile sale. Adică, conștiința este o proprietate a materiei; Nu există nimic pe lume în afară de ea. Prin urmare, efectuarea ritualurilor religioase nu are sens.

budism

Doctrina se bazează Siddhartha Gautama Shakyamuni(563-483 î.Hr.), care a fost numit Buddha, care înseamnă „cel care a realizat adevărul”, „luminat”.

Gautama a fost un prinț din clanul Shakya, fiul lui Raja (monarh, rege) Shuddhodhan din Kapilavastu (un oraș din nordul Indiei antice), a crescut om fericit, căsătorit din dragoste, a avut un fiu. Dar într-o zi, cunoscând un om bolnav, un bătrân, un cortegiu funerar în afara palatului, s-a confruntat astfel cu boala, bătrânețea, moartea și și-a dat seama de imperfecțiunea unei lumi pline de suferință. După aceea, cunoscând un pustnic, a decis și el să devină pustnic pentru a-și schimba soarta, pentru a găsi o cale de a depăși suferința.

După șapte ani de rătăcire, Gautama (devenind un Bodhisattva - „destinat iluminării”) și-a dat seama că calea unui ascet nu duce la eliminarea suferinței, dar după multă reflecție a „văzut lumina”, a înțeles adevărul și a devenit un Buddha (se crede că acest lucru s-a întâmplat în 527 î.e.n.). După aceasta, a călătorit mult, propovăduindu-și învățăturile; a avut mulți studenți și succesori ai lucrării sale, care, după moartea lui Buddha, au discutat și au sistematizat moștenirea profesorului.

Ideea principală a învățăturii este de a elibera o persoană de suferință, pentru care are nevoie să obțină nirvana - o stare de fericire supremă.

Buddha, în cursul reflecției sale, a formulat patru adevăruri nobile:

• viața este plină de suferință;
• cauzele suferinței sunt setea de faimă, plăcere, profit și viața însăși;
• poți scăpa de suferință;
• eliberarea vine când cineva renunță la dorințele pământești, vine iluminarea, nirvana.

„Calea de mijloc” duce la iluminare - o viață care exclude extreme: „calea plăcerii” - distracție, lenevie, lene, decăderea fizică și morală și „calea ascezei” - mortificare, privare, suferință, epuizare fizică și morală . „Calea de mijloc” implică cunoaștere, reținere rezonabilă de sine, auto-îmbunătățire, contemplare, înțelepciune și, în cele din urmă, iluminare.

Pentru a face acest lucru, este necesar să respectați cele cinci porunci - nu ucideți: nu furați; fii casti; nu minti; nu utilizați substanțe amețitoare sau amețitoare; precum și opt principii (calea în opt ori):

• vedere corectă— înțelegerea celor patru adevăruri nobile și a drumului tău în viață;
• intentii corecte - hotărâre fermă de a-ți schimba viața;
• vorbire corectă- evitați minciunile, cuvintele grosolane și vulgare (cuvintele afectează sufletul);
• acțiune corectă- a nu aduce prejudicii nimanui, acord cu sine si cu ceilalti;
• modul corect de viață— onestitate în toate, respectarea preceptelor budiste;
• deprinderea potrivită- sârguință și muncă asiduă;
• atentie corecta- control asupra gândurilor, ele influențează viața viitoare;
• concentrare corectă- meditatii, in timpul carora se realizeaza comunicarea cu cosmosul.

Ideea ontologică pare importantă dharm. Dharmele sunt grupuri de elemente care generează: 1) forme corporale, 2) senzații, 3) concepte, 4) amprente ale karmei, 5) conștiință.

Ele nu există separat unul de celălalt, dar în diverse combinații unul cu celălalt formează întreaga idee a unei persoane despre sine și despre lumea din jurul său. Întreaga viață a unei persoane nu este altceva decât un flux continuu de dharme. Schimbarea constantă în relațiile lor formează senzațiile, impresiile și gândurile în continuă schimbare ale unei persoane. Fiecare lucru apare ca urmare a funcționării sau interacțiunii altor lucruri și, după ce a apărut, el însuși le influențează și participă la apariția unor lucruri noi; acestea. vorbim despre variabilitatea fundamentală a existenței (nu există nimic permanent și stabil), despre relativitatea universală și, de asemenea, despre faptul că lumea materială este doar o iluzie.

In secolul I î.Hr împărțit în doi curenți - Hinayana(„calea îngustă a mântuirii”, „carul mic” - sugerează mântuirea personală, stilul de viață monahal) și Mahayana(„calea largă a mântuirii”, „carul mare” - accesibil multor oameni). Mai târziu, în budism au apărut câteva alte direcții. Învățătura a devenit larg răspândită în India și mai ales (după secolul al III-lea d.Hr.) în China, Asia de Sud-Est, precum și în alte regiuni.

Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de publicații pe bazele filozofiei. În articolul anterior ne-am uitat. După cum am menționat deja, știința filozofiei a apărut simultan în capete diferite pace - în Grecia antică iar în India antică și China în jurul secolelor VII-VI. î.Hr. Adesea filosofia Indiei antice și China antică sunt considerați împreună, deoarece sunt foarte conectați și au avut o mare influență unul asupra celuilalt. Dar totuși, îmi propun să luăm în considerare istoria filozofiei Chinei Antice în articolul următor.

Filosofia Indiei antice se baza pe textele cuprinse în Vede, care au fost scrise în limba veche- Sanscrită. Ele constau din mai multe culegeri scrise sub formă de imnuri. Se crede că Vedele au fost compilate pe o perioadă de mii de ani. Vedele au fost folosite pentru serviciul religios.

Primele texte filozofice ale Indiei sunt Upanishadele (sfârșitul mileniului II î.Hr.). Upanishad-urile sunt o interpretare a Vedelor.

Upanishads

Upanishadele au format principalele teme filozofice indiene: ideea unui Dumnezeu infinit și unic, doctrina renașterii și a karmei. Unicul Dumnezeu este Brahmanul necorporal. Manifestarea sa – Atman – este „Eul” interior nemuritor al lumii. Atmanul este identic cu sufletul uman. Scopul sufletului uman (scopul individului Atman) este de a fuziona cu lumea Atman (sufletul lumii). Oricine trăiește în imprudență și impuritate nu va putea atinge o astfel de stare și va intra în ciclul renașterii conform rezultatului cumulat al cuvintelor, gândurilor și acțiunilor sale, conform legilor karmei.

În filozofie, Upanishad-urile sunt tratate indiene antice de natură filozofică și religioasă. Cele mai vechi dintre ele datează din secolul al VIII-lea î.Hr. Upanishad-urile dezvăluie punctul principal Vede, motiv pentru care sunt numite și „Vedanta”.

În ele Vedele au primit cea mai mare dezvoltare. Ideea de a conecta totul cu totul, tema spațiului și a omului, căutarea conexiunilor, toate acestea s-au reflectat în ele. Baza a tot ceea ce există în ele este Brahmanul inexprimabil, ca principiu cosmic, impersonal și bază a întregii lumi. Un alt punct central este ideea identității omului cu Brahman, a karmei ca lege a acțiunii și samsara, ca un cerc de suferință pe care o persoană trebuie să-l depășească.

Școli (sisteme) filozofice ale Indiei antice

CU al VI-lea î.Hr A început vremea școlilor (sistemelor) filozofice clasice. Distinge scoli ortodoxe(ei considerau Vedele singura sursă a Revelaţiei) şi şcoli neortodoxe(nu au recunoscut Vedele ca singura sursă de cunoaștere autorizată).

Jainism și budism clasificate ca școli heterodoxe. Yoga și Samkhya, Vaisheshika și Nyaya, Vedanta și Mimamsa- acestea sunt șase școli ortodoxe. Le-am enumerat în perechi pentru că sunt prietenoși între perechi.

scoli neortodoxe

Jainism

Jainismul se bazează pe tradiția pustnicească (secolul VI î.Hr.). Baza acestui sistem este personalitatea și constă din două principii - material și spiritual. Karma le leagă împreună.

Ideea renașterii sufletelor și a karmei i-a condus pe jainisti la ideea că toată viața de pe Pământ are un suflet - plante, animale și insecte. Jainismul predică o astfel de viață încât să nu dăuneze întregii vieți de pe Pământ.

budism

Budismul a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. Creatorul său a fost Gautama, un prinț din India, care a primit mai târziu numele de Buddha, care înseamnă cel trezit. El a dezvoltat conceptul unei modalități de a scăpa de suferință. Acesta ar trebui să fie scopul principal al vieții pentru o persoană care dorește să obțină eliberarea și să treacă dincolo de samsara, ciclul suferinței și durerii.

Pentru a ieși din cercul suferinței (intri în nirvana) trebuie să observi 5 porunci (Wikipedia)și angajați-vă în meditație, care calmează mintea și face mintea mai limpede și eliberată de dorințe. Stingerea dorințelor duce la eliberarea și eliberarea din ciclul suferinței.

scoli ortodoxe

Vedanta

Vedanta a fost una dintre cele mai influente școli de filozofie indiană. Momentul exact al apariției sale nu este cunoscut, aproximativ - secolul al II-lea. î.Hr e. Finalizarea învățăturii datează de la sfârșitul secolului al VIII-lea d.Hr. e. Vedanta se bazează pe interpretarea Upanishad-urilor.

În ea, baza tuturor este Brahman, care este unul și infinit. Atmanul omului îl poate cunoaște pe Brahman și apoi omul poate deveni liber.

Atman este cel mai înalt „eu”, absolutul, care este conștient de existența lui. Brahman este începutul cosmic, impersonal al tot ceea ce există.

Mimamsa

Mimamsa este adiacent Vedanta și este un sistem care explica ritualurile Vedelor. Miezul a fost considerat ideea de datorie, care a reprezentat realizarea de sacrificii. Școala a atins apogeul în secolele VII-VIII. A avut un impact asupra întăririi influenței hinduismului în India și a reducerii importanței budismului.

Sankhya

Aceasta este filosofia dualismului fondată de Kapila. Există două principii care lucrează în lume: prakriti (materie) și purusha (spirit). Potrivit acesteia, baza principală a tuturor este materia. Scopul filozofiei Samkhya este abstracția spiritului din materie. S-a bazat pe experiența și reflecția umană.

Sankhya și Yoga sunt conectate. Samkhya este baza teoretică pentru yoga. Yoga este o tehnică practică pentru atingerea eliberării.

Yoga

Yoga. Acest sistem se bazează pe practică. Numai prin exerciții practice o persoană poate realiza reunirea cu principiul divin. Au fost create o mulțime de astfel de sisteme de yoga și sunt încă foarte faimoase în întreaga lume. Ea este cea care a devenit cea mai populară acum în multe țări, datorită complexelor exercițiu fizic, care fac posibil să fii sănătos și să nu te îmbolnăvești.

Yoga diferă de Samkhya prin credința că fiecare persoană are o divinitate personală supremă. Cu ajutorul ascezei și meditației, te poți elibera de prakriti (material).

Nyaya

Nyaya era doctrina lui diferite forme gândindu-se, la regulile discuţiei. Prin urmare, studiul său era obligatoriu pentru toți cei care se ocupau de filosofare. Problemele existenței în ea au fost explorate prin înțelegere logică. Scopul principal al omului în această viață este eliberarea.

Vaisesika

Vaisheshika este o școală legată de școala Nyaya. Conform acestui sistem, fiecare lucru este în continuă schimbare, deși există elemente în natură care nu sunt supuse modificării - aceștia sunt atomi. Subiect important scoli – clasifica obiectele in cauza.

Vaisheshika se bazează pe cunoașterea obiectivă a lumii. Cunoaștere adecvată Acesta este scopul principal al gândirii sistematice.

Cărți despre filosofia Indiei antice

De la Samkhya la Vedanta. Filosofia indiană: darshans, categorii, istorie. Chattopadhyaya D (2003). Un profesor de la Universitatea din Calcutta a scris această carte special pentru europenii care abia încep să se familiarizeze cu filosofia Indiei antice.

Șase sisteme de filozofie indiană. Muller Max (1995). Profesorul de la Universitatea Oxford este un expert remarcabil în texte indiene; el a tradus Upanishad-urile și textele budiste. Această carte este considerată o lucrare fundamentală despre filozofia și religia Indiei.

Introducere în filosofia indiană. Chatterjee S și Dutta D (1954). Autorii prezintă punctele de vedere ale școlilor filozofice indiene pe scurt și într-un limbaj simplu.

Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru. VIDEO.

rezumat

cred ca articolul " Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru" a devenit util pentru tine. Ai invatat:

• despre principalele surse ale filozofiei Indiei antice - textele antice ale Vedelor și Upanishad-urilor;
• despre principalele școli clasice ale filozofiei indiene - ortodoxe (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) și heterodoxe (jainism și budism);
• despre principala trăsătură a filozofiei Orientului antic - despre înțelegerea adevăratului scop al omului și a locului său în lume (concentrarea asupra lumii interioare era considerată mai importantă pentru o persoană decât asupra circumstanțelor exterioare ale vieții).

Întotdeauna doresc tuturor o atitudine pozitivă pentru toate proiectele și planurile tale!

FILOZOFIA INDIANĂ– o varietate de caracteristici locale în contextul caracteristicilor generice ale filosofiei, care pot fi reconstruite pe baza unor texte de cultură indiană, în mișcarea istorică a poliformismului tradiționalist. Metoda propusă de pângărire a filozofiei indiene este, în ciuda aparentei sale formalități, conceptuală, deoarece conține o serie de prezumții care marchează o anumită abordare metodologică și parametrizare culturală și cronologică a materialului relevant, care nu coincid cu o serie de altele.

PROBLEME DE INTERPRETAREA FILOZOFIEI INDIENE. Clarificarea „sferei de aplicare” a conceptului de filozofie indiană de către „tradiționalism” împiedică includerea în el a acelor texte în limba engleză ale gândirii indiene din timpurile moderne și recente care au caracter occidentalizat, precum și scrierile pur moderniste în limba indiană. limbi, care sunt de obicei incluse în istoria largă a filozofiei indiene. „Polimorfismul tradiționalist” include atât conexiunile confesionale ale filozofilor indieni - în Jainism , budism , hinduism , ambele forme şi genuri literare filosofare - sub forma unei dezbateri tradiționale, precum și texte index precum matrice abhid-harmic, texte de bază (sutre în proză, karikas poetice), comentarii și tratate de specialitate în indian veche (sanscrită), indian central (Pali, Prakrit) și parțial limbi indiene moderne.

Accentul pus pe „oportunitatea de a reconstrui” înseamnă că „ materie filozofică„Cultura indiană nu ne este dată direct, ci poate fi identificată prin aplicarea unor parametri europeni la textele ideologice indiene, care constituie unitatea anumitor caracteristici generice” filozofie generală" Abordarea exprimată aici este incompatibilă cu ideea răspândită în prezent că nu ar trebui să „impunem” un astfel de universal cultural „prea european” precum „filozofia” asupra materialului cultural străin; dar trebuie să-l înțelegem pe baza ei înșiși și să ne „obișnuim” cu țesătura sa interioară. În acest articol, această idee este considerată insuportabilă atât din punct de vedere teoretic, deoarece, după cum se știe, „limitele lumii mele sunt granițele limbajului meu”, cât și din punct de vedere practic, deoarece neagă orientalismul ca astfel, întrucât categorii precum „religie”, „literatură” „, „mitologie”, „politică” sau „economie” nu sunt mai puțin „prea europene” decât „filozofie”.

Apelul la „caracteristicile generice” ale filosofiei înseamnă presupunerea că, în primul rând, contrar postmodernismului, ele există și sunt detectabile; în al doilea rând, ideea comună a „filozofiei indiane” ca mistică, „psihotehnică”, spiritual-practică și „ continuum”, ca antipod al europeanului - teoretic, „profesional”, speculativ și „conflictual” - este recunoscut ca insuportabil. Din punct de vedere teoretic, pentru că atunci când negăm trăsăturile generice ale filozofiei europene în „filozofia indiană”, apare îndoiala cu privire la legitimitatea aplicării categoriei „filozofie” însăși la materialul indian; din punct de vedere faptic, deoarece materialul de acele texte indiene care sunt unanim recunoscute ca filozofice conțin, alături de atitudini spirituale și practice (nu lipsesc în Filosofia occidentală), domenii ale discursului pur speculativ; polemicile nu sunt doar inerente filozofiei indiene, ci au constituit și principalul mod de „filosofare” în India, iar ideea filozofiei ca activitate de cercetare-controversată s-a reflectat chiar și în definițiile indiene ale filosofiei (vezi. Filosofia în India ).

„Caracteristicile generice” ale filosofiei, universale pentru Occident și Orient în orice perioadă istorică și aplicabile filozofiei indiene ca „specie”, înseamnă (chiar ținând cont de pluralismul în înțelegerea filosofiei în rândul filosofilor europeni) unitatea generală. a caracteristicilor filozofiei ca reflecție teoretică realizată în astfel de algoritmi fundamentali ai activității de cercetare precum critica unei anumite clase de judecăți și sistematizarea unei anumite clase de concepte care sunt aplicate (și aceasta este diferența dintre raționalitatea filozofică și alte tipuri de raționalitate) la problemele ideologice corespunzătoare subiectelor de bază, stabilite încă din antichitate, de „logică”, „fizică” „și „etică” - studii de cunoaștere, ființă și scopuri și valori existența umană.

Prin „caracteristici locale” ale mentalității filozofice indiene înțelegem acele trăsături care pot fi înțelese în contextul caracteristicilor generice ale raționalității filosofice. Aceasta este, în primul rând, natura dialogică specifică originală a filosofiei indiene, exprimată nu numai prin faptul că fiecare poziție a unui filozof indian este o alternativă la poziția unui adversar real sau imaginar sau că genul principal de texte din limba indiană. filozofia - comentariu - este construită pe un principiu polemic (întreaga istorie a filosofiei indiene este istoria „clubului de discuție”), dar și în faptul că însuși silogismul indian de cinci termeni (vezi. Avayava ) este, spre deosebire de cei trei termeni aristotelici, dialogic, reprezintă mai degrabă persuasiunea decât dovada și conține componente ale discursului retoric sub forma unui exemplu clar și a unei aplicări la cazul în cauză în fața adversarului, a audienței și a arbitrul disputei (în silogismele indiene cu șapte și zece termeni, „nodurile” sunt explicate și „discuția însăși cu adversarul). O altă trăsătură specifică a filozofiei indiane este predominanța inițială a analizei jocului și înclinația către estetismul formalist: metodele de construire a clasificărilor și definițiilor nu erau mai puțin importante pentru filozoful indian decât materialul clasificat și definit (într-un anumit sens, și mai mult ), și deja de la primii pași ai filozofiei indiene în arsenalul său este dominată de trileme, tetraleme, antitetraleme (vezi. Chatushkotika ), a cărui dezvoltare este cu mult înaintea încercărilor de canonizare a „logicii obișnuite”. Principalele paradigme specifice ale filozofiei indiene includ diferențierea „de la capăt la capăt” a nivelurilor „manifestate” și „nemanifestate” ale obiectelor discursului (vezi. Vyakta-avyakta ), precum și nivelurile convenționale și absolute ale cunoștințelor lor în sine (vezi. Vyavaharika-paramarthika ). Pentru filozoful indian, ființa și neființa, adevărul și eroarea sunt, de regulă, multidimensionale; ele dezvăluie diverse „cantități” și „calități”, care stau la baza construirii ierarhiilor și „piramidelor ontologice și epistemologice”.

Limita inferioară a filozofiei indiene corespunde etapei inițiale de funcționare a caracteristicilor generice de mai sus ale filosofiei în cultura indiană, care este precedată de perioade de filosofie care nu este încă. Despre ea Limita superioară(precum și despre Evul Mediu) nu se poate spune, deoarece și acum în India se reproduc metode tradiționale, subiecte și genuri de texte de filozofie indiană (în sanscrită și limbile indiene moderne), care ar trebui să se distingă clar de literatura filosofică modernă occidentalizată.

PERIOADA PREFILOZOFICĂ (c. secolele X – VI – V î.Hr.) – perioada de formare a „materialelor de construcție” pentru filosofia viitoare. Este prezentat în conceptele ideologice și construcțiile imnurilor individuale ale Rig Veda și Atharva Veda, în corelațiile cosmogonice ale lui Brahman și Aranyak, în dialogurile Upanishad-urilor, unde, împreună cu doctrina karma , samsara Și " cale mai înaltă”, se articulează „marele zicale”: „Sunt Brahman », "Acea Atman este, cu adevărat, Brahman”, „Că ești”, destinat, probabil, pentru interiorizarea meditativă de către adeptul adevărului secret care i-a fost transmis despre unitatea de neînțeles a centrelor spirituale ale individului și ale universului, căci „nu se poate cunoaște-l pe cunoscător”, care este deci definit prin negații: „nu aceasta, nu asta...” (vezi Veda ). Cu toate acestea, încă nu avem de-a face cu trăsăturile generice menționate mai sus ale filozofiei - din cauza absenței studiului judecăților și conceptelor ideologice în sine. Când, chiar și în cel mai „filosofic” dialog, Rishi Uddalaka își convinge discipolul-fiul Svetaketu că la început a existat o ființă și nu o neființă, el nu dă niciun argument în favoarea poziției sale sau împotriva alternativei, dar spune mitul „automultiplirii” existentului (Chandogya Upanishad VI.2). Absența activității de cercetare determină și absența obiectivității filozofice în sine, care nu se poate forma înaintea acestei activități (la fel cum, după analogia lui L. Wittgenstein, piesele de șah nu apar până la inventarea jocului de șah).

PRE-FILOZOFIE. În timp ce gnosticii brahmaniști se gândeau la „blocurile de construcție ale universului” și la posibilitățile de a scăpa de samsara, preoții erudici din secolele VIII-V. î.Hr. a început să dezvolte discipline științifice paralele în studiul ritualului sacru și al limbajului sacru. Această experiență inițială în critica judecăților - dialectica și sistematizarea conceptelor - analitica, așa cum este aplicată istoriei filozofiei, poate fi desemnată condiționat ca prefilozofie. Adunându-se pentru „turneele” lor, adesea organizate de conducătorii locali, ei au discutat probleme specifice ale științei rituale și au făcut apel la public și arbitri, apelând la argumentații raționale general valabile, adesea sub formă silogistică. Aceiași savanți au clasificat și ierarhizat elementele și nivelurile de vorbire, textele și sacrificiile, uneori folosind chiar și mijloacele metalimbajului pentru a le descrie. Dacă „prefilozofia” indiană a tratat teme ideologice fără mijloace de raționalitate, atunci „prefilozofia” a implementat aceste mijloace pe material non-ideologic.

PERIOADA INIȚIALĂ A FILOZOFIEI în sensul propriu - ca aplicarea acestui set de instrumente la problemele ideologice - datează din timpul crizei spirituale și culturale de la mijloc. Mileniul I î.Hr., epoca Shraman a civilizației indiene, numită așa datorită aspectului asemănător cu avalanșa și aproape sincron a multor grupuri ascetice (sanscrită śramana, Pali samañña - ascet), fiecare dintre ele a ieșit cu propriul program pentru atingerea celui mai înalt nivel. bun şi majoritar – în opoziţie cu brahmaniştii. Motivele „revoluției” shramanice au fost criza ritualului solemn și noua relație dintre indo-arieni și substratul non-arian și începutul (relativ mai târziu) al civilizației urbane, dar principalul a fost expansiunea. a pluralismului intelectual dincolo de hotarele dezbaterii colegiilor preoţeşti. Dacă se pune întrebarea despre ce sau cine personifică de fapt zeii imnurilor vedice și apoi despre dacă aceste imnuri sunt semnificative în afara acțiunii rituale, atunci de aici este doar un pas către următoarea întrebare: sunt aceste acțiuni și acțiuni în sine. necesare pentru atingerea binelui mai mare? Această problemă a fost cea care a împărțit elita spirituală în „dizidenți” și tradiționaliști, care au trebuit să apeleze la argumente general valabile în fața unui public din întreaga societate indiană.

PERIOADA DE FORMARE A SCOALA acoperă mai multe epoci istorice (sec. IV î.Hr. – secolul II d.Hr.). Contextul său de discuție este determinat de marea opoziție a direcțiilor nastika și astika, care separat nu constituie entități unice, ci sunt în proces de pluralizare constantă. După prima despărțire în comunitatea budistă cauzată de grup Mahishasaki și principala schismă budistă a secolului al IV-lea. î.Hr., care a dus la împărțirea comunității în „reformatori” Mahasanghikas și „ortodoxă” sthaviravadas , fiecare dintre aceste formațiuni dă multe ramuri (în contextul istoric și filozofic, cea mai semnificativă a fost formarea în secolul al III-lea î.Hr. a școlii). Sarvastivadas ). În secolele IV–III. î.Hr. este planificată prima divizare a comunității jainiste, asociată cu numele celui de-al optulea „patriarh” al jainilor, Bhadrabaku, și în secolul I. d.Hr., conform legendelor jainiste, schisma dintre Shvetambara și Digambara a luat contur. Dintre mișcările brahmanice se remarcă Samkhya , al cărui început datează din perioada Shraman; dovezile indirecte sugerează etapele inițiale Vaisesikas ,nyai ,mimansas ,Vedanta.

PERIOADA CLASICĂ a filozofiei indiene (secolele II–V) – epoca construcției inițiale a sistemului, care a fost realizată în formarea textelor de bază în rândul jainilor, precum și în școlile de budism și brahmanism. În secolul al II-lea. Stilul jainist „Tattvarthadhigama Sutra” , acceptate atât de Shvetambaras și Digambaras, cât și de Vaisesika sutre, în secolele al II-lea și al III-lea. – Sutrele Mimamsa și Karika Madhyamiki , în secolele III–IV. - Sutre Nyaya și Vedanta, în secolul al IV-lea. - textul fundamental al Yogacara „Madhyantavibhagasutra” de Asanga, în secolele IV-V. – sutre yoga și Karika Samkhya - cea mai veche tradiție filozofică a fost capabilă să prezinte textul de bază mai târziu decât toate celelalte. Semnificația textelor de bază era de a unifica moștenirea tradițiilor respective și de a „înregistra” doctrinele lor de bază, care urmau să formeze subiectul unei exegeze ulterioare. Evenimente semnificative au fost apariția în cadrul Yogacara a școlii de logică și epistemologie budistă, ale cărei „sutre” au devenit „Pramana-samucchaya”. Dignaghi și textul gramatical-vedantic „Vakyapadia” Bhartrihari (secolul al V-lea).

PERIOADA ŞCOLARĂ TIMPURIE a filosofiei indiene (secolele V–IX) – epoca compilării de comentarii normative asupra textelor de bază, în urma cărora acestea devin sisteme filosofice „complete” – darshans. Comentariile rezolvă două sarcini principale - interpretarea conținutului textelor de bază și construirea de noi doctrine filozofice pe baza acestora. Într-un număr de cazuri, au fost compilate tratate de tip comentariu - ca în Vaisheshika, unde „Padart-hadharmasangraha” Prashastapadas a fost „atașat” de Vaisheshika Sutram , dar de fapt era o compunere independentă. Alte tratate celebre au inclus cele șapte lucrări ale logicianului budist Dharmakirti. În polemicile de comentariu ale tuturor cu toată lumea, iese în evidență discuția permanentă a Nayaikasului și a logicienilor budiști; Mimansaka și Vedanții au luat o poziție decisivă în ceea ce privește înlocuirea budismului. Procesul de polarizare a apărut și în cadrul sistemelor individuale. În Madhyamika în secolele VI-VII. a existat o împărţire în Prasangika şi potrivitor ; în Mimamsa în secolul al VII-lea. scoli Kumarils Și Prabhakars împărțit pe aproape toate problemele semnificative aproape ca darshan-uri diferite; în Vedanta după activitatea de comentariu Shankaras (secolele VII-VIII) apare o școală a monismului absolut Advaita Vedanta , care în curând se împarte în două „pârâie”, iar în secolul al IX-lea. Se formează școala lui Bhaskara, opusă lui Advaita, refuzând să considere lumea empirică rezultatul Ignoranței cosmice.

PERIOADA DE „SCOLARITATE” (secolele IX-XV) a fost marcată de „expulzarea” treptată a budismului din India și, în consecință, o restrângere serioasă a cercului de participanți adevărați la „clubul de discuții” indian, apariția unui enciclopedist. filozofi precum Vachaspati Mishra (secolul al IX-lea), care a lucrat în tradițiile celor cinci sisteme brahmanice, precum și la crearea de sinteze precum Nyaya-Vaisesika și „noua nyaya” Gangeshi Upadhyaya (secolul al XIII-lea), ale cărei realizări sunt comparate cu logica modernă. Printre principalele formațiuni noi se numără școala Șaivismul din Cașmir (din secolul al IX-lea), precum și școlile Vedanta care s-au opus Advaita: creșterea din „monismul limitat” al lui Bhaskara bheda-abheda Nimbarki (secolul al XI-lea), vishishta-advaita Ramanuja (secolele XI-XII) și „dualistic” dvaita-advaita Madhva (secolul al XIII-lea). Această perioadă a filozofiei indiene este caracterizată de un sincretism pronunțat (școlile Vedanta folosesc de bunăvoie modelele Samkhya, Samkhya - prevederile și paradigmele Advaita Vedanta etc.). Această tendință se adâncește: este suficient să cităm exemplul lui Vijnyan Bhiksha (secolul al XVI-lea), care a încercat să construiască un sistem de yoga-Sankhya Vedanta. Creativitatea originală s-a dovedit a fi numai noul nyaya: Raghunath Shiromani (secolul al XVII-lea) și adepții săi.

Principalele subiecte de discuție în timpul perioadei Shramana au fost: sunt Atmanul și lumea eterne? Are universul limite? Sunt sufletul și trupul una? Sunt acțiunile umane eficiente? Există ființe „nenăscute”? și „perfectul” există după moarte?; opțional: care sunt cauzele stărilor de conștiință ale individului? cum se raportează ei la cunoaștere și la Atman? etc. Fondul problematic al filosofiei indiane din epoca scolasticii timpurii și „înalte” s-a schimbat semnificativ în comparație cu cel shramanian. Este dezvăluit și din cele mai populare subiecte de discuție, dar, datorită faptului că cercul lor nu numai că s-a schimbat, ci și s-a extins dincolo de recunoaștere, este recomandabil să ne limităm aici doar la principalele subiecte filozofice „tot-indiene”. . Întrucât filosofia indiană însăși nu cunoștea structura disciplinară a discursului filosofic, este recomandabil să se distribuie aceste subiecte filozofice „în totalitate indiene” în parametrii extrem de largi ai diviziunii antice a subiectivității filozofice în domeniile „logicii”, „fizicii”, ” și „etică”.

„LOGIC” poate fi împărțit (cum au făcut ei filozofii antici) despre logica în sensul propriu și teoria cunoașterii, adăugându-le probleme semantice. 1. Discuțiile despre logică sunt ilustrate convenabil prin exemplul unui silogism indian comun:

(1) Dealul este în flăcări;

(2) Pentru că fumează;

(3) Orice lucru care fumează este aprins, cum ar fi un brazier;

(4) Dar dealul fumegă;

(5) Prin urmare, este aprins.

Dacă Nayaikas au insistat că toți termenii acestui silogism sunt necesari, atunci logicienii budiști au crezut că ar putea fi complet reduse la trei: propozițiile (1), (2) și (3) sau, cu alte cuvinte, (3) , (4) și (5) sunt deja destul de suficiente pentru deducere. Este evident că oponenții au exprimat diferite concepte despre însăși natura silogismului: primul îl vedea ca un mijloc de persuasiune, al doilea - dovada (încercarea de a separa logica de retorică datează tocmai din epoca lui Dignaghi). În plus, darshanii au fost împărțiți în interpretarea mecanismului principal de inferență - punctul (3): vedanții credeau că „însoțirea” termenului mai mare cu mijlocul ( vyapti ) poate fi justificat prin simpla inducție, realiștii Nayaika - printr-o conexiune reală între două „lucruri”, „fumuri” și „aprins”, nominaliștii budiști - prin recunoașterea doar a unor relații a priori, pentru „fum” și „aprindere” sunt în relația dintre efect și cauză.

2. Principalul domeniu de discuție în teoria cunoașterii a fost determinat de „discrepanțe” în legătură cu ce surse de cunoaștere ( pramanas ) ar trebui să fie considerat fiabil și „atomic” - nu poate fi redus la alții. Materialiștii Charvaka au recunoscut ca atare doar percepția senzorială ( pratyaksha ), Budiștii și Vaisesikas au adăugat, de asemenea, inferență ( anumana ), Samkhyaikas și yoghini - mărturie verbală ( shabda ), nayaiki - comparație ( upamana ), Mimaṇṣaka și după ei și Vedāntinii au asumat ( arthapatti ), non-percepție (anupalabdhi), imaginație intuitivă ( pratibha ), legenda (cum ar fi: „Se spune că un dakshini trăiește pe un arbore de bani”), corespondență (cum ar fi: „Sunt o sută de centimetri într-un metru”) și, de asemenea, gesturi (ca modalitate de transmitere non-verbală a informațiilor ). Fiecare dintre darshanurile enumerate anterior a criticat fiecare dintre cele ulterioare pentru introducerea unor surse „extra” de cunoștințe care sunt reductibile la principalele „componente” și fiecare ulterior și-a dovedit ireductibilitatea la altele. Țintele cele mai convenabile pentru critici au fost pozițiile extreme ale „minimaliștilor”-charvakas și „maximaliștilor”-mimansakas. Subiectul discuției întregi indiene a fost relația dintre cunoștințele perceptuale și discursive: Jains considerau în general percepția și inferența ca fiind un singur proces cognitiv (distingându-le doar ca etapele sale); Budiștii Yogacara au creat un decalaj de netrecut între ei, considerându-i diferiți genetic și responsabili pentru cunoașterea existenței așa cum este și activitatea de „imaginație constructivă”; Nayaikas și Mimamsakas au distins două etape ale percepției în sine, în prima dintre care există o reflectare pură a obiectului, în a doua - introducerea acestuia în grila de caracteristici generice etc. ( nirvikalpa–savikalpa ,pratyaksha ). Pe problema criterionologiei au fost identificate patru poziții „tetraleme”. Mimansaka (urmați de Samkhyaikas) credeau că adevărul și falsitatea oricărui act cognitiv sunt auto-autentice și percepem cu ochiul nostru interior corectitudinea și incorectitudinea rezultatelor sale; Nayaikas, dimpotrivă, a susținut că ajungem la cunoașterea atât a adevărului, cât și a falsului într-un mod indirect, prin inferență; Budiștii și vedanții erau mai aproape de pozițiile intermediare: primii credeau că numai falsitatea este autentică de sine, cei din urmă - acel singur adevăr.

Discuțiile despre interpretarea cunoașterii eronate sunt cel mai bine ilustrate cu exemplul clasic de frânghie îndoită pe care cineva o confundă în întuneric cu un șarpe. Budiștii au văzut aici un caz de identitate iluzorie a două lucruri, Nayaikas și Vaisheshika au subliniat momentul „reviorării” unei imagini percepute anterior, școala Prabhakara - nediferențierea percepției și memoriei, școala Kumarila - o conexiune falsă în relația subiect-predicat („Acesta este un șarpe”) a două lucruri reale. Advaita Vedantistii au criticat ferm toți participanții numiți la discuție pentru incapacitatea lor de a răspunde la întrebarea principală - cum exact se găsește un șarpe, chiar și pentru un moment, în „locul” unei frânghii - și au afirmat că se află în în acest caz, nu inexistentă (căci ea a apărut într-adevăr pentru o clipă, provocând acel sentiment de groază pe care o simplă lipsă de memorie sau o atribuire falsă nu-l poate provoca) și inexistentă (altfel în clipa următoare persoana speriată nu și-ar da seama că chiar o face). nu există) și, prin urmare, existența ei poate fi descrisă ca fiind „de nedescris”. Evident, vorbim de o trecere de la aspectul epistemologic al problemei la cel ontologic (întreaga lume empirică nu este nici uscată, nici inexistentă).

3. Principala problemă semantică a fost natura legăturii dintre cuvânt și referentul său. Dacă Nayaikas și Vaisesikas au aderat la convenționalism, crezând că cuvântul „vacă” este asociat cu animalul corespunzător doar ca urmare a acordului uman, atunci Mimamsaka erau convinși că erau legați de legături „naturale” care nu erau convenționale, dar etern. Dacă sunt eterne, atunci principiile pe care le leagă sunt și ele eterne, inclusiv cuvintele care ar trebui considerate fără început. Mimamsaka a întâmpinat obiecțiile oponenților lor că cuvintele sunt produse de vorbitor cu o contra-obiecție: ele nu sunt produse, ci doar manifestate. Această doctrină trebuia să fundamenteze alta (aici vedantiștii erau solidari cu Mimamsaka) - doctrina lipsei de origine a Vedelor, care sunt infailibile datorită absenței unui Autor și mai ales a autorilor, pe care Nayaika și Vaisheshika au insistat. pe. O altă problemă: semnificația unei propoziții constă din semnificațiile cuvintelor sale constitutive sau conține ceva mai mult decât suma lor? Școala Prabhakara a ocupat a doua poziție, școala Kumarila a luat prima poziție, iar Nayaikas au luat o poziție de compromis.

„FIZICA” filosofilor indieni include o gamă largă de probleme care ar putea fi distribuite condiționat (folosind tematizările filozofiei europene a New Age) între ontologie, antropologie, cosmologie și teologie.

1. Dintre discuţiile asupra problemelor ontologice - legate de caracteristicile fundamentale şi modurile de a fi - se remarcă dezbaterea asupra statutului existenţial al universalelor, care nu au fost cu greu mai puţin relevante pentru filosofia indiană medievală decât pentru filosofia occidentală contemporană. Budiștii au apărat nominalismul extremist, care a negat nu numai existența universalurilor în afara lucrurilor, ci și însăși identitatea lor - clasele de lucruri erau definite prin negația negațiilor lor ( apoha-vada ); Școala lui Prabhakara era aproape de conceptualism, crezând că universalurile au o natură pozitivă, dar le-a redus la asemănarea obiectivă a lucrurilor; Samkhyaiks au admis că universalurile există înainte și după lucrurile individuale, dar le-au negat eternitatea; în cele din urmă, Nayaikas au aderat la un realism extremist, considerând universalele nu numai ca fiind fără început și eterne, ci ca fiind lucruri separate accesibile unor forme speciale de percepție, împreună cu o relație de inerență care le conectează cu lucrurile empirice. Este firesc că cele mai aprinse discuții au avut loc între „partidele” extreme ale budiștilor și Nayaikas.

O altă problemă a fost legată de statutul ontologic al inexistenței. Afirmația: „Nu există ulcior pe masă” a fost interpretată de budiști ca: „Nu există nicio prezență a ulciorului”, iar de către Vaisesikas ca: „Există absența ulciorului”. Pentru cei dintâi, inexistența a ceva este derivată din absența percepției lui semne posibile, pentru al doilea, inexistența nu este doar „contextuală”, ci are și o realitate independentă (prin urmare devine o categorie aparte), și chiar „existențială”, deoarece se pot distinge varietățile sale, care de obicei erau numerotate patru (vezi . Abhava ). Problema întunericului era și tipologic apropiată: pentru Nayaikas este doar o negație a luminii, pentru Vedantini este o esență pozitivă.

2. Principalele discuții în antropologie au fost legate de existența, cantitatea și caracteristicile principiului spiritual al individului - Atman. Materialiștii Charvaka și aproape toți budiștii au negat-o (aceștia din urmă au acceptat uneori să o recunoască la nivelul adevărului convențional); Budiștii „heterodocși” Vatsiputri au acceptat ceva ca un pseudo-atman ( pudgala ) a explica legea pedepsei; Jains, Nayaikas, Vaisesikas și Mimamsakas îl considerau numerologic infinit multiplu și activ subiect al cunoașterii și al acțiunii; Sankhyaikas și yoghini - lumină multiplă și pură, complet pasivă (toate funcțiile sunt îndeplinite pentru aceasta de mentalitatea- antahkarana ); Vedanții – cu o conștiință unică și pură. Budiștii au dezbătut cu brahmaniști (și cu proprii „eretici”), vedanții atât cu „activiști”, cât și cu samkhyaika, iar aceștia din urmă, la rândul lor, au încercat să justifice imposibilitatea unității Atmanului prin diferențele în existența indivizilor. De asemenea, brahmaniștii au criticat conceptul jainilor, care considerau sufletul jiva proporțional cu trupul: le-au subliniat că un astfel de suflet trebuie să fie „elastic”, extinzându-se într-o încarnare la dimensiunea unui elefant și micșorându-se la dimensiunea unui vierme în alta. Neînțelegerile au vizat și compoziția corpul uman: Nayaikas au insistat că este format numai din atomi de pământ, Sankhyaikas - că toate cele cinci elemente primare sunt cauzele sale.

3. Discuțiile privind explicația lumii s-au purtat în primul rând în jurul problemei sursei universului și au avut legătură directă cu teoriile cauzalității. Budiștii au propus să considere lumea o secvență în serie de evenimente „puncte”, apărând interpretarea efectului ca distrugere a cauzei ( asatkarya-vada ); Nayaikas, Vaisesikas și parțial Mimamsakas au văzut sursele lumii în atomi, care sunt „asamblate” și „separate” prin acțiunea factorilor externi lor - în conformitate cu doctrina lor despre efectul ca un nou început în comparație cu cauzele sale. , cu care se corelează ca întreg cu părți (arambhaka-vada); Samkhyaikas și yoghinii au reprezentat universul ca o manifestare a materiei primordiale prakriti – au considerat efectul ca fiind o adevărată transformare și „revelare” a cauzei ( parinama-vada ); în cele din urmă, Advaita Vedantiştii au aderat la o viziune asupra lumii ca o proiecţie iluzorie a Absolutului-Brahman creată de Iluzia cosmică - cauza, în opinia lor, este doar aparent transformată în „efectele” sale ( vivarta-vada ).

4. În legătură cu teologia rațională, în filosofia indiană au fost identificate mai multe poziții. Discuțiile au fost purtate în primul rând între cei care au recunoscut existența Divinului ( isvara-vada ) - Nayaikas, Vaisesikas, yoghini, vedanți și cei care au negat-o ( nirishvara-vada ) – materialişti, jainişti, budişti, samkhyaika, mimansaka. Dar chiar și în cadrul „teismului” (despre teism se poate vorbi aici doar între ghilimele, deoarece filosofia indiană nu cunoștea nimic ca creaționismul creștin, cu toate consecințele absenței acestui concept), s-au distins mai multe modele: Ishvara - „primul între egali” a principiilor spirituale ca subiecți puri, indiferenți față de lume (yoga); Ishvara este arhitectul lumii și designerul care organizează crearea lucrurilor din „componentele” lor în conformitate cu legea karmei (Vaisheshika și Nyaya); Ishvara ca personificare a Absolutului impersonal, desfășurând activități de design în joc ( Leela ), cu ajutorul Iluziei cosmice (Advaita Vedanta).

„ETICA” a fost distribuită în discuțiile filozofilor indieni între problemele etice în sensul propriu (universalitatea preceptelor morale și motivația simțului obligației) și soteriologie ca doctrină a scopului cel mai înalt al existenței umane.

1. Dintre problemele etice actuale s-a discutat problema imperativității legii nevătămării - ahimsa în legătură cu legitimitatea morală a îndeplinirii instrucțiunilor rituale, ceea ce presupunea posibilitatea încălcării acesteia (în cazul anumitor sacrificii). Jainii, budiștii și samkhyaika au considerat cerințele legii ahimsa ca fiind necondiționate și, prin urmare, au negat posibilitatea oricărei justificări pentru încălcarea acesteia, chiar și în „scopuri sacre”. Mimansaka, dimpotrivă, au insistat asupra imuabilității prescripțiilor rituale și au crezut că, deoarece acestea ar trebui să fie considerate chiar sursa dharma , atunci încălcările ahimsei pe care le comit ar trebui considerate complet legitime. O altă discuție a fost purtată în cadrul mimansei în sine: școala Kumarila a considerat că principalul motiv pentru îndeplinirea instrucțiunilor rituale sunt roadele promise pentru aceasta, iar școala Prabhakara a considerat dorința de a îndeplini datoria de dragul datoriei însăși și al specialului. sentimentul de satisfacție care îl însoțește.

2. În dezbaterea indienă asupra interpretării naturii „eliberării” ( moksha ) majoritatea voturilor au fost exprimate în favoarea înțelegerii eliberării de suferință, samsara și „conexiunea” karmică ca o încetare radicală a oricărei emoționalități și a conștiinței individuale. Această concluzie rezultă nu numai din conceptul de nirvana ca „stingerea” întregii vitalități în budismul clasic, ci și din formulările majorității filozofilor Nyaya Vaisheshika, care uneori comparau starea de „eliberare” cu uscarea focului după arderea combustibilului și din conceptul de eliminare finală în Samkhya și yoga și din ideile Mimamsaka. Această poziție a fost opusă interpretărilor unor școli Vaishnava și Shaivite (astfel, Pașhupata credeau că în „eliberare” se obține posesia perfecțiunilor lui Shiva) și, mai ales, Vedanții Advaita, care înțeleg „eliberarea” ca fiind conștientizarea individului cu privire la identitatea sa cu Absolutul, care este beatitudine (ananda). Au fost dispute serioase între adversari. Vatsyayana în „Nyaya-bhashye” susține opinia conform căreia beatitudinea nu trebuie înțeleasă altfel decât încetarea suferinței și, dacă considerăm că înseamnă plăcere, atunci o astfel de stare nu ar trebui să se deosebească în niciun fel de samsara și de vedantist. Mandana Mishra a fundamentat ilegalitatea identificării unei stări emoționale pozitive cu absența celor negative. În introducerea la Nyaya-kandali a lui Sridhara, Vaisesika susține că argumentarea pentru „fericire” pe baza autorității Upanishad-urilor este insuficientă, deoarece este recomandabil să ne întoarcem la aceste texte atunci când nu mai avem alte surse de cunoaștere. Cu toate acestea, nayyaik care a precedat Sridhara Bhasarvajna s-a opus definiției „negative” a moksha, insistând că atât conștiința, cât și beatitudinea ar trebui să se găsească în această stare. Dar Samkhyaikas de mai târziu au rezolvat aceeași problemă exact în sens invers: fericirea nu poate fi scopul existenței umane, deoarece este inseparabilă de suferință.

Este păstrat în „eliberare” constiinta individuala? Sankhyaikas, yoghinii și Vaisesikas au fost de acord cu vedanții, răspunzând la această întrebare în mod negativ, dar din motive diferite. Potrivit Samkhyaikas, conștiința este rezultatul unirii subiectului spiritual cu factori străini acestuia, prin urmare, „subiectul pur” eliberat trebuie să fie deja în afara conștiinței; conform vedantinilor, „eliberarea” este contopirea individului cu Absolutul, la fel cum spațiul ocupat de o oală, conform analogiei lui Shankara, se contopește cu spațiul camerei după ce este spart. Li s-au opus mișcărilor „teiste” - atât Vaishnava, cât și Shaivite -, dintre care multe au considerat în mod pozitiv posibilitatea de a înțelege starea superioară ca co-prezența și corespondența sufletelor „eliberate” și Divinului, și parțial de către Jains, în care fiecare suflet „eliberat” restaurează calitățile sale inerente inițial de omnisciență și putere.

Putem spera la o „eliberare” completă în timpul vieții noastre? Majoritatea Nayaika și Vaisheshika credeau că aceasta are loc numai cu distrugerea învelișului corpului celui care a dobândit adevărata cunoaștere. Cu toate acestea, Uddyotakara și Samkhyaikas au distins, așa cum ar fi, prima „eliberare” și a doua: cea preliminară este fezabilă în ultima încarnare a celui care a dobândit cunoașterea, cea finală - după moartea sa fizică (Uddyotakara credea că la prima etapă „fructele” reziduale ale karmei acumulate nu au fost încă epuizate) . Vedanții au apărat cel mai consecvent idealul „eliberării în timpul vieții”: simpla prezență a unui corp ca fruct rezidual al semințelor karmice nu împiedică eliberarea purtătorului său.

Trei poziții au apărut, de asemenea, în dezbaterea despre „proporțiile” relative ale îndeplinirii prescripțiilor rituale și disciplina cunoașterii ca mijloc de a obține „eliberarea”. Nonconformiștii consecvenți de aici au fost, pe lângă jainisti și budiști, care au respins practica rituală brahmanică în principiu, și samkhyaika și yoghini, care au văzut în ea condiții nu atât pentru „eliberare”, ci, dimpotrivă, pentru „înrobire” în samsarism. . Shankara, Mandana Mishra și alți primii vedanți au luat o poziție intermediară: doar cunoașterea este „eliberatoare”, dar îndeplinirea corectă a instrucțiunilor rituale „purifică” adeptul pe calea către cel mai înalt scop. Mimansaka, ca ideologi ai ritualismului, precum și unii Nayaikas, au insistat într-o mai mare măsură asupra necesității unei „cale de acțiune”. În consecință, cei care au fost mai loiali practicii rituale nu au insistat că condiția pentru „eliberare” era ruperea tuturor legăturilor cu lumea, în timp ce adversarii lor erau parțial mai predispuși la rigorism în această chestiune, apărând idealul „monastic”.

Discrepanțele erau legate de dacă eforturile proprii ale adeptului erau suficiente pentru „eliberare” sau, în plus, era necesar și ajutorul Divinului. „Auto-eliberarea” completă a fost susținută de jainisti, budiști „ortodocși”, samkhyaika și mimansaka. Budiștii Mahayana, yoghinii, școlile Vaishnava și Saivite, reprezentanții „Vedantei teiste”, precum și unii Nayaikas (Bhasarvajna și adepții săi) au acceptat în diferite grade nevoia de ajutor din partea panteonului. Cei care considerau necesar acest ajutor au fost împărțiți și în „radicali” și „moderați”: primii, spre deosebire de cei din urmă, nu considerau deloc necesar niciun efort uman, înțelegând „eliberarea” ca pe un „dar” pur. S-au purtat și discuții între vedanți și Mimamsakas pe marginea problemei: este chiar posibil să „câștigăm” cel mai mare bine prin orice efort? Vedanții, spre deosebire de mimansaka, care credeau că se dezvoltă, pe lângă cunoștințe, prin îndeplinirea exactă a instrucțiunilor sacre, credeau, fără a respinge acțiunile prescrise, că se realizează la fel de spontan pe cât o fată descoperă brusc că ea are un colier de aur uitat de mult.

Literatură:

1. Chatterjee S.,Datta D. Introducere în filosofia indiană. M., 1955;

2. Radhakrishnan S. Filosofia indiană, vol. 1–2. M., 1956–57;

3. Shokhin V.K. Filosofia brahmanistă: perioadele clasice inițiale și timpurii. M., 1994;

4. Este el. Primii filozofi ai Indiei. M., 1997;

5. Lysenko V.G.,Terentiev A. A.,Shokhin V.K. Filosofia budistă timpurie. Filosofia jainismului. M., 1994;

6. Deussen R. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. Dasgupta S. O istorie a filozofiei indiene, v. 1–5. Oxf., 1922–55;

8. Strauss O. Indische Philosophie. Münch., 1925;

9. Stcherbatsky Th. Logica budistă, v. 1–2. Leningrad, 1930–32;

10. Hiriyanna M. Contururi ale filozofiei indiene. L., 1932;

11. Potter K. Presupoziții ale filozofiilor Indiei. Englewood Cliffs (NJ), 1963;

12. Gardienul A. Schiță a filozofiei indiene. Delhi, 1971;

13. Encyclopedia of Indian Philosophies, gen. ed. K.N.Potter. Delhi a. o., Princeton, v. 1, Bibliografie, comp. de K.N.Potter, 1970, 1983, 1995;

14.v. 2, Metafizica și epistemologia indiană. Tradiția lui Nyāyavaiśeṣika până la Gañgeša, ed. de K.H.Potter, 1977;

15.v. 3, Advaita Vedanta până la Śaṃkara și elevii săi, ed. de K.H.Potter, 1981;

16.v. 4, Sāṃkhya: A Dualist Tradition in Indian Philosophy, ed. de G.J.Larson şi R.Sh.Bhattacharya, 1987;

17.v. 7, Abhidharma Buddhism To 150 A.D., ed. de K.H.Potter cu R.E.Buswell, P.S.Jaini și N.R.Reat, 1996.

V.K. Shokhin

FILOZOFIA INDIANĂ A VEMURILOR NOI ȘI CONTEMPORANE. Formarea și dezvoltarea filozofiei indiene a timpurilor moderne este de obicei asociată cu numele R.M. Roy , fondatorul trendului care a dominat în viata filozofica India secolul al XIX-lea, numită mai târziu neo-vedantism. Cu toate acestea, se exprimă opinia că primul teoretician al New Age a fost autorul fără nume al tratatului religios și filozofic „Mahanirvanatantra”, scris în Bengal probabil între 1775 și 1785. Orientarea umanistă și patosul educațional al acestui tratat sunt combinate cu un respingerea activă a politeismului, cererea de credință într-un singur Dumnezeu personal și orientarea către venerația strict spirituală. Se crede că Roy a fost foarte influențat de Mahanirvana Tantra.

Roy, precum și oamenii și adepții săi în secolul al XIX-lea. (D. Tagore, K. C. Sen, Dayananda Saraswati ,Vivekananda și alții), în ciuda tuturor diferențelor dintre opiniile lor, s-au bazat pe Vedanta, deși au considerat că este posibil să combine elementele sale cu elemente ale altor darshana (cel mai adesea Samkhya, Vaisheshika și Nyaya). Recunoașterea unității profunde a omului și a lumii în principiul fundamental spiritual și relația internă dintre Brahman și lume formează baza vederilor lor ontologice. Accentul pe cunoașterea rațională, care apare în concepte, judecăți și inferențe, și cerința de a limita pretenția ortodocșilor la infailibilitatea, unicitatea și exclusivitatea shruti (texte vedice), recunoscând în același timp abilitățile cognitive „super-raționale” ale omului. iar nevoia lui pentru scriptura sacra stă la baza opiniilor lor epistemologice. Viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii a teoreticienilor secolului al XIX-lea. a fost determinată în mare măsură factori externi, datorită particularităților situației coloniale a țării. Ei s-au familiarizat cu învățături bazate pe diferite viziuni asupra lumii, principii teoretico-cognitive și logico-metodologice. Neo-Vedantistii nu au creat sisteme complete independente. Re-accentuarea materialului mental moștenit a fost centrată în jurul problemei omului, formând cele mai bune trăsături ale neo-vedantismului: o încărcătură critică, un principiu umanist și moral, un apel la realitate. Munca activă în favoarea reformelor sociale, realizată în conformitate cu reforma hinduismului, a fost aspectul cel mai remarcabil al activităților lor. Ca urmare, pentru secolul al XIX-lea. Învățăturile Vivekananda conțin recunoașterea nevoii de reînnoire atât religioasă, cât și socială, transformarea structurilor sociale, explorarea natural-științifică a lumii și dialogul egal cu lumea occidentală.

În cadrul tradiție musulmană. În căutarea unei baze teoretice pentru „predarea autoajutorării”, Sid Ahmad Khan s-a îndreptat către islam, subliniind necesitatea unei noi lecturi a Coranului. Mai târziu, în prima jumătate a secolului al XX-lea, poet și gânditor M.Iqbal a dezvoltat ideea „omului perfect” în întregime pe principiile islamului „reconstruit”.

ÎN timpuri moderne Următorii gânditori și figuri sociale și politice ale secolului al XX-lea pot fi numiți neo-vedantişti: M.K.Gandhi ,A. Ghosha ,R. Tagore , Raman Maharshi, Kr. Bhattacharya ,Bh.Dasa ,S. Radhakrishnan. Căile și destinele lor de viață diferă uneori destul de semnificativ: Gandhi și Ghosh (până în 1910) erau figuri politice; Tagore - un poet și scriitor celebru; Ramana Maharshi - un yoghin celebru; Das, Bhattacharya și Radhakrishnan și-au conectat viața cu universitățile, deși nu întotdeauna și nu în la maxim s-au limitat la predare. În ciuda tuturor diferențelor dintre ideile inițiale, felul în care acestea au fost prezentate și influența asupra vieții socio-politice a țării, opera acestor gânditori depindea de gândirea religioasă, avea la bază Vedanta, era marcată de patos etic, inseparabil de ideile de universalitate şi pătrunsă de idei umaniste. Gandhi a plecat de la poziţia inseparabilităţii religiosului şi politicului şi, bazându-şi învăţătura pe teza identificării religiei cu morala, a fundamentat cererea de conduită non-violentă a luptei de eliberare. Ghosh, după ce a experimentat intuiții mistice speciale, a creat un sistem complex structurat, atotcuprinzător de „yoga integrală”, explicând procesul de involuție a lui Nirguna Brahman, inseparabil de procesul de evoluție, interpretat ca spiritualizarea materiei și apariția unui persoană „perfectă” capabilă să trăiască pentru totdeauna. Patosul afirmării vieții, o percepție emoțională și estetică veselă a lumii, încântarea în bogăția impresiilor vieții este esența lecturii lui Tagore despre Upanishad. Ramana Maharshi a făcut ca problema înțelegerii relației dintre subiect și obiect să fie centrală în predarea sa, dar, ajungând la concluzia că introspecția este singura modalitate de a-și înțelege „eu” cuiva, el a considerat, în același timp, compatibilă activitatea activă, orientată social. cu acest gen de practică spirituală.

Formarea așa-numitului „filozofia academică” poate fi atribuită con. secolul al 19-lea La cei educaţi la mijloc. secolul al 19-lea Cele trei universități centrale au predat nu numai dar-shanurile clasice, ci și sistemele filozofice occidentale. Abordarea învățăturilor occidentale a fost selectivă. În ultimele decenii ale secolului al XIX-lea. ideile pozitivismului au fost deosebit de influente J.Mill Și G. Spencer , utilitarismul I. Bentham , intuitionism A. Bergson. Intelectualii indieni au fost atrași de percepția lui Bergson asupra realității, care era în consonanță cu viziunea lor asupra lumii, bazată exclusiv pe intuiție, înțeleasă ca capacități specifice ale minții și nereductibilă nici la experiența senzorială, nici la gândirea logică. Sistemele au fost ulterior întâmpinate cu entuziasm Hegel Și Kant , pentru că ideea lui Hegel despre Spiritul Absolut părea comparabilă cu înțelegerea vedantică a Nirguna Brahman, iar interpretarea lui Hegel a relației dintre religie și filozofie părea compatibilă cu înțelegerea tradițională a religiei ca „practica filozofiei” și filozofia ca „teorie”. a religiilor.” Opera lui Kant a trezit interes în primul rând din cauza doctrinei sale despre datoria morală, în care au văzut o anumită înrudire cu ideile lui Mimamsa.

Lucrarea lui Bhattacharya, Das și Radhakrishnan reprezintă o regândire serioasă a schemelor vedantice și dorința de a sintetiza în mod creativ moștenirea spirituală a Estului și a Vestului pentru a dezvolta sisteme independente capabile să explice întreaga amploare a conexiunilor universului și fundamentele omului. prezenta in lume. Diferite concepte au fost componentele principale ale sistemelor lor: conceptul de Absolut ca adevăr, valoare și realitate (Bhattacharya); relația dintre unul și cei mulți (Das); înţelegerea filozofică a religiei ca fenomen de natură predominant etică (Radhakrishnan). Relația dintre moștenirea națională și influența sistemelor occidentale a avut și ea manifestări diferite: Bhattacharya, în interpretarea esenței filozofiei, s-a bazat pe dar-shans și a atras, de asemenea, ideile lui Kant, neo-kantianismul , pozitivism logic; Das a încercat să îmbine ideile lui Hegel și Fichte și păstrează ideile vedantice despre ciclurile lumii; În interpretarea sa a problemelor cunoașterii, Radhakrishnan s-a bazat nu numai pe Vedanta, ci și pe intuiționismul lui Bergson.

În anii 1950–90. o anumită contribuție la dezvoltarea filosofiei (în principal, la înțelegerea problemelor istoriei ca proces, stimulentele pentru mișcarea vieții sociale, progresul social, problemele filozofice ale științei și culturii) au avut-o personalitățile socio-politice (J. Nehru, J. P. Narayan, H. Kabir). În lucrările membrilor ashram-urilor și ale diferitelor organizații religioase, o atenție primordială este acordată Vedantei: este interpretată ca fundamentarea doctrinelor mistice („Societatea Vieții Divine”); apoi ca singura justificare adecvată a sublimului uman universal idealuri morale(„Misiunea Ramakrishna”, „Brahma Kumari”); apoi ca disciplină spirituală care are multe în comun cu știința modernă, dar depășește cunoștințele empirice general valabile cu capacitatea de a „înțelege” adevărul ascuns („Misiunea Ramakrishna”, „Advaita Ashram”, etc.). Totuși, de la etajul 2. Secolului 20 problemele filozofice sunt dezvoltate în principal de reprezentanți ai cercurilor academice, adică. filozofi profesionişti din universităţi şi centre științifice.

Filosofia indiană modernă nu poate fi redusă la niciun sistem sau direcție. Este un complex pluralist de diverse sisteme și învățături. Putem vorbi despre diferite modele de gândire teoretică; se menține accentul pe clasicii filozofici; o reevaluare a moștenirii și un apel la fundamentele metodologice ale sistemelor occidentale sunt evidente (filosofie analitică - N.K. Devaraja, B.K. Matilal, G. Mishra; fenomenologie și existențialism - J.A. Mehta, J. Mohanty, R. Sinari; Marxism - S. Gupta, K. Damodaran, D. P. Chattopadhyaya (art.)). Conceptele de sinteză și studii comparative sunt utilizate pe scară largă, atunci când filosofia comparată este înțeleasă ca o teorie independentă cu propriile metode, obiecte și scopuri de cercetare (D.M.Datta, Devaraja, Mohanty, K.S.Murthy, P.T.Raju, D.P. Chattopadhyaya (Jr.) Numărul lucrărilor consacrate istoriei și teoriei procesului istoric și filosofic crește în fiecare an (R. Balasubramaniya, S. P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T. M. P. Mahadevan, K. S. Murthy, T. R .V.Murthy, R.Prasad, Raju , M.Chatterjee), precum și probleme de cunoaștere socială și filozofică (P.Gregorius, Daya Krishna, K.S.Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). Sesiuni anuale desfășurate din 1925 The All India Philosophical Congress promovează apropierea reciprocă a oamenilor de știință .Consiliul Indian de Cercetări Filosofice (înființat în 1981) coordonează activitatea științifică și stabilește domeniile prioritare de cercetare.

Literatură:

1. Kostiucenko V.S. Vedanta clasică și neo-Vedantismul. M., 1983;

2. Litman A.D. Filosofia indiană modernă. M., 1985;

3. Este el. Filosofia în India independentă. Contradicții, probleme, discuții. M., 1988;

4. Murty K.S. Filosofia în India. Tradiții, predare și cercetare. Delhi, 1985.

O.V.Mezentseva