Viziunea religioasă asupra lumii apare atunci când omenirea și-a dat seama că în această lume nu totul depinde de capacitati fizice că cu forță și gândire poți obține mai mult decât cu forța fizică brută. Cultul mitologic al trupului face loc cultului religios al spiritului. Dar, după ce au apărut ca o realitate specială, spiritul, sufletul și conștiința au dat naștere ulterior unei viziuni filozofice asupra lumii, care în exterior seamănă adesea cu una religioasă. Religia și filosofia folosesc adesea aceleași concepte. Cu toate acestea, aceste tipuri de viziuni asupra lumii diferă atât prin modalitățile de reflectare a lumii în conștiința umană (religia își prezintă conținutul într-o formă senzorio-rațională, filosofia sub forma unor constructe abstract-logice), cât și prin propriile fundamente. Viziunea religioasă asupra lumii este o generalizare, un rezumat experiență spirituală umanitatea și, prin ea, alte forme de experiență. O viziune filozofică asupra lumii este o generalizare și un rezumat al experienței totale a umanității: industrială, socială, spirituală.
Din punct de vedere istoric, atât filosofia, cât și religia apar pe baza unei viziuni mitologice asupra lumii ca rezultat al înțelegerii sale critice, ca răspuns la îndoielile cu privire la suficiența și indiscutabilitatea lumii mitologizate, normele sale de viață și regulile de comportament.
Conștiința religioasă timpurie este încă în mare parte mitologică. Lumea pentru el există ca o anumită predeterminare. Viața este determinată de tradiții vechi de secole, reguli stabilite odată pentru totdeauna: subordonarea individului față de clan, cel mai tânăr față de cel mai în vârstă, membrul clanului față de autoritatea șefului clanului; de la slab la cel puternic... Individul este atât de colectiv încât nu există încă ca individ, unitate independentă. Totuși, treptat, datorită faptului că natura s-a opus omului cu puterea, forța și inexorabilitatea ei, oamenii au apărut și apoi și-au stabilit un sentiment instinctiv al prezenței unei ființe omnipotente și omniprezente în spatele forțelor necunoscute și incontrolabile. O creatură superioară omului prin semnificația sa, puterea naturală și influența asupra lumii. Frica de fenomene naturale a fost întărită și de neputința în fața forțelor spontane, incontrolabile ale existenței sociale, precum războaiele, stăpânirea celor mai puternici sau mai norocoși, mânia și mila tiranului etc.
Conștiința religioasă dezvoltată (reprezentată în special de religii monoteiste precum iudaismul, creștinismul și islamul) separă sfera lui Dumnezeu de sfera omului. Spre deosebire de ideile religioase timpurii, Dumnezeu și omul sunt aici opuse unul altuia ca laturi diferite fiind.
Împărțirea lumii în sfera umană și sfera divină l-a confruntat pe om cu sarcina de a-și înțelege existența, bazată pe o realitate nouă – „bifurcată”. În cadrul acestui demers, se formează un sistem de dogme și reglementări religioase, date ca revelație aleșilor. Descrie toate normele unei vieți drepte și relația unei persoane cu lumea superioară.
Timp de secole, religia a folosit mai mult sau mai puțin eficient în sistemul său de viziune asupra lumii linii directoare care înseamnă viață, exprimate în concepte precum "soarta", " drumul vietii„, „fericire”, „împărtășire”, „dragoste”, „scopul vieții” si altii. Prin ele se stabilește direcția principală a conștiinței religioase și se formează calea vieții unei persoane și a societății - din punct de vedere al religiei, singurul adevărat și justificat.
Religia este impregnată de o credință de nezdruncinat în „revelație”, în semnificația ei absolută. Admite fantasticul, magicul și miraculosul, dar distinge fantasticul de real și le separă. În același timp, ea experimentează disconfort din cauza discrepanței dintre ideal și real și, prin urmare, îi obligă pe oameni să trăiască conform standardelor lor ideale, cere respectarea anumitor tipuri de ritualuri și interdicții, deoarece fără ele idealul divin este de neatins.
Atractivitatea unui astfel de sistem de vederi este determinată în mare măsură de faptul că religia „lucrează” mai mult cu latura senzuală, emoțională, profundă și într-o anumită măsură inconștientă a personalității umane bazată pe credinta neconditionata. Credința religioasă conferă credinciosului stabilitate vitală, formalizează și întărește toate atitudinile spirituale semnificative de valoare: respect pentru tradiție, vitejie personală, încredere în lupta împotriva dificultățile vieții, curaj în fața morții etc. Credința, ca atribut al religiei, are un uriaș semnificație socială, este oficializat și susținut într-un cult religios și ceremonie religioasă.
Viziunea religioasă asupra lumii, printre altele, ocupă propria sa nișă „ecologică” și este puțin probabil să dispară vreodată. În cele din urmă, societatea este într-o anumită măsură interesată de funcționarea instituției religiei, deoarece ajută o persoană să mențină pacea și armonia în relațiile dintre oameni, să compenseze nemulțumirea personală și incapacitatea psihologică de a depăși multe dintre suișurile și coborâșurile vieții.
Conţinut
Introducere…………………………………………………………………………………….3
- Viziunea asupra lumii și funcțiile sale metodologice în construirea unei imagini a lumii……………………………………………………………………………….5
Structura viziunii asupra lumii…………………………………………………… …….8
Trăsăturile viziunii religioase asupra lumii…………………………………………..11
Lista referințelor……………………………………………………………………... 20
Introducere
Din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, filozofii au acordat multă atenție studiului diferitelor forme de viziune asupra lumii, deoarece, înțelegându-le trăsăturile, se pot înțelege mai ușor anumite acțiuni, esența ființei. O persoană se naște de două ori. Pentru prima dată, el vine pe lume ca o ființă vie, iar apoi, adaptându-se la ea și în același timp „adaptându-se” la sine, își organizează și armonizează personalitatea, își creează o „schemă-hartă” a realitatea, formează principiile universului și principiile vieții, înțelege mediul, clarifică și construiește sensul vieții. Afirmându-se cu ajutorul abilităților cognitive, o persoană dezvoltă o atitudine intelectuală, valoric-emoțională față de lume, care sub forma unui sistem de vederi, idealuri, principii de cunoaștere și activitate constituie o viziune asupra lumii.
Viziunea asupra lumii este un sistem de vederi generalizate despre lume și locul unei persoane în ea, despre atitudinea oamenilor față de realitatea din jurul lor și față de ei înșiși, precum și despre pozițiile de bază ale vieții oamenilor, credințele, idealurile, principiile cunoașterii și activității lor, şi orientările valorice determinate de aceste vederi. Viziunea asupra lumii nu este toate punctele de vedere și ideile despre lumea din jurul nostru, ci doar generalizarea lor maximă. Conținutul unei viziuni asupra lumii este grupat în jurul uneia sau alteia soluții la întrebarea de bază a filozofiei. Grupul și individul acționează de fapt ca subiect al viziunii asupra lumii. Viziunea asupra lumii este nucleul conștiinței sociale și individuale. Dezvoltarea unei viziuni asupra lumii este un indicator semnificativ al maturității nu numai a unui individ, ci și a unui anumit grup social, a unei clase sociale. În esența sa, viziunea asupra lumii este un fenomen socio-politic care a apărut odată cu apariția societății umane.
Obiectul acestui eseu este viziunea asupra lumii, iar subiectul este viziunea religioasă asupra lumii.
Scopul lucrării este de a identifica caracteristicile viziunii religioase asupra lumii. Pentru a realiza acest lucru, au fost stabilite o serie de sarcini:
- Explorați conceptul de viziune asupra lumii;
Dezvăluie structura viziunii asupra lumii;
Identificați tipuri de viziuni asupra lumii;
Determinați trăsăturile viziunii religioase asupra lumii.
- Viziunea asupra lumii și funcțiile sale metodologice în construirea unei imagini a lumii
Cu ajutorul unei viziuni asupra lumii, o persoană își construiește o imagine a lumii unei anumite epoci sau a sa. Viziunea asupra lumii este o viziune complexă asupra modului în care trebuie să ne comportăm în această lume atât în raport cu spațiul, cât și în raport cu timpul. De exemplu, viziunea asupra lumii a vest-europenilor este considerată activă, rațională și liniară (o cultură „de tip masculin”), în timp ce viziunea asupra lumii a popoarelor din Orient este considerată contemplativă, irațională și neliniarizată (un „tip feminin” cultură). Viziunea asupra lumii este o modalitate de a construi o imagine a lumii.
Imaginea lumii este o cunoaștere generalizată despre structura, structura lumii, legile dezvoltării acesteia. Tabloul lumii este punctul de plecare și rezultatul activității viziunii asupra lumii.
Imaginea lumii este dată unei persoane (sau comunități) din exterior (de ex. conditii externe existență) imediat după naștere într-o formă „prăbușită”, iar apoi, în procesul activității din viața reală, pe baza experienței de viață dobândite, este descifrată, corectată și modificată în conformitate cu noile condiții obiective și dorințe subiective ale unei persoane. Imaginea lumii este, așadar, într-o anumită măsură arbitrară și într-o anumită măsură - determinată de circumstanțe obiective.
Cu cât viziunea asupra lumii este mai sistematică, mai largă și mai profundă, cu atât imaginea lumii este mai exactă, cu atât activitatea de viață a unui individ sau a unei comunități de oameni este mai reușită, deoarece programul activității vieții umane devine mai precis și mai adaptabil, de exemplu. strategia ei de viziune asupra lumii. Aceasta este funcția principală a viziunii asupra lumii. Se numește metodologic (metodă - metodă; logos - predare; funcție de execuție), deoarece este viziunea asupra lumii a unui individ sau a unei societăți care determină ce metode vor fi folosite pentru atingerea unui scop de viață. Cert este că oamenii, desfășurând orice activitate, trăiesc nu numai în Prezent (ca animalele), ci, în același timp, în Trecut, și în Prezent și în Viitor. Prin urmare, pe lângă instincte și reflexe necondiționate, ele necesită structuri mentale speciale care să permită oamenilor să se simtă încrezători atât în stima de sine, cât și în previziunile lor pentru viitor. Pe lângă scop, oamenii sunt de obicei ghidați în comportamentul lor de îndrumări mai mult sau mai puțin generale, reguli generale de acțiune, interdicții, reglementări și restricții. Aceste linii directoare generale constituie metodologia în sens larg.
O persoană se afirmă în lumea obiectivă nu numai cu ajutorul gândirii, ci și prin toate abilitățile sale cognitive. Conștientizarea și experiența holistică a realității care afectează o persoană sub formă de senzații, percepții, idei și emoții formează o viziune asupra lumii, viziune asupra lumii și viziune asupra lumii. Viziunea asupra lumii este doar un aspect conceptual, intelectual al unei viziuni asupra lumii. Viziunea asupra lumii este caracterizată de o integrare și mai mare a cunoștințelor decât în imaginea generală a lumii și de prezența nu numai a unei atitudini intelectuale, ci și a unei atitudini emoționale și bazate pe valori a unei persoane față de lume.
Viziunea asupra lumii a unui număr mare de oameni complet diferiți are multe trăsături comune în diferite privințe. Astfel, o viziune asupra lumii poate fi științifică sau antiștiințifică, religioasă sau atee, obișnuită sau filozofică, dar se străduiește întotdeauna pentru integritate și succes în raport cu circumstanțe foarte specifice. Cu toate acestea, această integritate și acest succes sunt obținute în moduri diferite. Viziunea artistică, mitologică și religioasă asupra lumii se formează cu importanța predominantă a viziunii asupra lumii; viziunea științifică asupra lumii operează în principal la nivelul viziunii asupra lumii; încercările filozofice de a armoniza sistematic ambele niveluri; iar viziunea de zi cu zi este o confuzie arbitrară a viziunii asupra lumii cu viziunea asupra lumii.
Fiind o reflectare a lumii și o atitudine bazată pe valori față de aceasta, viziunea asupra lumii joacă, de asemenea, un anumit rol de reglementare și creativitate, acționând ca o metodologie pentru construirea unei imagini generale a lumii. Nici o știință specifică în sine nu este o viziune asupra lumii, deși fiecare dintre ele conține în mod necesar un principiu de viziune asupra lumii.
Conceptul de viziune asupra lumii este corelat cu conceptul de „ideologie”, dar ele nu coincid în conținut: o viziune asupra lumii este mai largă decât ideologia. Ideologia acoperă doar acea parte a viziunii asupra lumii care se concentrează asupra fenomenelor sociale. Viziunea asupra lumii în ansamblu se referă la toată realitatea obiectivă și la om.
- Structura viziunii asupra lumii
Viziunea asupra lumii a unei persoane se dezvăluie cu siguranță în diferite fenomene ale vieții și comportamentului său spiritual: opinii, credințe, convingeri, acțiuni etc. Dar în ele ar trebui să vedem doar manifestări individuale ale structurilor mai profunde sau ale straturilor de viziune asupra lumii.
Principalul element care formează structura unei viziuni asupra lumii sunt întrebările care apar în fața unei persoane cu începutul vieții sale conștiente:
- „Despre existență” (ce înseamnă a exista și a fi valid sau real);
- „Despre ceea ce ar trebui să fie” (ceea ce are cea mai mare valoare, adică este bun, și ceea ce nu are valoare sau este „anti-valoare”; ce ar trebui să se străduiască în cele din urmă și ce ar trebui evitat);
- „Despre realizarea a ceea ce ar trebui să existe” (cum, în ce moduri se poate realiza ceea ce ar trebui să fie, pe scurt - cum să trăiești în această lume, ghidat de valori alese).
Problema centrală a vederii asupra lumii este problema locului și scopului omului în lume. Răspunsurile la alte întrebări ideologice depind de soluția acesteia. Deși, la rândul lor, influențează soluția acestei probleme.
Grupurile indicate de probleme și întrebări de viziune asupra lumii corespund subsistemelor cognitive, valorice și program-comportamentale ale viziunii asupra lumii, în care are loc formarea de opinii, credințe și strategii de viață.
Viziunea asupra lumii a fiecărei persoane este profund individuală. Ea poartă în sine trăsături determinate de caracteristicile epocii istorice în care trăiește o persoană, de creșterea și educația sa și de activitățile profesionale. Starea de sănătate fizică și psihică și multe altele lasă o amprentă asupra ei. Nu numai punctele de vedere specifice diferă, ci și modalitățile de înțelegere a problemelor viziunii asupra lumii, rolul logicii și al imaginilor în construirea unei viziuni asupra lumii, gradul și natura emoționalității acesteia.
Dar viziunile oamenilor asupra lumii nu sunt doar diferite. Au multe în comun. Și în ceea ce privește conținutul, există opinii care sunt larg răspândite și chiar dominante în societate sau în straturile sale individuale. De exemplu, opinii religioase de un anumit tip. Și după modalitățile de organizare a acestor vederi. De exemplu, acordarea unei importanțe deosebite autorității personale a unei persoane care formulează opinii sau, dimpotrivă, oferirea valoare mai mare armonia logică a vederilor în sine etc.
Prezența trăsăturilor comune ne permite să considerăm viziunea asupra lumii nu mai a unei persoane individuale, deși uneori prezintă interes, ci un tip de viziune asupra lumii inerente unui număr mare de oameni.
În chiar vedere generalași cu un anumit grad de convenție, toate tipurile de viziuni asupra lumii pot fi împărțite în socio-istorice și existențial-personale.
Socio-istorice tipurile se formează în diferite etape ale dezvoltării umane și diferă în primul rând prin modul în care viziunea asupra lumii devine accesibilă oamenilor din diferite epoci istorice. Cele mai importante tipuri socio-istorice de viziune asupra lumii sunt: arhaice, sau cele mai vechi (animism, totemism, fetișism etc.), mitologice, religioase și filozofice. Ele diferă nu doar prin diferite formulări ale problemelor ideologice, ci și prin moduri fundamental diferite de a le rezolva.
Tipuri existențial-personalitate vederile asupra lumii se formează în diferite stadii ale dezvoltării spirituale a unei persoane și diferă în principal prin modul în care individul asimilează realizările omenirii despre viziunea asupra lumii și le produce el însuși. Viziunea asupra lumii a unui individ poate fi formată fie spontan, fie intenționat. În acest din urmă caz, rolul individului poate fi fie predominant pasiv, atunci când el asimilează necritic (dogmatic) puncte de vedere gata făcute, fie activ, atunci când efectuează o căutare conștientă (intenționată) a viziunii asupra lumii. În acest din urmă caz, el trebuie să arunce o privire critică asupra propriei sale lumi interioare și să se angajeze în reflecție, adică să-și dea seama despre cum, prin ce mijloace, pe ce fundații va fi construită viziunea sa asupra lumii. Aceste moduri individuale de formare a unei viziuni asupra lumii corespund unor tipuri de viziuni spontane, dogmatice și intențional-reflexive.
De asemenea, ei fac distincție între viziuni obișnuite, religioase și filozofice.
- Caracteristicile viziunii religioase asupra lumii
Construcțiile de viziune asupra lumii, atunci când sunt incluse într-un sistem de cult, capătă caracterul unui crez. Ceea ce conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Cu ajutorul ritualului, religia cultivă sentimentele umane de iubire. Bunătatea, toleranța, datoria etc., legând prezența lor cu sacrul, supranaturalul.
Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele variabile din punct de vedere istoric, tranzitorii, relative ale existenței sale și să ridice o persoană la ceva absolut, etern. În sfera spirituală și morală, acest lucru se manifestă prin acordarea normelor, valorilor și idealurilor un caracter absolut, neschimbabil.
Astfel, religia dă sens și sens și, prin urmare, stabilitate existenței umane, îl ajută să depășească dificultățile cotidiene.
În orice religie există un sistem (un sistem de răspuns la întrebări). Dar filosofia își formulează concluziile într-o formă rațională, iar în religie se pune accent pe credință. Religia presupune răspunsuri gata făcute la întrebări.
Doctrina religioasă nu tolerează critica. Orice religie oferă idealuri unei persoane și este însoțită de rituri și ritualuri (acțiuni specifice). Fiecare învățătură religioasă dezvoltată conține amprente de o pronunțată natură sistematică. Viziunea religioasă asupra lumii se caracterizează și prin următoarele trăsături:
1. Simbolism (orice fenomen semnificativ din natură sau din istorie este considerat ca o manifestare a voinței Divine), printr-un simbol se realizează o legătură între lumea supranaturală și cea naturală;
2. Are o relație valorică cu realitatea (realitatea este întinderea spațio-temporală a luptei dintre bine și rău);
3. Timpul este, de asemenea, legat de istoria sacră (timpul de dinainte și de după Nașterea lui Hristos);
4. Revelația este recunoscută ca cuvânt al lui Dumnezeu și aceasta duce la absolutizarea cuvântului (logos), logosul devine chipul lui Dumnezeu.
Conștiința mitologică precede istoric conștiința religioasă. Viziunea religioasă asupra lumii este mai sistematică decât cea mitologică, este mai perfectă în termeni logici. Natura sistematică a conștiinței religioase presupune ordonarea sa logică, iar continuitatea cu conștiința mitologică este asigurată prin utilizarea unei imagini ca unitate lexicală principală.
Viziunea religioasă asupra lumii „funcționează” pe două planuri: pe plan teoretico-ideologic (sub formă de teologie, filozofie, etică, doctrină socială a bisericii), i.e. la nivel de viziune asupra lumii, și socio-psihologic, i.e. nivelul de atitudine. La ambele niveluri, religiozitatea se caracterizează în primul rând prin credința în supranatural (supranatural), credința în miracole. Un miracol este împotriva legii. Legea se numește imuabilitate în schimbare, uniformitatea indispensabilă a acțiunii tuturor lucrurilor omogene. O minune contrazice însăși esența legii: Hristos a umblat pe apă, la fel ca pe uscat, și aceasta este o minune. Ideile mitologice nu au idee despre un miracol: pentru ei cel mai nefiresc este natural.
Viziunea religioasă asupra lumii distinge deja între natural și nenatural și are deja limitări. Tabloul religios al lumii este mult mai contrastant decât cel mitologic, mai bogat în culori.
Este mult mai critic decât cel mitologic și mai puțin arogant. Totuși, tot ceea ce este de neînțeles dezvăluit de viziunea asupra lumii, contrar rațiunii, viziunea religioasă se explică printr-o forță universală capabilă să perturbe cursul natural al lucrurilor și să armonizeze orice haos.
Credința în această superputere externă este baza religiozității. Filosofia religioasă, așadar, ca și teologia, pornește de la teza că există o superputere ideală în lume, capabilă să manipuleze atât natura, cât și destinele oamenilor după bunul plac. În același timp, atât filosofia religioasă, cât și teologia fundamentează și dovedesc prin mijloace teoretice atât necesitatea Credinței, cât și prezența unei superputeri ideale – Dumnezeu.
Viziunea asupra lumii religioase și filosofia religioasă sunt un tip de idealism, adică. o astfel de direcție în dezvoltarea conștiinței sociale în care substanța originară, i.e. Baza lumii este Spiritul, ideea. Varietățile de idealism sunt subiectivismul, misticismul etc. Opusul unei viziuni religioase asupra lumii este o viziune ateă asupra lumii.
Primul tip istoric de viziune asupra lumii a fost mitologic, al doilea tip istoric de viziune asupra lumii a fost religia. Viziunea religioasă asupra lumii avea multe trăsături comune cu viziunea mitologică asupra lumii care a precedat-o, dar avea și caracteristici proprii. În primul rând, viziunea religioasă asupra lumii diferă de cea mitologică prin modul de asimilare spirituală a realității. Imaginile și ideile mitologice erau multifuncționale: în ele, într-o formă încă nedezvoltată, s-a împletit dezvoltarea cognitivă, artistică și evaluativă a realității, ceea ce a creat condițiile prealabile pentru apariția pe baza lor nu numai a religiei, ci și tipuri variate literatură și artă. Imagini religioase iar reprezentările îndeplinesc o singură funcție – evaluativă și de reglementare.
O caracteristică integrală a miturilor și ideilor religioase este dogmatismul lor. După ce a apărut, religia păstrează un anumit stoc de idei timp de câteva secole.
Imaginile religioase sunt polisemantice: permit diverse interpretări, inclusiv absolut opuse. Prin urmare, pe baza unui sistem de dogme religioase, se dezvoltă întotdeauna multe direcții diferite, de exemplu în creștinism: catolicismul, ortodoxia, protestantismul.
O altă caracteristică a imaginilor și ideilor religioase este că ele conțin iraționalitate ascunsă, care poate fi percepută doar prin credință, și nu prin rațiune. Acesta din urmă dezvăluie sensul imaginii, dar nu o infirmă și nici nu o distruge. Această trăsătură a imaginii religioase stă la baza recunoașterii priorității credinței religioase față de rațiune.
Locul central în orice viziune religioasă asupra lumii este întotdeauna ocupat de imaginea sau ideea lui Dumnezeu. Dumnezeu aici este văzut ca primul principiu și principiu fundamental al tot ceea ce există. Mai mult, acesta nu mai este un început genetic, ca în mitologie, ci un prim principiu - a crea, a crea, a produce.
Următoarea caracteristică a metodei religioase și de viziune asupra lumii de a stăpâni realitatea este universalizarea conexiunii spiritual-voliționale, ideea căreia înlocuiește treptat ideile mitologice ale unei legături de rudenie universală. Din punctul de vedere al unei viziuni religioase asupra lumii, tot ceea ce există și se întâmplă în lume depinde de voința și dorința lui Dumnezeu. Totul în lume este guvernat de providența divină sau de legea morală stabilită și controlată de o ființă supremă.
Religia se caracterizează prin recunoașterea primatului spiritualului asupra fizicului, ceea ce nu se găsește în mitologie. Atitudinea față de realitate determinată de o viziune religioasă asupra lumii diferă semnificativ de metoda de acțiune iluzorio-praxeologică asociată cu o viziune mitologică asupra lumii. Aceasta este o atitudine pasivă față de realitate. Poziția dominantă în religie este ocupată de acțiuni propițiatorii (venerarea diferitelor obiecte înzestrate cu proprietăți supranaturale, rugăciuni, sacrificii și alte acțiuni).
Prin urmare, viziune religioasă asupra lumii - acesta este un mod de a stăpâni realitatea prin dublarea ei în natural, pământesc, pământesc și supranatural, ceresc, de altă lume. Viziunea religioasă asupra lumii a parcurs o cale lungă de dezvoltare, de la forme primitive la forme moderne (naționale și mondiale).
Apariția unei viziuni religioase asupra lumii a fost un pas înainte în dezvoltarea conștiinței umane de sine. În religie s-a realizat unitatea între diferite clanuri și triburi, pe baza cărora au fost create noi comunități - naționalități și națiuni. Religiile lumii, cum ar fi creștinismul, s-au ridicat chiar la nivelul de conștientizare a comunității și de proclamare a egalității înaintea lui Dumnezeu a tuturor oamenilor. În același timp, fiecare dintre ei a subliniat poziția specială a adepților săi.
Semnificația istorică a religiei a fost că atât în societățile sclavagiste, cât și în cele feudale, aceasta a contribuit la formarea și întărirea de noi relații sociale și formarea unor state puternice centralizate. Între timp, în istorie au avut loc războaie religioase.
Semnificația culturală a religiei nu poate fi evaluată fără echivoc. Pe de o parte, a contribuit fără îndoială la răspândirea educației și a culturii. O varietate de cunoștințe au fost acumulate și păstrate în temple. Realizări remarcabile în arhitectură, pictură, muzică și artă corală sunt asociate cu religia. La temple primul unități de învățământ, de exemplu, școli fraterne din Ucraina și Belarus. Citirea cărților sacre a fost și are o mare importanță cognitivă și educațională. În același timp, știm despre distrugerea în masă de către creștini a monumentelor de cultură păgână, despre Inchiziție, care a distrus sute de mii de oameni.
În vremea noastră, religia continuă să fie una dintre cele mai răspândite viziuni asupra lumii, care ocupă un loc semnificativ în viața oricărei societăți. Atât mitologia, cât și religia au apărut din relația practică a omului cu lumea și aveau ca scop depășirea înstrăinării și ostilității lumii exterioare. Deși au subliniat principalele probleme ideologice, ei nu au putut să se asigure că o persoană înțelege întreaga complexitate a existenței sale sociale.
Concepțiile religioase și seculare explică sursa moralității în conformitate cu propriile lor sisteme de valori. O caracteristică a moralității religioase este orientarea ei către două grupuri de valori: pământești (subordonate) și cerești (dominante). Astfel, decalogul biblic (zece cuvinte, porunci) este împărțit în patru principii definitorii ale relației omului cu Dumnezeu și derivatele ulterioare care reglementează relațiile dintre oameni.
Normele moralei religioase sfințește codurile morale sociale și etnice într-o combinație complexă, adesea contradictorie. Morala religioasă consacră și cele mai simple norme de moralitate, reflecția asupra problemelor morale „eterne”. Formele religioase reflectă experiența veche de secole a culturii morale a omenirii. Puncte forte morala și etica religioasă sunt trăsături ale viziunii religioase asupra lumii precum simplitatea exterioară a răspunsurilor la probleme morale complexe, linii directoare clare și exemple accesibile de comportament moral, precum și formularea și furnizarea problemei responsabilității morale (Dumnezeu vede totul). Pe de altă parte, așa cum mărturisește istoria culturală, aceleași aspecte ale moralității religioase sunt capabile să insufle viață unor orientări precum literalismul, pasivitatea, intoleranța și delegarea responsabilităților morale personale către liderii și organizațiile religioase. Moralitatea și etica religioasă au fost și rămân, poate, cea mai puternică latură a viziunii religioase asupra lumii. Gânditorul francez din secolul al XVII-lea P. Bayle a fost primul care a sugerat posibilitatea unei societăți non-religioase în care moralitatea este asigurată datorită absenței superstiției. Adevăratul ateism al secolului al XX-lea îi face pe teologi să fie activi în sfera vieții religioase și morale. Motivul principal este reducerea problemelor globale ale umanității la consecința crizei spirituale și morale a unei societăți seculare (nereligioase). Dar era viața societății extrem de morală și lipsită de crize înainte de secolul al XX-lea? Există răspunsuri argumentate de la sceptici la această întrebare, dar gândirea pozitivă este mai promițătoare. Concepțiile religioase și seculare pot interacționa în afirmarea priorității spiritualității orientate umanist și depășind astfel ideologia atât a ascezei nejustificate, cât și a consumismului material.
Adevărul, Bunătatea, Frumusețea au fost vârfurile valorilor sistemelor filozofice încă de la începuturile lor. Adevărul este moral și frumos, falsul este imoral și urât, spun mulți gânditori. Ce este frumusețea? Filosofii și teologii religioși acordă prioritate religioșilor, iar în artă ei văd începutul lui Dumnezeu și calea către Dumnezeu. Ceea ce arta și religia au în comun este natura lor valorică, combinația de elemente raționale și emoțional-fantastice. Cel mai important aspect al atitudinii estetice față de lume este afirmarea principiului creator al omului asupra materialului. În lumea estetică creată de om, el își afirmă puterile esențiale. Arta religioasă vede în realizările umane influența călăuzitoare a providenței divine. Se obișnuiește să se facă distincția între arta religioasă în sens restrâns și larg. În prima versiune, aceasta este artă care face parte dintr-un cult; în a doua, este artă non-cultă care are o orientare religioasă. Arta religioasă este recunoscută oficial de către biserică ca creativitate în conformitate cu canoanele confesiunii. Arta religioasă non-cultă nu are un statut atât de înalt și nu este axată pe cerințele cultului. Oferă mai multe oportunități de exprimare creativă a lumii religioase și spirituale a artistului. Arta religioasă este întotdeauna asociată cu o direcție religioasă specifică (confesiunea) și are caracteristici naționale și regionale. Principiul artistic este relativ independent în raport cu cultul. Multe monumente ale culturii artistice create pe teme și parcele diferite religii, a intrat în tezaurul neprețuit al culturii. Sunt în arhitectură, arte plastice, muzică, cânt, ornamentație etc. În fiecare religie, un ansamblu unic de lucrări ale acestor tipuri de artă oferă latura estetică și psihologică a activității religioase.
Arta religioasă este multifuncțională. Canonul, planul și implementarea lui depind de contextul epocii. În consecință, o operă de artă religioasă poartă informații despre situația socioculturală a timpului în care a fost creată. La rândul lor, oamenii care percep o operă de artă religioasă subliniază conținutul sau forma în conformitate cu gustul artistic al timpului și idealul lor personal. Atunci când percepe o operă de artă, o imagine artistică devine proprietatea lumii interioare a individului.
În arta rusă din ultimele decenii s-au dezvoltat abordări artistice și estetice ale imaginilor și subiectelor religioase, care au fost interzise sau limitate în primele decenii ale societății sovietice conform normelor ateismului militant. Estetica și arta seculară, în curs de dezvoltare constantă în culturile etnice ale mileniului trecut, rămân tendința predominantă în orientările ideologice ale societății post-sovietice.
Concluzie
etc.................
Viziunea religioasă asupra lumii s-a format inițial pe baza mitologiei, incluzând în tabloul său despre lume imaginea unui erou cultural ca mediator între zei și oameni, înzestrat atât cu natură divină, cât și cu cea umană, abilități naturale și supranaturale.
Totuși, religia, spre deosebire de mitologie, trasează o linie precisă între natural și supranatural, înzestrând pe primul doar o esență materială, pe al doilea doar cu una spirituală. Prin urmare, în perioada în care ideile mitologice și religioase erau combinate într-o viziune religios-mitologică asupra lumii, compromisul coexistenței lor a fost păgânismul - îndumnezeirea elementelor naturale și diverse laturi activitatea umană (zeii meșteșugurilor, zeii agriculturii) și relațiile umane (zeii iubirii, zeii războiului). Din credințele mitologice în păgânism, au rămas două laturi ale existenței fiecărui lucru, a fiecărei creaturi, a fiecărui fenomen natural - evidente și ascunse pentru oameni; au rămas numeroase spirite care însuflețesc lumea în care trăiește o persoană (spiritele sunt patronii familiei). , spiritele sunt paznicii pădurii). Dar păgânismul includea ideea autonomiei zeilor față de funcțiile lor, a separării zeilor de forțele pe care le controlează (de exemplu, zeul tunetului nu face parte sau latura secretă a tunetului și fulgerului, zguduirea cerul este mânia lui Dumnezeu și nu întruparea lui).
Pe măsură ce credințele religioase s-au dezvoltat, viziunea religioasă asupra lumii s-a eliberat de multe trăsături ale viziunii mitologice asupra lumii.
Asemenea trăsături ale tabloului mitologic al lumii precum:
– lipsa unei succesiuni clare a evenimentelor din mituri, natura lor atemporală, aistorica;
– zoomorfismul, sau bestialitatea zeilor mitologici, acțiunile lor spontane care sfidează logica umană;
– rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziției sale în realitate.
Concepțiile religioase holistice s-au format atunci când au apărut crezurile monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontestabile ale monoteismului, prin acceptarea că o persoană se alătură lui Dumnezeu, trăiește conform poruncilor sale și își măsoară gândurile și acțiunile în liniile directoare valorice ale sfințeniei - păcătoșenia.
Religia este o credință în supranatural, o recunoaștere a forțelor extraterestre și supra-sociale superioare care creează și mențin această lume și dincolo. Credința în supranatural este însoțită de o experiență emoțională, un sentiment de implicare umană într-o divinitate ascunsă celor neinițiați, o divinitate care poate fi dezvăluită în miracole și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații prin care zeitatea se face cunoscută. catre initiat. Credința în supranatural este formalizată într-un cult special și un ritual special, care prescriu acțiuni speciale cu ajutorul cărora o persoană ajunge la credință și se stabilește în ea.
În viziunea religioasă asupra lumii, ființa și conștiința sunt identice; aceste concepte definesc Dumnezeul consubstanțial, etern și infinit, în raport cu care natura și omul, derivate din el, sunt secundare, și deci temporare, finite.
Societatea pare a fi o adunare spontană de oameni, deoarece nu este înzestrată cu propriul suflet special (în viziune științifică asupra lumii numită conștiință socială), cu ce este înzestrată o persoană. Omul este slab, lucrurile pe care le produce sunt perisabile, faptele sunt trecătoare, gândurile lumești sunt zadarnice. Comunitatea oamenilor este deșertăciunea șederii pământești a unei persoane care s-a îndepărtat de poruncile date de sus.
În imaginea verticală a lumii, Dumnezeu este un om relații publice sunt percepute ca acțiuni pur personale, individuale ale oamenilor, proiectate pe marele plan al Creatorului. Omul din această imagine nu este coroana universului, ci un grăunte de nisip în vârtejul predestinației cerești.
În conștiința religioasă, ca și în mitologie, dezvoltarea spirituală și practică a lumii se realizează prin împărțirea ei în sacru (sacru) și cotidian, „pământesc” (profan). Cu toate acestea, elaborarea conținutului ideologic al unui sistem de credințe religioase se ridică la un nivel calitativ diferit. Simbolismul mitului este înlocuit de un sistem complex, uneori sofisticat, de imagini și semnificații, în care constructele teoretice și conceptuale încep să joace un rol semnificativ. Cel mai important principiu în construirea religiilor lumii este monoteismul, recunoașterea unui singur Dumnezeu. A doua trăsătură calitativ nouă este conținutul spiritual și etic profund al viziunii religioase asupra lumii. Religia, de exemplu creștinismul, oferă o interpretare fundamental nouă a naturii omului ca ființă, pe de o parte, „păcătoasă”, înfundată în rău, pe de altă parte, creată după chipul și asemănarea Creatorului.
Formarea conștiinței religioase cade în perioada de descompunere a sistemului tribal. În epoca creștinismului timpuriu, proporționalitatea și armonia rațională a cosmosului grecilor antici a fost înlocuită cu o imagine a lumii plină de orori și viziuni apocaliptice, prin percepția realității sociale care s-a dezvoltat în rândul popoarelor aservite ale Imperiului Roman. , printre sclavii fugari, printre cei deposedați, neputincioși, ascunși în peșterile și deșerturile triburilor semitice de Front și Asia Mică. În condiții de înstrăinare generală, mulți oameni au fost practic lipsiți de orice - adăpost, proprietate, familie și un sclav fugit nici măcar nu și-a putut considera propriul trup ca fiind al lui. În această perioadă, un moment de cotitură și un moment tragic al istoriei, a intrat în cultură una dintre cele mai mari intuiții ideologice: toți oamenii, indiferent de statutul social și de etnie, sunt egali în fața Atotputernicului, omul este purtătorul celor mai mari, bogăție nerevendicată până acum - sufletul nemuritor, izvorul forței morale, forța spirituală, solidaritatea frățească, iubirea dezinteresată și mila. S-a deschis un nou cosmos, necunoscut oamenilor din epoca precedentă - cosmosul sufletului uman, sprijinul interior al unei ființe umane sărace și umilite.
Conștiința mitologică precede istoric conștiința religioasă. Viziunea religioasă asupra lumii este mai sistematică decât cea mitologică, este mai perfectă în termeni logici. Natura sistematică a conștiinței religioase presupune ordonarea sa logică, iar continuitatea cu conștiința mitologică este asigurată prin utilizarea unei imagini ca unitate lexicală principală.
Viziunea religioasă asupra lumii „funcționează” pe două planuri: pe plan teoretico-ideologic (sub formă de teologie, filozofie, etică, doctrină socială a bisericii), i.e. la nivel de viziune asupra lumii, și socio-psihologic, i.e. nivelul de atitudine. La ambele niveluri, religiozitatea se caracterizează în primul rând prin credința în supranatural (supranatural), credința în miracole. Un miracol este împotriva legii. Legea se numește imuabilitate în schimbare, uniformitatea indispensabilă a acțiunii tuturor lucrurilor omogene. O minune contrazice însăși esența legii: Hristos a umblat pe apă, la fel ca pe uscat, și aceasta este o minune. Ideile mitologice nu au idee despre un miracol: pentru ei cel mai nefiresc este natural.
Viziunea religioasă asupra lumii distinge deja între natural și nenatural și are deja limitări. Tabloul religios al lumii este mult mai contrastant decât cel mitologic, mai bogat în culori.
Este mult mai critic decât cel mitologic și mai puțin arogant. Totuși, tot ceea ce este de neînțeles dezvăluit de viziunea asupra lumii, contrar rațiunii, viziunea religioasă se explică printr-o forță universală capabilă să perturbe cursul natural al lucrurilor și să armonizeze orice haos.
Credința în această superputere externă este baza religiozității. Filosofia religioasă, așadar, ca și teologia, pornește de la teza că există o superputere ideală în lume, capabilă să manipuleze atât natura, cât și destinele oamenilor după bunul plac. În același timp, atât filosofia religioasă, cât și teologia fundamentează și dovedesc prin mijloace teoretice atât necesitatea Credinței, cât și prezența unei superputeri ideale – Dumnezeu.
Viziunea asupra lumii religioase și filosofia religioasă sunt un tip de idealism, adică. o astfel de direcție în dezvoltare constiinta publica, în care substanța originară, i.e. Baza lumii este Spiritul, ideea. Varietățile de idealism sunt subiectivismul, misticismul etc. Opusul unei viziuni religioase asupra lumii este o viziune ateă asupra lumii.
Principalele caracteristici ale viziunii filozofice asupra lumii
Filosofia poate fi atât religioasă, cât și atee, în funcție de teza ideologică inițială după care se ghidează atunci când își construiește sistemul. Dar principala trăsătură a viziunii filozofice asupra lumii este criticitatea sa în raport chiar și cu propriile sale teze inițiale.
Viziunea filozofică asupra lumii apare într-o formă conceptuală, categorică, într-o măsură sau alta bazându-se pe realizările științelor naturii și ale societății și deținând o anumită măsură de dovezi logice.
Principalele caracteristici ale viziunii filozofice asupra lumii:
- validitate conceptuală;
- sistematic;
- versatilitate;
- criticitate.
În ciuda criticității maxime și a naturii științifice, filosofia este extrem de apropiată de viziunea cotidiană, religioasă și chiar mitologică, căci, ca și ei, își alege direcția activității în mod foarte arbitrar.
Concluzie
Viziunea asupra lumii este o înțelegere generală a lumii, a omului, a societății, care determină orientarea socio-politică, filozofică, religioasă, morală, estetică, științifică și teoretică a unei persoane.
Viziunea asupra lumii nu este doar conținutul, ci și un mod de a înțelege realitatea, precum și principiile vieții care determină natura activității. Natura ideilor despre lume contribuie la stabilirea unor scopuri, din generalizarea cărora se formează un plan general de viață, se formează idealuri care dau forță efectivă viziunii asupra lumii. Conținutul conștiinței se transformă într-o viziune asupra lumii atunci când capătă caracter de convingeri, încrederea completă și de neclintit a unei persoane în corectitudinea ideilor sale.
Toate tipurile de viziune asupra lumii dezvăluie o anumită unitate, acoperind o anumită gamă de probleme, de exemplu, modul în care spiritul se raportează la materie, ce este o persoană și care este locul lui în interconexiunea universală a fenomenelor lumii, cum o persoană cunoaște realitatea, ce bun și rele sunt, conform legilor pe care le dezvoltă societatea umană. Structura epistemologică a unei viziuni asupra lumii se formează ca urmare a generalizării științelor naturii, cunoștințelor socio-istorice, tehnice și filozofice.
Viziunea asupra lumii are un sens enorm de viață practic. Ea influențează normele de comportament, atitudinea unei persoane față de muncă, față de alți oameni, natura aspirațiilor vieții, modul său de viață, gusturile și interesele. Acesta este un fel de prismă spirituală prin care totul din jurul nostru este perceput și experimentat.
Informații conexe:
- A. Conceptul și caracteristicile progresului științific și tehnologic. Principalele direcții de dezvoltare a progresului științific și tehnologic în sectorul agricol
O viziune religioasă asupra lumii se bazează pe credință, iar fundamentele ei sunt de obicei scrise în texte sacre. Adepții unei anumite religii cred că textele sacre sunt dictate sau inspirate de Dumnezeu sau zei sau scrise de sfinți și profesori dedicați.
Există două tipuri de religii - politeismul și monoteismul.
Politeism– Religiile bazate pe credința în mai mulți zei sunt cea mai veche formă de religii. În politeism, lumea apare ca o ierarhie de zeități care au în diferite grade putere și intrând în conflict unul cu celălalt relații dificile, în fruntea panteonului divin se află zeul suprem. Un exemplu de politeism este păgânismul grecesc, credinta zei olimpici. Lumea zeilor nu este dincolo de limite: zeii coboară pe pământ, comunică cu oamenii, iar unii oameni, de regulă, eroi, pot pătrunde în lumea zeilor și chiar și în timp își pot ocupa un loc în panteonul divin. Dar politeismul nu este doar trecutul îndepărtat al umanității, ci și lumea modernă el este prezentat Hinduism, culte africane si etc.
Politeismul este opus monoteism- religii bazate pe credința într-un singur Dumnezeu, care are putere absolută și este Creatorul a tot ceea ce există. Exemple de religii monoteiste: Iudaism, creștinism, islam. Monoteismul este o etapă superioară de dezvoltare a religiei decât politeismul, cu toate acestea, există o dezbatere despre relația dintre politeism și monoteism în studiile religioase și nu sa încheiat încă.
În funcție de tipul de religie (monoteism, politeism), precum și de opțiunile din cadrul unui singur tip (monoteist - creștinism, islam, iudaism; politeist - budism, păgânism), sunt oferite diferite imagini ale lumii, dar această diversitate este doar în detaliile. Esența viziunii religioase asupra lumii este neschimbată, centrul ei este Dumnezeu sau mulți zei. Dumnezeu este de necunoscut, calitățile și abilitățile lui depășesc posibilitățile percepția umanăși înțelegere. Conștiința religioasă obișnuită, de regulă, rafinează imaginea lui Dumnezeu, dându-i trăsături de personalitate.În religiile monoteiste, puterea lui Dumnezeu este nelimitată; el creează și controlează lumea în conformitate cu planul său, care depășește capacitățile înțelegerii umane. In orice caz, viziune religioasă asupra lumii și nu implică înțelegere și explicație rațională; tabloul religios al lumii, spre deosebire de cel științific sau filozofic, este o chestiune de credință, nu de rațiune.
Principala caracteristică a viziunii religioase asupra lumii este dublarea realității.În conștiința religioasă, realitatea există pe două planuri - obișnuit, lumesc, profan și sacru, sacru, adică. supranatural. Sociologul francez Emile Durkheim a susținut că dublarea realității este caracteristica principală orice religie. Sacrul este totalitatea sacrului, adică. lucruri interzise care exprimă semnificații sociale semnificative și reflectă natura socială a omului; sacrul este un obiect de cult și o sursă de interdicții morale. Sacrul este primar, el determină viata de zi cu zi al oamenilor. Pe de o parte, o persoană experimentează frică și chiar groază în legătură cu sacru, iar pe de altă parte, sacrul este perceput ca ceva înrudit și apropiat și provoacă admirație. Religia modernăîncearcă să asimileze ultimele date științifice despre structura Universului, esența vieții, posibilitățile psihicului uman, dar în religie, indiferent de confesiunea specifică, o persoană nu poate depăși linia care separă sacrul de profan. Singura modalitate de a uni un credincios cu lumea divină este un cult, adică. ceremonii, ritualuri, rugăciuni, în unele cazuri meditație, iar locul în care sacru și lumesc se intersectează este templul.
Spațiul și timpul în religie sunt, de asemenea, duale; există spațiu și timp al lumii obișnuite și al lumii sacre. Mai mult, în lumea sacră, timpul devine eternitate, iar spațiul este împărțit în niveluri - raiul (raiul) și împărăția subterană (iadul) cu o mulțime întreagă de creaturi care le locuiesc.
În ideea timpului sacru, diferite religii sunt de acord, timpul zeității este eternitatea, dar există diferențe în înțelegerea timpului în lumea de zi cu zi. Timpul în creștinism este întins într-o linie, de la Crearea lumii prin căderea primilor oameni până la a doua venire a lui Dumnezeu și Judecata de Apoi. Începutul și sfârșitul timpului pământesc se contopesc cu divinul și tot ceea ce se întâmplă în cadrul liniei istorice este predeterminat de planul divin și se dezvoltă în conformitate cu acesta. În politeismul sau budismul grecesc, timpul este înțeles diferit, este închis și ciclic. Universul iese din haos, se dezvoltă și apoi moare pentru a se naște din nou. Cauza morții, de regulă, este aceeași: păcatele umane, a căror sumă depășește un anumit nivel specificat care ține lumea de la distrugere.
Imaginea religioasă a lumii oferă unei persoane singurul răspuns despre sensul vieții – aceasta este mântuirea sufletului nemuritor și depășirea propriei naturi păcătoase. Există și nuanțe. În budism, de exemplu, unde nu există nicio idee despre vinovăție și păcat, sensul existenței este recunoscut ca eliberare de samsara - roata nesfârșită a renașterii și dizolvarea individului „eu” în conștiința superioară. Dar acest detaliu nu schimbă esența problemei; aspirația religioasă a unei persoane este o aspirație către cel dincolo de lume, indiferent sub ce formă apare acest alt lume. Ghidul pe cale este credința și comportamentul corect, cu ajutorul cărora se realizează curățarea de păcate în islam sau creștinism sau eliberarea de roata renașterii în budism.
Vasta experiență spirituală a umanității este concentrată în religie, așa că ar fi o greșeală de neiertat să o ignorăm. Incertitudinea viitorului, infinitul Universului și propria lipsă de apărare în fața bătrâneții și a morții îi obligă pe mulți oameni să se îndrepte către religie și acolo să găsească răspunsuri la întrebările despre sensul vieții. Religia face posibil să te simți sub tutela unei forțe înțelepte și puternice, credința în Dumnezeu liniștește fricile și anxietățile unei persoane, așa era în vremurile străvechi și așa este și acum. Înțelegerea fundamentelor culturale ale diferitelor religii este importantă pentru dezvoltarea armonioasă a individului, deoarece multe sărbători și opere de artă, muzică și literatură sunt impregnate de simboluri religioase, cunoașterea acestor simboluri îmbogățește experiență esteticăși dă emoții profunde chiar și unei persoane nereligioase. În civilizația modernă, religia nu mai joacă rolul dominant pe care l-a jucat în viața strămoșilor noștri. În societățile dezvoltate, întrebarea dacă să crezi sau nu este o chestiune de alegere personală, dar și acum există state și țări în care religia ia locul ideologiei de stat.
