Unii terapeuți Gestalt, în opinia mea, neglijează ideea de „aici și acum”, în consecință, neconsiderând-o atât de importantă. Are foarte mult sens pentru mine. Când îmi întreb clientul despre felul în care trăiește, simte sau simte în prezent, încerc să-i mobilizez funcția de id. Funcția Id este funcția de sine (teoria sinelui, un anumit concept teoretic care ne permite să avem instrumente în munca noastră), care este vitalitate, acestea sunt impulsurile noastre, ceea ce ne împinge. Și această funcție există doar aici și acum.
După părerea mea, este dificil să schimbăm ceva în trecutul nostru, pentru că... aceasta este o experiență deja formată, dar se pot întâmpla schimbări în prezent. Experiența anterioară pe care clientul o aduce la întâlnirea noastră este colorată de anumite emoții și senzații. Aici și acum clientul poate retrăi situația despre care vorbește, să o experimenteze în condiții de sprijin din partea terapeutului. Acest sprijin nu este întotdeauna un fel de acțiune; uneori o prezență „simpla” este suficientă. Forma de sprijin poate fi diferită și este creată de client ca urmare a colaborării și acordării noastre. Unul dintre scopurile terapiei este tocmai dobândirea unei noi experiențe, care se organizează aici și acum în relația client-terapeutic.
Emoțiile nu pot fi explicate logic, sunt ilogice. Dacă luăm în considerare o situație traumatică, atunci experiențele noastre, ca o mașină a timpului, ne vor întoarce la situația „acolo și apoi” de fiecare dată. Clientul poate spune cât dorește că se simte rău, că suferă, dar totul va rămâne neschimbat dacă rămâne la nivelul poveștii. Exact ceea ce poate duce la schimbare este clientul care trăiește această situație neterminată nu singur, ca înainte, ci lângă cineva. Apare o oportunitate, care este creată în comun de client și terapeut, de a se întâlni la nivel senzorial, iar apoi clientul poate observa prezența celuilalt. Aceasta, la rândul său, oferă o resursă care nu a existat înainte, datorită căreia apar condițiile pentru transformarea experienței sale.
Uneori, clienții noștri, ca răspuns la întrebarea noastră „Ești aici?”, pot răspunde „Ce întrebare stupidă, desigur, sunt aici, stau aici”. Cu întrebarea noastră „prostească”, încercăm să aducem clientul înapoi în momentul prezent, pentru că observăm că, de exemplu, respiră greu (are respirație superficială), că este fix. Dacă în prezent clientul respiră superficial, atunci cel mai probabil el este prezent aici și nu este în contact cu mine acum. la maxim, ceva, de exemplu, îl îngrijorează. Ce se întâmplă cu respirația noastră când suntem anxioși? Devine mai puțin profundă, mai superficială. Și doar acordând atenție respirației sale, oferind ocazia și învățând clientul să respire sânii plini, îl puteți returna aici și acum.
În terapia Gestalt, după părerea mea, ceea ce este mai important pentru noi nu este conținutul poveștii, ci Cum clientul ne spune ceva, i.e. Ce Aici și acum se întâmplă între noi. Ne va interesa ce impact emoțional are această poveste asupra lui acum și cum o trăiește. Clientul îmi spune ceva în speranța de a-și schimba viața, de a nu fi singur și de a-și completa gestaltul neterminat.
Alte noutati pe tema.
„Ești tânăr și viața este lungă – este timpul să ucizi astăzi.
Și când trec zece ani și o bucată de viață a rămas deja în urmă,
Înțelegi: nimeni nu ți-a spus când să fugi,
Ai ratat lovitura cu pistolul de pornire.
Și fugi și fugi să prinzi soarele
Dar vine..."
Pink Floyd
„Trecutul nu mai există. Viitorul încă nu a sosit. Există doar prezentul” (F. Perls). Această întrebare a fost pusă în psihologie modernă relativ recent și este considerat foarte „relevant”, deși există de mii de ani în religiile indiene și este acoperit suficient de detaliat în învățăturile scolastice creștine. Esența sa: cât de mult interferează cu viața noastră amintirile și obiceiul nostru de a planifica viitorul. Înțelegem că viața noastră este doar suma unor componente mici, aproape imperceptibile: „acum” + „acum” + „acum”...
Triburile primitive nu aveau conceptul de timp, la fel cum copiii nu îl au. Devenind civilizat (adult), o persoană se străduiește să se despartă de lumea din jurul său, iar atunci are nevoie să „smulgă” o bucată din viitor, o dorință de a înșela timpul, de a planifica ceva, de a scăpa cumva de prezent. Dorința este zadarnică. Prezentul este mereu cu noi.
Suntem mereu „aici și acum”. Și este atât de evident încât pur și simplu nu observăm asta și este nevoie de ceva care să ne facă să privim timpul imparțial. Este ca mărul lui Newton: înainte de el, obiectele pur și simplu cădeau și nu tindeau spre centrul pământului și nu erau atrase unele de altele. Orice am face, trăim în prezent și de dragul prezentului, de dragul experiențelor actuale - fie și doar pentru că experiențele sunt întotdeauna relevante, ele se pot întâmpla doar aici și acum.
A fi prea pasionat de trecutul tău („rumeguș”) sau a trăi în vise despre ceea ce se va întâmpla într-o zi este un semn de boală mintală. Pentru că grijile reale cu privire la viitor sau trecut sunt doar o modalitate de a ne proteja de prezent. Atât nostalgia dureroasă, cât și visele lui Manilov sunt doar auto-înșelare, teama de a privi realitatea în mod imparțial, pierderea interesului adevărat pentru viață. Este atât de tentant și atât de ușor: m-am născut la momentul nepotrivit, în țara greșită, lumea asta nu este pentru mine. Dar această lume este cea mai mare cel mai bun loc pentru a trăi, pentru a fi fericit. „Acolo și apoi” este un mod de a trăda nu numai timpul prezent, lumea reală, viața reală, ci și sinele real. „Neurastenicul și-a vândut sufletul diavolului în schimbul unui imaginar strălucitor; el continuă să insiste în oportunitatea acestei tranzacții. Dacă o persoană poate înțelege cum îngroapă adevăratul „eu” exact în acest moment, se poate elibera” (J. Naranjo).
Ziua principală este astăzi. Omul de baza– acesta este cel care este acum în fața noastră.
Același Perls spunea că gândirea este o repetiție pentru viitor. „Când voi merge la școală, va veni viata reala" „Când voi termina această școală ticăloasă...” „Când voi termina acest institut...” „Voi crește copii...” Viața este percepută ca o schiță, trecută în așteptarea vremurilor mai bune, în „sala de așteptare”. Dar viața este trăită la maxim. Rău sau bun, dar este alb. Una dintre manifestările manuale ale acestei atitudini față de sine și față de lume este Petya Trofimov din „Livada de cireși”, un etern elev.
Este normal să te gândești la trecut sau la viitor. Amintirea și planificarea sunt utile. Întrebarea este - de ce și cum? Întrebare - ce mă sperie în prezent, ce îmi doresc? De ce nu vorbesc cu cineva drag despre lucruri importante, ci doar despre ceea ce pare important? Îți amintești în „That Same Munchausen” când o întreabă pe logodnica lui Martha la ce se gândește? "Te iubesc!" - "Nu aia!" - "Te voi aştepta!" - "Nu aia!" - „Au pus praf de pușcă crudă!” - "Aici!" Acest fenomen are un termen - „aboutness”, din engleză despre - „despre”, „despre” ceva. Asta înseamnă să vorbești despre ceva, chiar important, dar nu despre ceea ce te îngrijorează aici și acum. Repetarea nesfârșită a cuvântului „halva” nu îl va face mai dulce.
Se pare că este mai ușor să te simți aici și acum. De ce nu facem asta? De ce preferăm să abuzăm de șederea noastră în zona fanteziei? De ce uităm de experiența pe care am avut-o în copilărie de a ne bucura de prezent, de viață așa cum este?
Discordia cu realitatea începe cu ignorarea a trei întrebări:
Cum mă simt acum?
Ce vreau acum?
Ce fac acum pentru asta?
Este bine când răspunsurile la aceste întrebări sunt convenite. Mai des, se întâmplă ca oamenii să mănânce atunci când sunt anxioși, să vorbească de pe podium când sunt anxioși din punct de vedere sexual și să facă sex când sunt supărați. Iar rezultatul este insatisfacția cronică „în general”. Toate acestea se întâmplă din cauza pierderii sensibilității și a incapacității de a avea grijă adecvată de sine. În plus, o practică atât de ușoară la prima vedere precum rămânerea în prezent se dovedește a fi foarte dificilă și înspăimântătoare. A vedea ceea ce este evident este uneori insuportabil. Se poate întâmpla să fii nevoit să descoperi în tine o simpatie sau o antipatie „interzisă”, o lene sau o anxietate insuportabilă. Și de aceea suntem atrași de „acolo și atunci”: cel puțin nu te vei întâlni față în față cu asta.
Și apoi amintirile și visele servesc ca o apărare obișnuită împotriva experiențelor curente. Mai mult decât atât, putem „experimenta” trecutul nostru extrem de acut și cere un tratament respectuos al acestuia. Cel mai adesea acestea sunt nemulțumiri împotriva părinților, profesorilor, boli grave ale copilăriei etc. „Un pacient a fost întrebat cum și-a imaginat viața dacă era complet sănătos, dar și-a pierdut memoria. La început i-a plăcut ideea de a-și uita toate necazurile, dar apoi a devenit descurajat pentru că a căzut în propria capcană. I-a devenit clar. Că el este singura persoană. Pentru care trecutul lui rămâne viu. Și într-adevăr este.” (I. Polster)
Pentru că rămânem constant nu aici, ci acolo, fiind de fapt aici, plătim cu pierderea interesului pentru viață.
Ce poți face pentru a te simți cu adevărat viu și conectat la experiența ta actuală?
Puteți începe cu exerciții de bază pentru a deveni conștient de momentul actual. (Este important să distingem conștientizarea de conștientizare. Conștientizarea este o înțelegere intelectuală a unui fenomen. Ne interesează conștientizarea ca o înțelegere a ceea ce faci exact în momentul în care o faci.) În plus, este mai bine să începem cu conștientizarea așa-numitei zone externe de percepție. Aceasta include imagini și sunete vizuale. Mirosuri, senzații de frig sau căldură venite din exterior. O stație de autobuz, un blocaj de trafic sau o coadă sunt foarte convenabile pentru acest exercițiu. Puteți privi oamenii și fețele lor ca un copil, puteți asculta sunetul vocii lor, puteți determina vizual dimensiunea celei mai apropiate bălți și gradul de reflectare a cerului în ea...
Următorul pas este să devii conștient de zona interioară. Acestea sunt toate senzații care vin din interiorul corpului: durere, arsură, mâncărime, relaxare sau tensiune musculară... Încearcă să-ți simți pe rând întregul corp de la coroană la talpă, fără să ratezi nimic - poți găsi zone de scădere sau hipersensibilitate. S-ar putea să vă dați seama de ce vă agitați astăzi - dacă cureaua pantalonilor este prea slăbită sau prea strânsă.
Efectuarea acestor exerciții va fi în mod necesar însoțită de distrageri de la zona de mijloc- zone de fantezie. Acestea sunt gândurile noastre (uneori obsesive), emoțiile, visele și repetițiile întâlnirilor, dovada internă a ceva cuiva. cântând un cântec popular sau proiectând un stil de haină. De regulă, o ședere lungă într-o zonă dată, dacă nu este intenționată, are puțină substanță și este banală. Dar în acest moment, viața continuă în jurul tău și în interiorul tău, arată filme care nu pot fi jucate de două ori. Evanghelia spune - nu vă faceți griji pentru ziua de mâine.
Ce înseamnă să trăiești în prezent?
Încercați un experiment simplu. Chiar acum, citind acest articol, îți simți corpul? Sau și-au amintit când i-am sugerat să se gândească la asta?
Sau, de exemplu, ridicați-vă și încercați să luați un obiect de pe raft. Găsiți un raft înalt, astfel încât să trebuiască să ajungeți la articol. Unde esti? Unde este conștiința ta în timp ce încerci să atingi un obiect? Pentru majoritatea, este deja pe raft. Sau chiar fac deja ceva cu acest articol. Dar, de fapt, în prezentul tău, în aici și acum, încă te întinzi - asta-i tot!
Când mergi la magazin sau la mașină pentru a merge la serviciu, unde îți este conștiința? Cel mai adesea - într-un magazin, la serviciu, dar se întâmplă și într-un loc complet fără legătură - la medic, la o întâlnire romantică, care poate (sau nu) să fie doar seara, sau chiar într-o stațiune, unde va merge într-o lună două, dar nu pe strada pe care mergi.
Imaginea obișnuită este o persoană care merge pe stradă și se gândește la partenerul său, la muncă, la copii, la părinți, la infractori, la viitor, la trecut, la orice, doar nu la ceea ce face acum. O persoană spală vasele, face sport, se relaxează pe canapea și este oriunde, decât în momentul prezent.
Prin urmare, munca corpului se face în zadar în acest caz, iar munca conștiinței nu aduce întotdeauna satisfacție.
De cele mai multe ori, totul se termină cu rotația constantă a conștiinței în anumite cercuri familiare, dar în această rotație rareori există o soluție adecvată pentru o problemă plictisitoare, iar corpul, lăsat în modul „pilot automat”, nu este capabil să facă pe deplin. relaxează-te, așa cum este, totuși, nu poate lucra pe deplin izolat de conștiință.
Nu mă cert, sunt momente când nu vrem să facem ceva, dar trebuie. Nu oricine altcineva are nevoie de el, ci noi.
Să presupunem că trebuie să faci ceva curățare, vrei să fie curat, dar nu-ți place să speli podelele. Pot spune, desigur, că dacă începi să asculți senzațiile corpului, realizând ce grupe musculare lucrează, spălatul podelei poate deveni o activitate interesantă. Dar dacă chiar nu-ți place deloc, ei bine, poate că este timpul în cazul tău să te gândești la altceva. Iar alegerea ta cu privire la această activitate va fi așa.
Dar o alegere conștientă cu privire la mai multe activități nu foarte preferate este un lucru, dar o ședere aproape constantă și neîntreruptă altundeva, fără nicio conștientizare a acestui fapt, este cu totul alt caz.
De ce este așa și care sunt consecințele despărțirii de viață în prezent?
Omul, spre deosebire de animale, are capacitatea de a gândire abstractă. În sine, acest lucru nu este nici bun, nici rău. În unele momente, acest lucru poate ajuta o persoană să-și rezolve problemele, dar în altele poate interfera.
Dar acum vorbim despre acele situații, și chiar mai mult - despre acest mod de viață, când un accent excesiv pe gândirea abstractă împiedică o persoană să trăiască în prezent și să rezolve cât mai eficient problemele actuale.
În timp ce adăugam ramuri la foc, am observat una dintre acțiunile șamanului care pregătea „masa”. Scoase din pungă un ou fiert de găină, care se transformase într-o bucată de gheață de gheață în gerul de patruzeci de grade și, aproape fără să se uite, cu o lovitură de cuțit l-a împărțit în două părți egale.
După ce m-am așezat, am încercat să sparg câteva ouă cu cuțitul meu mai greu, apoi încă trei cu cuțitul șamanului. Nu am putut sparge un singur ou lin și fără firimituri. Acest lucru m-a făcut să mă gândesc la o abilitate specială a Șamanului.
-Ai spart adesea ouă așa?
- Nu-mi amintesc. Și nu le aduci des.
- Cum ai învățat să te despărți atât de lin?
- Nu am studiat. Va veni în minte așa ceva.
- Dar cum le injectezi?
- Uite. (Șamanul mi-a lovit cu neglijent cuțitul, nu mai în față, ci pe lungime, la ultimul ou întreg, care s-a împărțit în două jumătăți egale.)
- Care este secretul?
- Avem diferite acțiuni.
- Care este diferența?
- Când acționez, acționez complet. Și tu - în părți.
- Ce piese?
- De exemplu, o parte din tine nu este sigură că te descurci cu oul, cealaltă crede că ouăle sparte nu se vor risipi la frig, a treia este în general la Magadan cu problemele propriilor ouă.
- Dar acțiunile mele pot fi mai complexe decât cele situaționale.
- Acțiunile tale pot fi doar mai difuze. De exemplu, în loc să loviți cu precizie oul, vă loviți isteric degetele. O astfel de neglijență face o persoană slabă și bătrână.
- Ce ar trebui să fac ca să învăț să mă comport ca tine?
- Nu contează. Puteți, de exemplu, să spargeți ouă. Principalul lucru atunci când înțepați ouă este să înțepeți ouăle și să nu prindeți corbii.
Serkin „Râsul șamanului”
Exhaustiv, nu-i așa?
Abilitatea de a gândi abstractă joacă uneori o glumă proastă unei persoane: îl împiedică să trăiască în prezent, îl separă de realitatea cu care este ocupat acum și îi transformă acțiunile în unele ineficiente.
Voi da câteva reclamații tipice ale clienților, în care mulți, cred, se recunosc:
„Când fac sex, mă gândesc uneori la cum arăt, la ce crede partenerul meu despre mine, dacă îi place corpul meu, dacă partenerul este suficient de mulțumit de ceea ce se întâmplă, dacă ar fi excesiv să-i ofer asta sau asta , îmi amintesc de parteneri anteriori, au apărut nemulțumiri/comparații/întrebări vechi, mă gândesc la ce se va întâmpla dacă brusc nu va funcționa...”
Rezultatul este disfuncție erectilă, orgasm, nemulțumire, temeri, tensiune și, în general, sex de proastă calitate.
„Când sunt pe cale să-mi exprim ideea șefului meu/trec printr-un interviu, mă gândesc la ce va crede șeful despre mine, este potrivit să vorbesc despre asta și asta, apar eșecuri din trecut, îmi vin în minte gânduri despre ce se va întâmpla dacă nu-mi place/nu-mi place ideea că voi trece interviul, ce să fac în continuare...”
Rezultatul este un interviu eșuat, o idee neconsiderată, o lipsă de interes față de personalitatea ta și devalorizarea propunerilor tale, o dezamăgire generală față de tine și o scădere a stimei de sine, care îți adâncește și mai mult temerile la următorul interviu sau atunci când vorbești cu tine. superiori.
„Când intru firma noua, Încerc să îmi imaginez ce trebuie să fac și să spun pentru a le face pe plac oamenilor, mă gândesc prin replicile mele, îmi imaginez cum pot fi, îngrijorează-te de ce se va întâmpla dacă aceeași situație se repetă data trecută. Anul Nou M-am simțit de parcă nu sunt la locul lor în companie, încerc să analizez ce am greșit...”
Rezultatul este înstrăinarea oamenilor, răceală, sentimentul de superflu din nou, gânduri triste, afectarea stimei de sine, disperare și dezamăgire în loc de emoții pozitive.
Care sunt caracteristicile tuturor acestor situații? O persoană este oriunde, decât în prezent - în situații trecute, în vise și planuri pentru viitor, în fantezii (adică, în general, într-o realitate existentă abstract), în diverse presupuneri „ce-ar fi dacă”...
Problema este că accentul pus pe acest mod de a percepe lumea în majoritatea dintre noi este adus de părinți și de cultura noastră. Câți dintre voi vi s-a spus în copilărie și adolescență: „gândiți cu capul, încercați să prevedeți consecințele, poate cutare sau cutare!” – și dați exemple ale experiențelor proprii sau ale altora, adesea negative.
Gândul în sine nu este atât de rău. Unde vă puteți gândi la informațiile disponibile, estimați șansele, evaluați în mod rezonabil capacitățile și reacțiile altor participanți în situație - acest lucru se poate face.
Dar problema este că aceasta are o limită. Nici un singur instrument analitic, chiar cel mai avansat, nu poate lua în considerare toate variabilele acestei lumi. Nicio persoană nu poate prezice toate consecințele. Nici o singură acțiune, luând în considerare toate incluziunile posibile ale realității, nu poate fi prezisă 100%.
Realitatea se schimbă. A trăi în prezent înseamnă a descoperi constant ceva nou. Dacă experiența ta din trecut spune „Am un exemplu de eșec”, înseamnă că pur și simplu ai o astfel de experiență. Aceasta înseamnă că poți trage câteva concluzii din această experiență, poate să-ți dai seama ce nu ar trebui să mai faci.
Dar această experiență nu înseamnă deloc că situația se va repeta. Mai mult, dacă ești deschis la schimbările din realitate, atunci poți garanta că totul va fi cumva diferit. Va fi la fel ca înainte numai atunci când te aștepți însuți la întorsătura obișnuită, deși neplăcută a evenimentelor.
Mulți sunt induși în eroare de acțiuni cotidiene și bine stabilite: drumul pe trasee familiare, unde, s-ar părea, nimic nu se schimbă, modele de viață care par sigure pentru unii - „învață să faci asta și vei avea mereu o bucată de pâine” , modele de viață în general - „crește un fiu, plantează un copac și construiește o casă” etc. În unele cazuri chiar funcționează. Dar nu funcționează în siguranță foarte des.
Îți amintești câte dintre planurile tale au fost distruse de unele „circumstanțe de forță majoră”?
Pornind de la cele globale - moartea celor dragi, boli grave, pierderi bruște de bani, eșecuri în afaceri sau crize politico-economice, până la o răceală banală care s-a petrecut „doar” în cea mai importantă zi, nu mai puțin banal întârziere pentru tren, sau chiar un țurțuri care cade brusc pe acoperișul mașinii.
Iluzia controlului este tocmai ceea ce ne împiedică să trăim în prezent, ceea ce ne obligă uneori să „rămâm prinși” în diverse constructe mentale care par menite să ne protejeze de capriciile realității imprevizibile.
De fapt, încercarea de a controla evenimentele ne distrage atenția de la a reacționa direct la lumea reală și, uneori, face ca reacția în sine să fie complet ineficientă.
La urma urmei, așa cum am spus deja, nu va fi posibil să preziceți totul 100%, mai ales pe baza experienței altor oameni și a propriei dvs. Încercarea de a te baza pe reacția ta spontană pare mult mai de încredere. Ceea ce este posibil doar atunci când ești în prezent.
Nu vreau să spun că nu trebuie să te gândești deloc.
Diferența dintre gândirea conștientă, autentică și turnarea de la gol la gol este evidentă: atunci când gândești cu adevărat, încerci să construiești întregul lanț al unei probleme, al unei sarcini - de unde a început, cum s-a dezvoltat, cum anumite argumente pe care le folosești în judecățile tale sunt justificate, există întrebarea dacă are o istorie (cea personală sau în general în istoria oamenilor sau a culturii, filozofie, știință, religie), cum se raportează la sentimentele tale, ce concluzii poți trage din experienţă.
Gândirea fragmentară și nesistematică este o chestiune complet diferită. Care nu este înclinat să se adâncească în cercetare, logică, istorie și analiza experiențelor tale. Gândirea nesistematică este pur și simplu mintea care sare de la subiect la subiect și incapacitatea de a se concentra pe ceva mai mult de un minut, doi, trei și, din păcate, așa cum arată practica, acesta este ceea ce se numește de obicei verbul „a gândi”...
Procesului conștient al gândirii ar trebui să i se acorde locul și timpul. Dacă, de exemplu, trebuie să vă gândiți la o problemă personală, să găsiți o poziție confortabilă a corpului, să creați nivelul necesar de liniște (sau să puneți muzica de care aveți nevoie), să pregătiți hârtie și pix pentru a nota lucruri importante, să cereți să nu deranjați tu, sau departe de oameni undeva pentru o vreme.natură, într-un loc retras.
Și nu uita să fii de acord cu tine în legătură cu cât timp vei gândi. Dacă, de exemplu, ora alocată a trecut și nu ai ajuns la nimic, nu are rost să continui să „condui” problema într-un cerc în capul tău. Aceasta înseamnă că nu sunteți încă pregătit să o rezolvați.
Dacă sunteți angajat în muncă intelectuală sau aveți nevoie periodic de prelucrare analitică a uneia sau acelea informații care sunt importante pentru dvs., este necesar să vă deconectați complet de senzațiile corpului? Poate că îți pot spune și câțiva pași în rezolvarea problemelor tale? La urma urmei, ești un întreg. Este mult mai productiv să lucrezi ca un întreg, decât ca o parte.
De ce să-ți trăiești mai mult de jumătate din viață în diverse „poate” și „ce-ar fi dacă”, dacă poți să mergi și să afli cum va fi de fapt și dacă nu este timpul să afli încă, fă ce este relevant chiar acum sau te relaxezi pe deplin?
Terapia gestală este numele unei abordări și metode psihiatrice dezvoltate de Frederick Perls. Această abordare, practicată de studenții săi în toată Statele Unite, este parțial reprezentată în cărțile sale (Perls, 1966, Perls, 1965). În esență, o formă de psihiatrie existențială, încorporează concepte din holism și psihologie Gestalt, precum și teoria psihanalitică. Ceea ce îl leagă de terapia psihanalitică este atenția lui pentru limbajul corpului. Perls spune că în acest sens îi datorează mult lui Wilhelm Reich. Unicitatea terapiei Gestalt nu este în teoria personalității sau în teoria nevrozelor și nici în teorie în general. Acesta este ceva non-verbal - o abordare particulară a persoanelor aflate într-o situație terapeutică, care decurge din înțelegere, experiență și intuiție și este transmisă și non-verbal.
Cred că terapia este în esență mai mult decât aplicarea ideilor. Acesta este un eveniment viu care poate fi explicat numai după ce s-a întâmplat. ȘI Terapia gestalt nu face excepție. Văd unitatea în diferitele sale tehnici și pot da una sau alta explicație, dar cineva poate vedea aceleași fapte dintr-un punct de vedere diferit și în contextul unei abordări conceptuale diferite. Prin urmare, în paginile următoare mă voi concentra metode terapeuticeși mă voi referi la comentarii teoretice doar în această măsură. modul în care acestea sunt direct legate de descrierea procedurilor.
Tehnicile de terapie Gestalt pot fi utilizate cu succes în muncă independentă; Perls a descris o parte semnificativă a acestora în cărțile sale tocmai în acest context. Când descrie „concentrarea asupra alimentelor”, „lucrarea cu retroflecție”, „concentrarea asupra corpului” (Perls, 1966), „un sentiment de urgență”, „un sentiment de forțe opuse”. „prezență și concentrare” (Perls, 1965), etc., se adresează cititorului, nu terapeutului, și crede că oricine poate încerca aceste experimente.
Cu toate acestea, am preferat să descriu tehnicile în contextul unei situații terapeutice terapeut-pacient, deoarece dialogul extern dintre pacient și terapeut poate servi ca un model bun. dialogul intern pentru cei care doresc să devină propriul lor terapeut. Eu cred că situația terapeut-pacient are avantajele ei și asta unei persoane obișnuite va fi mai ușor să continue să lucreze pe cont propriu după ce a întâlnit pe cineva care este mai conștient decât el însuși, sau cel puțin își va menține conștientizarea. Între paranteze, pot afirma că, în opinia mea, acest lucru este valabil pentru toate exercițiile spirituale: desigur, doar noi înșine putem face față bătăliilor noastre interne, dar acest lucru se poate face mai repede cu sprijinul, ajutorul și încurajarea unei persoane mai experimentate. . Cu toate acestea, vom lăsa cititorul să decidă ce să ia ideile din acest capitol. Aș sfătui cu tărie să le încercați de cel puțin două ori înainte de a face orice judecată.
Scopul imediat al terapiei Gestalt este restabilirea conștiinței. Funcțiile finale ale corpului și personalității, datorită cărora o persoană va câștiga integritate și își va elibera capacitățile. Conștientizarea în sine ar trebui să aducă dezvoltare și schimbare.
În terapia în profunzime, se crede că esența vindecării constă în procesul de conștientizare a inconștientului. Terapia gestalt, vorbind despre conștientizare (mai degrabă decât despre conștiință sau înțelegere), subliniază astfel importanța contactului cu procesul care are loc direct „aici și acum”, bazându-se mai degrabă pe senzații și sentimente. În consecință, intervenția terapeutului vizează nu interpretarea, ci trezirea conștientizării pacientului cu privire la ceea ce gândește și simte. Accentul nu se pune pe explicarea comportamentului sau pe răspunsul la întrebarea „de ce”, ci pe a vedea cum se întâmplă. O astfel de conștientizare în sine servește ca o sursă de experiență nouă și de conștientizare nouă.
Rămâneți în continuitatea conștientizării
Procedura de bază a terapiei Gestalt este de a rămâne în ceea ce Perls a numit „continuitatea conștientizării”. Pacientului i se cere să exprime pur și simplu ceea ce trăiește.
Situaţia cu accent pe experienţă este fundamental diferită de fluxul asociaţiilor libere, în care cel mai Fluxul verbal constă din abstracții, amintiri și așteptări. Mulți oameni constată, spre surprinderea lor, că le este incredibil de dificil să rămână conștienți de experiența lor mai mult de câteva secunde. La un moment dat se vor întoarce la gândire („computing”, în expresia lui Perls), amintiri sau fantezii despre viitor. Toate aceste acțiuni se află într-o situație în care sarcina este de a monitoriza experiențele curente. sunt considerate forme de evitare. Prin urmare, este important de observat experiența care a condus la evitare, revenind la punctele în care conștientizarea prezentului a fost întreruptă. Apoi se va descoperi că în acel moment a apărut disconfort sau frică, ceea ce a determinat persoana să se retragă și să se confrunte cu ea, sau ambele. . Mai mult, conștientizarea poate fi extinsă la experiențele care stau la baza gândirii. Atunci persoana observă că începe să explice, temându-se de neînțelegeri, se justifică pentru a rezista sentimentelor de vinovăție, încearcă să exprime un gând sau o observație interesantă pentru a fi apreciată etc. De asemenea, cineva poate aprofunda conștientizarea fanteziilor observând ce face cu ele și notând disconfortul care stă la baza impulsului de a face ceea ce face.
Nevoia de a evita sau de a rezista unei experiențe stimulează nu numai gândurile și fanteziile, ci și mișcările fizice. Postura, mișcările brațelor și picioarelor, expresia facială și intonația reflectă fie un sentiment exclus din conștiință, fie o încercare de a-i rezista, sau ambele. Funcția terapeutului este de a direcționa atenția pacientului înapoi spre experiența personală: „Sunteți conștient de ceea ce fac mâinile voastre acum?” "Am observat că mi s-a schimbat capul. Auzi asta?" „Vedeți unde v-ați oprit și ați spus istoricul medical?” - etc. Exprimarea experienței nu conține o alternativă totul sau nimic. De exemplu, forma unei povești poate combina în proporții diferite expresia reală și vorbirea despre sine ca din exterior, în timp ce pacientul nu este conștient că prin aceasta evită implicit identificarea cu sine însuși (și acceptă responsabilitatea). Terapeutul decide să se concentreze pe acest lucru chiar de la început, astfel încât pacientul să devină conștient de experiența de bază și de cum o complică sau, dimpotrivă, o dizolvă în cuvinte și concepte irelevante. De exemplu:
T: Cum te simți acum? Nu știu și s-ar putea să nu înțeleagă ce spun. exprimă cum te simți acum. frică.
P: Simt că sunt mai multe persoane în cameră care
T. Acesta este un gând și o așteptare, nu o experiență. Încerca
P. Pare ceva de genul.Bănuiesc că i-aș numi frică.
proces indivizibil: putem fi cu adevărat conștienți de ceea ce facem sau percepem doar atunci când o facem, iar experiența, acțiunea sau percepția pot fi experimentate doar atunci când aceste funcții sunt disponibile pentru conștientizare. Cu alte cuvinte, a fi conștient, a intra în contact cu experiența, a deveni pe sine, a intra în procese corporale și mentale și a fuziona cu ele este, în esență, același lucru. Opusul acestui lucru este starea în care ne gândim la noi înșine în separare de noi înșine și, prin experiență, creăm granițe artificiale între noi și nu noi înșine și prin aceasta afirmăm o separare iluzorie de fluxul vieții - viața noastră. Această dualitate este rădăcina tuturor conflictelor interne.
S-ar putea să fim la fel de puțin conștienți de conflictele noastre interioare pe cât suntem de conștientizarea limitată și înstrăinarea față de noi înșine, dar existența nevrotică este pătrunsă de o lipsă de unitate, precum și de o lipsă de conștientizare și identitate cu sine. Și, din nou, aceasta este nimic mai mult decât un alt aspect al aceluiași proces Așa cum conștientizarea deplină include deschiderea către beatitudinea eternului Aici și Acum, așa cum încetarea înstrăinării duce la înțelegerea Upanishad-urilor - „Acesta ești tu” și „Tu ești Dumnezeu”. - deci încetarea conflictului este opusul unificării! Ea duce la unirea cu viața, supunerea față de curgerea ei și în același timp fiind această curgere, renunțarea la orice voință personală, cu excepția voinței vieții însăși în noi - adevăratul nostru sine.
Munca de terapie gestalt cu conflicte - intoarcere si intalnire - este o dezvoltare a strategiilor descrise mai devreme si constituie cea mai originala contributie la psihiatrie.
Când conflictul este trăit ca atare („Aș vrea, dar nu am”, „Nu sunt sigur, dar îmi place”, „Aș vrea să plâng dar nu pot”, etc. ), atunci este de obicei ușor să te identifici cu fiecare dintre părțile conflictuale și să le experimentezi una câte una. Se poate întâmpla ca una sau ambele tendințe să fie simțite ca non-sine și, prin urmare, egoul trebuie să le reasimileze printr-un efort activ de a le întruchipa, să le devină trăindu-le din interior. Terapia gestalt afirmă că o decizie aproape niciodată nu alege una dintre alternative. Întrucât ambele tendințe sunt forțe vii ale pacientului, „trebuie să experimenteze fiecare element de stil personal pentru a-l putea folosi atunci când este necesar. Libertatea este alegerea unui element și responsabilitatea pentru utilizarea lui.” Cu alte cuvinte, scopul este să nu scapi de unele elemente ale personalității (cum ar fi rezistența sau cerințele supraeului). Mai mult, conștientizarea poate fi extinsă la experiențele care se află în minte.), dar pentru a le întoarce la ego. A fi conștient de ceea ce se întâmplă în noi înseamnă a fi conștienți că facem asta și, prin urmare, devenim; noi suntem cei care avem atât dorința, cât și controlul asupra lui. „Nu fi tentat să renunți la stilul tău până nu l-ai trăit. Altfel, vei respinge un Dumnezeu fals pentru a te închina altuia.”
Recurs
Când un conflict nu este trăit ca atare, nu este atât de ușor să întruchipezi și să experimentezi părțile sale. Dar terapeutul poate vedea și evidenția un fel de contradicție. De exemplu, dacă pacientul
zâmbește, fiind în același timp critic, terapeutul sugerează să fie mai întâi un critic fără milă, iar apoi, când se exprimă latura atacantă, zâmbind din nou cu gratitudine. Sau dacă Pacienta critică postura ei relaxată, leneșă, terapeutul poate sugera că evită să conștientizeze cealaltă jumătate a experienței sale, că îi place și îi place postura ei - pentru că, la urma urmei, ea este acceptată de ea. Prin urmare, el poate cere pacientului să exagereze lenea și să cedeze până când ea conectează imaginea de sine cu nevoia respinsă anterior. De asemenea, el poate invita pe cineva care se simte vinovat și se confruntă cu o vinovăție meritată să pretindă indignare în fața criticilor nemeritate și astfel să încerce reversul percepția situației și a sinelui. Este posibil ca un terapeut să-i spună unei bătrâne să înjure și să țipe cuvinte murdare atunci când este evident pentru el că nu își recunoaște sau își exprimă ostilitatea? Principiul care stă la baza tuturor acestor cazuri este de a încerca atitudinea opusă celei adoptate de pacient.
Trăim doar într-un mic fragment din noi înșine, ne ținem de imaginea stabilită anterior despre noi înșine și respingem ca non-sine tot ceea ce o contrazice sau pare dureros. Pe această insulă ne simțim sărăciți și neputincioși. impulsuri sau compulsii aleatorii. Terapia Gestalt crede că în relația figură-fond, care se află în centrul oricărei percepții, percepem imaginea despre noi înșine ca o figură. Pentru a extrage din nou părțile respinse din fundal. Această abordare terapeutică ne invită să inversăm relația finurafonă care stă la baza percepției de sine și să începem să ne experimentăm pe noi înșine ca fundal: nu sunt cel care este deprimat, ci cel care se cufundă în depresie; nu cel care se simte vinovat, ci judecătorul interior care se condamnă pe sine: nu cel care se simte pe jumătate mort, ci cel care se respinge și se sinucide continuu. Numai simțind exact cum face ceva, o persoană poate opri din a face acest lucru și îl îndreaptă într-o direcție mai fructuoasă decât a duce războaie inutile.
Principiul inversării poate fi aplicat nu numai sentimentelor, ci și posturii fizice. Deschideți când vă aflați într-o poziție închisă, respirați profund, dacă aveți dificultăți la expirare sau la inspirație, schimbați mișcarea dreaptă la stânga etc. Ego-ul poate provoca experiențe neașteptate. Următorul exemplu este doar de acest tip.
Terapeutul observă că atunci când își exprimă experiențele, pacientul întrerupe adesea vorbirea sau îneacă sentimentul, iar în aceste momente înghite sau expiră brusc pe nas. Terapeutul sugerează să faci ceva opus pufnit și înghițit.Pacientul inspiră lung și greu prin nas și gură. Apoi vorbește despre un sentiment care îi este necunoscut și surprinzător: „Parcă plâng și în același timp împing prin rezistență, mușchii îmi sunt încordați de parcă m-aș întinde și căsc; Mă bucur de tensiunea când expir până la sfârșit, este un pic ca un orgasm.”
Mai târziu a descoperit că trăise cu acest sentiment de mult timp și nu era conștient de el: „Este ca o dorință de a exploda, de a exploda din interior. să sparg un fel de carapace cu care sunt înconjurat și limitat. În același timp, eu însumi sunt această cămașă de forță, mă comprim.”
Această scurtă experiență a servit drept punct de plecare pentru dezvoltarea spontană în următoarele luni. Din acest moment, pacientul a fost mereu conștient de tensiunea musculară și de sentimentele asociate cu aceasta și a fost din ce în ce mai înclinat să facă exercițiu fizic. Apoi a descoperit bucuria dansului. A început să se exprime mult mai liber atât în mișcare, cât și în postura generală. În cele din urmă, pacientul a devenit atât de conștient de furia asociată cu tensiunea musculară, încât a văzut-o mai clar în atitudinea lui față de oameni.
Întâlnire
Uneori identificarea și simpla experiență a tendințelor implicate în conflict sunt suficiente pentru a precipita sinteza și rezolvarea spontană. Dacă acest lucru nu se întâmplă, atunci integrarea contrariilor poate fi facilitată prin ciocnirea lor.
Termenul de întâlnire este acum din ce în ce mai folosit pentru a descrie comunicarea directă între oameni, dar Perls și-a extins utilizarea pentru a include și interacțiunea elementelor și proceselor intrapsihice. Acestea ar putea fi, de exemplu, cele două părți ale unui conflict, sau ego-ul experimentat și orice conținut mental specific, cum ar fi o fantezie, o dorință, un sentiment. Pentru Perls, ca și pentru Buber, esența întâlnirii este relația Eu-Tu: atunci când niciuna dintre părți nu este divinizată prin raționamentul despre tine sau despre mine, când vorbitorul se adresează direct celeilalte.
În relațiile interpersonale, terapeutul poate facilita întâlnirea prin readucerea în conștientizare a oricărei evitare a relațiilor, cum ar fi privirea în altă parte, vorbirea indirectă etc. Într-o situație de terapie de grup, poți cere membrilor grupului să nu vorbească la persoana a treia despre cei prezenți, ci să-și exprime direct sentimentele și gândurile persoanei căreia i se adresează.De asemenea, poți cere persoanei să nu răspundă atât de mult. întrebarea pusă de el, dar să răspundă mai detaliat. Pe lângă faptul că răspundem la o întrebare, cu toții reacționăm într-un fel la apariția acesteia într-o situație dată: poate fi indiferență, dorință de a răspunde, teamă de a se dezvălui, iritare etc. Expresia acestei reacții este mai apropiată de expresia de sine, de întâlnire și de relația eu-tu decât de răspunsul obișnuit.
Multe, și poate cele mai importante, confruntări sunt diverse forme ale unei scindari larg răspândite de personalitate: trebuie versus vreau. Ele pot lua forma unui dialog cu imaginația, părintele, cândva întruchipat auto-învinovățirea, cu oamenii în general etc., dar ambele roluri au întotdeauna trăsături distincte, care au inspirat înclinația lui Perls pentru denumirea fenomenologică) pentru a le numi „ câine de sus” și „câine de jos.” . „Câinele de deasupra are întotdeauna dreptate, intimidează, insistă, este autoritar și primitiv. Câinele de jos a învățat să se sustragă cu măiestrie la ordinele câinelui de sus. Fiind de acord doar la jumătate cu cerințele, câinele de mai jos răspunde „da, dar”, „Încerc foarte mult, iar data viitoare voi încerca și mai mult” și „mâine”. Câinele de jos de obicei iese câștigător. Cu alte cuvinte, câinele de deasupra și câinele de dedesubt sunt de fapt doi clovni care își joacă rolurile ciudate și inutile pe scena Sinelui tolerant și mut. Integrarea, sau vindecarea, are loc numai atunci când nevoia de control reciproc al câinelui de deasupra și al câinelui de jos nu mai este necesară. Abia atunci proprietarii se ascultă între ei. Când își vin în fire (în în acest caz,, ascultați-vă unii pe alții). se va deschide calea către integrare și unificare. Șansa de a se transforma dintr-o personalitate fracturată într-una întreagă devine realitate” (Perls, 1961).
