Filosofia antică se referă la direcțiile, școlile și învățăturile care s-au dezvoltat în societățile antice grecești și romane antice. Filosofii greci antici, în funcție de ceea ce au predicat, au format multe curente, iar totalitatea acestor învățături filozofice, care s-au dezvoltat în societățile antice de sclavi grecești și romane antice, au constituit filozofia antică. filozofie antică - un singur și unic fenomen în dezvoltarea conștiinței filozofice a omenirii.
Filosofia antică (veche), adică filozofia grecilor antici și a romanilor antici, își are originea în secolul al VII-lea. î.Hr e. în Grecia şi a durat până în secolul VI. n. e. În acest mileniu, s-au format două tendințe principale în filosofia europeană - materialismul și idealismul, a apărut dialectica, toate întrebările principale ale filozofiei au fost puse la început (și chiar într-o formă destul de dezvoltată), s-au creat zeci de gânditori, ale căror nume sunt bine cunoscute. cunoscut chiar și de cei care nu au studiat în mod specific filosofia – Pitagora, Heraclit, Socrate, Democrit, Platon, Aristotel, Epicur, Lucretius Carus, Marcus Aurelius, Cicero, Seneca, Filon.
Filosofia antică, care a fost un fenomen holistic în istoria filozofiei, poate fi împărțită în mai multe perioade.
Prima perioada filosofia antică - perioada originii sale din viziunea mitologică asupra lumii - se referă la secolul al VII-lea. î.Hr e. Această perioadă include primele învățături filozofice antimitologice, care sunt încă pline de imagini și nume mitologice. Filosofii școlii milesiene au fost creatorii acestor învățături. (Thales, Anaximandru, Anaximenes), fondator al școlii eleatice Xenofan, Pitagora, Heraclitși antipodul său contemporan și filozofic Parmenide - reprezentant șef al școlii eleatice.
A doua perioadaîn istoria filosofiei antice – perioada de maturitate a acesteia – este principala și cea mai dificilă. Printre acestea se numără Învățăturile marilor filozofi ai naturii - Empedocle, Anaxagoras, Leucip și Democrit, precum și Pitagora Filolau, mișcarea sofiștilor care s-au orientat pentru prima dată către subiecte etice și sociale și Socrate, în a cărui concepție se pune problema metodologiei filozofice. . LA IV în. î.Hr e. Platon introduce conceptul de „idee” în filozofie tocmai ca „ideal”.
Aceasta include începutul activităților așa-numitelor școli socratice (cinici, cirenaici etc.). Învățătura lui Aristotel încheie această perioadă.
A treia perioadaîn istoria filosofiei antice există o epocă de răspândire a culturii grecești atât în Orient, cât și în Occident - la Roma. Această perioadă acoperă secolele III-I. î.Hr e. În aceste secole continuă să funcționeze ca vechi şcoli filozofice Platon și Aristotel și altele noi. Acestea sunt școlile lui Epicur, Zenon. Învățăturile lor pătrund în Republica Romană, dând naștere epicureismului roman (Lucretius Carus), scepticismului și stoicismului (Seneca, Marcus Aurelius) .
Ultima perioadă din istoria filosofiei antice – filosofia Imperiului Roman – este influențată mai întâi de stoicism, iar apoi de neoplatonism și de ideile creștine emergente, un suport filosofic, care a fost același neoplatonism. Dispersare de către împărat Iustinianîn 529, școlile filozofice din Atena, și mai ales Academia lui Platon, marchează sfârșitul filosofiei antice.
Se presupune că însuși termenul de „filozofie” a fost introdus de Pitagora și a însemnat dragostea, dorința de înțelepciune, dar nu înțelepciunea în sine, care a rămas apanajul divin. În filosofia greacă antică au fost formate și explicate principalele puncte ale filosofării Europei de Vest:
* Probleme;
* metodologie;
* motivație.
Filosofii greci antici au definit pentru prima dată, clar și distinct, miezul problemelor filosofice în întrebările: „Ce este realitatea? De unde știm asta? Desigur, „realitatea” concept central de interes filozofic, suferă o anumită evoluție în codul de dezvoltare al filosofiei antice grecești, asociată cu formarea reflecției filosofice.
Inițial, „realitatea” a fost identificată cu natura, cosmosul. Prin urmare, problemele cosmologice sunt importante pentru filosofia greacă timpurie: „Cum a apărut cosmosul? Care sunt fazele dezvoltării sale? Care este începutul tuturor lucrurilor? Parmenide și Platon vor descoperi o altă „realitate”, care, în opinia lor, este mai importantă și mai adevărată decât cea percepută senzual și este o realitate inteligibilă, o realitate ideală (gânduri), cunoaștere. Abordarea ei este un semn al adevăratei filozofii. Sofiștii și Socrate vor indica „realitatea” existenței umane: la urma urmei, semnificațiile ființei natural-cosmologice și inteligibile sunt prezentate omului în forma sa umană. El este „scara”, „măsura” prin care se măsoară ființa.
Tot în filosofia greacă veche are loc formarea arsenalului metodologic al filosofării: modul dialectic de a discuta problemele (Heraclit, Platon), standardele logice formale (Aristotel), metoda paradoxurilor (aporii lui Zeno, căile scepticilor) , intuiția intelectuală (Platon). În general, toate metodele enumerate de înțelegere sunt unite de o calitate inerentă filozofiei - o explicație rațională a universalului. Prin „rațional” înțelegem o explicație care este orientată spre așteptarea și căutarea regulatului, recurentă atât în sensurile experienței empirice, cât și în sensurile gândirii.
Filosofia greacă antică se remarcă și prin faptul că, pentru prima dată, filosofii au realizat în ea specificul studiilor lor, scopurile activităților lor. Ele sunt după cum urmează.
♦ Realizare profesionala nevoia omului de filozofie. Toți oamenii, așa cum a susținut Aristotel, prin natura lor se străduiesc să cunoască structura generală a lumii. Filosofii sunt acei oameni care pot prezenta rezultatele cunoașterii într-o formă general valabilă.
♦ Pe lângă sarcina funcțională de a prezenta considerații generale despre lume, filozofii mai au, ca să spunem așa, un scop intern de a-și analiza conștiința și „Eul” lor (cunoaște-te pe tine însuți).
Filosofizarea antică acoperă mai mult de o perioadă de o mie de ani: începând din secolul al VI-lea. î.Hr e. iar până în anul 529 d.Hr. e., când împăratul Iustinian a închis ultima școală păgână din Atena (Academia lui Platon), dispersându-și adepții. Acoperire geografică: Mediterană, aceasta include filozofiile grecești antice, elenistice, romane antice și din Orientul Apropiat. Să ne întoarcem la caracteristicile principalelor etape ale dezvoltării filozofiei antice.
Filosofia greacă timpurie (între secolele VI și V î.Hr.)
Filosofia greacă timpurie (între secolele VI-V î.Hr.), cu problemele sale de „physis” (natura) și cosmos. Cei mai semnificativi reprezentanți ai filozofiei ionice de aici sunt eleacii și atomiștii.
Filosofia ionică se referă la învățăturile filozofilor din statele coloniale grecești de pe coasta Asiei Mici (Libanul și Israelul de astăzi). Aici apar primii mari filozofi greci din orașele Milet și Efes. Trei filozofi aparțin școlii milesiene: Thales, Anaximandru, Anaximenes. Filosofii greci încep de unde au rămas vechii înțelepți indieni. Grecii au adoptat ideea că simțurile nu ne pot oferi o imagine adecvată a lumii, nu sunt capabili să pătrundă în nivelul ezoteric (ascuns) al universului. Există baza primordială a lumii (substanța primară). Este ceea ce izvorăște totul și în care totul devine. Thales a introdus termenul „physis” sau natură pentru a desemna această bază primordială. Prin urmare, primii filozofi greci sunt numiți și fizicieni, sau naturaliști, având în vedere atenția sporită acordată problemelor începutului.
Thales considera apa ca pe o „physis”, Anaximandru considera ca atare un principiu fundamental sau apeiron infinit, lipsit de calitate, în timp ce Anaximenes vorbea despre aer. Mai mult, trebuie avut în vedere că aceste principii fundamentale nu sunt deloc identice cu apa fizică și aerul, ci sunt mai degrabă metafore conceptuale, în care anumite calități apă adevărată iar aerul servesc la explicarea și vizualizarea rațională a proprietăților bazei primordiale: omniprezență, mobilitate, permeabilitate, variabilitate și transformabilitate.
Un alt filozof grec timpuriu este Heraclit. A fost un filozof care a descoperit ideea de schimbare. Până în acel moment, filozofii greci, sub influența ideilor orientale, priveau lumea ca pe o structură uriașă, pentru care entitățile fizice serveau ca material de construcție. O atitudine firească, chiar și pentru mulți dintre contemporanii noștri, a fost răsturnată de geniul lui Heraclit. Odată cu el a venit o nouă viziune asupra lumii: nu există nicio structură, nicio structură stabilă, nici un cosmos. „Un cosmos frumos este ca un lingou turnat la întâmplare”, spune unul dintre aforismele sale. El a considerat lumea nu o structură, ci un proces colosal, nu suma tuturor lucrurilor, ci integritatea tuturor evenimentelor și schimbărilor. Toate lucrurile materiale, fie că sunt solide, lichide sau gazoase, sunt procese și nu obiecte, toate fiind transformate de foc. Universul „de foc” al lui Heraclit este însă destul de rațional de înțeles, pentru că fiecare proces din lume, în special focul însuși, se dezvoltă după o anumită lege, care este „măsura” sa. Lumea este astfel instabilă cronic, dar există modele pentru această instabilitate. Acest lucru va explica astfel aparenta stabilitate a lumii (perioade naturale: schimbarea zilei și a nopții, luna lunară, schimbarea anotimpurilor, „mari cicluri”). Conținutul schimbării universale este identitatea contrariilor, care este o altă poziție importantă a filozofiei heraclitee, care la un moment dat a făcut o puternică impresie asupra contemporanilor și a filosofiei ulterioare.
O inovație și mai serioasă și mai radicală în filozofie este asociată cu eleacii, filozofi ale căror activități profesionale sunt legate de orașul Elea, aflat deja chiar în Grecia. Ei au reprezentat, de asemenea, o comunitate intergenerațională de gânditori care au dezvoltat o anumită viziune asupra lumii caracteristică. Vorbim despre Xenofan, Parmenide, Melissa și Zeno.
Celebra propoziție parmenidiană „este la fel să gândești și să fii”. înseamnă înțelegerea faptului că „ființa” este presupunerea necondiționată a tuturor presupunerilor filozofice posibile. Gândul este identic cu ființa: pentru a afirma existența exterioară, trebuie să o gândim, să ne realizăm impresiile ca „existente”. Identitatea gândirii și a ființei capătă de la el trăsături metaforice: sfericitate, imobilitate, identitate de sine și totalitate. A înțelege absolutul „gândirii”, desigur, este posibil doar cu mintea - intelect. Acesta este adevărul suprem, începutul și esența ființei. Alți filozofi ai școlii eleatice, mai degrabă, au lucrat pentru a îmbunătăți și detalia sistemul de argumentare a tezei principale a lui Parmenide. O atenție deosebită trebuie acordată aporii lui Zenon, unul dintre cei mai observatori și plini de spirit din istoria filozofiei.
În fine, un alt mare sistem filosofic din perioada timpurie a antichității, care a avut o influență puternică asupra dezvoltării direcției experimentale în dezvoltarea cunoașterii, a fost învățătura atomistă a lui Leucip-Democrit. Însăși ideea celor mai mici și indivizibile particule care alcătuiesc corpul a fost cules de greci din reflecțiile asupra vieții practice de zi cu zi (ștergerea pașilor, monedelor, umezirea și uscarea).
Ideile de bază ale atomismului sunt următoarele.
-" Ființa este eternă și neschimbătoare. Nimic nu se naște din inexistent și nimic nu este distrus în inexistent.
-> Ceea ce ni se pare ca lume este de fapt apariția unor combinații instabile ale primelor principii neschimbate ale universului: atomii și vidul. Atomii sunt infiniti ca mărime și cantitate.
-> Totul apare prin inevitabilitate. Totul în lume este determinat, legat rigid de relații fără ambiguitate cauză-efect.
-> Cunoașterea este senzuală și directă: mici, am spune microscopice, „structuri-copii” materiale ale lucrurilor pătrund prin porii corpului nostru și poartă informații despre lucruri. Prin urmare, calitățile (miros, culoare, gust) există doar prin stabilire, în timp ce prin natură există doar atomii și golul.
-> Scopul final al vieții și filosofiei umane este bunăstarea mentală; și nu este identic cu plăcerea. Aceasta este o stare în care sufletul este în pace și echilibru, nu deranjat de frică, superstiție sau orice altă pasiune.
Filosofia clasică greacă antică (sfârșitul secolelor V-IV î.Hr.)
Această perioadă este prima clasică din istoria filozofiei vest-europene, a doua a avut loc aproape 2,5 mii de ani mai târziu, la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XIX-lea. sub forma filozofiei clasice germane. Principalele figuri ale acestei perioade și-au legat viața și faima filozofică în principal cu Atena.
Sofiștii sunt considerați acum inițiatorii perioadei umaniste în filosofia antică, un fel de banda de alergare culturală a timpului lor, figuri ale „Iluminismului grecesc”. Prin activitățile și opiniile lor, ei au exprimat unele dintre turbulențele semnificative care au avut loc la acel moment (secolul al V-lea î.Hr.) în societatea greacă antică. Vorbim de dezintegrarea progresivă a structurilor tradiționale de comunitate-clan și de individualizarea societății. Conștiința colectivistă, care cerea absolutitatea și inviolabilitatea standardelor ideologice stabilite încă din cele mai vechi timpuri, și individualitatea personalizatoare, căutând activ o justificare spirituală a independenței sale, s-au ciocnit.
Măreţia sofiştilor (Protagoras, Gorgias, Prodicus etc.) constă în faptul că pentru prima dată în istoria filozofiei au adus în prim-plan şi au fundamentat probleme antropologice. La întrebarea: „Ce este realitatea?”, ei au răspuns: „Coincide cu semnificațiile existenței umane, care depind, în principiu, de subiectul care îl pune”. Aceasta este, de fapt, esența celebrei teze a lui Protagoras că „omul este măsura tuturor lucrurilor care există prin faptul că există, inexistente prin faptul că nu există”. Câți oameni, atâtea adevăruri și totul depinde de obiectivele pe care ni le-am propus.
Socrate, în esență, a continuat dezvoltarea problemelor antropologice propuse de sofiști și a fost solidar cu acestea în unele premise esențiale (autonomia individului și dreptul său la autodeterminare ca valoare cea mai înaltă a existenței umane), dar punctul lui de vedere este semnificativ diferit de cel sofist. Deci, dacă pentru sofişti „dimensiunea” omului în raport cu existentul are un caracter arbitrar pluralist, adică „obiectivul” nu există decât datorită relaţiei cu noi, atunci Socrate, acceptând această teză în principiu, în acelaşi timp. timpul caută necesarul în om. Acest necesar este ceea ce unește toți oamenii, este esența omului. Socrate este de acord că o persoană însuși determină semnificațiile lucrurilor în lumea obiectivă, dar el nu face acest lucru în mod arbitrar-subiectiv, în funcție de caracteristici individuale, dar pe baza necesarului și durabil sau a naturii gândirii sale.
Astfel, pentru prima dată în istoria filozofiei, Socrate vorbește despre om ca pe o ființă autosuficientă, având propriile fundații. Aceste temelii, viața umană care se auto-organizează, sunt rațiunea, bunătatea și libertatea.
Cunoașterea acestui lucru este, în principiu, aceeași pentru toți oamenii, dar fiecare persoană trebuie să o realizeze singur. Este imposibil să înveți o persoană bunătatea, este în el și, pentru a o cunoaște, trebuie să o deducă din sine, să o explice, să-și facă clar bunătatea. Socrate a propus o înțelegere a filozofiei ca „artă a vieții”, aceasta nu este cunoaștere abstractă, ci normativă și practică. Sarcina filozofiei sau a maieuticii este de a ajuta la nașterea sufletului, care este „însărcinat” de libertate.
Metoda socratică de predare este cea mai complexă procedură de joc intelectual, care a fost numită mai târziu ironie socratică (ironia înseamnă simulare). Socrate, cu ajutorul unei anumite metodologii intenționate a întrebărilor și răspunsurilor, conduce interlocutorul la formularea unei atitudini reflexive față de conținutul conștiinței sale, care se exprimă în înțelegerea independentă de către interlocutor a conceptelor de bază care organizează. existenţei umane. Ideile lui Socrate au servit drept una dintre sursele filosofiei lui Platon.
Descoperirea de către Platon a unei dimensiuni inteligibile a realității, pe care o deduce ontologic drept o „lume a ideilor” deosebită, paralelă cu materialul, aparent, fizic. Realitatea imaterială a lui Platon este organizată după principiul etic și este condusă de ideea de „bine”. Structura lumii ideilor este ierarhică, ideile sunt subordonate de fel și fel. Relația dintre idei și formațiuni ale lumii fenomenale (viața de zi cu zi) este o relație de dependență coexistentă: imitație, asemănare, lupta spre perfecțiune, încorporarea lucrurilor lumii materiale în „idei”.
Ce sunt „ideile”? „Ideile” sau „formele” lui Platon nu sunt simple concepte, adică determinări pur mentale. În filosofia lui Platon, ele sunt elemente structurale ale realității suprasensibile, inteligibile și, în același timp, modele pentru elementele corespunzătoare ale realității materiale paralele.
Aristotel a fost un student al lui Platon, una dintre cele mai versatile minți ale omenirii, alături de alți doi mari filozofi enciclopedici: Toma d’Aquino și Hegel. El a sintetizat diversele cunoștințe disponibile atunci într-un sistem grandios, care până în timpurile moderne a fost un model de cercetare științifică și un compendiu al cunoștințelor umane. Aristotel a dat ontologiei o formă rațională adecvată reflecției filozofice. Gândirea filozofică pentru prima dată în istoria filosofiei a căpătat o formă strictă și logică.
El a împărțit științele în trei secțiuni majore:
♦ științe teoretice, adică cele care caută cunoașterea de dragul ei;
♦ științe practice, care caută cunoașterea de dragul atingerii perfecțiunii morale;
♦ științe productive, al căror scop este producerea anumitor obiecte.
După criteriul valorii și demnității, științele teoretice, formate din metafizică, fizică (inclusiv psihologie) și matematică, sunt mai înalte decât altele.
Ce este metafizica? Se știe că termenul „metafizică” (literal: ceea ce este după fizică) nu este aristotelic. A fost introdus fie de peripatetici, fie în legătură cu publicarea lucrărilor lui Aristotel de către Andronic de Rodos în secolul I î.Hr. Aristotel însuși a folosit expresia „prima filozofie” sau „teologie” în contrast cu cea de-a doua filozofie ca fizică. Prima filozofie este știința realității dincolo de fizic. Sensul propriu-zis aristotelic al acestui concept înseamnă orice încercare a gândirii umane de a depăși limitele lumii empirice pentru a ajunge la o realitate imaterială, adevărată.
Patru definiții sunt date de Aristotel metafizicii:
- studiul cauzelor, primele sau principiile superioare;
- cunoașterea „ființei, în măsura în care este ființare”;
- cunoștințe despre substanță;
- cunoștințe despre Dumnezeu și substanța suprasensibilă.
Dar întrebarea este: de ce este nevoie de metafizica? Metafizica este cea mai înaltă dintre științe, spune Aristotel; și pur și simplu pentru că nu are legătură cu nevoile materiale, nu servește scopurilor empirice sau practice. Alte științe sunt subordonate acestor scopuri și, prin urmare, niciuna dintre ele nu este valoroasă în sine și este semnificativă doar în măsura în care este justificată de efectele la care duce. Metafizica își are propriul scop în sine și, prin urmare, această știință este în cel mai înalt grad liber, pentru că este valoroasă în sine. Toate acestea înseamnă că metafizica, nelegată de nevoile materiale, răspunde totuși nevoilor spirituale, adică celor care apar atunci când nevoile fizice sunt satisfăcute. Este o sete pură de cunoaștere, o pasiune pentru adevăr care se ferește de minciună. Este o nevoie radicală de a răspunde la orice „de ce” și într-un mod special la „ultimul de ce”.
Prin urmare, conchide Aristotel, toate celelalte științe sunt mai necesare oamenilor, dar niciuna dintre ele nu va depăși metafizica.
Metafizica este studiul cauzelor prime. Deoarece se referă la lumea devenirii, ele pot fi reduse la patru:
* motivul este formal,
* motiv material,
* motivul este valabil,
* motiv final.
Primele două cauze nu sunt altceva decât formă și materie, care formează toate lucrurile. Raţiunea, după Aristotel, este o condiţie şi o bază. Materia și forma sunt condiții suficiente pentru explicarea realității, dacă sunt considerate static. O persoană dată, din acest punct de vedere, este materia sa (carne și oase) și forma sa (sufletul). Dar dacă o considerăm din punctul de vedere al devenirii, dinamic, atunci ne vom întreba: „Cum s-a născut?”, „Cine l-a născut?”, „De ce se dezvoltă și crește?” Aceasta înseamnă că sunt necesare încă două motive: motorul (adică părinții care au dat viață persoanei) și finalul (adică scopul în direcția căruia se dezvoltă persoana).
Filosofia lui Platon și Aristotel este numită clasică pentru că a determinat dezvoltarea ulterioară, înainte de Descartes, atât a filozofiilor antice, cât și a celor medievale: pe categorii, atitudini inițiale și probleme. Aristotel merita titlul de „Învățător”, Platon – „Divin”. Aceste două paradigme de filosofare, când filozofii următori s-au calificat în cea mai mare parte fie ca „platoniști”, fie ca „aristocrați”, au existat până la filosofia europeană modernă.
Filosofia elenistico-romană (sec. III î.Hr. - secolul III d.Hr.)
Este reprezentat de principalele curente de gândire ale acestor secole: epicureismul, stoicismul și scepticismul. În acest moment, a avut loc o schimbare fundamentală în prioritățile atenției filosofice, etica, problemele autodeterminării personale și mântuirea de greutățile lumii materiale și sociale, au luat locul ontologiei și epistemologiei. Aceasta este asociată cu o schimbare radicală a situației socio-spirituale, când democrația și conștientizarea liberă de sine a unui cetățean a politicii au fost înlocuite cu viziunea asupra lumii a unui subiect al structurilor statale despotice, o jucărie neputincioasă imens superioară celei naturale și sociale. forte.
Epicur a fost un filozof materialist și a introdus o serie de inovații în filosofia atomistă a predecesorului său Democrit. Astfel, el a formulat o propoziție importantă conform căreia atomii au capacitatea de a se abate spontan de la o cădere dreaptă în vid. Astfel, s-a susținut că și la nivelul materiei există o spontaneitate fundamentală, ceea ce înseamnă că o persoană are și liberul arbitru real. În spiritul de a schimba accentul atenției filozofice, el a scos în prim-plan partea etică a doctrinei. Singurul lucru pozitiv pe care o persoană îl are și pe care se poate baza în viață este plăcerea, care este o stare naturală pozitivă pentru care toți oamenii se străduiesc. Epicur a subliniat în special rolul principal al minții în determinarea măsurii și însăși necesitatea anumitor plăceri pentru o persoană. Prin urmare, potrivit lui Epicur, multe plăceri ar trebui abandonate, pentru că trebuie plătite un preț exorbitant de mare - tulburări emoționale periculoase. Fluxul este despre a te bucura de faimă, putere, lux. De asemenea, este dăunător să participi la viața politică și publică: „Ascunde-te și ascunde”, sfătuiește Epicur.
O modalitate ușor diferită de a obține equanimitatea spiritului, care are alte temeiuri, a fost propusă de sceptici. Apariția scepticismului este asociată cu numele lui Pyrrho (secolele IV-III î.Hr.), Timon (secolele IV-III î.Hr.) și mai târziu Aenesidemus (sec. I î.Hr.), acesta din urmă generalizând argumentul sceptici împotriva atribuirii statutului de adevăr cunoașterii în 10 tropi (argumente). Cu toate acestea, mult mai fundamental este scepticismul târziu în persoana lui Agrippa (secolele I-II d.Hr.), care a adăugat încă 5 tropi la arsenalul critic al scepticilor, și Sextus Empiricus (a doua jumătate a secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea d.Hr. ) care a sistematizat punctele de vedere ale predecesorilor săi.
Scepticismul aici nu este o îndoială de zi cu zi obișnuită sau aruncare, balansând înainte și înapoi între diferite poziții, opinii, atunci când nu există nicio certitudine și există fragmentare internă și anxietate. Dimpotrivă, printre sceptici, îndoiala exprimă fermitatea spiritului, încrederea în conștiința de sine și o abținere hotărâtă de la declarații și judecăți unilaterale. Ar trebui exprimat „mi se pare”, „cel mai probabil”.
Scepticii antici (Pyrrho, Timon, Aenesidemus) au pornit de la faptul că, deși faptele există de la sine, opiniile despre ele depind de stările noastre (vârstă, senzuală, mentală etc.), și, prin urmare, nu pot fi considerate definitiv și fără ambiguitate - adevărate. . Astfel, îndoiala se referă nu la fenomen, ci la ceea ce se spune despre fenomen. Cele 10 tropi ale lui Aenesidemus au fost o sistematizare a observațiilor critice cu privire la cunoștințele senzoriale și practica de zi cu zi. Ei vorbesc despre relativitatea interpretărilor noastre asupra propriilor noastre percepții. Se vorbește despre diferența dintre organele de simț ale diferitelor ființe vii, și despre diferențele dintre oameni, dintre sentimentele aceleiași persoane, despre diferențele de percepții în funcție de distanțe și frecvența fenomenelor.
Scepticismul tîrziu (în persoana lui Agrippa și Sextus Empiricus) și-a îndreptat privirea critică asupra formelor de organizare a activității mentale, găsind aici multe afirmații pe care le-au pus la îndoială pe bună dreptate. Căile lui Agrippa relevă faptul că neadevărul cunoașterii se datorează nu numai limitărilor și inconstanței percepției noastre, nu numai opiniilor predominante, ci și faptului că însăși organizarea activității mentale este limitată și condiționată în natură. . Spre deosebire de epicurieni, etica scepticilor înșiși este mai degrabă nepretențioasă și conformă, luptă pentru conformitate cu experiența existentă și cu prescripțiile comportamentale predominante. Acest lucru se datorează faptului că scopul scepticului este ecuanimitatea și moderația.
Un alt trend influent al acestei perioade este stoicismul. În cercetarea istorică și filozofică, există trei etape în dezvoltarea stoicismului.
-> Stand antic (Zeno, Cleanthes, Chrysippus, sfârşitul secolului al IV-lea - secolul III î.Hr.);
- „Stapul de mijloc (Panetius, Posidonius, secolele II-I î.Hr.);
- „New Stand (Seneca, Epictet, Marcus Aurelius, secolele I-II d.Hr.).
Conceptele de bază de ontologie (sau „fizică” în terminologia de atunci) ale stoicilor pot fi calificate drept eclectice, deoarece combină idei foarte diferite într-un singur tot: formarea heracliteană, dualitatea principiilor lui Aristotel, holismul lui Parmenide. Ontologia lor are un pronunțat caracter panteist, afirmă legătura a totul cu totul și schimbarea continuă. Tot ceea ce este în lume este inclus în Dumnezeu, iar într-un mod holistic și organic, Dumnezeu este mintea cea mai perfectă și absolut totul este supus Providenței Sale. Lumea este condusă de o Necesitate inevitabilă, care este de natură naturală. Ordinul general plexul cauzal interconectat rigid. Tot ceea ce se face se face cu o necesitate inevitabilă.
Ce ar trebui să facă o persoană în lumea dezvoltării universale, cum să-și păstreze „Eul”, să găsească acordul spiritului său cu sine? Stoicii au dezvoltat o doctrină etică care era în armonie cu ontologia lor. Ea provine din natura interpretată rațional a lumii și a omului, căruia i se cere să trăiască corect.
Dacă epicurienii credeau că dorința de plăcere este dominantă la o persoană, atunci stoicii au obiectat pe bună dreptate, numind plăcerea, mai degrabă, o consecință a înclinațiilor naturale ale unei persoane. Începutul integral al tuturor înclinațiilor naturale ale unei persoane este autoconservarea, deoarece natura însăși îi spune să se protejeze și să se iubească pe sine, „căci natura îi este dragă la început”. În acest sens, omul este asemănător tuturor viețuitoarelor. Cu toate acestea, există o diferență foarte importantă. Omul este o ființă rațională, rațiunea este natura sa, natura. A trăi după natură înseamnă a trăi după rațiune. Prin urmare, virtuos este tot ceea ce este rezonabil și rezonabil este ceea ce este rezonabil prin natură, deoarece este determinat de o lege comună, Logosul. Ei au definit în continuare criteriul vieții „prin natură”, adică. comportament virtuos. Aceasta este noțiunea de „ar trebui” sau „propriu”, care devine apoi una dintre pietrele de temelie ale culturii spirituale a Occidentului. Cuviința este un astfel de lucru care are o justificare rezonabilă. Aceasta este o acțiune care este caracteristică dispensărilor naturii, prin urmare, acțiunile potrivite vor fi acelea către care mintea ne împinge: de exemplu, să onorăm părinții, frații, patria, prietenii iubiți.
Dacă mintea conduce lumea, la fel cum mintea umană controlează acțiunile umane, atunci toate pasiunile și emoțiile sunt obstacole sau sunt un efect secundar nedorit în comunicarea umană. Prin urmare, doar cel care nu numai că își limitează, își înfrânează pasiunile, dar le eradica radical de la sine, nici măcar nu le permite să se nască în inima lui, se apropie cel mai mult de idealul virtuții naturale sau al rațiunii. De aici „apatia” ca ideal al unui înțelept, care trebuie înstrăinat de orice manifestări ale emoționalității umane. Este un străin între ai săi, îndeplinește funcții sociale, familiale sau personale: trebuie să le îndeplinească fără pasiune, uniform și corect. Numai acesta poate fi un antidot împotriva alienării sociale și a eventualelor cataclisme ale sorții (moartea celor dragi, boală, eșec etc.), precum și o abordare a perfecțiunii logic corecte a Logosului lumii.
Perioada religioasă a gândirii păgâne antice (secolele III-V d.Hr.). Completarea filozofiei antice este un fenomen spiritual atât de maiestuos precum neoplatonismul. În primul rând, aceasta este o dezvoltare radicală a concepției platonice despre lume, care a afirmat existența unei lumi adevărate, inteligibile, de care depinde lumea lucrurilor materiale. Neoplatoniștii nu numai că au reprodus aceste puncte de vedere, ci au mers și mai departe, creând primul sistem de idealism pur sau absolut din istoria filosofiei. Au abandonat dualismul marelui lor predecesor, declarând natura ideală „sută la sută” a universului, unde materia este doar o umbră a gândirii, sau un ideal slăbit.
Neoplatonismul este asociat cu numele lui Ammonius Sax, Plotin, Porfirie, Iamblichus și Proclus, care proveneau din provinciile estice ale Imperiului Roman și a căror activitate filozofică a început în Alexandria egipteană. Plotin (204/205-270) a formulat postulatele acestei direcții filozofice.
Fundamentul acestui filozof: ființa este un gând total, care se află în constanța schimbării sale semnificative de sine. În centrul dezvoltării lumii se află dezvoltarea gândirii lumii. Lumea sensibilă este doar o imitație îndepărtată a ei. Începutul absolut al tuturor și al tuturor este Cel care se produce pe sine. Este o activitate a gândirii auto-producătoare care creează libertatea, cauza ei înșiși, ceea ce există în și pentru sine. Este de neînțeles și inexprimabil.
Plotin numește a doua ipostază ontologică a universului, care ia naștere prin distincție internă, autodublare prin autoopoziție, în urma căreia ia naștere „Eul”, Nous sau Spirit. Acesta este un principiu activ, un centru activ, care este un subiect sau un intelect formalizat care gândește totalitatea lumii inteligibile.
A treia ipostază a lumii este Sufletul. Sufletul reprezintă activitatea Spiritului, care nu mai este îndreptată spre gândirea pură, ci spre transformarea (emanarea) obiectelor-gând în obiecte materiale sau crearea cosmosului fizic. Cu alte cuvinte, materia nu este un început etern al spiritului, ci pornește din el; este etapa finală a procesului, când puterea producătoare a Spiritului este epuizată până la epuizare. Astfel, materia devine o slăbire generală a potenței Unului, care în același timp este bine, profanarea ei, sau Răul (o mică fracțiune de bine, bine slăbit).
În consecință, pentru Plotin, gândul și stări de gândire ale unei persoane sunt cele mai autentice și adevărate manifestări ale celor mai înalte principii din el. Cu cât o persoană petrece mai mult timp în reflecție și cu cât se afundă mai adânc în gândire, cu atât se apropie mai mult de baza și autenticitatea lumii, se întoarce în acest moment la adevărata sa patrie. Culmile acestor penetrări mentale Plotin le-a numit „extaz intelectual”, momente de cea mai înaltă fericire umană posibilă. Această îndepărtare a sufletului de trup se realizează prin gândire curată. Extazul nu este doar extazul sentimentului și al fanteziei, ci mai degrabă, depășind conținutul conștiinței senzoriale. Este gândirea pură, care este prin ea însăși și are propriul ei obiect. Plotin vorbește adesea în termeni senzuali despre această stare; așa că, de exemplu, spune într-un loc: „Adesea, când trec dincolo de trup, mă trezesc cu mine și sunt în afara celuilalt” - lumea exterioară, „când sunt în interior cu mine însumi, am o contemplare admirabilă și trăiesc viața divină”.
În această zi:
- Zile de nastere
- 1825 S-a născut Contele Alexei Sergheevici Uvarov- Arheolog rus, membru corespondent (1856), membru de onoare (1857) al Academiei de Științe din Sankt Petersburg. Unul dintre fondatorii Societății de Arheologie din Moscova, Muzeul de Istorie din Moscova, inițiatorul congreselor arheologice.
- 1959 A fost nascut Herman Parzinger- Arheolog german și specialist în cultura scitică.
- Zilele morții
- 2001 Decedat Vasili Ivanovici Abaev- un remarcabil savant-filolog sovietic și rus, lingvist iranian, istoric și etimolog local, profesor, profesor.
Ministerul Educației și Științei al Ucrainei
Catedra de Filosofie
TEST
Curs: „Filosofie”
1. Filosofia antică
2. Cosmocentrismul
3. Filosofia lui Heraclit
4. Filosofia lui Zenon din Elea
5. Unirea lui Pitagora
6. Filosofia atomistă
7. Sofiştii
9. Învățăturile lui Platon
10. Filosofia lui Aristotel
11. Scepticismul lui Pyrrho
12. Filosofia lui Epicur
13. Filosofia stoicismului
14. Neoplatonismul
Concluzie
secolul al V-lea î.Hr e. în viața Greciei antice este plină de multe descoperiri filozofice. Pe lângă învățăturile înțelepților - Milesieni, Heraclit și Eleatici, pitagorismul câștigă suficientă faimă. Despre Pitagora însuși - fondatorul Uniunii Pitagore - știm din surse ulterioare. Platon își strigă numele o singură dată, Aristotel de două ori. Majoritatea autorilor greci numesc insula Samos locul de naștere al lui Pitagora (580-500 î.Hr.), pe care a fost nevoit să-l părăsească din cauza tiraniei lui Policrate. La sfatul presupusului lui Thales, Pitagora a plecat în Egipt, unde a studiat cu preoții, apoi ca prizonier (în anul 525 î.Hr. Egiptul a fost capturat de perși) a ajuns în Babilonia, unde a studiat și cu înțelepții indieni. După 34 de ani de studii, Pitagora s-a întors în Grecia Mare, în orașul Croton, unde a înființat Uniunea Pitagoreică - o comunitate științifico-filozofică și etico-politică de oameni asemănători. Uniunea Pitagoreică este o organizație închisă, iar învățăturile ei sunt secrete. Modul de viață al pitagoreenilor corespundea pe deplin ierarhiei valorilor: în primul rând - frumos și decent (la care se face referire la știință), în al doilea - profitabil și util, în al treilea - plăcut. Pitagoreii s-au trezit înainte de răsăritul soarelui, au făcut exerciții mnemonice (legate de dezvoltarea și întărirea memoriei), apoi au mers la malul mării pentru a întâlni răsăritul. Ne-am gândit la afacerea viitoare, am lucrat. La sfârșitul zilei, după baie, au luat masa cu toții împreună și au făcut libații zeilor, urmate de o lectură generală. Înainte de a merge la culcare, fiecare pitagoreean dădea un raport despre ceea ce s-a făcut în timpul zilei.
cultura arhaică antică
În dezvoltarea culturii grecești antice, se disting următoarele etape:
- - Creta-Micenian sau Egee (cu numele de Marea Egee) - Mileniul III î.Hr. e. - Secolul al XII-lea. BC.;
- - Perioada homerică - secolele XI-IX. BC.;
- - Perioada arhaică - secolele VIII-VI. BC.;
- - Perioada clasică - de la sfârșitul secolului VI. până în ultima treime a secolului al IV-lea. BC.;
- - Perioada elenistică - din ultima treime a secolului al IV-lea. - până la mijlocul secolului al II-lea. î.Hr.
Cultura Egee (Creta-Micenian) este predecesorul direct al antichității grecești. S-a dezvoltat pe insulele Mării Egee (cele mai izbitoare monumente se păstrează pe insula Creta) și în Grecia continentală (monumentele din Micene și Tiryns sunt cele mai studiate). Arheologii explorează palatele de la Knossos (Cipru), Micene și Tirint, unde au fost găsite minunate picturi murale, cel mai bogat inventar funerar din mormintele regale, diverse ustensile, sculptură etc. Au supraviețuit monumente scrise, dintre care unele nu au fost descifrate până acum (în special, așa-numitul disc Phaistos). Memoria culturii Egee a fost păstrată în Mitologia greacă. Astfel, legendarul rege Minos este considerat proprietarul Palatului din Knossos; temnițele acestui palat sunt faimosul labirint în care a trăit teribilul Minotaur. Labirintul a fost construit la cererea lui Minos de marele inventator, constructor, maestru Daedalus. Minotaurul a fost ucis de un erou pe nume Tezeu, care a fost ajutat de fiica lui Minos Ariadne („firul Ariadnei”). Această cultură s-a ofilit în secolele XIII-XII. î.Hr. în legătură cu invazia dorienilor şi dezastre naturale(erupții vulcanice, tsunami).
În secolul 21 î.Hr. cuceritorii din stepele Eurasiei, elenii, care au adus aici limba greacă, au căzut pe pământul Greciei. Țara a primit autonumele Hellas.
Elinii erau nomazi, crescură cai, oi și capre. Hainele lor - femei (peplos) și bărbați (chiton) - erau făcute din lână nevopsită, vesela - din lut cenușiu. Aheii, care făceau parte din triburile elene, au fost primii care au adoptat agricultura locală înaltă, au început să cultive struguri și măslini. Ei au stăpânit construcția din piatră, turnarea bronzului, au adoptat ceramica și abilitățile de navigație de la băștinașii pre-elenici. Aheii au început să stăpânească realizările politice și economice ale populației locale.
Erau aheii în secolul al XIX-lea. î.Hr. a fondat Micene, prima protopolă grecească, unde a domnit regele. În secolul al XVI-lea. î.Hr. Aheii ocupau aproximativ. Creta. Și în secolul al XV-lea. î.Hr. în Grecia există deja câteva sute de protopole, inclusiv Teba și Atena. Toate erau protejate de fortificații puternice, aveau complexe palate și necropole, iar puterea regală, basileia, a acționat și ea.
În secolul al XII-lea. î.Hr. Hellas a fost din nou cucerită de noii veniți din nord - dorienii. Dorienii erau nomazi, cultura lor era mult mai mică decât cea a elenilor, erau foarte războinici și extrem de cruzi. Micene, Atena, Tiryns, Pylos - toate protopolele elene au fost distruse. Orașele au fost pustii, artizanii, artiștii și oamenii de știință au fugit. Cultura elenă a suferit daune grave: alfabetizarea aproape a dispărut, chiar a început să fie persecutată ca ocupație. magie neagră. Comunicațiile maritime au încetat, drumurile și podurile au căzut în paragină, casele au început să fie construite din lemn și cărămizi brute. Ceramica a devenit mai simplă, pictura pe vase de ceramică a făcut loc ornamentelor geometrice arhaice. Puterea regală a dispărut, nu a existat preoție. Cultura Hellas a fost aruncată înapoi de secole.
Singurul lucru în care dorienii erau clar înaintea elenilor erau afacerile militare.Dorienii foloseau arme de fier, au venit cu o formație specială de luptă, numită mai târziu falanga, aveau cavalerie.
Perioada care a urmat este de obicei numită Homerica (pre-polis, este și mitologică), după numele legendarului poet-cântăreț Homer. În ea, ca și în cele mai vechi timpuri, s-a stabilit din nou o tradiție epică orală, iar eroii au făcut isprăvi. Homer a descris multe evenimente din aceste secole. Iliada și Odiseea conțin cele mai bogate informații despre cultura greacă a acestei epoci.
Cultura economică s-a bazat pe tehnologia epocii bronzului. Agricultura dezvoltată a inclus creșterea vitelor (mare bovine, cai, porci, oi, caprine...) si agricultura (culturi de cereale, viticultura, horticultura, horticultura). Din cultura egeeană (creta-miceniană) s-au moștenit înalte abilități de ceramică (amfore și alte vase cu ornamente geometrice). Au construit în perioada homerică din cărămizi brute, coloanele erau din lemn: arta arhitecturii din piatră s-a pierdut.
Oamenii trăiau în comunități tribale, care din nou au trecut în formele timpurii (arhaice) ale politicii (prepole). Fiecare astfel de politică era un stat mic, complet independent. Aceasta a determinat cultura politică. Politicile timpurii (pre-polisurile) erau conduse fie de rege, fie de adunarea poporului, împreună cu consiliul bătrânilor și mai mulți basilei - aristocrați, asemenea regilor, iar puterea reală aparținea acestora din urmă. În primele politici au existat și sclavi, care au fost folosiți în principal ca lucrători casnici și servitori. Sclavii erau prizonieri (ca urmare a ciocnirilor militare, jafului, pirateriei). Sclavii erau considerați membri ai familiei, atitudinea față de ei era patriarhală.
În perioada homerică s-a format în principiu sistemul miturilor grecești, faimoasa mitologie. A existat o ierarhie a zeilor olimpici (care locuiau pe Muntele Olimp). Zeus a început să fie considerat zeul suprem, soția sa Hera era venerată ca patrona căsătoriei și zeița cerului. Poseidon a devenit zeul mării, Demetra a devenit zeița fertilității. Copiii lui Zeus au fost, de asemenea, foarte onorați: Atena - zeița înțelepciunii, Apollo - zeul luminii și al artei, Hephaestus - un fierar și inventator, zeul măiestriei. Amintirea zeilor antici s-a păstrat în figurile Afroditei, zeița iubirii și frumuseții (ipostaza Marii Mame) și Dionysos, zeul viticulturii și vinificației.
În același timp, cele mai importante trăsături ale mentalității elenilor antici au fost complet determinate: un sentiment de libertate interioară și competitivitate (agonism, din greacă. agon - competiție). Competitivitatea a fost însoțită de cea mai mare sensibilitate la laudele și cenzurile concetățenilor, la faimă și rușine. Dorința de a fi înaintea celorlalți, de a fi primii, a fost manifestată de greci în toate; au organizat concursuri la arat, la meșteșuguri, la versificare, la băut vin etc. Au fost organizate competiții de frumusețe masculină. Rivalitatea trebuia să fie nobilă, sinceră. Competițiile erau organizate chiar și de zeii olimpici: în celebrul mit despre originile războiului troian, ei nu considerau rușinos să concureze pentru titlul celor mai frumoase trei zeițe - Hera, Atena și Afrodita. Cele mai evidente manifestări ale competitivității sunt cunoscute din numeroasele jocuri sportive, fără de care sărbătorile antice grecești sunt de neconceput. Cele mai importante au fost Olimpiada, organizată la fiecare patru ani în onoarea lui Zeus. La vremea jocurilor pan-greci, războaiele au încetat în toată Hella.
În aceeași epocă, în jurul secolului al XI-lea î.Hr., a luat naștere alfabetul grecesc. Grecii l-au bazat pe sistemul de scriere fenician, adăugând litere pentru vocale; stă la baza tuturor alfabetelor europene, inclusiv rusă.
Perioada arhaică (secolele VIII-VI î.Hr.) din Grecia antică se caracterizează prin înflorirea rapidă a tuturor sferelor vieții. În aceste secole, de fapt, a apărut „miracolul grecesc”, au fost conturate principalele direcții ale unei descoperiri culturale. Chiar și termenul de „revoluție arhaică” a fost propus.
Unul dintre cele mai importante rezultate ale acestei descoperiri a fost dominația relațiilor de proprietate privată. Acest lucru a asigurat rate mari de creștere a producției orientate spre piață a tuturor tipurilor de artizanat. A început creșterea rapidă a populației, sclavia patriarhală a fost înlocuită cu cea clasică. Împreună cu energia și libertatea interioară a elenilor, toate acestea au dus la creșterea comerțului exterior și la o mare colonizare: numeroase orașe grecești au început să apară pe țărmurile Mării Mediterane, Egee, Marmara și Mării Negre. Coastele din sudul Italiei și Sicilia au fost complet locuite de greci, au început să fie numite Marea Grecia. Pe coasta Asiei Mici au apărut multe orașe grecești bogate. Pe Marea Neagră, aproape toate orașele de astăzi sunt situate pe locul fostelor colonii grecești.
Orașele din perioada arhaică devin politici clasice; aceasta este una dintre cele mai importante realizări ale culturii politice antice. O astfel de politică este un stat, adesea unul mic, al cărui centru este un oraș bine fortificat. Agricultura se desfășoară pe terenurile adiacente. Politicienii au desfășurat o meserie plină de viață. Politicile au fost administrate în moduri diferite; se remarcă faptul că au fost testate în practică toate formele imaginabile de guvernare, de organizare a vieții publice. Cea mai mare valoare avem democrație, elaborată în detaliu în multe politici, în primul rând la Atena. Cea mai importantă trăsătură a vieții în politică poate fi considerată o orientare către justiție în relațiile dintre cetățeni. Toți cetățenii erau considerați egali în fața legii, dar individul trebuia să se supună deciziilor majorității. Cel mai important rol în viața politicii l-a jucat agora - piața, de fapt un centru public, unde toți orășenii se întâlneau regulat și se țineau adunări generale ale cetățenilor politicii. Atena a devenit multă vreme cea mai faimoasă și influentă politică, în jurul căreia s-au unit politicile Atticii (Grecia centrală).
Cele mai importante schimbări fundamentale din epoca arhaicului au avut loc în viața spirituală. Principiile libertății și competitivității au continuat să funcționeze. Un loc important în ideile despre lume, „spațiul”, a fost ocupat de om. Protagoras a formulat celebra teză „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există, și nu există, că nu există”. Valoarea, gloria, frumusețea trupului și a sufletului erau considerate principalele virtuți. S-a născut conceptul de kalokagatiya - perfecțiunea sufletului și a corpului. În politici au apărut oameni care au petrecut mult timp gândindu-se, inclusiv pe subiecte abstracte. Aceștia erau înțelepții. Ei au început cumva să gândească folosind reflecția, adică observând chiar procesul de gândire. Prin urmare, înțelepții greci au învățat să-și demonstreze tezele, au stăpânit arta inferenței, în special în matematică.
Textele matematice din Mesopotamia și Egiptul antic sunt culegeri de soluții la probleme individuale, iar fiecare problemă este unică, iar studiul matematicii s-a redus la memorarea soluțiilor gata făcute. Înțelepții greci au început să formuleze reguli de decizie, să caute modele generale de calcule, să demonstreze teoreme, să tragă concluzii și așa mai departe.
Înțelepții s-au gândit la orice, inclusiv la cosmos, la structura lumii, la originea tuturor lucrurilor. Faima perspicacității cutare sau aceluia înțelept răspândită în toată Grecia, există liste cu cei șapte înțelepți ai vremii. În secolul al VII-lea î.Hr. înțelepții au început să se gândească din ce în ce mai mult la esența lumii și au apărut filozofi, dintre care primul se numește de obicei Thales din Milet. Filosofia a devenit o ocupație independentă. Pitagora a fost un filozof care a studiat matematica intensiv și a încercat să explice lumea pe baza construcțiilor matematice („lumea este un număr”). În același timp, a apărut și teatrul, primul dramaturg a fost Eschil. În arhitectură, au apărut ordine arhitecturale celebre - dorice și ionice. Pe la secolul al VIII-lea î.Hr. Homer și-a creat poeziile, iar în secolul al VII-lea. î.Hr. a creat al doilea mare poet epic, Hesiod, autor al poemelor Teogonie și Lucrări și zile. Autorii operelor de artă în ochii elenilor nu se deosebeau de artizani, un fel de olari sau cizmari. Poezia, sculptura, arhitectura, muzica, retorica au fost chiar desemnate prin acelasi cuvant cu mestesugul – „techne”.
Realizările culturii perioadei arhaice au devenit baza ascensiunii în epoca următoare, cea clasică.
Perioada clasică (secolul al V-lea î.Hr. - trei sferturi din secolul al IV-lea î.Hr.) este numită astfel deoarece în aceste secole cultura antichității grecești a atins cel mai înalt nivel. Sistemul de politici a jucat un rol major în acest sens. Au fost create opere de artă care sunt considerate exemple de neîntrecut; sistemul de științe existent astăzi s-a format în termeni generali; s-au dezvoltat o serie de școli filozofice; filozofii au explorat democrația și alte forme de guvernare. Atena a rămas cel mai mare centru cultural, economic și politic al Greciei antice.
În epoca clasică, Hipocrate, considerat fondatorul medicinei, a lucrat. Herodot și Tucidide au fost primii istorici. Uimitoare sunt realizările filozofilor – Socrate, Platon, Aristotel. Aristotel, de altfel, a devenit fondatorul fizicii, psihologiei, eticii; autoritatea sa printre filozofii europeni ai Evului Mediu era atât de mare încât în cărți adesea nu era numit pe nume, ci pur și simplu scria „filozof”.
Cele mai cunoscute capodopere ale culturii artistice.
Sculptorii greci din perioada clasică au dobândit o abilitate remarcabilă în a transmite frumusețea corpului uman, mișcările și stările mentale. Pentru sculptori și arhitecți, cele mai importante criterii au fost armonia, proporționalitatea și naturalețea. Toată lumea știe, de exemplu, sculptura lui Miron „Discobolus”, înfățișând un sportiv în momentul aruncării. S-au păstrat lucrările lui Polikleitos, Phidias, Praxiteles, Lysippus și Praxiteles. La inițiativa lui Phidias din Atena, pe un deal stâncos - Acropole - a fost ridicat un complex de temple, dintre care cel mai faimos a fost dedicat Atenei și a fost numit Partenon. Și astăzi, rămășițele sale uimesc prin armonia și frumusețea lor, fiind, alături de statuile zeilor și eroilor antici, un fel de simbol al artei antice.
Sofocle și Euripide (Euripide), care a scris tragedii, și Aristofan, primul comedian, au devenit celebri în dramaturgie. S-au păstrat poeziile lirice ale lui Safo și Pindar; numele lui Anacreon este cunoscut.
Perioada elenismului (secolele IV-I î.Hr.) este asociată cu numele lui Alexandru cel Mare și cuceririle sale. Grecia în acest moment era de fapt subordonată Macedoniei. Campania de est a lui Alexandru (334-325 î.Hr.) a dus la crearea unui imperiu gigantic de la Adriatică până în India. Imperiul lui Alexandru după brusca lui Moarte prematura(323 î.Hr.) a fost împărțit între colegii săi comandanți, tovarăși în cucerire (Diadochi). În special, Ptolemeu a devenit regele Egiptului, Seleucus - al Siriei. O situație a apărut când numeroase regate din Africa, Asia Mică și Orientul Mijlociu au fost conduse de dinastii grecești, deși populația era locală. Granițele politicilor s-au extins până la limitele întregului ecumen (pământuri locuite) din Orientul Mijlociu.
Aceasta a creat condițiile pentru sinteza culturii elene, aduse de domnitorii greci, cu realizările culturilor locale. Sculptorii, arhitecții, oamenii de știință cu studii superioare și alți purtători culturali au început să urmeze din ce în ce mai mult invitațiile monarhilor elenistici și să se mute din țară în țară. Au fost oameni care dețin nu numai cultura poporului lor, ci și grecești. În Iudeea au început să se numească eleniști.
Rezultatele sintezei culturale elenistice au fost impresionante. În secolele III - II î.Hr. e. științele naturale, filologia, matematica și tehnologia s-au dezvoltat rapid. Centre științifice au apărut în multe orașe (Pergamon, Antiohia).
Atena, deși Grecia își pierduse bogăția și influența politică, era renumită pentru cultura sa înaltă și mai ales pentru școlile sale filozofice.
Acolo, la cumpăna secolelor IV-III. î.Hr e. Au apărut două noi școli de filozofie: cea stoică și cea epicureană. Stoicii au susținut ideea egalității tuturor oamenilor în planul socio-etic. Ei credeau în posibilitatea creării unui „stat mondial” ideal, guvernat pe o bază rezonabilă. Epicurienii au văzut esența fericirii în absența suferinței, numind-o plăcere. Prin urmare, nevoile trebuie limitate: „cine are mai puține nevoi, are mai multă plăcere”. În același timp, nu trebuie să renunți la plăcerile spirituale și mai ales la cea mai înaltă dintre ele - iubirea. A treia școală este sceptică, fondată de Pyrrho în Elis. Scepticii considerau lucrurile complet de necunoscut. Ei au recomandat să se abțină cu totul de la judecată.
Cel mai faimos a fost centrul științific Museyon din orașul egiptean Alexandria. Inima lui era o bibliotecă gigantică. Există dovezi că în el au fost depozitate peste 700 de mii de cărți. Biblioteca avea un adevărat oraș științific, unde oamenii de știință erau invitați să lucreze. De exemplu, Arhimede a studiat acolo, Euclid și Heron din Alexandria au lucrat mult timp, iar astronomul și matematicianul Ptolemeu și-a creat propriul sistem acolo. Monarhii elenisti au organizat expediții pe ținuturi necunoscute, au încurajat crearea de hărți geografice mai avansate. Eratosthenes, care a condus la un moment dat Biblioteca din Alexandria, și-a compilat propria sa descriere detaliată a ecumenului de atunci. El a determinat pentru prima dată destul de exact lungimea meridianului, a introdus împărțirea în nord și sud, paralele și meridiane. El este fondatorul geografiei. Observațiile astronomice efectuate la Observatorul din Alexandria au făcut posibilă rafinarea calendarului. În același timp, vechea împărțire babiloniană a zilei și nopții în ore, ore în 60 de minute, minute în 60 de secunde a intrat în uz general. Aristarh a prezentat o ipoteză despre rotația Pământului și a altor planete în jurul Soarelui (1800 de ani înainte de Copernic!).
Tehnici dezvoltate, în special cele militare. Au fost construite arme de asediu (de exemplu, catapulte care aruncau ghiule, pietre și grinzi uriașe asupra celor asediați). Arhimede a inventat diverse mașini eficiente pentru a-și proteja Siracuza natală de romanii care asediau orașul. Eroul Alexandriei a descris toate realizările mecanicii antice, el însuși a construit un prototip de turbină cu abur, telemetru, niveluri. Au fost inventate diverse tipuri de pompe, un organ hidraulic și prima turbină cu apă.
Descoperit în medicină sistem nervos, sunt descrise rolul și semnificația acestuia. Adevărat, multe dintre descoperirile medicale au fost uitate, astfel încât în New Age trebuiau făcute din nou.
Realizările culturii artistice din perioada elenistică sunt mari. În 334 î.Hr Din ordinul lui Alexandru cel Mare, la Priene a fost ridicat un templu al Atenei, comparabil cu Partenonul. Pe locul Templului lui Artemis ars de Herostratus din Efes a fost construit un nou, nu mai puțin frumos. A fost construit și Mausoleul din Halicarnas, la decorarea căruia au participat cei mai buni sculptori ai vremii - Skopas, Praxiteles, Lysippus. Munca lor a diferit semnificativ de munca predecesorilor lor. Scopas a încercat să transmită nu numai mișcarea corpului, ci și sentimente violente. Sculptura sa a unei menade - un participant la misterul dionisiac - este neobișnuit de dinamică. Praxiteles a căutat, de asemenea, să înfățișeze sentimentele, stările de spirit ale unei persoane. El deține, de exemplu, Afrodita din Knidos și o statuie a lui Hermes cu pruncul Dionysos, unde zeul este înfățișat ca o persoană pământească obișnuită. Cele mai faimoase lucrări ale lui Lisip includ „Apoxiomen” - un atlet, după competiție, curățând corpul de sudoare și praf și „Lupta lui Hercule cu leul nemean”. În aceeași epocă, au fost create sculpturi ale lui Nike din Samothrace, Venus din Melos (Milos).
În pictură se dezvoltă tehnica encaustică - arderea vopselelor de ceară. A făcut posibilă obținerea de culori strălucitoare, bogate și a fost foarte durabilă.
S-a format o idee despre „cele șapte minuni ale lumii”, iar unele dintre ele (colosul din Rodos, farul Alexandriei) au fost create tocmai în aceste secole.
În același timp, romanii au intrat în contact strâns cu cultura greacă.
Una dintre cele mai importante realizări ale culturii elenistice a fost apariția creștinismului în Iudeea.
filozofie cosmocentrism milesian antic
Filosofia antică (greaca veche) apare în secolele VII-VI î.Hr. Se formează în anumite condiții istorice: economice, sociale, culturale. Până atunci în Grecia antică exista o societate de sclavi destul de dezvoltată, cu o structură de clasă socială complexă și forme de diviziune a muncii, care erau deja de natură specializată. De asemenea, rolul activității intelectuale și spirituale este în creștere, dobândind trăsături de profesionalism. A dezvoltat cultura spirituală, arta a creat un teren fertil pentru formarea filozofiei și a gândirii filozofice. Deci, Homer și opera sa, este suficient să menționăm „Iliada” și „Odiseea” sale, au avut un impact uriaș asupra multor aspecte ale vieții spirituale a societății grecești din acea perioadă. Se poate spune figurativ că toți „filozofii și gânditorii antici” au apărut din Homer”. Și mai târziu, mulți dintre ei au apelat la Homer și la lucrările sale ca argument și dovadă.
La început, filosofia apare sub forma filosofării. Deci, cei „șapte înțelepți”: 1) Thales din Milet, 2) Pitton din Mytilene, 3) Biant din Prysna; 4) Solon din Asia; 5) Cleobul din Lyon; 6) Mison Henei; 7) Chilo din Lacedemonia a încercat să cuprindă într-o formă aforistică aspectele esențiale ale existenței lumii și ale omului, care au un caracter stabil, universal și în general semnificativ și determină acțiunile oamenilor. Sub formă de aforisme, ei au dezvoltat reguli și recomandări pentru acțiunile oamenilor, pe care oamenii ar trebui să le urmeze pentru a evita greșelile: „Cinstește-ți tatăl” (Cleobulus), „Cunoaște-ți timpul” (Pytton); „Ascunde răul în casa ta” (Thales). Erau mai degrabă de natură a unor sfaturi utile decât a afirmațiilor filozofice. Sensul lor limitat, dar rațional, este exprimat în utilitate. Ca urmare, ele sunt aplicabile în general. Dar deja cu Thales, afirmațiile capătă un caracter filozofic propriu, deoarece fixează proprietățile universale ale naturii care există veșnic. De exemplu, „spațiul este cel mai mult, pentru că conține totul în sine”, „Necesitatea este cea mai puternică, pentru că are putere”. Ele sugerează doar probleme filozofice, dar nu le pun în mod conștient.
Dar deja în cadrul „Școlii Miletiene de Filosofi” se formează o abordare filozofică adecvată a înțelegerii lumii, deoarece ei pun și încearcă în mod conștient să răspundă la astfel de întrebări fundamentale: Este lumea una și în ce fel este exprimată unitatea ei? Are lumea (în acest caz, natura) principiul ei fundamental și cauza primară a existenței sale? Răspunsul la astfel de întrebări nu poate fi obținut pe baza experienței de viață, ci doar prin gândirea în concepte abstracte, generalizate.
„Filozofii miletieni” desemnează în mod obiectiv natura existentă cu conceptul special de „cosmos”, (în greacă- univers, lume). Aici apare una dintre primele moduri teoretice de cunoaștere a lumii – cosmologismul (cosmos + logos, cunoaștere). Cosmologismul consideră lumea, universul ca un sistem integral, care se caracterizează prin unitate, stabilitate, integritate și eternitate a existenței. Și filosofia s-a dezvoltat sub forma filozofiei naturale, o înțelegere filozofică a naturii ca formă rațională a descrierii, explicației și înțelegerii ei. Din moment ce de fapt cunoștințe științifice nu exista încă, atunci filosofia și-a asumat funcția de a cunoaște proprietățile specifice ale naturii și ale legilor sale fizice (phisis - în natura greacă, fizică), și în același timp a încercat să rezolve probleme pur filozofice - care este esența primordială, începutul naturii și în ceea ce este esența ființei ei.
În cadrul Școlii Milesiene de Filosofi, obiectele și fenomenele individuale au fost luate drept esența primordială, începutul, „substanța primară”, cărora proprietățile au primit un caracter universal. Proprietățile individului, cele separate, au fost luate ca bază a tot ceea ce există. Așadar, Thales din Milet (sfârșitul al VII-lea - prima jumătate a secolului al VI-lea î.Hr.) ia apa drept principiu fundamental al existentului, ca substanță primară cea mai importantă. Ea este sursa tuturor. Fără îndoială, s-a ținut cont de faptul empiric – unde este apă, există viață. Anaximandru (610 - c. 540 î.Hr.), un elev al lui Thales, ca substanță primară, ia inițial apeiron (tradus în greacă - nelimitat), care este etern și este prezent peste tot și nu are limite. De aceea Cosmosul este etern și nemărginit. Iar cosmosul pare a fi un „organism” viu, care respiră, în care ciocnirea aerului cald și rece acționează ca respirație. Anaximenes (sec. VI î.Hr.) credea că primul principiu este aerul, din care iau naștere toate obiectele și lucrurile lumii obiective. Este, de asemenea, temelia cosmosului. „Respirația de aer” (lichefiere și condensare) reține totul și generează totul. Astfel, în cadrul școlii deja milesiene, se exprimă un anumit principiu al filosofării - a lua în considerare existența lumii din lumea însăși. Acest principiu se numește materialism. Uneori se numește naturalism. Așa s-a născut tradiția materialistă în filosofia antică, care a avut un impact uriaș asupra dezvoltării gândirii filosofice de-a lungul antichității, dar și asupra filozofiei europene în ansamblu. Trebuie menționat că materialismul este deja un mod rațional de cunoaștere a lumii, deși încă într-o formă nedezvoltată, naivă.
Un rol deosebit în dezvoltarea filozofiei antice l-a jucat Heraclit din Efes (din orașul Efes) între anii 544-480. î.Hr.) Pe baza tradiției deja consacrate, el ia și un fenomen separat – focul – ca o singură fundație a lumii, iar cosmosul este o „minge care suflă foc” care există de la sine, nu a fost creată de nimeni și a fost și va fi întotdeauna „foc viu etern”, care are propriile ritmuri de a fi („măsuri intermitente și măsuri de stingere”).
Pentru a sublinia unitatea lumii cu toată diversitatea ei, Heraclit introduce conceptul de Logos, care are și un caracter cosmic. Sub Logos, el înțelege mintea (mintea) cosmică, care, prin cuvânt, dă Cosmosului un anumit sens de a fi. Logosul, parcă, îmbrățișează tot ceea ce există și îi conferă calitatea de unitate. În cadrul acestei unități, toate lucrurile, corpurile, obiectele curg unele în altele. Datorită mișcării, el (cosmosul) este dinamic, iar datorită Logosului își păstrează stabilitatea, certitudinea și armonia. Heraclit a fost unul dintre primii care au creat doctrina mișcării și dezvoltării lumii materiale, sursa și cauza dezvoltării și mișcării se află în lumea însăși. De fapt, aceasta este din punct de vedere istoric prima formă a dialecticii antice ca doctrină a mișcării și mișcării de sine a lumii. Și ea era materialistă. În opinia sa, mișcarea este modul universal de existență al materiei. Fără mișcare și mișcare în exterior, obiectele lumii materiale nu își manifestă proprietățile. El propune o formulă aforistică: „Totul curge și totul se schimbă”, subliniind natura universală a mișcării, înțelegând fluiditatea și variabilitatea proprietăților, și nu doar mișcarea mecanică. Obiectivitatea și naturalețea mișcării ca atribut al materiei (naturii) sunt susținute de o comparație - curge ca apa într-un râu. Dar cel mai important lucru din învățăturile lui Heraclit este caracterizarea sursei, cauza principală a mișcării. O astfel de sursă este lupta contrariilor, care pune totul în mișcare. De fapt, el a fost primul care a format legea unității și a luptei contrariilor, care este universală și universală. Și pentru acea vreme, Heraclit oferă o descriere detaliată a conținutului și funcționării acestei legi. Deci, prin unitate, el înțelege identitatea contrariilor, adică apartenența diferitelor proprietăți care se exclud reciproc la aceeași esență, la un singur obiect. De exemplu, „zi și noapte, iarnă și vară” - există proprietăți ale naturii. El consideră lupta contrariilor nu doar ca o ciocnire și distrugere a proprietăților care se exclud reciproc, ci ca o tranziție de la unul la altul, ca o tranziție reciprocă: „Riceul devine cald, caldul devine rece, umed – uscat, uscat – umed”. Contrariile par să se afle într-o relație triună în același timp: 1) se determină reciproc; 2) se completează reciproc (armonia lumii) și 3) se exclud reciproc (luptă). Dezvoltarea lumii ca cosmos presupune un ciclu etern de fenomene, datorită căruia rămâne un foc etern viu. Aici merită subliniat faptul că toți filozofii și gânditorii care au urmat au făcut apel la dialectica lui Heraclit și la doctrina sa despre dezvoltare.
Heraclit supune esența analizei filozofice activitate cognitivă om și propune doctrina adevărului. Astfel, baza universală a cunoașterii este capacitatea oamenilor de a gândi. („Gândirea este comună tuturor”), instrumentul căruia este cuvântul („logos”), iar scopul cunoașterii este realizarea cunoașterii adevărate, adică unul care nu distorsionează proprietățile obiective ale lucrurilor. El distinge două niveluri de cunoaștere:
cunoștințele senzoriale, pe care el le numește „întunecate”, deoarece sentimentele distorsionează adesea imaginea reală și fixează numai proprietățile externe individuale. „Martorii răi sunt ochii și urechile oamenilor”. Adevărat, el face o rezervă că numai cei care „au suflete grosolane”.
cunoștințe teoretice, care dă gândire, prin care o persoană realizează cunoștințe adevărate și devine un adevărat înțelept.
Cel mai proeminent reprezentant al tradiției materialiste în filosofia antică a fost Democrit de Abdera (460-350 î.Hr.). El este cel mai consistent conducător al materialismului ca principiu al explicării și înțelegerii lumii. El credea că atomii, cele mai mici particule indivizibile, sunt substanța primară, „prima cărămidă” a tot ceea ce există. Sunt mai mici decât praful și, prin urmare, nu sunt percepute vizual. El devine creatorul imaginii atomice a lumii.
Democrit rezolvă și o întrebare atât de complexă și dificilă: dacă totul este format din atomi, atunci de ce lumea obiectelor este atât de diversă în proprietățile sale? Adică s-a confruntat cu o problemă filozofică fundamentală - unitatea și diversitatea lumii. Și în cadrul filosofiei și al filosofiei naturale din acea perioadă, el oferă soluția sa rațională. Atomii sunt infiniti ca număr, dar diferă prin 1) mărime; 2) severitate (grea și ușoară); 3) forme geometrice(plat, rotund, cârlig etc.). Inepuizabilitatea infinită a formelor atomilor. Prin urmare, varietatea infinită de proprietăți ale obiectelor este legată de atomii din care constau. În plus, modificarea proprietăților depinde de modificarea ordinii legăturii, de relația dintre diferiți atomi. Combinațiile de atomi sunt nesfârșite în diversitatea lor. Prin urmare, Universul, cosmosul este o materie în mișcare, formată din atomi. Prin materie, el înțelege tot ce constă din atomi. Și prin mișcare, el înțelege atât mișcarea atomilor (sunt purtați ca nebunii), cât și legătura și separarea lor. Iar mișcarea în sine are ritm, repetiție și stabilitate. Prin urmare, el tinde să recunoască existența în lumea necesității, adică. obligativitatea și obiectivitatea a ceea ce se întâmplă, ordonarea stabilă a evenimentelor și negarea teologiei. În acest sens, filosofia lui Democrit poate fi caracterizată drept atee. Dar nu există accidente în lume, iar necesitatea rigidă predomină. Prin urmare, existența lumii este existență în necesitate. Iar inexistența este vid, când conexiunile și relațiile sunt distruse, iar obiectele își pierd proprietățile.
Democrit aplică în mod consecvent principiul materialismului pentru a explica esența cunoașterii, obținerea cunoștințelor adevărate despre ceva. Prin adevăr în acest caz înțelegem coincidența, adecvarea ideilor, imaginilor, conceptelor noastre la proprietățile reale ale lucrurilor. Putem spune că Democrit a fost unul dintre primii care a creat o teorie a cunoașterii destul de coerentă, care se bazează pe principiul reflecției, reproducerii lumii și proprietăților sale în gândire. De obicei, teoria cunoașterii lui Democrit este caracterizată drept „teoria expirării”, a cărei esență este următoarea. Atomii sunt acoperiți cu cea mai subțire peliculă, „eidola” - imagini. Ele se desprind, „se scurg” de la suprafața atomilor, ne afectează simțurile, se întipăresc în ele, sunt stocate și fixate în memorie. Acesta este un nivel senzorial de cunoaștere, care are un semn de fiabilitate. Adevărat, el numește cunoștințele senzoriale „întunecate”, datorită incompletității, fragmentării și superficialității acesteia. Deși adevărata cunoaștere este o continuare a cunoașterii senzoriale, ea este deja rezultatul activității minții, care, prin concepte, generalizează faptele individuale, dă cunoaștere completă și nedistorsionată a adevăratei esențe a lucrurilor ascunse simțurilor. Și acesta este rezultatul activității gândirii, al activității minții prin concepte. Cunoașterea, parcă, trece de la cunoașterea senzorială, empirică, la cunoașterea teoretică, rațională, rațională, în care ne este revelată adevărata natură a lucrurilor.
Din punctul de vedere al conceptului său ateist, Democrit explică existența lumii spirituale și a sufletului uman. Toate ființele vii au un suflet, format din atomi speciali. Sufletul uman este format din atomi foarte ușori și sferici. Și întrucât corpul uman este format și din atomi, putem vorbi despre unitatea Sufletului și a Corpului. Prin urmare, atunci când corpul moare, sufletul părăsește corpul, risipindu-se în spațiu. Desigur, aceasta este o dialectică naivă a sufletului și trupului, dar totuși o încercare de a explica relația lor.
Democrit abordează și problemele morale complexe ale existenței umane. În lucrarea sa specială „Despre starea uniformă a spiritului” (despre „eutimie”), el prezintă scopul vieții umane ca urmărirea fericirii și a bunătății, realizate prin calm și echilibru în suflet, o stare de înțelepciune senină. Seninătate - starea psihica când sentimentele nu se revoltă împotriva minții. Iar fericirea nu este înțeleasă ca o dorință de plăcere, ci de dreptate. De aici concluzionează că doar o persoană morală este cu adevărat fericită. El realizează acest lucru urmând dictaturile conștiinței și rușinii, pe care le caracterizează sub formă de aforisme: „Nu spune și nu face rău, chiar dacă ești singur; învață să-ți fie rușine cu tine însuți mult mai mult decât cu ceilalți” (conștiință). „Nu din frică, ci din simțul datoriei, trebuie să se abțină de la acțiuni” (rușine). Nu numai acțiunile pot fi imorale, ci și intențiile. Desigur, aceste postulate sunt de natură consultativă, dar pot fi aplicabile în general. Încă nu își pierd semnificația, atractivitatea și puterea de inspirație.
Un loc proeminent în filosofia antică a acestei perioade îl ocupă Pitagora (570 - 406/97 î.Hr.) și „școala pitagoreică” formată de el. Nu a fost doar un matematician și geometru faimos, ci și un filosof remarcabil. El oferă o soluție originală problemei filozofice fundamentale - care este baza unității lumii și dacă există modele unice, comune în această lume și dacă le putem cunoaște și exprima rațional. Bazându-se pe ideea deja general acceptată a lumii, a cosmosului ca corp sferic viu, de foc și respirator și din observațiile astronomice, Pitagora remarcă în mișcarea corpurilor cerești corectitudinea geometrică a mișcării corpurilor cerești, ritmul. și armonie în corelarea corpurilor cerești, care sunt inerente rapoartelor numerice constante. Așa-numita armonie a sferelor cerești. El ajunge la concluzia că baza unității și armoniei lumii, ca și cum principiul ei fundamental universal, este numărul. „Pitagoreicii considerau numerele ca fiind figuri spațiale contemplate cu senzualitate.” Introducând un astfel de principiu de înțelegere și explicare a lumii, Pitagora atrage atenția asupra prezenței interconexiunii, a dialecticii finitului și infinitului, asupra coordonatele spațiale ale existenței lumii. Și din moment ce numerele „stăpânesc lumea și pătrund totul”, atunci atât sufletul, cât și trupul au expresii numerice, iar proporțiile numerice sunt, de asemenea, inerente calităților morale, frumuseții și artei, în special muzica. De aici el propune ideea transmigrării sufletului uman după moartea trupească în trupurile altor ființe. În această formă, care acum pare naivă, Pitagora afirmă existența unor legi universale ale existenței lumii, unitatea, infinitul și infinitul ei și, prin urmare, eternitatea.
O tendință specială în filosofia antichității din această perioadă a fost sofisma (din greacă. sofism – capacitatea de a dezbate spiritual). Bazându-se pe postulatul „Omul este măsura tuturor lucrurilor”, propus de Protagoras (481 - 413 î.Hr.), ei își îndreaptă eforturile nu pentru a obține cunoașterea adevărată, ci pentru a dovedi prin elocvență corectitudinea oricărei opinii subiective care îndeplinește principiul. de utilitate . Acesta este un fel de „filozofie utilitarista”, care pune in fata ideile de relativitate si impermanenta a tot ceea ce exista, neaga adevarul ca cunoastere general valabila. Acesta este ceea ce este util și benefic pentru o persoană. Prin urmare, au urmărit un scop pur pragmatic și în mare măsură egoist - să dovedească adevărul oricărei opinii, dacă este benefică. De aici și relativismul extrem - nu există nimic universal semnificativ, stabil și permanent în lume. Și pentru aceasta, au folosit cu strictețe logica ca sistem de probă în scopuri speculative înguste. Totul este doar relativ: și bine, și bine, și rău, și frumos și, prin urmare, nu există nimic cu adevărat adevărat. Iată un exemplu de primire a sofiştilor: „Boala este un rău pentru bolnavi, dar bun pentru medici”. „Moartea este rea pentru cei pe moarte, dar pentru vânzătorii de lucruri necesare pentru înmormântări și pentru directorii de pompe funebre, este bine.” Pe baza unor astfel de judecăți este imposibil de înțeles care este adevăratul bine și dacă acesta are valabilitate generală, este imposibil de demonstrat dacă moartea este rea. De fapt, sofisma și sofismul au intrat atât în istoria gândirii filozofice, cât și a culturii ca o substituție conștientă a conceptelor despre ceva pentru a obține beneficii și beneficii. Sofistica a devenit sinonim cu non-știință, necinste atât în gândire, cât și în acțiunile oamenilor. Sofismul și sofismul devin un semn al neadevărului în acțiuni, în gândire și în viziunea asupra lumii. Sofismul și sofismul este o justificare deliberată a răului și a interesului propriu. Trebuie remarcat faptul că sofismul și sofisții erau deosebit de populari în rândul politicienilor din acea vreme. Politicienii moderni păcătuiesc și cu asta.
3. Acum începem să caracterizăm perioada cea mai fructuoasă și pozitivă în dezvoltarea filosofiei antice, care a primit denumirea de clasici antici, perioada unui model perfect de filosofare, urmărind singurul scop - înțelegerea adevărului și crearea metodelor de cunoaștere care ne conduc la cunoștințe cu adevărat adevărate. Aceasta a fost perioada de creare a primelor sisteme filozofice universale din punct de vedere istoric care au înțeles lumea ca întreg și i-au dat o interpretare rațională. Putem spune că aceasta a fost o perioadă a unui fel de „competiție creativă” a gânditorilor-filozofi, deși deținând poziții diferite, dar urmărind un singur scop - căutarea adevărului universal și ascensiunea filozofiei ca formă rațională de a descrie, explica și înţelegerea lumii.
În termeni socio-economici și politici, a fost perioada de glorie a societății antice de sclavi, a democrației și a vieții politice, a artei și a științei din acea perioadă. În termeni economici, a fost o eră a prosperității, iar în termeni spirituali, a ascensiunii principiilor de etică și moralitate înalte. Părea să fi devenit un model de dezvoltare civilizată și culturală, un model de umanism pentru toate etapele ulterioare ale culturii și istoriei europene și nu numai europene. Deși societatea greacă din această perioadă avea propriile sale contradicții interne, ca și pentru oricare altele. Dar totuși, se poate spune că în ea a predominat mai mult acord, unitate decât dezacord și dezunire.
Se poate spune că Socrate (469 - 399 î.Hr.) este strămoșul, „părintele” filosofiei antice clasice. Aceasta a fost din toate punctele de vedere o personalitate remarcabilă: nu a fost doar un mare filosof și gânditor, ci o persoană și un cetățean remarcabil. Acesta a combinat în mod surprinzător într-o unitate armonioasă poziția sa filozofică și acțiunile și faptele practice. Integritatea sa ca filozof și ca persoană are un farmec și o autoritate atât de înaltă încât a avut o influență uriașă nu numai asupra tuturor etapelor ulterioare ale filosofiei, atât europene, cât și mondiale, ci a devenit un simbol, un model de persoană autentică, adevărată pentru tot timpul. „Omul socratic” este idealul omului, nu ca Dumnezeu, ci ca „ființă pământească apropiată de toți oamenii”. Putem spune că viața lui Socrate este un exemplu de slujire demonstrativă a adevărului și a umanității.
Socrate, în primul rând, atrage atenția asupra particularității filozofiei și a filosofării, asupra specificului cunoașterii filozofice. Constă în faptul că filosofia, prin concepte generale ale subiectului, încearcă să descopere o singură bază, o astfel de esență, care este în general semnificativă pentru o serie de fenomene sau pentru toate fenomenele, care este legea existenței lucrurilor. Subiectul filosofiei, după Socrate, nu poate fi natura, deoarece noi nu suntem capabili să ne schimbăm fenomene naturale, nici să le creeze. Prin urmare, subiectul filosofiei este o persoană și acțiunile sale, iar cunoașterea de sine, cunoașterea de sine este cea mai importantă sarcină. Socrate ridică problema scopurilor și scopului practic al cunoștințelor filozofice pentru o persoană. Astfel, filozofiei i se dă un caracter antropologic. Filosofia socratică este una dintre primele forme ale filosofiei antropologice. După Socrate în filozofie, problema omului a căpătat semnificația unei probleme fundamentale. Care este scopul filosofiei după Socrate? Scopul și sarcina filozofiei este de a învăța o persoană arta vieții și de a fi fericit în această viață. El oferă o definiție foarte simplă a fericirii, care este în esență universală - fericirea este o astfel de stare a unei persoane atunci când nu experimentează nici suferință mentală, nici corporală. Eudlaimon este o persoană fericită. La baza fericirii, după Socrate, poate fi adevărata cunoaștere a binelui și a binelui, adică de care nimeni nu se îndoiește și care nu duce la erori și amăgiri, care sunt cauza nefericirii. Pe această bază, Socrate consideră că adevărata cunoaștere este un adevărat bine, care se bazează nu atât pe beneficiu, cât pe bunătate. Prin bine, Socrate înțelege a aduce binele altuia, fără a urmări vreun câștig egoist. Dar cum să obții și este realizabilă cunoașterea despre adevăratul bine și despre bine, este adevărata cunoaștere despre ceva realizabil? Într-adevăr, cunoașterea adevărată are un atribut aparte. Este universal semnificativ și evident pentru toată lumea și, din această cauză, nimeni nu se îndoiește de asta. Prin urmare, Adevărul dezvăluie fundamentele universale, esențiale, ale existenței fenomenelor într-o anumită calitate.
Singura modalitate de a obține cunoașterea adevărată este metoda dialogului, în timpul căreia adevărul este dezvăluit participanților la dialog. Potrivit lui Socrate, dialogul este o căutare reciprocă și voluntară a cunoașterii adevărate despre ceva, îmbrăcată într-un sistem de concepte generale, sub care aducem fenomene specifice. Dialogul este un proces creativ de căutare a adevărului. Adresându-se interlocutorului, Socrate spune: „Și totuși vreau să mă gândesc cu tine și să caut ce este” (virtute adevărată). (Vezi Platon. Menon. Dialoguri alese și binele adevărat). În dialogul Laches, Socrate pune întrebarea: „Ce înseamnă să definești ce este virtutea?” și răspunde: „Înseamnă a afla ce este la fel în toate, a găsi în virtutea luată în considerare aceea care acoperă toate cazurile de manifestare a ei”. Aceasta înseamnă că adevărul, și cu atât mai mult adevărul filozofic, este cunoașterea corectă a esenței, care are un caracter general valabil. În acest sens, Socrate subliniază natura raționalistă a filozofiei, capabilă să reziste misticismului, prejudecăților și ignoranței. Prin urmare, Socrate insistă asupra afirmației că filosofia este singura formă imparțială de autocunoaștere de către o persoană a adevăratei sale esențe. De aici și motto-aforismul: „Cunoaște-te pe tine însuți”.
În dialog există întotdeauna o dialectică a opiniei și cunoașterii, a opiniei și a adevărului. Opinie, adică o afirmație despre ceva se transformă într-o judecată adevărată numai atunci când se transformă într-un sistem de concepte care fixează universal valabilul. Iar dialectica gândirii constă în trecerea de la un tip de concept la altul, de la un conținut particular la general, mai general, de la cunoaștere mai simplă la mai complexă.
Potrivit lui Socrate, scopul filosofiei este și dobândirea adevăratei libertăți de către o persoană, al cărei conținut ar trebui să fie clarificarea a ceea ce depinde de o persoană și a ceea ce nu depinde de o persoană, și în cadrul acestor limite; bazându-se pe cunoașterea adevărată, o persoană acționează fără greșeală și fără iluzii. Prin urmare, o persoană este liberă numai în măsura în care se cunoaște pe sine. Dar, potrivit lui Socrate, libertatea adevărată și autentică include și o componentă morală și etică. Libertatea, libera gândire este calea spre auto-îmbunătățire, către idealul perfect al unei persoane, către o persoană kalokagat (adică, o persoană care este perfectă în termeni spirituali și morali). Socrate insistă: „La urma urmei, nu fac decât ce merg și vă conving pe fiecare dintre voi, atât tineri cât și bătrâni, să aveți grijă în primul rând nu de trup și nu de bani, ci de suflet, ca să fie la fel de bine. pe cat posibil."
Aceasta este natura umanistă și educațională a filozofiei socratice. Socrate este un model nu numai al filosofării adevărate, ci și al unei adevărate combinații de filozofie și practică a acțiunii, responsabilitate ca gânditor și ca persoană. În esență, Socrate conduce un „experiment social” asupra lui însuși, în care testează posibilitatea și realizabilitatea conexiunii și indisolubilității adevărurilor și principiilor filosofice cu manifestarea directă a vieții. Ceea ce necesită întotdeauna un gânditor și o persoană de un curaj extraordinar, demonstrat de Socrate la procesul său. Să încheiem caracterizarea filozofiei lui Socrate cu afirmația lui Michel Montaigne despre el: „Este cu adevărat mai ușor să vorbești ca Aristotel și să trăiești ca Cezar decât să vorbești și să trăiești ca Socrate. Aici este tocmai limita dificultății și perfecțiunii: nicio artă nu va adăuga nimic aici.
