Umanismul - ascensiunea omului

Dacă în societatea medievală legăturile corporative și de clasă dintre oameni erau foarte puternice, iar o persoană medievală era percepută ca fiind cu atât mai valoroasă ca persoană, cu atât comportamentul său corespundea mai mult cu normele acceptate într-o corporație și s-a afirmat prin cea mai activă incluziune cu un grup social, într-o corporație, într-o ordine stabilită de Dumnezeu. Apoi, în Renaștere, dimpotrivă, individul dobândește o independență mult mai mare, el reprezintă din ce în ce mai mult nu cutare sau cutare unire, ci pe sine însuși. De aici crește o nouă conștiință de sine a unei persoane și noua sa poziție socială: mândria și autoafirmarea, conștiința propriei forțe și talent devin calitățile distinctive ale unei persoane.

Cu alte cuvinte, omul medieval se considera în întregime dator tradiției, chiar dacă a adus o contribuție semnificativă la acestea, iar individul Renașterii este înclinat să-și atribuie toate meritele. În același timp, dorința de a deveni un maestru remarcabil - un artist, un poet, un om de știință etc. - contribuie atmosfera generală care înconjoară oamenii înzestrați cu cult religios literal: ei sunt acum onorați ca eroi în antichitate și sfinți în Evul Mediu. Idealul omului renascentist era individul diversificat.

Cu aceasta se leagă conceptul de „umanism”, deoarece celebrul orator roman Cicero spunea că umanismul este creșterea și educația unei persoane, contribuind la exaltarea sa. Prin urmare, în îmbunătățirea naturii spirituale a omului, rolul principal a fost atribuit unui complex de discipline, format din gramatică, retorică, poezie, istorie și etică. Aceste discipline au devenit baza teoretică a culturii Renașterii și au fost numite „studia humanitatis” (discipline umanitare).

Având în vedere „umanismul”, trebuie menționat că Renașterea a fost cea care a oferit lumii un număr de indivizi remarcabili, care aveau un temperament strălucitor, o educație cuprinzătoare, care s-au remarcat printre ceilalți prin voința, determinarea și energia lor enormă.

Centrul principal al mișcării umaniste în toate aspectele ei a fost Florența, care poate fi numită capitala Renașterii italiene. Marele poet și gânditor Dante Alighieri (1265-1321) s-a născut aici și și-a petrecut mulți ani din viața sa foarte activă politic. sursa primară a celor mai importante idei ale viziunii umaniste asupra lumii – „Divina Comedie” – interesul lui Dante pentru om îl face documentul sursă al gândirii umaniste, căci „dintre toate manifestările înțelepciunii divine, omul este cea mai mare minune”. Mai mult decât atât, acest interes este profund social, deoarece soarta unei „persoane nobile” nu este nicidecum predeterminată de convenția de a se naște într-unul sau altul rang de clasă și ar trebui să se formeze nu pe baza „cotei sale animale”, ci pe baza unei lupte necruțătoare „de vitejie și cunoaștere”.

Cu toate acestea, la Dante, lumii pieritoare a pământului i se opune lumea veșnică a cerului. Și în această confruntare, rolul verigii de mijloc este jucat de o persoană, deoarece este implicată în ambele lumi. Natura muritoare și nemuritoare a omului îi determină și scopul dublu: existența extraterestră și fericirea umană care poate fi realizată pe pământ. Destinul pământesc este realizat în societatea civilă, iar biserica duce la viața veșnică. Astfel, o persoană se realizează în destinul pământesc și în viața veșnică. Separarea vieții pământești și a vieții de apoi pune problema refuzului bisericii de a revendica viața seculară.

Dacă Dante este inspirația multor umaniști, atunci fondatorul universal recunoscut al mișcării umaniste este Francesco Petrarca (1304-1374), care a reușit să depășească teocentrismul Evului Mediu. Referindu-se la problemele existenței umane, F. Petrarh afirmă: „Celestii ar trebui să discute despre ceresc, noi – uman”. Grijile pământești sunt prima datorie a unei persoane și în niciun caz nu trebuie sacrificate vieții de apoi. Vechiul stereotip al disprețului pentru lucrurile pământești lasă loc idealului omului în existența sa pământească demnă. Ca urmare, subiectul filosofiei este viața pământească a unei persoane, activitatea sa. Sarcina filozofiei nu este să opună spiritualului și materialului, ci să dezvăluie unitatea lor armonioasă. De asemenea, se formează o nouă etică, bazată pe unitatea sufletului și trupului, pe egalitatea dintre spiritual și fizic. Este absurd să ai grijă doar de suflet, pentru că el urmează natura corpului și nu poate funcționa fără el. „Frumusețea stă în natură însăși, iar o persoană trebuie să lupte pentru plăcere și să depășească suferința”, spune Casimo Raimondi. Fericirea pământească, ca existență demnă de om, trebuie să devină o condiție prealabilă pentru fericirea cerească. Depășind sălbăticia și barbaria, o persoană își ia rămas bun de la nesemnificație și dobândește o stare cu adevărat umană.

Un alt reprezentant al erei umanismului este Lorenzo Valla (1407-1457), a cărui operă poate fi considerată un adevărat imn la individualism. În principala sa lucrare filosofică „Despre plăcere”, Valla proclamă dorința de plăcere ca proprietate inalienabilă a unei persoane. Măsura moralității pentru el este binele personal. „Nu prea înțeleg de ce cineva vrea să moară pentru patria sa. O astfel de poziție de viziune asupra lumii pare asocială.

Pe scurt, se poate spune că filosofia umanismului a „reabilitat” lumea și omul, a ridicat, dar nu a rezolvat problema relației dintre divin și natural, infinit și finit.

Antropocentrismul – omul, nu Dumnezeu, în centrul cercetării

Un alt major semn distinctiv Renașterea ideologică este un accent pe om. Dacă accentul filozofiei antichității a fost viața natural-cosmică, iar în Evul Mediu - viata religioasa- iese în prim plan problema „mântuirii”, apoi în Renaștere, viața seculară, activitatea umană în această lume, de dragul acestei lumi, pentru a atinge fericirea umană în această viață, pe Pământ. Filosofia este înțeleasă ca o știință care este obligată să ajute o persoană să-și găsească locul în viață. Gândirea filozofică a acestei perioade poate fi caracterizată ca fiind antropocentrică. Figura centrală nu este Dumnezeu, ci omul Dumnezeu este începutul tuturor lucrurilor, iar omul este centrul întregii lumi. Societatea nu este un produs al voinței lui Dumnezeu, ci rezultatul activității umane. Omul în activitățile și planurile sale nu poate fi limitat de nimic. El poate face orice, poate face orice.

Cum diferă înțelegerea renascentist a omului de cea antică și medievală?

Unul dintre umaniștii secolului al XV-lea în celebrul său „Discurs despre demnitatea omului” scria: „Nici ceresc, nici pământesc, nici muritor, nici nemuritor, ai fost creat, omule! Căci tu însuți trebuie, după voința și onoarea ta, să fii propriul tău artist și constructor și să te creezi din propriul tău material. Ești liber să cobori la cel mai de jos nivel al animalității. Dar te poți ridica și în cele mai înalte sfere ale divinului. Poți fi orice vrei.”

Astfel, omul de aici nu este doar o ființă naturală, el este creatorul lui însuși și prin aceasta se deosebește de celelalte ființe naturale. El este stăpânul întregii naturi. Acest motiv biblic a fost acum transformat substanțial: în Renaștere, credința medievală în păcătoșenia omului și depravarea naturii umane slăbește treptat și, ca urmare, omul nu mai are nevoie de harul divin pentru mântuirea sa. În măsura în care o persoană se realizează pe sine ca fiind creatorul propriei sale vieți și destin, el se dovedește, de asemenea, a fi un maestru nelimitat asupra naturii.

Întrucât omul nu mai are nevoie de harul lui Dumnezeu, el însuși este acum un creator și, prin urmare, figura artistului-creator devine, parcă, un simbol al Renașterii. De acum înainte, artistul imită nu doar creațiile lui Dumnezeu, ci însăși creativitatea divină. Prin urmare, în Renaștere, a apărut un cult al frumosului, iar pictura, înfățișând în primul rând un chip uman frumos și un corp uman, devine forma de artă dominantă în această epocă. Cu marii artiști - Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael, viziunea asupra lumii a Renașterii primește cea mai înaltă expresie.

Astfel, acum nu Dumnezeu, ci omul este plasat în centrul atenției.

Secularizarea - eliberarea de influența bisericii

Procesul de secularizare – eliberare de religie și instituții bisericești – a avut loc în toate domeniile vieții culturale și sociale. Independența în raport cu biserica este dobândită nu numai de viața economică și politică, ci și de știință, artă și filozofie. Adevărat, acest proces se desfășoară foarte lent la început și decurge diferit în diferite țări ale Europei.

Acest proces a fost facilitat de cea mai mare criză a Bisericii Romano-Catolice. Deci, apogeul declinului ei moral și, subiectul unei indignări deosebite a fost vânzarea de indulgențe - scrisori care mărturiseau iertarea păcatelor. Comerțul cu acestea a deschis posibilitatea de a ispăși o crimă fără nicio pocăință, precum și de a cumpăra dreptul la o infracțiune viitoare. A provocat o indignare furtunoasă în multe straturi ale populației.

Panteismul - formarea științelor experimentale și formarea unei înțelegeri științifice și materialiste, libere de teologie

În rezolvarea problemelor ontologice, filosofia Renașterii s-a concentrat în principal pe scrierile lui Platon.

Reînvierea platonismului în Italia a fost facilitată de activitățile lui George Plethon (1360-1452), care în lucrarea sa „Legile” face o încercare de a depăși decalajul dintre divin și natural, caută o justificare pentru ideea de eternitatea și lumea necreată, păstrându-L pe Dumnezeu ca cauza principală. Adică lumea nu este rezultatul înstrăinării lui Dumnezeu, ci însăși imaginea lui Dumnezeu deschisă cunoașterii, adică. lumea este Dumnezeu.

Nicolae de Cusa (1401-1464) lucrează, de asemenea, activ la ideea lumii ca Dumnezeu, încercând să rezolve problema relației dintre lume și Dumnezeu nu într-o lectură teologică, ci într-un studiu filozofic.

Se pot observa următoarele concluzii:

Doctrina infinitității cosmosului a pus sub semnul întrebării ideile teologice și scolastice despre univers și a fost o consecință directă a soluționării problemei relației dintre Dumnezeu și lume. Dumnezeu în filosofia lui Cusa primește numele de maxim absolut, sau de absolut, care nu este ceva în afara lumii, ci este în unitate cu ea. Dumnezeu, îmbrățișând toate lucrurile, conține lumea în sine. O astfel de interpretare a relației dintre Dumnezeu și lume caracterizează învățătura filozofică a lui Cusa drept panteism, cea mai importantă caracteristică care este impersonalitatea unui singur principiu divin şi apropierea maximă a lui de natură. Conform învăţăturii panteiste a lui Cusa, lumea, absorbită de Dumnezeu, nu poate avea o existenţă independentă. Consecința acestei dependențe a lumii de Dumnezeu este infinitul ei: lumea are „un centru peste tot și o circumferință nicăieri. Căci circumferința și centrul lui este Dumnezeu, care este pretutindeni și nicăieri.” Lumea nu este infinită, altfel ar fi egală cu Dumnezeu, dar „nu poate fi gândită ca fiind finită, întrucât nu are limite între care să fie închisă”.

În cosmologia lui Cusa, doctrina Pământului ca centru al Universului a fost respinsă, iar absența unui centru fix l-a determinat să recunoască mișcarea Pământului. În tratatul său Despre ignoranța învățată, el spune direct:

„.... Pământul nostru se mișcă de fapt, chiar dacă nu observăm asta”.

Ar fi greșit să vedem în construcțiile cosmologice ale lui Cusa o anticipare directă a heliocentrismului lui Copernic. Respingând poziția centrală și imobilitatea Pământului, el nu a acordat preferință niciunui model anume de mișcare a corpurilor cerești. Dar scuturând ideile tradiționale despre lume, el a deschis calea spre eliberarea cosmologiei de interpretarea religioasă.

Strâns legată de ontologia și cosmologia panteiste este doctrina lui Cusa despre om. Raportul dintre „plitul” maxim în Dumnezeu și infinitul „desfășurat” în spațiu se reflectă în „lumea mică” a naturii umane (cosmosul este reflectat în microcosmos). Așa cum cosmosul este conținut într-o formă încolăcită în Dumnezeu, tot așa natura absolută a lui Hristos este starea încolăcită a naturii umane.

Asimilarea omului cu Dumnezeu se realizează pe căile cunoașterii lumii. Mai mult, posibilitatea cunoașterii omenești a lumii nu se limitează la interpretarea și interpretarea Sfintelor Scripturi. Această posibilitate este inerentă însăși naturii minții umane, activității sale practice. Așa cum Dumnezeu desfășoară lumea din Sine, tot așa și omul desfășoară obiectele rațiunii din Sine. Mintea umană se bazează pe senzații combinate cu imaginația. Începutul procesului de cunoaștere este imposibil fără stimulare senzorială. Prin aceasta, Kuzaksky pune în esență bazele epistemologiei filozofice - o teorie a cunoașterii în care formele superioare activitate cognitivă preced senzaţiile şi percepţiile.

Afectează Kuzansky și problema Evului Mediu despre relația dintre credință și rațiune. Fără a preciza prioritățile, gânditorul notează că credința este modalitatea de a-L înțelege pe Dumnezeu în starea lui „îndoită”, cunoașterea lumii „desfăcute” (Dumnezeu) este o chestiune de rațiune. Și această activitate a minții nu poate fi înlocuită de credință. Calea rațiunii nu trebuie confundată cu calea credinței și invers.

Dacă N. Kuzansky, prin prisma platonismului, are în vedere în principal problemele ontologiei și epistemologiei, atunci Marsilio Ficino (1433-1499) acordă mai multă atenție problemelor sociale și etice, în centrul cărora se află o persoană. Prin eforturile lui Ficino s-a creat Academia Platonica Florentina - un cerc umanist.Lucrările create de oameni asemănători au devenit ceva ca o filozofie oficială, sau o politică de stat a unui oraș, sau chiar o religie. Numele cercului este împrumutat de la cel care a existat cu adevărat în Grecia antică. scoala filozofica sub conducerea lui Platon, în care s-a dezvoltat o gamă largă de discipline: filozofie, matematică, astronomie, științe ale naturii etc. Întâlnirile se țineau într-un crâng în care, conform legendei, a fost îngropat eroul mitic Academ, deci Grove, iar mai târziu școala, a primit numele de „Academie”.

Era o comunitate liberă de oameni cu gânduri asemănătoare care erau îndrăgostiți de Platon și care se adunau pentru discuții academice despre el - familia platoniciană, așa cum o numeau înșiși membrii academiei. Acesta a inclus reprezentanți ai unei game largi de profesii și clase: medicul și duhovnicul Marsilio Ficino, contele și filozoful Pico della Mirandola, poetul Luigi Pulci, profesorul de elocvență latină și greacă Angelo Poliziano, oratorul și savantul-dantolog Cristoforo Landino , oamenii de stat Lorenzo și Giuliano Medici, și mulți alții.

În Academia Platonică, Spiritul Renașterii a înflorit ca nicăieri: era o comunitate de visători și romantici fără speranță, îndrăgostiți de filozofie și unii de alții, care credeau în idealuri înalte și nu uitau de bucuriile pământești. Toți au vrut să facă din această lume un loc mai bun. „Ei se recunosc unul pe altul după acele trei semne clare – sufletul înălțat, religia și elocvența spirituală – care îl deosebesc pe adevăratul platonician; și se consideră divini pentru că cunosc neajunsurile acestei lumi și pentru că le este dat să-și imagineze o altă lume, mai bună.

Cu toate acestea, membrii academiei nu au creat niciun sistem filozofic complet și nici măcar nu au căutat să creeze unul. Părerile lor sunt diferite, dar toate au ca scop glorificarea Omului și afirmarea rolului său înalt în lume. De aceea, învățăturile neoplatoniștilor florentini sunt adesea numite „Umanismul Renașterii”.

Panteismul și antropocentrismul umanist au oferit o credință stabilă a unei persoane în capacitatea de a cunoaște lumea și pe sine în această lume, care a fost realizată de oamenii de știință naturală. Leonarodo da Vinci (1452-1519) a meritat pe bună dreptate numele de pionier al naturalistului modern. Prin activitatea sa creativă cu mai multe fațete, el a deschis calea pentru știința viitorului. Numeroasele sale note, realizate cu o scriere specială în oglindă, nu erau destinate publicării. Nu au devenit proprietatea contemporanilor - el a lucrat pentru generațiile viitoare.

Leonardo a opus experiența revelației Sfintei Scripturi, astrologiei și alchimiei, viselor și misticismului. Apelul la experiență ca sursă de cunoaștere a fost rezultatul practicii zilnice a omului de știință naturală. El crede că un gând netestat poate da naștere la înșelăciune, nu pentru a aduce mai aproape, ci pentru a îndepărta de adevăr. Doar cunoștințele bazate pe experiență pot pretinde certitudine, iar aceasta din urmă este semnul distinctiv al adevăratei științe.

În consecință, din moment ce teologia nu are suport în experiență, nu poate fi o știință, nu poate pretinde că posedă adevărul - nu poate exista știință chiar și acolo unde experiența este înlocuită cu argumente și strigăte, unde emoțiile stăpânesc mingea.

Leonardo vede un alt obstacol pe calea adevărului în admirația excesivă față de autorități - nu trebuie să imitem, ci să munciți, să căutați.

Cu toate acestea, nu vom găsi la Leonardo vreo metodă dezvoltată de experimentare. S-a concentrat mai degrabă pe experimentarea spontană, desfășurată în multe ateliere de artă italiene, pe care, perfecționându-se, le-a exersat singur. Dar intuiția metodologică a omului de știință a condus la o înțelegere clară a faptului că acest tip de experimentare în sine este încă departe de a fi o modalitate adecvată de a obține un adevăr de încredere, pentru că „natura este plină de nenumărate cauze care nu au fost niciodată experimentate”. De aici și nevoia unei teorii pentru înțelegerea ei, rezumată în binecunoscutele sale cuvinte: „Știința este comandantul, iar practica soldații”.

Ca urmare a unor astfel de experimente, este dificil să cercetăm gama de invenții și proiecte ale lui Leonardo da Vinci - în domeniul afacerilor militare (ideea unui tanc), țesut (proiectul unei roate automate), aeronautică (inclusiv ideea de parașută), inginerie hidraulică (ideea de încuietori). Aproape toate au fost cu mult înaintea capacităților tehnice și a nevoilor epocii lor și au fost apreciate doar în secolele trecute și prezente.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că Leonardo da Vinci exprimă judecăți interesante și asupra problemelor cosmologiei. Ideea lui că Soarele, mai degrabă decât Pământul, este centrul universului nostru a anticipat heliocentrismul și a subminat teocentrismul scolasticii cu conceptul său geocentric. Soarele lui Leonardo este o realitate fizică simbolizată, o sursă de căldură și de viață a naturii, trupului și sufletului; condiția și fundamentul armoniei lumii. Sufletul este indisolubil legat de trup - formează corpul, acționează ca un principiu creativ, activ. Și totul este în armonie. Dar gândul la armonia lumii nu este deloc lipsit de nori - poartă pecetea întunericului și chiar a tragediei gândurilor despre nesemnificația gândurilor și faptelor omenești, când „unii oameni ar trebui numiți nimic mai mult decât pasaje alimentare... pentru că nu fac nimic bun se face și de aceea nu va rămâne nimic din ei, în afară de anexe complete! .

Ca urmare a creșterii experienței, Renașterea este numită epoca „marilor descoperiri”:

Rolul decisiv în revizuirea ideilor despre lume l-a jucat lucrarea lui N. Copernic (1473-1543) publicată în 1543 „Despre circulația sferelor cerești”. Ideea principală a acestei mari lucrări, care stă la baza sistemului heliocentric al lumii, constă în prevederile conform cărora Pământul, în primul rând, nu constituie deloc centrul fix al lumii vizibile, ci se rotește în jurul axei sale. , și, în al doilea rând, se învârte în jurul Soarelui situat în centrul lumii. Prin rotația Pământului în jurul axei sale, Copernic a explicat schimbarea zilei și a nopții, precum și rotația aparentă a cerului înstelat. Prin circulația Pământului în jurul Soarelui, el a explicat mișcarea sa aparentă în raport cu stele. În același timp, Copernic și-a perceput doctrina astronomică ca fiind filozofică. Trebuie presupus, în primul rând, pentru că a primit inspirația inițială, cea mai generală, pentru descoperirea sa, prin familiarizarea directă cu ideile vechilor pitagoreici greci.

Copernic și-a dedicat întreaga viață dezvoltării conceptului de heliocentrism. Dar nu se grăbea să o facă publică, pentru că îi era frică de persecuția din partea bisericii. La urma urmei, noua cosmologie a necesitat o revizuire nu numai a astronomiei ptolemeice, ci și a interpretării ortodoxe a teologiei catolice. Împărțirea lumii în substanță pământească „perisabilă” și substanță veșnică cerească a fost pusă sub semnul întrebării. Opoziția teologică dintre pământ și cer a fost desființată - pământul nu este centrul și nu se pretinde a fi în opoziție, dar formează un singur Univers cu alte planete, care se află într-o continuă mișcare de sine. Teama lui Copernic a fost justificată – în 1616 învățătura lui a fost interzisă ca „prost, fals din punct de vedere filosofic, hotărâtor contrar Sfintei Scripturi și direct eretic”.

- Doctrina lui Copernic este dezvoltată de Johannes Kepler (1571-1630), ale cărui idei științifice au devenit o condiție prealabilă directă pentru dezvoltarea științei și filozofiei timpurilor moderne. Anticipând descoperirea legii gravitației universale, Kepler a fundamentat poziția că planetele se mișcă în jurul Soarelui nu în orbite circulare ideale, ci pe orbite eliptice; că mișcarea planetelor în jurul Soarelui este inegală și că timpul de revoluție al planetelor depinde de distanța lor față de Soare. Kepler a creat astronomia științifică, pe care știința naturală și filosofia s-au ghidat în dezvoltarea lor, pe care religia a trebuit să ia în considerare. Descoperirile sale au creat condiția prealabilă pentru reabilitarea învățăturilor lui Copernic.
- Un alt pas în dezvoltarea științei ca formă independentă de conștiință a societății, ca tip specific explorarea lumii a făcut Galileo Galilei (1564-1642). Ocupându-se de matematică și mecanică, el a proiectat un telescop cu o mărire de 30 de ori. Datorită telescopului, cerul a apărut într-o formă complet nouă.
- J. Bruno (1548-1600) a dezvoltat și el noi puncte de vedere în scrierile sale, cu numele căruia i se asociază o întorsătură decisivă în instaurarea unei noi cosmologii al cărei nume. Ideea centrală a doctrinei cosmologice a lui Bruno este teza despre infinitul Universului. „Nu poate fi înțeles în niciun fel și, prin urmare, este nenumărat și nelimitat, și astfel infinit și nelimitat...”. Acest Univers nu este creat, el există pentru totdeauna și nu poate dispărea. Ea este nemişcată, „pentru că nu are nimic în afara ei spre care să se poată muta, având în vedere faptul că ea este totul”. În Univers însuși există o schimbare și o mișcare continuă.

Referindu-se la caracteristicile acestei mișcări, Bruno subliniază caracterul ei natural. El respinge ideea unui motor principal extern, adică. Dumnezeu, dar se bazează pe principiul mișcării de sine a materiei: „Lumile infinite... toate se mișcă ca urmare a principiului intern, care este propriul lor suflet... și ca urmare, este în zadar să cauți motorul lor extern”.

Poziția infinitului Universului i-a permis lui J. Bruno să ridice problema centrului lumii într-un mod nou, negând în același timp nu numai sistemul geocentric, ci și cel heliocentric. Nici Pământul, nici Soarele nu pot fi centrul Universului, pentru că există nenumărate lumi. Și fiecare sistem mondial are propriul său centru - steaua sa.

După ce a rupt granițele lumii și a afirmat infinitul Universului, Bruno se confruntă cu nevoia de a dezvolta o nouă idee despre Dumnezeu și relația sa cu lumea. - Bruno Îl identifică pe Dumnezeu cu natura și este de neconceput în afara lumii materiale.

Astfel, cunoașterea lumii se bazează pe experiență și rațiune, și nu pe intuiție. Și ca urmare a vederii în natură nu numai a creației divine, ci, mai presus de toate, a totalității legilor ei inerente, fără interferențe directe, filosofia naturală a epocii a deschis calea dezvoltării ulterioare a științei naturale experimentale, apariția a mecanicii clasice a lui Newton și crearea conceptelor filozofice din secolele al XVII-lea - al XVIII-lea.

Interes ridicat pentru probleme sociale, societatea și statul și dezvoltarea ideilor de egalitate socială

Gândirea umanistă a Renașterii este multifațetă.

Scrierile lui Erasmus din Rotterdam (1469--1536) „Instruirea unui războinic creștin”, „Memoriile unui suveran creștin” sunt dedicate problemelor de morală și politică. Iar „Elogiul prostiei” a devenit cartea secolului. Erasmus vede în creștinism, în primul rând, valorile umane, cerințele moralității umane, determinate nu de dogmele bisericii, ci de poruncile lui Hristos. O persoană trebuie să fie impregnată cu dragoste pentru Dumnezeu și oameni și să-și îndeplinească datoria de iubire și milă față de ei. A fi filozof și creștin, a mărturisi creștinismul și a predica filosofia lui Hristos înseamnă a urma cu strictețe regulile naturale ale moralității.

Optimismul și patosul civic al lui Erasmus le-au primit dezvoltare ulterioară numai în viziunea autorului celebrei „Utopie” Thomas More (1478-1535), care pune în contrast idealul etic al universalității cu egoismul egoist asociat cu existența proprietății private și cu dominația interesului privat. T. Mor a fundamentat idealul etic al universalității cu referiri la Sfintele Scripturi: „Domnul a prevăzut multe când a hotărât ca totul să fie comun”. În „Utopia” sa, T. More scoate la iveală nu doar un ideal socio-politic, ci și un ideal moral. Oamenii trăiesc pentru fericire. Iar „fericirea este în primirea plăcerilor, cinstite și nobile, în păstrare Sanatate bunaîn lipsa fricii. Cu toate acestea, visul unității universale a popoarelor în creștinism curățat de abuzuri, al apariției „epocii de aur” s-a prăbușit odată cu apariția epocii. conflicte sociale.

În adâncul societății feudale s-au născut relațiile sociale burgheze, care au necesitat crearea unei puternice puteri de stat centralizate, libere de biserică. Unul dintre ideologii burgheziei emergente a fost Niccolò Machiavelli (1469-1527). Idealul lui Machiavelli este o monarhie sub forma unei dictaturi pe tot parcursul vieții, unică și nelimitată.

Justificarea puterii dictaturii unice este consacrată lucrării sale „Suveranul”, unde prescrie un portret al „conductorului ideal”. Machiavelli vede baza statului doar în forță, nelegat nici de tradiții, nici de standarde morale. Eficacitatea puterii este asigurată de legi bune și de o armată bună. Oricât de paradoxal ar părea, generozitatea excesivă a suveranului este pernicioasă. Ea naște în subiecți disprețul față de conducătorul lor.

Machiavelli a eliberat politica de morală, dar în acele vremuri morala era religioasă, adică. a eliberat politica de religie. Principiile etice ale creștinismului, „umanismul creștin” nu sunt fezabile în politică. Oamenii s-au îndepărtat de poruncile lui Hristos, și-au pierdut religia și s-au corupt. Umanismul creștin a degenerat într-o utopie. Preferând mai degrabă oamenii umili decât cei activi, creștinismul dezleagă mâinile ticăloșilor. Și în acest sens, nu funcționează la întărirea statului. Machiavelli se concentrează pe suveran - un reformator, legiuitor, purtător de cuvânt al intereselor naționale, și nu pe suveran - un tiran, un uzurpator.

Machiavelli a formulat idei care arată ca postulate semnificative din punct de vedere politic.

1 natura umană și trăsăturile de personalitate stau la baza oricărui comportament politic;
2 atunci când luăm în considerare fenomenele politice, ar trebui să se elibereze de restricțiile teologice - de unde problema moralității în politică capătă un sunet cu totul diferit față de cea florentină;
3 există o recunoaștere a faptului că în practica politică există un decalaj colosal între scopurile declarate și voința reală de a le realiza;
4 problema valorilor politice apare nu ca o categorie abstractă, ci ca o bază pentru luarea în considerare a interacțiunii dintre societate și stat, guvern și oameni. Astfel, personalitatea unui lider politic este considerată ca subiect de reformă politică, de mișcare către idealuri și scopuri sociale înalte. De aceea „suveranul” este obligat să stăpânească arta intrigii politice la perfecțiune, adică. strategie şi tactici de supravieţuire în lupta politică.

În plus, gândirea socio-politică a Renașterii și-a găsit dezvoltarea în opera lui Jean Bodin (1530-1596). În lucrarea sa „Despre stat” el apără idealul monarhiei absolute. Nu poporul, ci monarhul este „izvorul dreptului și al legii”. Dar conducătorul însuși trebuie să urmeze legile naturale și divine, trebuie să respecte libertatea și proprietatea cetățenilor; ar trebui să asigure ordinea în țară și să garanteze siguranța cetățenilor.

Un alt filozof a fost Michel Montaigne (1533-1592), autorul celebrelor „Experimente” – o carte despre un om al epocii sale. Deși „Experimentele” se ocupă de natură și Dumnezeu, de lume și de om, de politică și de etică, însă subiectul acestei cărți este același - un interes sporit pentru propriul „eu”. Dacă alții creează Omul, atunci Montaigne explorează omul adevărat în viața de zi cu zi și simplă. „Experimentele” recreează imaginea introspecției. Această atenție apropiată față de sine, potrivit lui Montaigne, este destul de justificată, deoarece permite „să urmărim căile șerpuitoare ale spiritului nostru, să pătrundem în adâncurile sale întunecate...”. Montaigne încearcă să găsească modalități de a îmbunătăți conștiința de zi cu zi.

Potrivit acestui gânditor, viața umană este valoroasă în sine, are propriul ei sens și justificare. Și în dezvoltarea unui sens demn, o persoană trebuie să se bazeze în primul rând pe sine, în sine.

pentru a găsi baza unui comportament moral autentic. Adică individualismul lui Montaigne se opune nu societății, ci ipocriziei publice, pentru că nu orice persoană poate fi utilă societății, ci doar o persoană suverană. Natura individualistă a eticii lui M. Montaigne a fost un răspuns la nevoia socială a relațiilor burgheze emergente. Acest lucru explică probabil faptul că în cei 50 de ani după moartea lui Montaigne, „Experimentele” au fost retipărite în Franța de 20 de ori.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

Filiala NOU VPO

„Institutul de Relații Economice Externe, Economie și Drept din Sankt Petersburg” din Khabarovsk

Regia: „Economie”

Test

Principalele trăsături și direcții ale filozofiei Renașterii

Efectuat:

Guminova U.A.

student 158-B grupa 1 curs

Habarovsk

renaşterea antropocentrism umanism materialist

Introducere

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Epoca Evului Mediu a fost înlocuită cu Renașterea sau Renașterea (secolele XIV-XVII). În această perioadă, în plan socio-economic, are loc o tranziție de la feudalism la capitalism. Această epocă se caracterizează prin dezvoltarea industriei, comerțului, navigației, afacerilor militare și, în consecință, a tehnologiei, științelor naturii, mecanicii, matematicii, o ascensiune creativă fără precedent în domeniul artei, literaturii, științei, gândirii socio-politice. Trăsăturile considerate ale dezvoltării socio-economice și cultural-științifice au predeterminat principalele trăsături ale progresului filozofic.

Însuși numele epocii vorbește despre renașterea interesului pentru filozofie anticăși cultura, percepută ca un model pentru modernitate. Tradiția creștină este regândită, are loc secularizarea (secularizarea) vieții publice și a culturii. Filosofia încetează să mai fie slujitorul teologiei. Idealul nu este cunoașterea religioasă, ci seculară. În această epocă, s-a dezvoltat o nouă perspectivă filozofică datorită muncii unei întregi galaxii de gânditori: Francesco Petrarch, Michel Montaigne, Marsilio Ficino, Nicolae de Cusa, Leonardo da Vinci, Pico della Mirandola, Giordano Bruno, Telesio, Tomaso Campanella, Niccolo Machiavelli și alții.

Trăsături distinctive ale viziunii asupra lumii renascentiste:

Orientarea umană (antropocentrism). Dacă focalizarea filozofia medievală au fost relația dintre Dumnezeu și om, atunci filozofia Renașterii se adresează omului. Formal, Dumnezeu a rămas în centrul universului, dar o atenție primordială a fost acordată omului, naturii sale, independenței, frumuseții, abilităților creatoare, formelor de autoafirmare;

Orientarea către artă și postularea esenței creatoare a omului. În procesul de activitate creativă, o persoană creează o lume nouă și cel mai înalt lucru din lume - el însuși în conformitate cu legile frumuseții. Nu întâmplător, în această perioadă a apărut ideea de prometeism în filosofie;

Orientare către înțelegerea personal-materială a lumii. Tot ceea ce există este înțeles în proiecția asupra unei persoane cu maxima considerație a principiului corporal (corpul nu este „cătușele sufletului”, așa cum era în Evul Mediu, viața trupească este valoroasă în sine). Estetica Renașterii se caracterizează prin sincretismul spiritualului și al personalului-material (pictura, sculptura înfățișează, în primul rând, chipul uman și corpul uman în armonie cu spiritualul);

Orientarea către umanism (din latinescul humanus - „uman”), spre recunoașterea unei persoane ca persoană, a drepturilor sale la creativitate, libertate, fericire.

1. Principalele trăsături ale filosofiei Renașterii

1.1 Umanismul - ridicarea omului

Având în vedere „umanismul”, trebuie menționat că Renașterea a fost cea care a oferit lumii un număr de indivizi remarcabili, care aveau un temperament strălucitor, o educație cuprinzătoare, s-au remarcat printre ceilalți prin voința, determinarea și energia lor extraordinară.

Centrul principal al mișcării umaniste în toate aspectele ei a fost Florența, care poate fi numită capitala Renașterii italiene. Marele poet și gânditor Dante Alighieri (1265-1321), sursa primordială a celor mai importante idei ale viziunii umaniste asupra lumii – „Divina Comedie” – s-a născut aici și și-a petrecut mulți ani din viața sa foarte activă politic, interesul lui Dante pentru om. , pentru că „dintre toate manifestările înțelepciunea divină, omul este cea mai mare minune”. Mai mult decât atât, acest interes este profund social, deoarece soarta unei „persoane nobile” nu este nicidecum predeterminată de convenția de a se naște într-unul sau altul rang de clasă și ar trebui să se formeze nu pe baza „cotei sale animale”, ci pe baza unei lupte necruțătoare „de vitejie și cunoaștere”.

Pe scurt, se poate spune că filosofia umanismului a „reabilitat” lumea și omul, a ridicat, dar nu a rezolvat problema relației dintre divin și natural, infinit și finit.

1.2 Antropocentrismul - omul, nu Dumnezeu, în centrul studiului

O altă trăsătură distinctivă importantă a viziunii asupra lumii renascentiste este concentrarea pe persoană. Dacă accentul filozofiei antichității a fost viața natural-cosmică, iar în Evul Mediu - viața religioasă - problema „mântuirii”, atunci în Renaștere, viața seculară iese în prim-plan, activitatea umană în această lume, pentru de dragul acestei lumi, pentru a atinge fericirea umană în această viață pe pământ. Filosofia este înțeleasă ca o știință care este obligată să ajute o persoană să-și găsească locul în viață. Gândirea filozofică a acestei perioade poate fi caracterizată ca fiind antropocentrică. Figura centrală nu este Dumnezeu, ci omul Dumnezeu este începutul tuturor lucrurilor, iar omul este centrul întregii lumi. Societatea nu este un produs al voinței lui Dumnezeu, ci rezultatul activității umane. Omul în activitățile și planurile sale nu poate fi limitat de nimic. El poate face orice, poate face orice.

Astfel, acum nu Dumnezeu, ci omul este plasat în centrul atenției.

1.3 Secularizarea - eliberarea de influența bisericii

Procesul de secularizare – eliberare de religie și instituții bisericești, s-a desfășurat în toate domeniile vieții culturale și sociale. Independența în raport cu biserica este dobândită nu numai de viața economică și politică, ci și de știință, artă și filozofie. Adevărat, acest proces se desfășoară foarte lent la început și decurge diferit în diferite țări ale Europei.

Acest proces a fost facilitat de cea mai mare criză a Bisericii Romano-Catolice. Deci, apogeul declinului ei moral și, subiectul unei indignări deosebite a fost vânzarea de indulgențe - scrisori care mărturiseau iertarea păcatelor. Comerțul cu acestea a deschis posibilitatea de a ispăși o crimă fără nicio pocăință, precum și de a cumpăra dreptul la o infracțiune viitoare. Acest lucru a provocat indignare în multe segmente ale populației.

1.4 Panteismul - formarea științelor experimentale și formarea unei înțelegeri științifico-materialiste, libere de teologie

În rezolvarea problemelor ontologice, filosofia Renașterii s-a concentrat în principal pe scrierile lui Platon.

Reînvierea platonismului în Italia a fost facilitată de activitățile lui George Plethon (1360-1452), care în lucrarea sa „Legile” face o încercare de a reduce decalajul dintre divin și natural, caută o justificare pentru ideea de eternitatea și lumea necreată, păstrându-L pe Dumnezeu ca cauza principală. Adică lumea nu este rezultatul înstrăinării lui Dumnezeu, ci însăși imaginea lui Dumnezeu deschisă cunoașterii, adică. lumea este Dumnezeu.

Se pot observa următoarele concluzii:

În cosmologia lui Cusa, doctrina Pământului ca centru al Universului a fost respinsă, iar absența unui centru fix l-a determinat să recunoască mișcarea Pământului. În tratatul „Despre ignoranța științifică” el spune direct: „... Pământul nostru se mișcă de fapt, deși nu observăm asta”.

Strâns legată de ontologia și cosmologia panteiste este doctrina lui Cusa despre om. Raportul dintre maximul „pliat” în Dumnezeu și infinitul „desfăcut” în spațiu se reflectă în „lumea mică” a naturii umane (cosmosul se reflectă în microcosmos). Așa cum cosmosul este conținut într-o formă încolăcită în Dumnezeu, tot așa natura absolută a lui Hristos este starea încolăcită a naturii umane.

Afectează Kuzansky și problema Evului Mediu despre relația dintre credință și rațiune. Fără să precizeze prioritățile, gânditorul notează că credința este modalitatea de a-L înțelege pe Dumnezeu în starea sa „îndoită”, cunoașterea lumii „desfășurate” (Dumnezeu) este o chestiune de rațiune. Și această activitate a minții nu poate fi înlocuită de credință. Calea rațiunii nu trebuie confundată cu calea credinței și invers.

Dacă N. Kuzansky, prin prisma platonismului, are în vedere în principal problemele ontologiei și epistemologiei, atunci Marsilio Ficino (1433-1499) acordă mai multă atenție problemelor sociale și etice, în centrul cărora se află o persoană. Prin eforturile lui Ficino s-a creat Academia Platonica Florentina - un cerc umanist.Lucrările create de oameni asemănători au devenit ceva ca o filozofie oficială, sau o politică de stat a unui oraș, sau chiar o religie. Numele cercului a fost împrumutat de la școala filozofică care a existat cu adevărat în Grecia Antică sub conducerea lui Platon, în care s-a dezvoltat o gamă largă de discipline: filozofie, matematică, astronomie, științe ale naturii etc. Întâlnirile s-au desfășurat într-un crâng în care, conform legendei, a fost îngropat eroul mitic Academ, de aceea crângul, iar mai târziu școala, a fost numit „Academie”.

În Academia Platonică, Spiritul Renașterii a înflorit ca nicăieri: era o comunitate de visători și romantici fără speranță, îndrăgostiți de filozofie și unii de alții, care credeau în idealuri înalte și nu uitau de bucuriile pământești. Toți au vrut să facă din această lume un loc mai bun. „Ei se recunosc unul pe celălalt după acele trei semne clare – sufletul sublim, religia și elocvența spirituală – care îl deosebesc pe adevăratul platonician; și se consideră divini pentru că cunosc neajunsurile acestei lumi și pentru că le este dat să-și imagineze alta, o lume mai buna."

Cu toate acestea, nu vom găsi la Leonardo vreo metodă dezvoltată de experimentare. S-a concentrat mai degrabă pe experimentarea spontană, desfășurată în multe ateliere de artă italiene, pe care, perfecționându-se, le-a exersat singur. Dar intuiția metodologică a omului de știință a condus la o înțelegere clară a faptului că acest tip de experimentare în sine este încă departe de a fi o modalitate adecvată de a obține un adevăr de încredere, pentru că „natura este plină de nenumărate cauze care nu au fost niciodată experimentate”. De aici și nevoia teoriei pentru a o înțelege, rezumată în binecunoscutele sale cuvinte: „Știința este comandantul, iar practica soldații”.

1.5 Interes ridicat pentru problemele sociale, societate și stat și dezvoltarea ideilor de egalitate socială

Lucrările lui Erasmus din Rotterdam (1469-1536) „Instruirea unui războinic creștin”, „Memoriile unui suveran creștin” sunt dedicate problemelor de morală și politică. Iar „Elogiul prostiei” a devenit cartea secolului. Erasmus vede în creștinism, în primul rând, valorile umane, cerințele moralității umane, determinate nu de dogmele bisericii, ci de poruncile lui Hristos. O persoană trebuie să fie impregnată cu dragoste pentru Dumnezeu și oameni și să-și îndeplinească datoria de iubire și milă față de ei. A fi filozof și creștin, a mărturisi creștinismul și a predica filosofia lui Hristos înseamnă a urma cu strictețe regulile naturale ale moralității.

Machiavelli a formulat idei care arată ca postulate semnificative din punct de vedere politic.

1. Natura umană și trăsăturile de personalitate sunt fundamentul oricărui comportament politic;

2. Când luăm în considerare fenomenele politice, ar trebui să se elibereze de restricțiile teologice - deci problema moralității în politică capătă un sunet cu totul diferit de cel florentin;

3. Există o recunoaștere a faptului că în practica politică există un decalaj colosal între scopurile declarate și voința reală de a le realiza;

4. Problema valorilor politice apare nu ca o categorie abstractă, ci ca o bază pentru luarea în considerare a interacțiunii dintre societate și stat, guvern și oameni. Astfel, personalitatea unui lider politic este considerată ca subiect de reformă politică, de mișcare către idealuri și scopuri sociale înalte. De aceea „suveranul” este obligat să stăpânească la perfecțiune arta intrigii politice, adică. strategie şi tactici de supravieţuire în lupta politică.

Un alt filozof a fost Michel Montaigne (1533-1592), autorul celebrelor „Experimente” – o carte despre un om al epocii sale. Deși „Experiențe” se ocupă de natură și Dumnezeu, de lume și de om, de politică și de etică, însă subiectul acestei cărți este același - un interes sporit pentru propriul „eu”. Dacă alții creează Omul, atunci Montaigne explorează omul adevărat în viața de zi cu zi și simplă. „Experimentele” recreează imaginea introspecției. Această atenție apropiată față de sine, potrivit lui Montaigne, este destul de justificată, deoarece permite „să urmărim căile șerpuitoare ale spiritului nostru, să pătrundem în adâncurile sale întunecate...”. Montaigne încearcă să găsească modalități de a îmbunătăți conștiința de zi cu zi.

Potrivit acestui gânditor, viața umană este valoroasă în sine, are propriul ei sens și justificare. Și în dezvoltarea unui sens demn, o persoană trebuie în primul rând să se bazeze pe sine, să găsească în sine sprijinul unui comportament moral autentic. Adică individualismul lui Montaigne se opune nu societății, ci ipocriziei publice, pentru că nu orice persoană poate fi utilă societății, ci doar o persoană suverană. Natura individualistă a eticii lui M. Montaigne a fost un răspuns la nevoia socială a relațiilor burgheze emergente. Acest lucru explică probabil faptul că în cei 50 de ani după moartea lui Montaigne, „Experimentele” au fost retipărite în Franța de 20 de ori.

2. Principalele direcții ale filosofiei Renașterii

Principalele direcții ale filozofiei Renașterii au fost:

* umanist (secolele XIV-XV, reprezentanți: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli etc.) - a pus o persoană în centrul atenției, a cântat despre demnitatea, măreția și puterea sa, ironic asupra dogmelor Bisericii;

* Neoplatonic (mijlocul secolelor XV-XVI), ai cărui reprezentanți – Nicolae de Cusa, Pico della Mirandola, Paracelsus și alții – au dezvoltat învățăturile lui Platon, au încercat să înțeleagă natura, Cosmosul și omul din punctul de vedere al idealismului;

* natural-filozofic (secolele XVI - începutul secolului XVII), căruia îi aparțineau Nikolai Copernic, Giordano Bruno, Galileo Galilei și alții, care au încercat să dezminți o serie de prevederi ale învățăturilor Bisericii despre Dumnezeu, Univers, Cosmos și fundamentele universul, bazat pe descoperiri astronomice și științifice;

* Reforma (secolele XVI-XVII), ai cărei reprezentanți - Martin Luther, Thomas Montzer, Jean Calvin, John Usenleaf, Erasmus de Rotterdam și alții - au căutat să revizuiască radical ideologia bisericească și relația dintre credincioși și Biserică;

* secolele politice (XV-XV), Nicolo Machiavelli) - a studiat problemele guvernării, comportamentul conducătorilor;

* utopic-socialist (secolele XV-XVII, reprezentanți - Thomas More, Tommaso Campanella etc.) - a căutat forme fantastice ideale de construire a societății și a statului, bazate pe absența proprietății private și a egalizării universale, a reglementării totale de către puterea statului. .

Concluzie

În literatură, se obișnuiește să se acopere Renașterea în culori entuziaste, ceea ce este de înțeles. A fost un prevestitor al unei alte ere - epoca rațiunii (secolul al XVIII-lea), care a dat naștere, la rândul său, unui secol de dezvoltare rapidă a științei și tehnologiei - secolul nostru al XX-lea. Este imposibil, însă, să nu vedem consecințe negative - aceasta se referă, în primul rând, la îndepărtarea treptată a umanismului din viața noastră, un exemplu în acest sens sunt două războaie mondiale, multe războaie locale și alte evenimente care au stimulat și au fost însoțite de răutate. si cruzime.

Renașterea însăși a cedat curând pozițiile sale în mod destul de natural. Reforma și contrareforma, războaiele țărănești și religioase din secolele XV-XVI. avea deja o direcție diferită, iar gândirea s-a dezvoltat pe o cale diferită. În mare măsură, și știința naturii a contribuit la aceasta; lucrările lui Copernic, Galileo, Kepler, Newton și alții au schimbat părerile omului și l-au pus față în față în fața cosmosului infinit. Chiar și în literatură (la Shakespeare, Rabelais și alți autori), au apărut eroi eliberați de moralitatea înaltă, ale căror acțiuni erau însoțite de detalii naturaliste nemaiauzite până acum, scene șocante de cruzime și violență. Pictura - sfânta sfintelor Renașterii - și care s-a schimbat sub influența timpului; principiile sale au evoluat spre manierism. Idealurile guvernării republicane au fost zdruncinate de monarhiile absolute rezultate.

Bibliografie

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofie. M.: Prospekt, 1998. - 568 p.

2. Vasilyeva L.N. New Machiavelli: teoria reformei politice // Cunoașterea socială și umanitară. - 2009. - Nr. 4. - S. 64-79.

3. Introducere în filozofie. Ed. A.L. Sâmbătă. M.: Centru, 2001. - 365 p.

4. Hegel G.W.F. Prelegeri despre istoria filozofiei. In 3 carti. S.-Pb, 1993-1994.

5. Gorfunkel A.Kh. Filosofia Renașterii. - M., 1980.

Găzduit pe Allbest.ru

...

Documente similare

caracteristici generale renasterea. Umanismul, antropocentrismul, secularizarea, panteismul și formarea înțelegerii științifice și materialiste. Interes ridicat pentru problemele sociale, societate, stat și dezvoltarea ideilor de egalitate socială.

test, adaugat 11.08.2010

Filosofia Renașterii este o direcție în filosofia europeană a secolelor XV-XVI. Principiul antropocentrismului. Filosofii naturii renascentiste. Umanism. Etica Renașterii. Determinism – interdependență. Panteism. Conceptul de om în filosofia Renașterii.

rezumat, adăugat 16.11.2016

Viziunea asupra lumii a Renașterii. Trăsături distinctive ale viziunii renascentiste asupra lumii. Umanismul renascentist. Idealul umaniștilor este o personalitate dezvoltată cuprinzător. Filosofia naturii în Renaștere. Apariția filozofiei naturale.

rezumat, adăugat la 05.02.2007

Studiul teleologiei antropocentrice a filozofiei Renașterii. Sensul termenului „umanism”. Dezvoltarea panteismului și a filozofiei neoplatonismului. Studiul înțelegerii magico-alchimice și măreția naturii, filozofia naturală panteistă a lui Giordano Bruno.

test, adaugat 20.01.2015

Principalele idei ale filozofiei Renașterii. Imagine mecanică a lumii. Umanismul și antropocentrismul italian în filosofia Renașterii. Dispute ale scolasticii si dialoguri ale umanistilor. Descoperirile lui Copernic, ideile principale ale lui Galileo, Newton, legile de mișcare ale planetelor lui Kepler.

rezumat, adăugat 20.10.2010

Caracteristicile generale ale Renașterii. Umanismul, antropocentrismul și problema personalității în filosofia Renașterii. Panteismul ca trăsătură specifică a filosofiei naturale a Renașterii. Învățăturile filozofice și cosmologice ale lui Nicolae de Cusa și Giordano Bruno.

test, adaugat 14.02.2011

Antropocentrismul, umanismul și dezvoltarea individualității umane ca perioade în dezvoltarea filozofiei Renașterii. Naturphilosophy și formarea unei imagini științifice a lumii în lucrările lui N. Kuzansky, M. Montel și J. Bruno. Utopiile sociale ale Renașterii.

test, adaugat 30.10.2009

Contextul istoric al filozofiei Renașterii. Estimări contemporane rolul umanismului în filosofia Renașterii. Gândirea umanistă a Renașterii. Dezvoltarea științei și a filosofiei în Renaștere. Gândirea religioasă și teoriile sociale ale Renașterii.

lucrare de termen, adăugată 01/12/2008

Caracteristici generale ale Renașterii: principiile antropocentrismului și umanismului, individualitatea umană, problema ființei. Filosofia politică a lui Niccolò Machiavelli. Idealurile socio-politice ale Renașterii și principiile fundamentale ale umanismului.

test, adaugat 27.01.2012

Evul Mediu este o eră de tranziție în istoria gândirii filozofice. Formarea antropocentrismului ca tip specific de viziune asupra lumii. Conținutul ideologic și atitudinea Renașterii. principii ale umanismului. Principalii reprezentanți ai filosofiei naturale.

Filosofia Renașterii

Introducere

Umanism

Neoplatonismul

Filosofia naturii

Concluzie

Cărți uzate

Introducere

„Cea mai mare răsturnare progresivă”, care, potrivit lui F. Engels, a fost Renașterea, a fost marcată de realizări remarcabile în toate domeniile culturii. Era „care avea nevoie de titani și care a dat naștere titanilor” a fost așa în istoria gândirii filozofice. Este suficient să menționăm numele lui Nicolae de Cusa, Leonardo da Vinci, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Tommaso Campanella pentru a ne imagina profunzimea, bogăția și diversitatea gândirii filozofice din secolele XIV-XVI. După ce a înlocuit dominația veche de secole a scolasticii, filosofia Renașterii a fost un fel de etapă în dezvoltarea filozofiei europene, precedând „marilor sisteme” din secolul al XVII-lea și epoca iluminismului european.

„Renaștere” sau „Renaștere” (în franceză), se face referire la această perioadă a istoriei în primul rând pentru că acest termen este înțeles ca renașterea antichității clasice, a culturii antice, inclusiv a învățăturilor filozofice antice (renașterea filozofică), apariția unui nou sens a vieții, care era considerată ca înrudită cu sentimentul de viață al antichității și spre deosebire de atitudinea medievală față de viață cu renunțarea ei la lumea păcătoasă, pământească. Cu toate acestea, Renașterea, al cărei loc de naștere este Italia, nu trebuie înțeleasă ca o simplă repetare a culturii antice, ca o întoarcere la vechile tradiții și obiceiuri, la modul de viață trecut. A fost un proces istoric de formare a unei noi culturi, a unei noi științe a naturii, a comerțului mondial, corespunzător unor noi transformări socio-economice, care în esență este perioada prăbușirii feudalismului și a formării noilor relații sociale burgheze, care este de natură progresivă, în ciuda contradicțiilor lor sociale cele mai profunde inerente.

Gândirea filozofică a Renașterii creează o nouă imagine a lumii, bazată pe ideea că Dumnezeu este dizolvat în natură. Această identificare a lui Dumnezeu și a naturii se numește panteism. În același timp, Dumnezeu este considerat co-etern pentru lume și se contopește cu legea necesității naturale, iar natura acționează ca începutul materializat al tuturor lucrurilor.

Caracteristicile filozofiei Renașterii

„Cea mai mare răsturnare progresivă” a fost Renașterea, marcată de realizări în toate domeniile culturii. Prin urmare, nu este de mirare că gândirea filosofică a acestei perioade este caracterizată de profunzime, bogăție și diversitate incomparabile. Filosofia Renașterii a înlocuit dominația veche de secole a scolasticii, care a dezvoltat un sistem de argumente artificiale, formale, pentru justificarea teoretică a dogmelor bisericii.

Filosofia Renașterii este strâns legată de dezvoltarea științei naturale contemporane, cu mari descoperiri geografice, cu succes în inventarea de noi instrumente (microscop compus, telescop, termometru, barometru), datorită cărora observațiile științifice au devenit mult mai precise. și mai extins decât oricând înainte; în domeniul științelor naturii (creșterea volumului de informații despre fauna sălbatică), medicinei (apariția anatomiei științifice, descoperirea circulației sanguine etc.), matematică și mecanică.

Filosofia Renașterii a fost pătrunsă de respingerea autorităților caracteristice scolasticii, apelul la datele experimentale, încrederea ridicată în om și în propria sa minte, negarea tuturor fanteziei (scolasticii chiar scriau despre natura diavolilor) și înlocuirea lor. cu dovezi ale științelor naturale, ideea unei singure naturi și ideea acestei culturi umane mondiale. Dacă pentru scolasticii medievali totul era deja spus în Sfânta Scriptură, atunci gânditorii noii ere căutau cu încredere răspunsuri în viața însăși la acele „adevăruri” care păreau neîndoielnice și veșnice. Ei credeau că natura ar trebui studiată nu prin raționament scolastic, nu prin referiri la autorități, nu prin concluzii magice, ci prin experiență reală. Pentru ei, universul există pentru totdeauna și nu este creat, așa cum susțineau teologii medievali; este templul divinității eterne, principalul motor al tuturor lucrurilor, creatorul minții primordiale, de unde provine sufletul, însuflețind toate luminarile și corpurile umane, animalele și plantele. De asemenea, filosofia Renașterii se remarcă printr-un antropocenism pronunțat. Omul nu este doar obiectul cel mai important al considerației filozofice, ci se dovedește a fi și veriga centrală în întregul lanț al existenței cosmice.

Din punctul de vedere al acestei filozofii, ceea ce este adevărat nu este ceea ce a fost considerat adevărat de secole, nu ceea ce spune Aristotel sau Toma d'Aquino, ci doar ceea ce pare de încredere şi convingător propriei minţi. Filosofia nu mai vrea să joace rolul „slujitorului” teologiei.

Astfel, trăsăturile caracteristice ale filozofiei Renașterii includ:

Formarea unei imagini panteiste a lumii, exprimată în identificarea lui Dumnezeu cu natura;

Opoziție față de Biserică și ideologie bisericească (adică negarea nu a religiei în sine, a lui Dumnezeu, ci a unei organizații care s-a făcut intermediar între Dumnezeu și credincioși, precum și o filozofie dogmatică înghețată care slujește interesele Bisericii - scolastica;

Antropocentrismul - predominanța interesului pentru om, credința în posibilitățile și demnitatea lui nelimitate;

Mutarea interesului principal de la forma ideii la conținutul acesteia.

Principalele direcții ale filozofiei Renașterii au fost:

Umanistic (secolele XIV-XV), reprezentanți: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli etc.) - au pus o persoană în centrul atenției, au cântat despre demnitatea, măreția și puterea sa, ironic asupra dogmelor Bisericii;

Neoplatonic (mijlocul secolelor XV-XVI), ai cărui reprezentanți - Nicolae de Cusa, Pico della Mirandola, Paracelsus și alții - au dezvoltat învățăturile lui Platon, au încercat să înțeleagă natura, cosmosul și omul din punctul de vedere al idealismului;

Naturfilozofic (secolele XVI-începutul XVII), căruia îi aparțineau Nicolaus Copernic, Giordano Bruno, Galileo Galilei și alții, care au încercat să dezminți o serie de prevederi ale învățăturii Bisericii despre Dumnezeu, Univers, Cosmos și fundamentele universului, bazată pe descoperiri astronomice și științifice.

Umanism

Umanismul (umanitatea, umanitatea, filantropia) reprezintă prima perioadă de gândire filosofică a Renașterii. Acoperă o perioadă de timp de aproximativ o sută de ani - de la mijlocul secolului XIV până la mijlocul secolului XV. Spre deosebire de înțelegerea creștin-teologică religios-ascetică a omului ca „asemănarea lui Dumnezeu”, raționamentul ideologiei bisericești, care în orice mod posibil l-a slăbit pe om și l-a inspirat ideea că era slab și neputincios, umaniștii de atunci. a proclamat omul coroana naturii, centrul universului și cea mai înaltă valoare; a glorificat o personalitate umană vie care acționează liber, dezvoltată în mod cuprinzător, combinând principiile naturale și spirituale, posedând posibilități creative largi și capacitatea de progres nelimitat. Această persoană are dreptul să nu aibă plăcere și fericire în viața pământească, la toate bucuriile pământești în conformitate cu „firea sa umană”. „Sunt bărbat și nimic uman nu-mi este străin” a fost principalul slogan al umaniștilor. Astfel, în centrul atenției gânditorilor Renașterii a fost o persoană, el a fost cel care l-au adus în prim-plan, și nu Dumnezeu, de aceea o astfel de filozofie este numită antropocentrică cu o înțelegere fundamental nouă a unei persoane, destinată nu atât pentru „mântuire” în numele vieții veșnice, dar pentru treburile pământești.

Umaniștii au acordat o importanță deosebită minții umane, posibilităților ei nelimitate, au cântat despre îndrăzneala creatoare a minții, care în același timp este capabilă să subordoneze controlului ei toate impulsurile senzuale, toate principiile bune ale naturii umane. Prin urmare, alături de libertatea politică, umaniștii au cerut, alături de libertatea politică, eliberarea de sub dominația Bisericii și pretențiile acesteia de dominație politică, libertate intelectuală, care să ofere o oportunitate unei persoane de a-și dezvolta liber abilitățile și forțele creatoare, de a să creeze o nouă cultură seculară capabilă să se opună culturii bisericești din Evul Mediu. Umaniștii erau convinși de puterea cunoașterii umane, de unde lăcomia lor pentru acumularea integrală de cunoștințe, care era una dintre trăsăturile lor caracteristice. Ei se străduiesc să reînvie cultura antică, să se întoarcă la originile înțelepciunii antice, să-l studieze pe Platon, Aristotel și alți gânditori antici, să acorde multă atenție artei antice, istoriei, literaturii și științelor naturale. Umaniștii au dat naștere unei noi viziuni asupra lumii care afirmă viața. Dorința pentru cea mai înaltă dezvoltare culturală și morală a diverselor abilități umane, combinată cu blândețe și umanitate, i.e. cu ceea ce se numea umanism chiar pe vremea lui Cicero, a fost scopul gânditorilor renascentiste.

În genul său, filosofia umanistă s-a contopit cu literatura, a fost expusă alegoric și în formă artistică. Cei mai cunoscuți filozofi umaniști au fost și scriitori.

La originile culturii filozofice a Renașterii se află figura maiestuoasă a lui Dante Alighieri (1265 - 1321). „Ultimul poet al Evului Mediu și, în același timp, primul poet al timpurilor moderne”, Dante a fost un gânditor remarcabil care a pus în lucrările sale (în primul rând în nemuritoarea „Divina Comedie”, precum și în tratatele filozofice „Sărbătoarea”. " și "Monarhia") sunt bazele unei noi învățături umaniste despre un om

În opera sa, Dante a fost strâns legat de filozofia, teologia și știința contemporană. A adoptat diversele curente ale culturii filosofice de atunci. Imaginea lumii prezentată cititorului este încă destul de medievală în structura sa. Ideea aici nu este doar în cosmologia geocentrică moștenită din antichitate, conform căreia Pământul este centrul Universului, ci și în faptul că Dumnezeu este creatorul lumii și organizatorul ei. Și totuși imaginea ordinii mondiale în comparație cu Biblia și ideile filozofilor medieval timpuriu mult mai complicată și aranjată ierarhic mai detaliat și mai detaliat. Acceptând dogmele creștinismului ca pe un adevăr de neînțeles și imuabil, Dante merge pe drumul său în interpretarea corelației principiilor naturale și divine – atât în lume, cât și în om. Ideea unei tranziții treptate, mediate de la principiul divin la elementele lumii „inferioare” este cea mai importantă parte a ideilor sale despre ordinea mondială.

Epoca Renașterii pentru cele mai avansate țări ale Europei este epoca nașterii relațiilor capitaliste, a formării statelor naționale și a monarhiilor absolute, epoca ascensiunii burgheziei în lupta împotriva reacției feudale, epoca profundelor. conflicte sociale - război țărănescîn Germania, războaiele religioase din Franța și revoluția burgheză olandeză.

Filosofia Renașterii este strâns legată de dezvoltarea științei naturii moderne, de marile descoperiri geografice, de succese în domeniul științelor naturii (creșterea cunoștințelor despre fauna sălbatică, primii pași au fost făcuți în domeniul sistematizării plantelor). ), medicină (apariția anatomiei științifice, descoperirea circulației sângelui, studiul cauzelor bolilor epidemice), matematică, mecanică, astronomie. Un rol deosebit în dezvoltarea ideilor ontologice l-a jucat crearea unei noi cosmologii de către Copernic.

Dezvoltarea științei naturii a rezultat din nevoile dezvoltării unui nou mod de producție burghez, ale cărui rudimente au început să se contureze în secolele XIV-XVI. în orașele Europei de Vest.

Renașterea și-a primit numele de la faptul că a mers sub sloganul renașterii antichității clasice. Rolul decisiv l-a jucat apelul la filosofia vechilor greci și romani. Totodată, într-o polemică ascuțită împotriva tradiției scolastice, s-a realizat nu numai asimilarea cunoștințelor acumulate în antichitate, ci și prelucrarea lor originală. În filosofia Renașterii, întâlnim modificări originale ale aristotelismului și platonismului, gândirii filozofice stoice și epicureene. Încercările de armonizare a ideilor reprezentanților diferitelor școli și tendințe din trecut au fost folosite pentru a căuta răspunsuri la noile întrebări filozofice care le-au fost puse filozofilor chiar de viață.

Gândirea filozofică a Renașterii creează o nouă imagine a lumii, bazată pe ideea că Dumnezeu este dizolvat în natură. Această identificare a lui Dumnezeu și a naturii se numește panteism. În același timp, Dumnezeu este considerat a fi co-etern lumii și se contopește cu legea necesității naturale, iar natura acționează ca origine materializată a tuturor lucrurilor.

Filosofia Renașterii se remarcă printr-un antropocentrism pronunțat. Omul nu este doar obiectul cel mai important al considerației filozofice, ci se dovedește a fi și veriga centrală în întregul lanț al existenței cosmice. Filosofia umanistă a Renașterii se caracterizează prin luarea în considerare a omului în primul rând în destinul său pământesc.

În evoluția Renașterii, pare posibil să distingem trei perioadă caracteristică: umanistă, sau antropocentrică, opunând interesului teocentrismului medieval pentru om în relațiile sale cu lumea; neoplatonică, asociată cu formularea unor probleme ontologice largi, adică extinderea semnificativă a ideilor despre ființă, materie, mișcare, spațiu și timp; filozofic natural. Prima dintre ele caracterizează gândirea filozofică în perioada de la mijlocul secolului al XIV-lea. până la mijlocul secolului al XV-lea, al doilea - de la mijlocul secolului al XV-lea. până în prima jumătate a secolului al XVI-lea, a treia - a doua jumătate a secolului al XVI-lea. și începutul secolului al XVII-lea.

Prima etapă în dezvoltarea filozofiei Renașterii

Prima etapă a dezvoltării Renașterii este asociată cu predominarea interesului gânditorilor pentru problemele organizării omului în lume, care era considerată centrul universului și creatorul lui însuși. Se instituie un fel de cult al creatorului uman.

La originile culturii filozofice a Renașterii stă o figură maiestuoasă Dante Alighieri(1265 - 1321). Dante a fost un poet și un gânditor remarcabil. El este cunoscut publicului ca autor al Divinei Comedie și al tratatelor Sărbătoarea și Monarhia, care a pus bazele unei noi doctrine umaniste despre om în lucrările sale. Dante a luptat împotriva privilegiilor feudale și a puterii seculare a bisericii. Pentru aceasta a plătit cu exilul pe viață. Semnificativ este faptul că imboldul pentru crearea noului nu a venit de la un filosof profesionist, ci de la un poet venit din rândul oamenilor care sunt conștienți de necesitatea schimbărilor în viață.

În opera sa, Dante a fost strâns legat de filozofia, teologia și știința contemporană. A adoptat diversele curente ale culturii filosofice de atunci.

Imaginea lumii prezentată cititorului Divinei Comedie este încă destul de medievală în structura sa. Ideea aici nu este doar în cosmologia geocentrică moștenită din antichitate, conform căreia Pământul este centrul universului dar şi în faptul că Dumnezeu este considerat creatorul lumii şi organizatorul ei. Și totuși, imaginea ordinii mondiale, în comparație cu Biblia și ideile filozofilor din Evul Mediu timpuriu, este mult mai complicată și aranjată ierarhic mai detaliat și mai detaliat.

Cât despre destinul omului, Dante îl vede nu în asceză în numele renunțării la lume și al evitării preocupărilor lumești, ci în atingerea limitei celei mai înalte a perfecțiunii pământești. Atât reamintirea conciziei existenței pământești, cât și referirea la originea divină a omului nu au servit la afirmarea nesemnificației omului în existența sa pământească, ci la fundamentarea chemării la „valori și cunoaștere”.

Astfel, credința în destinul pământesc al omului, în capacitatea lui de a-și îndeplini singur isprava pământească, i-a permis lui Dante să creeze în Divina Comedie primul imn către demnitatea omului. Dante deschide calea către o nouă doctrină umanistă a omului.

Începutul umanismului, care a determinat principalul conținut al gândirii filozofice a Renașterii în secolele XIV - XV, este asociat cu opera multifațetă a marelui poet italian, „primul umanist” Francesco Petrarh(1304 - 1374). Petrarh a fost creatorul de noi versuri europene, autorul sonetelor celebre „pentru viață” și „pentru moarte”, „Madonna Laura”, canzone, madrigale, poemul epic „Africa”.

Petrarh a scris o serie de lucrări filozofice: „Secretul meu” (dialog) (1342 - 1343), tratate „Despre singurătatea vieții” (1346), „Despre odihna monahală” (1347), „Invectivă împotriva dușmanului” (1352). - 1353) și un pamflet „În ignoranța proprie și a altora” (1307).

Marele poet a devenit primul gânditor remarcabil al filozofiei umaniste emergente.

Umanismul apare ca noul sistem de valori culturale, satisfacând nevoile și interesele acelor pături sociale care se formează în orașele industrializate. Au supraviețuit sute de scrisori ale lui Petrarh, care sunt în esență eseuri scurte despre moralitate, politică și literatură. Ei promovează în mod persistent valorile umaniste. Petrarh a neglijat să studieze la cele mai bune universități școlare din Europa, dar, studiind pe cont propriu, a devenit unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său. S-a opus modului scolastic de a filozofa. Într-un filozof, el a vrut să vadă nu un interpret al textelor altora, ci un creator al său.

Gânditorul a fost interesat cu pasiune de problemele omului, în ceea ce privește problemele ontologiei, adică doctrina ființei și materiei, ele se retrag în plan secund în filosofia sa. „Apelul la sine, la aspirațiile interioare este conținutul principal al întregii opere diverse a lui Francesco Petrarh.” În același timp, Petrarh apare ca un autentic și cunoscând viața profesor.

Un alt interpret al vechii moșteniri filozofice, Lorenzo Valla (1407-1457), a apărat filosofia epicureană. În dialogul „Despre plăcere” sau „Despre binele adevărat și fals”, el a pus în contrast etica lui Epicur cu egocentrismul său cu etica aspră a stoicilor. Valla apără credința în puterea minții umane și cere toleranță religioasă. El a pus în contrast idealul unei vieți contemplative cu o luptă activă pentru ideile sale, a cerut educarea voinței de a acționa.

În scrierile umaniștilor, omul era privit ca o ființă demnă de fericire în viața pământească. Lumea este văzută de reprezentanții umanismului ca un loc în care o persoană este chemată să acționeze și să se bucure de beneficiile create. Dumnezeu este considerat de ei a fi principiul creator și punctul central al bunătății. Omul, în opinia lor, ar trebui să se străduiască să devină ca Dumnezeu. Sarcina filozofiei pentru umaniști nu este să se opună principiilor divine și naturale, spirituale și materiale din om, ci să dezvăluie unitatea lor armonioasă.

A doua etapă a dezvoltării filozofiei Renașterii

A doua etapă în dezvoltarea filozofiei Renașterii (de la mijlocul secolului al XV-lea până în prima treime a secolului al XVI-lea) legat de interpretarea ideilor platonicienilor și aristotelicilor în raport cu nevoile lumii înnoitoare. În această perioadă, Nicolae de Cusa (1401-1464), Marsilio Ficino (1422-1495), Leonardo da Vinci (1452-1519), Pietro Pomponazzi (1462-1525), Pico della Mirandola (1463-1494), Erasmus de Rotterdam (1469) a lucrat - 1536), Nicolo Machiavelli (1469 - 1527), Nicolaus Copernic (1473 - 1543), Thomas More (1479 - 1535). Aceste figuri renascentiste au adus o contribuție semnificativă la studiul problemelor ontologice, la dezvoltarea ideilor despre toate formele de ființă. Luând în considerare realizarea gândirii filosofice a lui Platon și Aristotel, precum și regândirea filozofiei neoplatonismului, au îmbunătățit teoria cunoașterii și a eticii.

Așadar, unul dintre cei mai mari filozofi ai acestei perioade, Nicolae de Cușă, în scrierile sale „Despre ignoranța științifică” (1440) și „Despre presupuneri” (1444), „Omul simplu” (1450) îl consideră pe Dumnezeu ca ființă care generează totul care există. Unitatea lumii, în opinia sa, stă în Dumnezeu.

El consideră mișcarea către adevăr ca pe un proces. Atingerea adevărurilor finale, în opinia gânditorului, este problematică. Omul este totuși capabil să contemple natura în măsura permisă de Dumnezeu. Dumnezeu Însuși rămâne de neînțeles pentru om. Și totuși, prin rațiune, omul este unit cu lumea și cu Dumnezeu.

O revizuire semnificativă a moștenirii antice și mai ales a ideilor lui Platon a fost efectuată de Marsilio Ficino. În lucrarea sa principală, Teologia lui Platon despre nemurirea sufletului (1469-1474), universul este prezentat ca o unitate construită ierarhic. Ficino îl identifică pe Dumnezeu cu natura universală a lucrurilor. Dumnezeu și lumea în filosofia sa acționează în unitate. Gânditorul, continuând tradiția umanistă a ridicării omului, îl aseamănă cu Dumnezeu.

Pico della Mirandola întărește tendința panteistă în filozofie. Conform viziunii panteiste, Dumnezeu ca esență a lucrurilor este pretutindeni. Pico îl vede pe Dumnezeu ca perfecțiune închisă într-o lume imperfectă. Prin urmare, cunoașterea lumii este cunoașterea lui Dumnezeu. În opinia sa, perfecțiunea umană nu este dată doar ca o consecință a faptului că o persoană este creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, ci este realizabilă.

Un exemplu deosebit de izbitor de interpretare a aristotelicului înțeles scolastic Metoda noua, care transformă din nou această filozofie reinterpretată într-un fenomen al gândirii filosofice a Renașterii, este prezentată în opera lui Pietro Pomponazzi. Particularitatea filozofiei sale constă în faptul că, recunoscând necesitatea religiei, a apărat în mod consecvent independența filosofiei față de teologie, adică față de studiile dogmei religioase. În lucrarea sa „Tratat despre nemurirea sufletului”, care i-a adus faimă largă, el a susținut că sufletul uman este muritor.

Pomponazzi a considerat viața pământească o binecuvântare și a crezut că în această viață este posibil să se ajungă la fericire. Viața pământească, în opinia sa, poate fi aranjată în mod corect.

Gânditorul a acordat atenție problemei medierii tuturor lucrurilor. Pentru el se dovedește a fi o lege deterministă a mișcării perpetue. Totuși, această mișcare a lumii, care nu cunoaște nici sfârșit, nici început, merge în cerc. Legea mișcării lumii în acest caz acționează ca legea repetiției eterne, a circulației.

Pomponazzi credea că libertatea umană se datorează necesității naturale, de care o persoană ar trebui să fie conștientă. De aici și recunoașterea răspunderii omului pentru acțiunile sale. Necesitatea naturală a înțelegerii lui Pomponazzi nu este aceeași ca conținut, așa cum a fost înțeleasă în vremurile ulterioare de către materialiști. În textele sale, necesitatea naturală este Dumnezeu, dar Dumnezeu înțeles într-un mod filozofic. Identificat cu natura, el este lipsit de liberul arbitru și acționează în conformitate cu necesitatea. Prin urmare, Dumnezeu este recunoscut ca nevinovat pentru răul care domnește în lume.

Erasmus din Rotterdam a avut o mare contribuție la dezvoltarea filozofiei Renașterii. Își numea adesea învățătura „Filosofia lui Hristos”. Esența acestei filozofii a fost deja reflectată în prima lucrare semnificativă, Manualul războinicului creștin (1501-1503). În acest eseu, filozoful a apărat ideea că o persoană normală, imitându-l pe Isus Hristos, este capabil să se ridice pentru a-i urma poruncile. Pentru aceasta, este necesar să revenim la adevărata morală creștină. El credea că o astfel de întoarcere este posibilă fără reformarea Bisericii Catolice.

Erasmus a denunțat satiric viciile societății feudale, automulțumirea scolasticilor în lucrarea „Lauda prostiei” (1509 - 1511). Mai târziu, Francois Rabelais (1494-1553) a criticat lauda trecutului și satira asupra noului timp în romanul său Gargantua și Pantagruel. Erasmus a cerut pace în lucrarea sa „Plângerea lumii, exilat de pretutindeni și de pretutindeni zdrobit” (1517) și a susținut că cauza războaielor constă în miopia și prostia oamenilor. În eseul „Despre liberul arbitru”, la care șeful Reformei din Germania, Martin Luther, a răspuns cu eseul „Despre sclavia voinței”. Erasmus din Rotterdam apără principiile libertății umane dezvoltate de umaniștii timpului său. În opinia sa, prezența providenței divine nu anulează liberul arbitru al omului, deoarece fără aceasta apelurile Sfintei Scripturi își pierd sensul, sensul păcatului și al pedepsei se pierde. Etica lui Erasmus se bazează pe principiul „nimic peste măsură”.

Părerile lui Erasmus erau apropiate de opiniile filozofice ale marelui său contemporan și prieten, umanist și autor al celebrei „Utopie” Thomas More. T. Mai multe în „Utopia” înfățișează în formă literară o structură socială bazată pe proprietate publică. Mai târziu, a apărut celebra lucrare a lui Tommaso Campanella „Orașul Soarelui”, înfățișând o societate în care oamenii dețin proprietăți în comun. Aceste lucrări au devenit repere în ficțiunea științifică socială, iar autorii lor sunt clasificați drept vestitorii comunismului utopic.

N. Machiavelli a contribuit la filosofia politică. În lucrarea sa „Suveranul”, el a conturat regulile activității politice pentru un suveran care vrea să-și înalțe statul. Părerile lui Machiavelli au fost criticate de mulți filozofi pentru că au proclamat principiul „scopul justifică mijloacele”. Oponenții săi au susținut că mijloacele imorale nu ar trebui folosite pentru a atinge niciun scop, deoarece scopurile, în opinia lor, nu justifică mijloacele.

A treia etapă în dezvoltarea filozofiei Renașterii

Ultima a treia etapă în dezvoltarea filozofiei Renașterii - din a doua jumătate a secolului al XVI-lea. până la începutul secolului al XVII-lea. Această perioadă este marcată de opera lui Pier-Angelo Manzoli, Michel Montaigne (1533-1592), Bernardino Telesio (1509-1588), Francesco Patrizi (1529-1597), Giordano Bruno (1548-1600), Tommaso Campanella (1568-1568). 1639), Jacob Boehme (1575 - 1624), Galileo Galilei (1564 - 1642). Acești gânditori erau interesați de diverse probleme filozofice. Deci, de exemplu, Manzoli și Montaigne au investigat problemele existenței umane în lume. M. Montaigne a scris un eseu voluminos „Experimente”, care, până în vremea noastră, servește drept model al literaturii moralizatoare. Montaigne în eseul său a fost capabil să generalizeze experiența literaturii moralizatoare din trecut și să analizeze astfel de modele de evaluări morale ale comportamentului care sunt percepute de cititorul modern ca fiind destul de acceptabile.

O creștere semnificativă a cunoștințelor filozofice de la mijlocul secolului al XVI-lea. a mers pe linia dezvoltării ideilor despre filosofia naturii.

Sinteza naturii ideile filozofice a fost realizată în scrierile lui Giordano Bruno. Principalele sale tratate sunt considerate „Despre cauză, începutul și unul” (1584), „Despre infinitul universului și al lumilor” (1584).

Categoria centrală a filozofiei sale este Unul. Este înțeles de el ca cel mai înalt nivel al ierarhiei cosmice a ființei. În dialogul „Despre Cauză, Început și Unul”, D. Bruno a susținut că Universul este unul, infinit și nemișcat. În unul, materia coincide cu forma, pluralitatea și unitatea, minimul și maximul. El consideră materia ca un substrat și o posibilitate.

D. Bruno, urmând predecesorilor săi, credea că natura este animată și dovada acestui lucru, în opinia sa, este mișcarea ei de sine. El deține ipoteza legăturii inextricabile dintre spațiu, timp și materia în mișcare. Gânditorul credea că Universul este infinit și egal cu Dumnezeu, care se identifică cu lumea.

Cunoașterea, după D. Bruno, este posibilă. Scopul final al cunoașterii este contemplarea divinității. O astfel de contemplare se deschide doar mânată de entuziasmul eroic.

Învățătura etică a lui D. Bruno este îndreptată împotriva ascezei și ipocriziei medievale. Gânditorul a devenit un vestitor al noilor moravuri care intrau în viața europeană, odată cu formarea unui mod de viață burghez în ea.

Particularitate stadiu final dezvoltarea filozofiei Renașterii este că își mărește potențialul odată cu dezvoltarea științei. Această sinteză de filozofie și știință, care dă creștere în domeniul metodologiei, este caracteristică lucrărilor lui Galileo Galilei. Un exemplu sunt lucrările sale precum: „Dialogul asupra celor două sisteme principale ale lumii – ptolemaic și copernican”; „Maestru de testare”.

Ideea integrală din punct de vedere dialectic a unității inseparabile a omului și a naturii, a Pământului și a cosmosului infinit, dezvoltată de filosofia Renașterii, a fost preluată de filozofii timpului următor.

Ideile de umanism, apărate cu talent de gânditorii Renașterii, au avut un impact larg asupra întregii conștiințe publice a Europei.

1 Caracteristici generale ale Renașterii

2 Principalele trăsături ale filosofiei Renașterii

2.1 Umanismul - ridicarea omului

2.2 Antropocentrismul - omul, nu Dumnezeu, în centrul studiului

2.3 Secularizarea – eliberarea de influența bisericii

2.4 Panteismul - formarea științelor experimentale și formarea unei înțelegeri științific-materialiste, libere de teologie

2.5 Interes ridicat pentru problemele sociale, societate și stat și dezvoltarea ideilor de egalitate socială

Rezultatele dezvoltării gândirii filozofice a Renașterii

Lista literaturii folosite

1 Caracteristici generale ale Renașterii

Filosofia Renașterii sau Renașterea a reprezentat o etapă importantă în dezvoltarea gândirii filosofice și acoperă perioada cuprinsă între secolele al XIV-lea și începutul secolului al XVII-lea, când au loc o serie de schimbări în viața socio-economică și spirituală. Europa de Vest. Iată cum caracterizează F. Engels aceste schimbări: „Puterea regală, bazându-se pe orășeni, a rupt puterea nobilimii feudale și a creat mari monarhii, bazate în esență pe naționalitate, în care au început să se dezvolte națiunile europene moderne și societatea burgheză modernă.. abia acum, de fapt, terenul a fost descoperit și s-au pus bazele pentru comerțul mondial de mai târziu și pentru trecerea meșteșugului la manufactură, care, la rândul său, a servit drept punct de plecare pentru industria modernă la scară largă.

Ca urmare, Renașterea este marcată de dezvoltarea industriei, comerțului, navigației, afacerilor militare, adică dezvoltarea producției materiale.

În domeniul politic, Renașterea este epoca nașterii relațiilor capitaliste, a formării statelor naționale, epoca luptei împotriva reacției feudale, a conflictelor sociale profunde.

În știința naturii, acesta este o perioadă de mari descoperiri și invenții, în special:

Grozav descoperiri geografice precum descoperirea Americii;

extinderea cunoștințelor despre spațiu (stabilirea unui nou sistem astronomic asociat cu numele lui Copernic);

dezvoltarea cunoștințelor despre mediu inconjuratorși despre lumea vie (începutul sistematizării plantelor, apariția anatomiei științifice, care a marcat începutul medicinei moderne).

Aceste schimbări revoluționare în sistemul politic, industrie și științe naturale au necesitat eliberarea minții de principiile dogmatice ale gândirii scolastice, iar figurile și gânditorii de frunte din acest timp au căutat să reînvie valorile și idealurile antichității clasice și ale filosofiei antice. . De aici chiar numele epocii - Renașterea, când descoperirile filosofilor Greciei Antice și Romei, aduse la viață de munca umaniștilor, au dat un impuls puternic dezvoltării gândirii filosofice.

Totuși, în acest sens, termenul „Renaștere” ar trebui interpretat foarte condiționat. Trezirea a însemnat de fapt căutarea unuia nou, și nu restaurarea celui vechi. În istorie este imposibil să te întorci, să te întorci în vreo epocă trecută. Experiența cu experiență, acumulată și potențialul cultural nu pot fi aruncate și nu pot fi depășite. Ea va avea în continuare impactul său, din moment ce acest capital este mediul economic și cultural în care trebuie să acționeze oamenii care sunt concentrați să o depășească.

O astfel de capitală, o moștenire pentru gânditorii și figurile Renașterii a fost Evul Mediu. Deși Renașterea se opune creștinismului, ea a apărut ca urmare a dezvoltării culturii medievale și, prin urmare, poartă amprenta multor trăsături ale sale. În mod obiectiv, Renașterea ar trebui caracterizată ca o eră a tranziției, deoarece este o punte către sistemul de relații sociale și cultura New Age. În această epocă s-au pus bazele relațiilor sociale burgheze, în primul rând în sfera economică, în această perioadă s-a dezvoltat știința, s-au schimbat relațiile dintre biserică și stat și s-a format ideologia umanismului.

2 Principalele trăsături ale filosofiei Renașterii

2.1 Umanismul - ridicarea omului

Cu aceasta se leagă conceptul de „umanism”, deoarece celebrul orator roman Cicero spunea că umanismul este creșterea și educația unei persoane care contribuie la exaltarea sa. Prin urmare, în îmbunătățirea naturii spirituale a omului, rolul principal a fost atribuit unui complex de discipline, format din gramatică, retorică, poezie, istorie și etică. Aceste discipline au devenit baza teoretică a culturii Renașterii și au fost numite „studia humanitatis” (discipline umanitare).

Dacă Dante este inspirația multor umaniști, atunci fondatorul general recunoscut al mișcării umaniste este Francesco Petrarch (1304-1374), care a reușit să depășească teocentrismul Evului Mediu. Referindu-se la problemele existenței umane, F. Petrarh afirmă: „Celestii ar trebui să discute despre cele cerești, dar noi – despre uman”. Grijile pământești sunt prima datorie a unei persoane și în niciun caz nu trebuie sacrificate vieții de apoi. Vechiul stereotip al disprețului pentru lucrurile pământești lasă loc idealului omului în existența sa pământească demnă. Ca urmare, subiectul filosofiei este viața pământească a unei persoane, activitatea sa. Sarcina filozofiei nu este să opună spiritualului și materialului, ci să dezvăluie unitatea lor armonioasă. De asemenea, se formează o nouă etică, bazată pe unitatea sufletului și trupului, pe egalitatea dintre spiritual și fizic. Este absurd să ai grijă doar de suflet, pentru că el urmează natura corpului și nu poate funcționa fără el. „Frumusețea stă în natură însăși, iar o persoană trebuie să lupte pentru plăcere și să depășească suferința”, spune Casimo Raimondi. Fericirea pământească, ca existență demnă de om, trebuie să devină o condiție prealabilă pentru fericirea cerească. Depășind sălbăticia și barbaria, o persoană își ia rămas bun de la nesemnificație și dobândește o stare cu adevărat umană.

Un alt reprezentant al erei umanismului este Lorenzo Valla (1407-1457), a cărui operă poate fi considerată un adevărat imn la individualism. În principala sa lucrare filosofică „Despre plăcere”, Valla proclamă dorința de plăcere ca proprietate inalienabilă a unei persoane. Măsura moralității pentru el este binele personal. „Nu înțeleg foarte bine de ce cineva vrea să moară pentru patria sa… Tu mori pentru că nu vrei ca patria ta să moară, ca și cum n-ar muri odată cu moartea ta.” O astfel de poziție de viziune asupra lumii pare asocială.

Pe scurt, se poate spune că filosofia umanismului a „reabilitat” lumea și omul, a ridicat, dar nu a rezolvat problema relației dintre divin și natural, infinit și finit.

2.2 Antropocentrismul - omul, nu Dumnezeu, în centrul studiului

Cum diferă înțelegerea renascentist a omului de cea antică și medievală?

PAGE_BREAK--

Astfel, omul de aici nu este doar o ființă naturală, el este creatorul lui însuși, iar acest lucru îl deosebește de alte ființe naturale. El este stăpânul întregii naturi. Acest motiv biblic a fost acum transformat substanțial: în Renaștere, credința medievală în păcătoșenia omului și depravarea naturii umane slăbește treptat și, ca urmare, omul nu mai are nevoie de harul divin pentru mântuirea sa. În măsura în care o persoană se realizează pe sine ca fiind creatorul propriei sale vieți și destin, el se dovedește, de asemenea, a fi un maestru nelimitat asupra naturii.

Astfel, acum nu Dumnezeu, ci omul este plasat în centrul atenției.

2.3 Secularizarea – eliberarea de influența bisericii

2.4 Panteismul - formarea științelor experimentale și formarea unei înțelegeri științific-materialiste, libere de teologie

În rezolvarea problemelor ontologice, filosofia Renașterii s-a concentrat în principal pe scrierile lui Platon.

Se pot observa următoarele concluzii:

Doctrina infinitității cosmosului a pus sub semnul întrebării ideile teologice și scolastice despre univers și a fost o consecință directă a soluționării problemei relației dintre Dumnezeu și lume. Dumnezeu în filosofia lui Cusa primește numele de maxim absolut, sau de absolut, care nu este ceva în afara lumii, ci este în unitate cu ea. Dumnezeu, îmbrățișând toate lucrurile, conține lumea în sine. O astfel de interpretare a relației dintre Dumnezeu și lume caracterizează învățătura filozofică a lui Cusa drept panteism, a cărui trăsătură cea mai importantă este impersonalitatea unui singur principiu divin și apropierea maximă a lui de natură. Conform învăţăturii panteiste a lui Cusa, lumea, absorbită de Dumnezeu, nu poate avea o existenţă independentă. Consecința acestei dependențe a lumii de Dumnezeu este infinitul ei: lumea are „un centru peste tot și o circumferință nicăieri. Căci circumferința și centrul lui este Dumnezeu, care este pretutindeni și nicăieri.” Lumea nu este infinită, altfel ar fi egală cu Dumnezeu, dar „nu poate fi gândită ca fiind finită, întrucât nu are limite între care să fie închisă”.

Asimilarea omului cu Dumnezeu se realizează pe căile cunoașterii lumii. Mai mult, posibilitatea cunoașterii omenești a lumii nu se limitează la interpretarea și interpretarea Sfintelor Scripturi. Această posibilitate este inerentă însăși naturii minții umane, activității sale practice. Așa cum Dumnezeu desfășoară lumea din Sine, tot așa și omul desfășoară obiectele rațiunii din Sine. Mintea umană se bazează pe senzații combinate cu imaginația. Începutul procesului de cunoaștere este imposibil fără stimulare senzorială. Prin aceasta, Kuzaksky pune în esență bazele epistemologiei filozofice - teoria cunoașterii, în care formele cele mai înalte de activitate cognitivă sunt precedate de senzații și percepții.

Dacă N. Kuzansky, prin prisma platonismului, are în vedere în principal problemele ontologiei și epistemologiei, atunci Marsilio Ficino (1433-1499) acordă mai multă atenție problemelor sociale și etice, în centrul cărora se află o persoană. Prin eforturile lui Ficino s-a creat Academia platoniciană Florentină - un cerc umanist.Lucrările create de oameni cu gânduri asemănătoare au devenit ceva ca filozofia oficială, sau politica de stat a orașului, sau chiar religie. Numele cercului a fost împrumutat de la școala filozofică care a existat cu adevărat în Grecia Antică sub conducerea lui Platon, în care s-a dezvoltat o gamă largă de discipline: filozofie, matematică, astronomie, științe ale naturii etc. Întâlnirile s-au desfășurat într-un crâng în care, conform legendei, a fost îngropat eroul mitic Academ, de aceea crângul, iar mai târziu școala, a fost numit „Academie”.

Leonardo vede un alt obstacol pe calea adevărului în admirația excesivă față de autorități - nu trebuie să imitem, ci să munciți, să căutați.

Cu toate acestea, nu vom găsi la Leonardo vreo metodă dezvoltată de experimentare. S-a concentrat mai degrabă pe experimentarea spontană, desfășurată în multe ateliere de artă italiene, pe care, perfecționându-se, le-a exersat singur. Dar intuiția metodologică a omului de știință a condus la o înțelegere clară a faptului că acest tip de experimentare în sine este încă departe de a fi o modalitate adecvată de a obține un adevăr de încredere, pentru că „natura este plină de nenumărate cauze care nu au fost niciodată experimentate”. De aici și nevoia teoriei pentru a o înțelege, rezumată în binecunoscutele sale cuvinte: „Știința este comandantul, iar practica soldații”.

Continuare
--PAGE_BREAK--

De asemenea, trebuie remarcat faptul că Leonardo da Vinci exprimă judecăți interesante și asupra problemelor cosmologiei. Ideea lui că Soarele, mai degrabă decât Pământul, este centrul universului nostru a anticipat heliocentrismul și a subminat teocentrismul scolasticii cu conceptul său geocentric. Soarele lui Leonardo este o realitate fizică simbolizată, o sursă de căldură și de viață a naturii, trupului și sufletului; condiția și fundamentul armoniei lumii. Sufletul este indisolubil legat de trup - formează corpul, acționează ca un principiu creativ, activ. Și totul este în armonie. Dar gândul la armonia lumii nu este deloc lipsit de nori - poartă pecetea întunericului și chiar a tragediei gândului la nesemnificația gândurilor și faptelor umane, când „unii oameni ar trebui să fie numiți nimic mai mult decât pasaje alimentare... Pentru că nu fac nimic bun de către ei și, prin urmare, nu va rămâne nimic din ei, cu excepția anexei complete! .

Ca urmare a creșterii experienței, Renașterea este numită epoca „marilor descoperiri”:

Doctrina lui Copernic este dezvoltată de Johannes Kepler (1571-1630), ale cărui idei științifice au devenit o condiție prealabilă directă pentru dezvoltarea științei și a filozofiei timpurilor moderne. Anticipând descoperirea legii gravitației universale, Kepler a fundamentat poziția că planetele se mișcă în jurul Soarelui nu în orbite circulare ideale, ci pe orbite eliptice; că mișcarea planetelor în jurul Soarelui este inegală și că timpul de revoluție al planetelor depinde de distanța lor față de Soare. Kepler a creat astronomia științifică, pe care știința naturală și filosofia s-au ghidat în dezvoltarea lor, pe care religia a trebuit să ia în considerare. Descoperirile sale au creat condiția prealabilă pentru reabilitarea învățăturilor lui Copernic.

Galileo Galilei (1564-1642) a făcut un alt pas în dezvoltarea științei ca formă independentă de conștiință socială, ca tip specific de explorare a lumii. Ocupându-se de matematică și mecanică, el a proiectat un telescop cu o mărire de 30 de ori. Datorită telescopului, cerul a apărut într-o formă complet nouă.

J. Bruno (1548-1600) a dezvoltat, de asemenea, noi puncte de vedere în scrierile sale, cu numele căruia i se asociază o întorsătură decisivă în stabilirea unei noi cosmologii cu numele căreia. Ideea centrală a doctrinei cosmologice a lui Bruno este teza despre infinitul Universului. „Nu poate fi înțeles în niciun fel și, prin urmare, este nenumărat și nelimitat, și astfel infinit și nelimitat...”. Acest Univers nu este creat, el există pentru totdeauna și nu poate dispărea. Ea este nemişcată, „pentru că nu are nimic în afara ei spre care să se poată muta, având în vedere faptul că ea este totul”. În Univers însuși există o schimbare și o mișcare continuă.

2.5 Interes ridicat pentru problemele sociale, societate și stat și dezvoltarea ideilor de egalitate socială

Gândirea umanistă a Renașterii este multifațetă.

Scrierile lui Erasmus de Rotterdam (1469-1536) „Instruirea unui războinic creștin”, „Memoriile unui suveran creștin” sunt dedicate problemelor de morală și politică. Iar „Elogiul prostiei” a devenit cartea secolului. Erasmus vede în creștinism, în primul rând, valorile umane, cerințele moralității umane, determinate nu de dogmele bisericii, ci de poruncile lui Hristos. O persoană trebuie să fie impregnată cu dragoste pentru Dumnezeu și oameni și să-și îndeplinească datoria de iubire și milă față de ei. A fi filozof și creștin, a mărturisi creștinismul și a predica filosofia lui Hristos înseamnă a urma cu strictețe regulile naturale ale moralității.

Optimismul și patosul civic al lui Erasmus s-au dezvoltat în continuare doar în opiniile autorului celebrei „Utopie” Thomas More (1478-1535), care pune în contrast idealul etic al universalității cu egoismul egoist asociat cu existența proprietății private și a dominarea interesului privat. T. Mor a fundamentat idealul etic al universalității cu referiri la Sfintele Scripturi: „Domnul a prevăzut multe când a hotărât ca totul să fie comun”. În „Utopia” sa, T. More scoate la iveală nu doar un ideal socio-politic, ci și un ideal moral. Oamenii trăiesc pentru fericire. Iar „fericirea este în a primi plăceri, cinstite și nobile, în menținerea sănătății bune, în absența fricii”. Cu toate acestea, visul unității universale a popoarelor în creștinism curățat de abuzuri, al apariției „epocii de aur” s-a prăbușit odată cu apariția erei conflictelor sociale.

Justificarea puterii dictaturii unice este consacrată lucrării sale „Suveranul”, unde prescrie un portret al „conductorului ideal”. Machiavelli vede baza statului doar în forță, nelegat nici de tradiții, nici de norme morale. Eficacitatea puterii este asigurată de legi bune și de o armată bună. Oricât de paradoxal ar părea, generozitatea excesivă a suveranului este pernicioasă. Ea naște în subiecți disprețul față de conducătorul lor.

Machiavelli a formulat idei care arată ca postulate semnificative din punct de vedere politic.

1 natura umană și trăsăturile de personalitate stau la baza oricărui comportament politic;

2 atunci când luăm în considerare fenomenele politice, ar trebui să se elibereze de restricțiile teologice - de unde problema moralității în politică capătă un sunet cu totul diferit față de cea florentină;

3 există o recunoaștere a faptului că în practica politică există un decalaj colosal între scopurile declarate și voința reală de a le realiza;

4 problema valorilor politice apare nu ca o categorie abstractă, ci ca o bază pentru luarea în considerare a interacțiunii dintre societate și stat, guvern și oameni. Astfel, personalitatea unui lider politic este considerată ca subiect de reformă politică, de mișcare către idealuri și scopuri sociale înalte. De aceea „suveranul” este obligat să stăpânească arta intrigii politice la perfecțiune, adică. strategie şi tactici de supravieţuire în lupta politică.

3 Rezultatele dezvoltării gândirii filozofice a Renașterii

Continuare
--PAGE_BREAK--

Rezumând dezvoltarea filozofiei Renașterii, trebuie menționat că, desigur, filosofia acestei perioade este o nouă etapă în dezvoltarea filosofiei, deși și-a dus la îndeplinire inovațiile, bazându-se în mare parte pe antichitate și absorbind toate cel mai bun pe care l-a dat moștenirea Evului Mediu.

Principal trăsături de caracter Filosofiile Renașterii sunt:

umanism - înălțarea omului;

antropocentrismul – omul, nu Dumnezeu, este în centrul studiului;

secularizare - eliberare de influența bisericii;

panteism - formarea științelor experimentale și formarea înțelegerii științifice și materialiste, libere de teologie;

interes ridicat pentru problemele sociale, societate și stat și dezvoltarea ideilor de egalitate socială.

Filosofia Renașterii a dat lumii numeroase mari personalități filozofice și culturale, printre care trebuie remarcați Dante Alighieri (1265-1321), Francesco Petrarch (1304-1374), Lorenzo Valla (1407-1457), George Plethon (1360-1452). ), Nicolae de Cusa (1401-1464), Marsilio Ficino (1433-1499), Leonarodo da Vinci (1452-1519), Nicolaus Copernic (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630), Galileo Galilei (1564-151642). ), J. .Bruno (1548-1600), Erasmus de Rotterdam (1469-1536), Thomas More (1478-1535), Niccolo Machiavelli (1469-1527), Jean Bodin (1530-1596), Michel Montaigne (1533-1535). 1592) şi alţi oameni mari.

Astfel, cultura Renașterii s-a pregătit pentru dezvoltarea intensă a realizărilor filozofice ale timpurilor moderne. Și, cel mai important, a avut loc o schimbare în direcția de dezvoltare a gândirii de la scolastică la realitate, apelul gândirii filosofice la om și natură, filozofiei și științei i s-a dat o orientare practică - de atunci, nu Dumnezeu, ci omul a atras atenţie din ce în ce mai mare a filosofiei şi culturii.

Lista literaturii folosite

Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofie. M.: Prospekt, 1998. - 568 p.

Vasilyeva L.N. New Machiavelli: Theory of Political Reformation // Social and Humanitarian Knowledge. - 2009.- Nr 4.- P.64-79.

Introducere în filozofie. Ed. A.L. Sâmbătă. M.: Centru, 2001. - 365 p.

Introducere în filozofie. Ed. ACEASTA. Frolova. M.: Politizdat, 1989. - 367 p.

Gryadovoy D.I. Filosofie: un manual structurat. M.: UNITI-DANA, 2003. - 383 p.

Ivanova A. Academia Florentină // Revista de istorie. - 2007. - Nr. 2. - P.85-91.

Istoria filosofiei: Vest-Rusia-Est (cartea a doua: Filosofia secolelor XV-XIX). M.: GLK, 1996. - 557 p.

Kalnoy I.I., Sandulov Yu.A. Filosofie pentru absolvenți. Sankt Petersburg: Lan, 2003. - 512 p.

Kokhanovsky V.P., Zolotukhina E.V., Leshkevich T.G., Fathi T.B. Filosofie pentru absolvenți. Rostov n / D .: Phoenix, 2003. - 448 p.

Kurbatov V.I. Istoria Filosofiei. Abstract. Rostov n/D .: Phoenix, 1997. - 448 p.

Mareeva E.V. Pietro Pomponazzi: la originile metodologiei culturale și istorice // Questions of Philosophy. - 2006. - S. 146-159.

Fundamentele filozofiei. Ed. E.V. Popov. M.: VLADOS, 1997.-320 p.

Radugin A.A. Filozofie. M.: Centru, 1997. - 272 p.

Spirkin A.G. Filozofie. M.: Gardariki, 2003. - 736 p.

Filozofie. Ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M.: Proiect academic, 2003. - 656 p.

Filozofie. Ed. V.N. Lavrinenko, V.P. Ratnikov. M.: UNITI, 1998. - 584 p.

Filozofie. Ed. O.A. Mitroșenkov. M.: Gardariki, 2002.-655 p.