Un sentiment religios vag. Orez. 14 ne arată un alt nor care se învârte fără formă, dar de data aceasta este albastru în loc de purpuriu. Indică un sentiment religios vag experimentat - mai multă evlavie decât credință. În multe biserici, un nor imens de albastru plictisitor poate fi văzut plutind deasupra capetelor congregației – nedefinit în conturul său datorită naturii neclare a gândurilor și sentimentelor care o trezesc. Foarte des este pătat de maro și gri, deoarece credința ignorantă absoarbe cu o deplorabilă ușurință amestecul apăsător de frică și egoism; dar nu mai puțin mari perspective potențiale pentru viitor se profilează, arătând ochilor noștri primul fluturat slab al uneia dintre perechile de aripi – credința și înțelepciunea, prin care sufletul se ridică la Dumnezeu, de la care a venit.
Un impuls exaltat de credință. Forma din fig. 15c este în aceeași relație cu forma din fig. 14, în care forma impetuoasă clar conturată din fig. 10 - la un nor nedefinit din fig. 8. Este greu de găsit un contrast mai izbitor decât între nebuloasa din fig. 14 şi energia masculină a punctului magnific al unui sentiment religios foarte dezvoltat care ne apare în faţa noastră în fig. 15. Acesta nu este un sentiment vag pe jumătate format, este o aruncare în manifestarea unei emoții magnifice, adânc înrădăcinată în cunoașterea unui fapt. O persoană care experimentează un astfel de sentiment este cea care știe în cine crede; cine creează o astfel de formă-gând este cel care a învățat să gândească. Definiția impulsului ascendent indică curaj, precum și convingerea creatorului său, în timp ce claritatea liniilor arată claritatea conceptului, iar puritatea impecabilă a culorii indică dezinteresul său extrem.
răspuns la sentimentul religios. Pe fig. 17 vedem rezultatul gândirii anterioare, răspunsul Logosului la chemarea îndreptată către el, adevărul pe care se bazează partea cea mai înaltă și cea mai bună a credinței persistente în răspunsul la rugăciune. Acest lucru necesită câteva cuvinte de explicație. Pe fiecare avion sistem solar Logosul își revarsă lumina, puterea, viața și, în mod natural, pe planurile superioare, puterea divină poate fi dăruită. Fiecare coborâre în următorul plan de dedesubt semnifică o limitare aproape paralizantă – o limitare care nu este percepută deloc decât de cei care au experimentat cele mai înalte posibilități ale conștiinței umane. Astfel, viața divină continuă cu o plinătate incomparabil mai mare plan mental comparativ cu astralul; iar splendoarea nivelului mental este depășită în mod indescriptibil de splendoarea planului budic. De obicei, fiecare dintre aceste valuri puternice de influență se răspândește orizontal pe planul său respectiv, dar nu trece în întunericul unui plan mai jos decât cel pentru care a fost destinat inițial.
Există, totuși, condiții în care harul și puterea proprie planului superior pot fi duse într-o oarecare măsură în cel inferior și răspândite pe scară largă acolo, cu un efect uimitor. Acest lucru pare posibil doar atunci când un canal special este deschis pentru un timp, iar această lucrare trebuie făcută de jos prin eforturile omului. S-a explicat anterior că ori de câte ori gândul sau sentimentul unei persoane este egoist, energia care o produce se mișcă într-o curbă închisă și, astfel, se întoarce inevitabil și este cheltuită la propriul nivel; dar când gândul sau sentimentul este absolut dezinteresat, energia izbucnește de-a lungul unei curbe deschise și astfel nu se întoarce în sensul obișnuit, ci pătrunde în planul care este mai înalt, deoarece numai în aceste condiții superioare, cu dimensiunea ei suplimentară, poate. își găsește spațiu pentru distribuirea sa... Dar odată cu această descoperire, un astfel de gând sau sentiment, la figurat vorbind, pleacă ușă deschisă de o dimensiune corespunzatoare propriului diametru, asigurand astfel canalul necesar prin care puterea divina corespunzatoare planului superior poate fi turnata in cel inferior cu rezultate minunate, nu numai pentru ganditor, ci si pentru altii. Pe fig. 17 se face o încercare de a exprima acest lucru și de a sublinia marele adevăr că fluxul nesfârșit tip superior puterea este întotdeauna gata și așteaptă oportunitatea să curgă prin canalul prevăzut, s-ar putea spune, ca apa care așteaptă ocazia să curgă prin prima conductă deschisă.
Rezultatul coborârii vieții divine provoacă un aflux de putere și înălțare spirituală în creatorul canalului și răspândirea celei mai puternice și benefice influențe în jurul său. Acest efect este adesea numit răspuns la rugăciune și considerat „special de Providență” în locul operațiunii indispensabile a unei mari și neclintite legi divine.
Lepădarea de sine. Orez. 16 ne prezintă o altă varietate de sentimente religioase, producând o formă-gând rafinată și frumoasă de un tip complet nou pentru noi - în care se poate lua la prima vedere aceste contururi grațioase pentru o imitație a naturii vii. De exemplu, fig. 16 seamănă oarecum cu un boboc de flori întredeschis, în timp ce alte forme pot semăna cu scoici, frunze sau contururile copacilor. Cu toate acestea, de fapt, ele nu sunt și nu pot fi copii ale formelor de plante sau animale și se pare că explicația acestei asemănări este mult mai profundă. Un fapt similar și chiar mai remarcabil este că unele forme-gând foarte complexe pot fi imitate prin acțiunea anumitor forțe mecanice, așa cum s-a spus mai sus. În timp ce din cunoștințele noastre actuale ar fi neînțelept să încercăm să găsim o soluție la această problemă foarte incitantă reprezentată de această asemănare remarcabilă, pare probabil că obținem o privire din pragul unei mari enigme - căci dacă prin intermediul anumitor gânduri producem forme care sunt, de asemenea, create și procese naturale, putem cel puțin să presupunem că aceste forțe ale naturii acționează pe linii oarecum asemănătoare cu acțiunea acestor gânduri. Întrucât universul însuși este o formă-gând puternic numită la existență de Logos, se poate foarte bine ca părțile sale mici să fie și forme-gând ale ființelor mai mici angajate în aceeași lucrare; în acest fel, poate, putem avansa către o înțelegere a semnificației celor trei sute treizeci de milioane de devas ale hindușilor.
Această formă-gând a celui mai frumos azur lumină, cu o splendoare de lumină albă strălucind prin ea, a necesitat toată priceperea unui artist neobosit care muncea din greu pentru a o surprinde cât mai exact posibil. Acesta este ceea ce catolicii numesc un anumit „act de credință” sau, mai bine, un act de abnegație extremă și lepădare de sine.
Inteligența
Orez. 18 și 18a
O vagă plăcere mentală. Orez. 18 reprezintă un nor nedeterminat de același ordin ca cel observat în figurile 8 și 14, dar în acest caz galben în loc de purpuriu sau albastru. Galbenul din fiecare dintre corpurile umane indică întotdeauna capacitatea intelectuală, dar nuanțele sale variază și acest lucru poate fi complicat de amestecul altor tonuri. În general, cu cât nuanța este mai întunecată și mai ternică, cu atât intelectul este îndreptat mai mult către canalele inferioare și cu atât obiectele intelectului sunt mai egoiste. În corpurile astrale și mentale ale omului obișnuit, aceasta apare ca culoarea galben-ocru, în timp ce intelectul pur, dedicat studiului filozofiei sau matematicii, apare adesea auriu și se ridică treptat până la o frumoasă lămâie sau primul galben, clar și luminos. nuanța, când mintea puternică lucrează destul de dezinteresat, pentru binele omenirii. Cele mai multe forme de gând galbene sunt clare, iar norii vagi de această culoare sunt relativ rari. Ele înseamnă plăcere intelectuală - aprecierea ingeniozității sau bucuria resimțită în munca mentală. O asemenea plăcere, așa cum a fost primită om obisnuitîn contemplarea unei imagini, de obicei depinde în principal de sentimentele de admirație, dragoste sau milă pe care le provoacă în el; sau uneori, dacă înfățișează o scenă familiară lui, farmecul ei constă în capacitatea de a evoca amintiri ale plăcerilor din trecut. Artistul, totuși, poate să-și facă plăcere într-o pictură de o natură foarte diferită, bazată pe recunoașterea lucrării fine și a inteligenței subtile dovedite în obținerea unor astfel de rezultate. O astfel de satisfacție intelectuală pură se arată ca un nor galben; același efect poate fi produs de plăcerea unui concept muzical sau de percepția unui argument. Un nor de această natură indică absența completă a oricărei emoții personale, deoarece, dacă ar fi prezente, ar nuanța inevitabil galbenul cu propria lor culoare inerentă.
Intenția de a cunoaște. Orez. 19 este interesant ca ne spune ceva despre creșterea formei-gând. Stadiu timpuriu, care este arătat de forma superioară, nu este neobișnuită și indică intenția de a rezolva o problemă - dorința de a învăța și de a înțelege. O formă-gând de acest fel însoțește adesea o întrebare, iar dacă, așa cum se întâmplă uneori din nefericire, întrebarea este pusă nu atât cu o dorință sinceră de a cunoaște, cât cu scopul de a arăta înțelegerea celui care întreabă, forma este puternic colorată cu un portocaliu adânc, care indică îngâmfare. Această formă specială a fost văzută la întâlnire și a fost însoțită de o întrebare care a arătat o gândire și o perspectivă profundă. Răspunsul dat la început nu a fost pe deplin satisfăcător pentru cel care întrebă, care părea să aibă impresia că lectorul încearcă să ocolească această problemă. Decizia lui de a obține un răspuns complet și exhaustiv la întrebarea sa a devenit și mai clară, iar forma-gând a căpătat o culoare mai saturată și s-a schimbat în al doilea tip, mult mai puternic decât înainte, asemănător cu un tirbușon. Forme ca acestea sunt create în mod constant de curiozitatea inactivă și frivolă, dar, din moment ce intelectul nu este implicat în acest caz, culoarea nu mai este galbenă, ci seamănă cu ceva ca cel prezentat în fig. 29, exprimând dorința de alcool.
Ambiție mare. Orez. 20 ne oferă o altă manifestare a dorinței – dorința de poziție sau putere. Această calitate ambițioasă se arată în portocaliu bogat și profund, iar dorința în anexele în formă de cârlig care se află în fața formei gând pe măsură ce se mișcă. Acest gând este unul dintre gândurile bune și pure de acest fel, căci dacă s-ar baza pe ceva de jos sau egoist, s-ar arăta inevitabil ca o întunecare a unui portocaliu limpede cu tonuri terne de roșu, maro sau gri. Dacă acest om dorea o poziție înaltă sau putere, nu era în folosul său propriu, ci din convingerea că va putea face o treabă bună și cinstită în beneficiul semenilor săi.
Ambiție egoistă. Ambiția de cel mai mic tip este prezentată în fig. 21. Avem aici nu numai o mare pată maro-cenusie de egoism, ci și o diferență considerabilă de formă, deși are aceeași claritate în contur. Pe fig. 20 forma se ridică constant în direcția unui anumit obiect, deoarece se poate observa că partea centrală a acestuia seamănă cu un proiectil, ca în fig. 10. În fig. 21, pe de altă parte, este o formă plutitoare și exprimă bine tendința obișnuită de a capta - dorința de a surprinde pentru sine tot ceea ce este la vedere.
Furie
Orez. 23 și 22
Furie ucigașă și furie prelungită. Pe fig. 22 și 23 avem două exemple teribile ale efectului teribil al mâniei. Flashul sumbru de la norii întunecați (Fig. 22) a fost luat din aura unui bărbat grosolan și parțial beat din East End al Londrei, când a doborât o femeie; o fulgerare fulgeră în direcția ei chiar înainte ca el să ridice mâna și să provoace o asemenea senzație de tremur de groază, de parcă ar putea ucide. Dartul în formă de stiletto precis ascuțit (Fig. 23) era un gând de răutate constantă, o dorință puternică de răzbunare, alimentată de ani de zile și îndreptată către persoana care i-a provocat răni grave celui care l-a trimis. De remarcat că ambele gânduri iau forma fulgerului, dar cel de sus este impermanent în aspectul său, în timp ce cel de jos reprezintă constanța impulsului, ceea ce este mult mai periculos. Baza egoismului extrem, din care se naște forma superioară, este foarte caracteristică și instructivă. De asemenea, merită remarcată diferența de culoare dintre ele. În vârf, culoarea maro murdară a egoismului este atât de pronunțată încât colorează chiar și izbucnirea furiei; în timp ce în cel de-al doilea caz, deși egoismul a stat, fără îndoială, și la rădăcină, gândul inițial a fost uitat într-o furie constantă și concentrată. Studiind ilustrația XIII în va putea imagina starea corpului astral din care ies aceste forme-gând și cu siguranță chiar și o simplă privire asupra acestor imagini, chiar și fără a le studia, va oferi lectie obiect despre răul pe care îl aduce mânia.
Explozie de furie. Pe fig. În Figura 24 vedem reprezentată furia cu un caracter foarte diferit. Nu există o ură constantă aici, ci doar o izbucnire energică de iritare. Este imediat evident că, în timp ce fiecare dintre producătorii de formulare prezentati în Fig. 22 și 23 și-a îndreptat furia împotriva unei anumite persoane, persoana responsabilă de explozia din fig. 24, era temporar în război cu întreaga lume.
Este instructiv să comparăm radiațiile din această ilustrație cu cele descrise în Fig. 11. Aici vedem o adevărată explozie, instantanee în trecerea ei și dezordonată în urma ei; centrul gol arată că sentimentul care a condus la el este un lucru al trecutului, iar forța nu mai este generată. În Fig. 11, dimpotrivă, centrul este cea mai puternică parte a formei-gând, arătând că nu este rezultatul unei fulgerări temporare de sentiment, ci există un aflux constant de energie, în timp ce razele demonstrează, prin calitatea lor, lungimea și uniformitatea distribuției lor, efortul susținut constant care le creează.
Gelozie vigilentă și furioasă. Pe fig. 25 vedem o formă-gând interesantă, deși neplăcută. Culoarea sa deosebită maro-verde indică imediat clarvăzătorului experimentat că este o expresie a geloziei, iar aspectul său curios demonstrează ardoarea cu care o persoană își privește obiectul. Asemănarea remarcabilă cu un șarpe cu capul sus este pe bună dreptate simbolică pentru abordarea nebună a acestui bărbat, încercând vigilent să detecteze semne ale ceea ce și-ar dori cel mai puțin să vadă. În momentul în care vede acest lucru, sau își imaginează că o vede, forma se schimbă în cea mult mai obișnuită prezentată în fig. 26, unde gelozia este deja amestecată cu furie. Trebuie remarcat faptul că aici gelozia este de obicei un nor vag, totuși, pestrițat cu izbucniri de furie foarte clare, gata să lovească pe cei care se presupune că au rănit o persoană, în timp ce în fig. 25, unde încă nu există furie, gelozia în sine are contururi destul de definite și foarte expresive.
Simpatie
vagă simpatie. Pe fig. 18A mai avem unul dintre norii nedeterminați, dar de această dată culoarea lui verde ne arată că aceasta este o manifestare de simpatie. Putem deduce din natura nedeterminată a conturului său că nu este o simpatie deschisă și activă capabilă să se întoarcă imediat de la gândire la acțiune; este mai degrabă sentimentul obișnuit de condoleanță pe care o persoană îl poate experimenta când citește un raport de accident sau stă în pragul unei camere de spital și se uită la pacienți.
Frică
Frica bruscă. Unul dintre cele mai mizerabile obiecte din natură este un om sau un animal într-o stare de frică umilită, iar studiul ilustrației XIV în „Omul vizibil și invizibil” arată că în asemenea împrejurări corpul astral nu cea mai buna impresie decât fizică. Astfel, atunci când corpul astral al unui om se află într-o stare de tremur frenetic, tendința lui naturală este de a arunca în exterior particule explozive fără formă, ca o masă de rocă aruncată de o explozie, așa cum se vede în fig. treizeci; dar atunci când o persoană nu este într-o stare de teroare, dar este serios speriată, se produce adesea un efect similar cu cel prezentat în Fig. 27. Este de remarcat aici că toate semilunele cu partea dreapta, care se pare că au fost eliberate mai devreme decât ceilalți, nu arată decât o culoare gri-albăstruie a fricii, dar o clipă mai târziu, persoana și-a revenit deja parțial din șoc și începe să se simtă furioasă că și-a permis să se sperie. Acest lucru este indicat de faptul că semilunele de mai târziu sunt conturate în purpuriu, indicând un amestec de furie și frică, în timp ce semiluna de mai târziu este pur purpurie, spunându-ne că frica a fost deja învinsă complet și rămâne doar iritarea.
Lăcomie
Lăcomie egoistă. Orez. 28 ne oferă un exemplu de lăcomie egoistă – o notă mult mai mică decât fig. 21. De remarcat că nu există nimic chiar atât de sublim ca ambiția, iar nuanța de verde murdar indică faptul că persoana în care s-a născut acest gând neplăcut este gata să folosească înșelăciunea pentru a obține obiectul dorinței sale. În timp ce ambiția din Fig. 21 era de natură generală, dorința din fig. 28 este îndreptată către un obiect specific la care ajunge; căci trebuie să înțelegem că această formă-gând, ca cea din fig. 13, rămâne atașată la corp astral, care se poate presupune a fi în stânga figurii. Astfel de forme-gând pot varia în culoare în funcție de cantitatea exactă de invidie sau gelozie care este amestecată cu dorința de posesie, dar o formă foarte apropiată de cea arătată în ilustrația noastră va fi găsită în toate cazurile.
Sete de băutură. Pe fig. 29 avem o altă versiune a aceluiași sentiment, poate și mai degradat. Încă o dată, excrescentele agățate arată lăcomia, în timp ce culoarea și textura grosieră indică natura scăzută și senzuală a dorinței. Dorințele sexuale se manifestă adesea exact în același mod. Pe măsură ce oamenii urcă pe scara evoluției, locul acestei forme-gând va fi ocupat treptat de una asemănătoare cu cea prezentată în fig. 13 și foarte încet, pe măsură ce se dezvoltă, va parcurge la rândul său etapele prezentate în fig. 9 și 8, până când, în cele din urmă, orice egoism este aruncat deoparte și dorința de a avea este transmutată în dorința de a dărui și obținem rezultatele magnifice prezentate în fig. 11 și 10.
Emoții diverse
Într-un naufragiu. O panică foarte gravă a provocat apariția unui grup foarte interesant de forme de gândire, care sunt prezentate în fig. 30. Au fost văzute în același timp, poziționate exact așa cum se arată. Deși pozițiile lor relative au fost păstrate în mijlocul confuziei de nedescris, totuși, în explicarea lor, ar fi mai potrivit să le luăm în ordine inversă. Au fost cauzate de un accident teribil și sunt instructive, arătând cum oamenii sunt afectați diferit de pericolul brusc și grav. Unul dintre ei nu arată altceva decât o erupție gri-albăstruie de frică care apare pe un fundal de egoism extrem și, din păcate, au existat multe ca acestea. Natura împrăștiată a formei-gând arată puterea și completitudinea exploziei, ceea ce, la rândul său, indică faptul că întregul suflet al acestei persoane a fost cuprins de o groază oarbă și frenetică și că un sentiment copleșitor de pericol personal a exclus pentru o vreme orice sentimente mai înalte.
A doua formă-gând reprezintă cel puțin o încercare de autocontrol și arată o atitudine adoptată de o persoană care are un anumit sentiment religios. Ea caută alinare în rugăciune, încercând astfel să-și învingă frica. Acest lucru este dovedit de un punct de gri-albastru, care, ezitând, se ridică; culoarea mărturisește, totuși, că încercarea este doar parțial reușită și, de asemenea, vedem din partea inferioară a formei-gând, cu contururile sale neuniforme și fragmentele care căde, că există de fapt aproape la fel de multă frică aici ca și în precedenta. caz. Dar cel puțin această femeie a avut suficientă prezență de spirit pentru a-și aminti că ar trebui să se roage și încearcă să-și imagineze că nu îi este deloc atât de frică, în timp ce într-un alt caz nu a existat absolut niciun gând în spatele ororii egoiste. Unul își păstrează capacitatea de a restabili autocontrolul, în timp ce celălalt este sclavul emoțiilor copleșitoare.
În contrast izbitor cu slăbiciunea arătată în aceste două forme este splendida forță și determinarea celei de-a treia. Aici nu avem o masă fără formă, cu contururi tremurătoare și fragmente explozive, ci un gând puternic, clar definit și hotărât, evident plin de forță și hotărâre. Deoarece acesta este gândul unui ofițer de serviciu - persoana responsabilă pentru viața și siguranța pasagerilor - el întâmpină pericolul în modul cel mai satisfăcător. Nu a arătat nici măcar o umbră de frică - nu a avut timp pentru asta. Cu toate acestea, punctul purpuriu al formei sale de gândire asemănătoare unei arme arată furia lui că a avut loc un accident, curba îndrăzneață de portocaliu imediat deasupra acesteia arată încredere deplină în sine și încredere în capacitatea sa de a face față dificultăților. Galbenul strălucitor arată clar că intelectul său lucrează deja la problemă, în timp ce verdele alergând în apropiere semnifică empatia pe care o are față de cei pe care intenționează să-i salveze. Un grup foarte impresionant și instructiv de forme-gând.
La premieră. Orez. 31 prezintă, de asemenea, un model interesant - poate unic prin faptul că reprezintă forma-gând a unui actor care așteaptă să intre pe scenă pentru o producție în premieră. Banda largă de portocaliu din centru este foarte clar definită și este o expresie a încrederii în sine justificate - rezultatul multor succese anterioare și este rezonabil să ne așteptăm ca, în acest caz, lista lor să fie completată cu alta. . În ciuda acestui fapt, există o cantitate destul de inevitabilă de incertitudine cu privire la ce impresie va face această nouă piesă asupra publicului; și, în general, îndoiala și frica depășesc încrederea și mândria, pentru că există mai mult gri pal decât portocaliu, iar întreaga formă-gând clătină ca un steag fluturând în vânt de furtună. Trebuie remarcat faptul că, în timp ce contururile portocalii sunt de o definiție excelentă, contururile gri sunt mult mai neclare.
Jucători. Formele prezentate în fig. 32 au fost observați simultan într-o casă uriașă de jocuri de noroc. Ambele reprezintă unele dintre cele mai rele pasiuni umane și este aproape imposibil să alegi între ele, în ciuda faptului că reprezintă sentimentele unui jucător norocos, respectiv ghinionist. Forma de mai jos seamănă puternic cu un ochi care sclipește mohorât, dar aceasta trebuie să fie o simplă coincidență, pentru că după ce o analizăm vom descoperi că nu va fi greu de înțeles sensul părților și culorilor sale constitutive. Fundalul întregului gând este un nor zimțat de depresie profundă marcat în mod semnificativ de gri-maroniu tern al egoismului și nuanța albăstruie a fricii. În centru găsim un inel purpuriu marcat strălucitor, care arată mânie profundă și resentimente față de o soartă ostilă, iar în cadrul acestuia există un cerc negru clar definit care exprimă ura omului ruinat față de cei care i-au câștigat banii. Un om capabil să trimită o astfel de formă-gând este cu siguranță într-un pericol iminent, pentru că este evident că a coborât într-o asemenea adâncime de disperare încât este posibil să caute un refugiu imaginar în sinucidere, doar pentru a descoperi, la trezire în viața astrală, că și-a schimbat poziția doar în rău și nu în bine, așa cum se întâmplă întotdeauna cu sinuciderea, deoarece acțiunea ei l-a îndepărtat de fericirea și pacea care de obicei urmează morții.
Forma superioară reprezintă o stare de spirit care este poate și mai dăunătoare în consecințele sale, deoarece este jubilația unui jucător norocos. Aici contururile sunt destul de definite, iar decizia unei persoane de a-și continua linia de comportament este de netăgăduit. Banda largă de portocaliu din centru arată foarte clar că, deși o persoană pierde, o atribuie inconstantității sorții, atunci când câștigă, el atribuie complet acest succes propriului său geniu. Poate că a inventat un sistem pe care se sprijină credința lui și de care este neobișnuit de mândru. Dar trebuie remarcat faptul că de fiecare parte a portocalii trece o linie solidă de egoism și vedem cum acesta se dizolvă la rândul său în avariție și devine lăcomia obișnuită a animalelor pentru posesie, care este, de asemenea, foarte clar exprimată prin terminațiile asemănătoare cu gheare. a formei gând.
Într-un accident de stradă. Orez. 33 instructiv ca arătând diferite forme pe care aceleaşi sentimente le pot evoca la indivizi diferiţi. Aceste două mărturii de emoție au fost văzute în același timp printre observatorii unui accident stradal – cazul în care cineva a fost lovit de o trăsură care trecea și a primit răni ușoare. Ambii cei care au creat aceste forme-gând au reacționat cu interes viu și simpatie profundă față de victima incidentului și, prin urmare, formele lor-gând arată exact aceleași culori, deși contururile lor sunt complet diferite. Cel peste care plutește acel nor sferic vag se gândește „săracul, ce păcat”, în timp ce cel care generează acest disc bine definit s-a repezit deja să vadă cum poate ajuta. Unul este un visător, deși cu o sensibilitate ascuțită, celălalt este un om de acțiune.
La înmormântare. Pe fig. 34 avem un exemplu extrem de impresionant al beneficiilor cunoașterii și al schimbărilor fundamentale în atitudinile umane care rezultă dintr-o înțelegere clară a marilor legi ale naturii care ne guvernează viața. Extrem de diferite din toate punctele de vedere ca culoare, formă și semnificație, aceste două forme-gând au fost văzute în același timp și reprezintă două puncte de vedere cu aceeași ocazie. Au fost observați la înmormântări și arată sentimentele evocate în mintea celor doi participanți. procesiune funerara gândindu-se la moarte. Ambii aveau aceeași relație cu defunctul, dar în timp ce unul nu cunoștea viața superfizică, celălalt se bucura de avantajele Teozofiei. În gândurile celor dintâi, nu vedem expresia altceva decât depresie profundă, frică și egoism. Faptul că moartea se apropiase atât de aproape îi aducea limpede în minte gândul că într-o zi i-ar putea veni și ea, iar anticiparea acestui lucru era groaznică pentru el; dar din moment ce nu știe de ce îi este atât de frică, norii în care se manifestă sentimentul său sunt foarte nedeterminați. Singurele sale senzații definite sunt disperarea și un sentiment de pierdere personală, ele se arată ca dungi regulate de gri maroniu și gri plumb, în timp ce o excrescere foarte curioasă în partea inferioară, coborând de fapt în mormânt și învăluind sicriul - o expresie a unui puternic dorința egoistă de a readuce decedatul la viața fizică.
Va fi foarte revigorant să treci de la această imagine sumbră la efectul surprinzător de diferit produs de aceleași circumstanțe în mintea unei persoane care înțelege esența a ceea ce s-a întâmplat. Se poate observa că acești doi nu aveau deloc o singură emoție comună; în cazul precedent, totul a fost groază și descurajare, în timp ce în acest caz nu găsim decât cele mai înalte și mai frumoase sentimente. La baza formei-gând găsim expresia deplină a simpatiei profunde; verde deschis arată înțelegerea suferinței participanților la înmormântare și condoleanțe pentru aceștia, iar o fâșie de verde mai intens arată atitudinea față de defunctul însuși. Rozul intens arată dragoste atât pentru defunct, cât și pentru cei vii, în timp ce partea superioară, formată dintr-un con și stele care se ridică din el, mărturisește sentimentul care a apărut atunci când ne gândim la subiectul morții - albastrul își exprimă aspectul religios, în timp ce violetul arată gândul la un ideal nobil și capacitatea de a se ridica la înălțimea lui, iar stelele aurii reflectă aspirațiile spirituale pe care aceste reflecții le trezesc. Banda de galben limpede care se vede în centrul acestei forme-gând este foarte semnificativă deoarece arată întreaga atitudine a persoanei bazată pe percepția intelectuală a situației, arată, de asemenea, regularitatea aranjamentului culorilor și claritatea liniile de separare dintre ele.
Comparația celor două ilustrații prezentate în această figură este, desigur, o mărturie foarte impresionantă a valorii cunoștințelor date. învăţătură teosofică. Fără îndoială, această cunoaștere înlătură orice frică de moarte și face viața mai ușoară, întrucât îi înțelegem scopul și sfârșitul și realizăm că moartea este un incident perfect firesc în cursul ei, un pas necesar în evoluția noastră. Nu există un abis întunecat de nepătruns dincolo de mormânt, ci, în schimb, există o lume a vieții și a luminii care ne poate fi cunoscută la fel de clar, complet și detaliat ca această lume fizică în care trăim acum. Am creat întuneric și groază pentru noi înșine, ca niște copii care se sperie cu povești înfricoșătoare și nu trebuie decât să studiem faptele fenomenului și toți acești nori artificiali se vor risipi într-o clipă. Avem o moștenire diabolică asociată cu asta, deoarece am moștenit tot felul de orori funerare de la strămoșii noștri și pentru că ne-am obișnuit cu ele, nu le vedem absurditatea și monstruozitatea. Anticii erau mai înțelepți decât noi în această privință, pentru că nu asociau toată această fantasmagorie a întunericului cu moartea corpului - poate parțial pentru că metoda lor de a dispune de trup era mai rațională - o metodă care nu este numai infinit mai bună. pentru cei morți și mai sănătoși pentru cei vii, dar și liber de presupunerile urâte asociate cu dispariția lentă. Ei știau mult mai multe despre moarte în acele zile și, pentru că știau mai multe, plângeau mai puțin.
Întâlnirea cu un prieten. Orez. 35 ne oferă un exemplu de formă-gândire bună, clară și expresivă, în care fiecare culoare este bine separată de celelalte. Reprezintă sentimentul unei persoane când se întâlnește cu un prieten de care a fost despărțit de mult timp. Suprafața convexă a semilunii este mai aproape de gânditor, iar cele două capete ale sale sunt extinse către prietenul care se apropie, parcă ar încerca să-l îmbrățișeze. Rozul vorbește în mod natural despre dragostea trăită, verdele deschis arată profunzimea simpatiei pentru el, iar galbenul pur este un semn al plăcerii intelectuale cu care creatorul acestui gând anticipează renașterea amintirilor încântătoare ale vremurilor trecute.
Evaluarea picturii. Pe fig. 36 avem o formă-gând destul de complexă care reprezintă admirația imagine frumoasă pe o temă religioasă. Galbenul pur puternic marchează o recunoaștere entuziastă a priceperii tehnice a artistului, în timp ce toate celelalte culori sunt expresii ale diferitelor emoții evocate în el de studiul acestei magnifice opere de artă. Verdele își arată simpatia pentru figura centrală a picturii, sentimentele religioase profunde sunt arătate nu numai în banda largă de albastru, ci și în contururile întregii figuri, în timp ce violetul ne spune că pictura l-a determinat pe privitor să reflecteze asupra unui ideal ridicat, și l-a făcut, deși ar fi la timp să-i răspundă. Avem aici primul exemplu al unei clase interesante de forme-gând, din care vom găsi numeroase exemple mai târziu, în care lumina de o culoare strălucește printr-o rețea de linii de o nuanță cu totul diferită. De remarcat că, în acest caz, numeroase linii ondulate se ridică din masa violetului, curgând ca niște pârâi peste o câmpie aurie; de aici rezultă clar că aspirațiile înalte nu sunt deloc vagi, ci se bazează ferm pe o percepție intelectuală a situației și pe o înțelegere clară a metodei prin care pot fi realizate.
Să revenim la problema care a fost enunțată mai devreme. Am spus deja că încă nu știm relația (dacă există) dintre sănătatea mintală și sentimentele religioase ale unei anumite persoane. În opinia mea, aceasta este una dintre cele mai stringente două probleme care trebuie studiate. A doua problemă se referă la evaluarea în sine a psihiatriei, a tuturor tipurilor ei. Nimeni nu poate ști cu siguranță că intervenția psihiatrică va avea efecte benefice pe termen lung. Dar nici nu avem nicio dovadă că religia joacă un rol de vindecare sau de prevenire.
Aș dori să prezint la judecata dumneavoastră o ipoteză care merită verificată. Sunt convins că conceptul de „religie” este prea larg pentru a avea suficientă putere predictivă. De fapt, sentimentul religios variază foarte mult de la persoană la persoană. Pentru unii este fragmentar, superficial, chiar de rutină, pentru alții este profund și atotcuprinzător, țesut în însăși țesătura vieții. Sentimentul religios diferă nu numai în profunzime și amploare, ci și în conținut și mod de funcționare. Într-adevăr, întrucât fiecare persoană este unică, sunt convins (și am vorbit despre asta într-una din lucrările mele) că și sentimentul religios al persoanei trebuie să capete o formă unică (6).
În scopuri de cercetare, este logic să alegeți o dimensiune sau o variabilă importantă. Dimensiunea pe care o am în minte este un fel de continuum, la un capăt al căruia se află un sentiment religios, care este doar o semnificație instrumentală sau externă, iar la celălalt, un sentiment care este în sine un motiv de bază și, prin urmare, are un caracter intern. valoare. Sentimentul de al doilea tip este primar, nu este subordonat niciunui alt motiv. Dacă putem atribui valori oamenilor din acest continuum și definim criterii adecvate pentru sănătatea mintală, atunci ne putem răspunde la întrebarea dacă unele forme de sentiment religios au mai multă putere terapeutică și preventivă decât altele.
De dragul conciziei, vom vorbi despre externȘi intern religiozitate. Ipoteza mea este că religiozitatea exterioară are mai puțină putere terapeutică și preventivă decât religiozitatea interioară.
religie externă. Pentru mulți oameni, religia este un obicei sau o invenție generică folosită pentru ceremonii, pentru comoditate în familie, pentru confortul personal. Acesta este ceva necesar pentru a folosește și nu de dragul lui Trăi. Poate fi folosit în multe feluri: pentru a-și crește statutul, pentru a crește încrederea în sine, pentru a crește veniturile, pentru a câștiga prieteni, putere sau influență. Poate fi un mijloc de protecție față de realitate și, mai presus de toate, poate fi văzută ca o aprobare de deasupra credo-ului meu de viață. Acest sentiment îmi dă încredere că Dumnezeu îmi împărtășește părerea despre realitate, că ideea mea despre dreptate este identică cu părerea Lui în această chestiune. Privesc natura ființei din punctul de vedere al ființei mele private. Două surori evlavioase în vârstă s-au certat între ele. Unul dintre ei i-a spus cu severitate celuilalt: „Problema ta, Jane, este că Domnul nu este suficient de milostiv cu tine”. Mila Domnului, după cum i se pare ei, este îndreptată către ea și nu către Jane.
Una dintre ipotezele privind orientarea religioasă a primit deja confirmarea empirică. Religiozitatea exterioară este corelată pozitiv cu intoleranța rasială și etnică, care, din păcate, este atât de comună printre oamenii care merg la biserică (7). Nu văd niciun motiv pentru care criteriile folosite în studiul religiozității și prejudecăților nu pot fi aplicate studiului orientării religioase în raport cu sănătatea mintală.
În termeni teologici, o persoană cu o orientare religioasă exterioară este îndreptată către Dumnezeu, dar nu este detașată de sine. Din acest motiv, religia servește în primul rând drept scut pentru egocentrism. Dacă Freud ar fi fost mai perspicace, ar fi observat că acest tip de religiozitate amintește de o nevroză. Este o apărare împotriva anxietății. La fel ca omul cavernelor, credințele religioase oferă doar câștig personal.
În ceea ce privește motivația, sentimentul religios extern nu este un motiv principal sau integral. Servește la îndeplinirea altor nevoi, cum ar fi nevoia de securitate, statut, stima de sine. Din punctul de vedere al psihologiei dezvoltării, aceasta este o educație imatură. La fel ca copiii din studiile lui Piaget, o persoană cu acest tip de orientare religioasă are o viziune egocentrică asupra universului. Obiceiul, ritualul, tradițiile de familie nu sunt supuse reevaluării critice și descentralizării în viziunea lui asupra lumii.
Dacă întrebi: „Dar religia nu este o sursă de mângâiere?” îți voi răspunde astfel: „Da, desigur. Dar confortul pe care îl oferă nu poate fi niciodată în condițiile noastre - doar pe a ei proprii. Povara grijilor nu poate fi evitată, iar consolarea vine doar cu acceptarea dezinteresată a acestei povești.
Ca toate celelalte apărări și ca toate celelalte obiceiuri instrumentale, religiozitatea exterioară este în pericol de a fi distrusă dacă circumstanțele vieții devin prea contradictorii. Din acest motiv propun că religiozitatea exterioară nu poate fi o forță terapeutică sau profilactică pe termen lung, deoarece viața poate sparge gardul protector cu săgețile ei ascuțite.
religiozitatea internă. Ipoteza noastră sugerează următoarele. Religiozitatea exterioară poate deranja sănătate mentală, religiozitatea interioară o susține. Fiecare dintre noi a întâlnit oameni care rămân calmi, în ciuda conflictelor interne, și curajoși, în ciuda loviturilor crude ale sorții. Am întâlnit și oameni religioși care, în ciuda evenimentelor din viață care pot duce la nevroză, reușesc cumva să-și mențină controlul asupra sănătății mintale, aparent datorită unui motiv religios general, cuprinzător și călăuzitor.
Religiozitatea interioară nu este o formare instrumentală. Cu alte cuvinte, funcția sa principală nu este de a face față fricilor, de a arăta conformism, de a sublima sexualitatea sau de a realiza dorințe. Odată, poate, ea era chiar așa. Dar acum aceste nevoi speciale sunt secundare motivului principal. Dificultăți, conflicte, vinovăție, adversitate - toate acestea sunt gestionate printr-un angajament atotcuprinzător. Acest angajament este parțial intelectual, dar mai ales motivațional. Este integral, acoperă toată experiența și tot ceea ce se află dincolo de experiență, are loc atât pentru fapte științifice, cât și pentru evenimente emoționale. Acest - dorință atinge o unitate de viață ideală, care este întotdeauna determinată de un concept holist al naturii tuturor lucrurilor.
Este important de menționat că conceptul de religiozitate internă nu are nimic de-a face cu structura formală a religiei. Ambele tipuri de orientare religioasă sunt la fel de comune în rândul reprezentanților tuturor credințelor - catolici, protestanți, evrei, musulmani, hinduși. Din acest motiv, sunt departe de a crede că apartenența la una sau alta direcție religioasă poate deveni un factor de risc pentru boli psihice. În raționamentul meu, vorbim mai mult despre faptul că sănătatea psihică a unui adept al oricărei confesiuni va depinde de ce orientare, externă sau internă, aderă.
De remarcat că religiozitatea internă, conform ipotezei mele, nu poate exista de dragul de a juca un rol terapeutic sau profilactic. Religiozitatea interioară nu este un tencuială de muştar. Cel care suferă poate căuta doar religie, nu vindecare. Dacă religia lui este profund interiorizată, sănătatea mintală și seninătatea o vor însoți.
Am menționat deja faptul că unele religii au astfel de caracteristici patogene precum intimidarea excesivă, superstiția, ostilitatea față de știință sau protecția paliativă. Dar aceste proprietăți patogene nu sunt inerente însăși naturii religiilor lumii, ci mai degrabă sunt atribute externe, superficiale, care îi îndepărtează pe unii oameni de potențialele interne ale credinței lor. Dacă nu mă înșel, cel mai mare rău făcut de religie și principala critică împotriva acesteia se referă în principal la aceste atribute secundare, care lipsesc cu desăvârșire pentru a forma o viziune religioasă holistică asupra lumii.
- aceasta este atitudinea emoțională a credincioșilor față de ființe obiective recunoscute, proprietăți, conexiuni, persoane, locuri, acțiuni, unul față de celălalt și față de ei înșiși, precum și față de fenomenele individuale interpretate religios din lume și față de lume în ansamblu.
Nu toate experiențele pot fi considerate religioase, ci doar cele care sunt lipite cu idei, idei, mituri religioase și din această cauză au dobândit direcția, sensul și semnificația corespunzătoare. După ce au apărut, sentimentele religioase devin un obiect al nevoii - o înclinație de a le experimenta, de saturație religios-emoțională.
O varietate de emoții umane - frică, dragoste, admirație, reverență, bucurie, speranță, așteptare, stenică și astenică, altruistă și egoistă, morală și estetică; în acest caz, „frica de Domnul”, „dragostea de Dumnezeu”, „simțul de păcătoșenie, smerenie, smerenie”, „bucuria comuniunii cu Dumnezeu”, „duioșie prin icoana Maicii Domnului”, Sunt experimentate „compasiune pentru aproapele”, „reverenta pentru frumusețea și armonia naturii create”, „așteptarea unui miracol”, „speranța unei răzbunări de altă lume”.
Trebuie remarcat faptul că procesele emoționale ale credincioșilor din punctul de vedere al lor baza fiziologica iar conţinutul psihologic principal nu conţine nimic specific în sine. Credințele religioase sunt asociate cu sentimentele umane obișnuite: frică, dragoste, mânie, bucurie, speranță, reverență, admirație și așa mai departe. Pentru credincioși, ei au designul și semnificația subiect-figurativă adecvate, adică. ele sunt trăite de credincioși ca „frica de Domnul”, „dragoste de Dumnezeu”, „simț de smerenie”, „simț de păcătoșenie”, „bucurie de comuniune cu Dumnezeu”, „duioșie prin icoana Maicii Domnului” , „compasiune pentru aproapele”, „dragoste pentru aproapele” ,.; frica de Dumnezeu este mai mare decât iubirea, credinciosul își amintește mereu că dacă nu împlinește poruncile, atunci Dumnezeu îl va pedepsi. În acest sens, cercetătorul american în religie W. James scrie: „dacă suntem de acord să înțelegem termenul „sentiment religios” ca denumire colectivă pentru acele sentimente care diferite ocazii sunt generate de obiecte religioase, atunci recunoaştem posibilitatea ca acest termen să nu conţină în sine un element care ar avea, din punct de vedere psihologic, o natură specifică. Există iubirea religioasă, frica religioasă, sentimentul religios al sublimului, bucuria religioasă și așa mai departe.
Dar iubirea religioasă este doar un sentiment de iubire comun tuturor oamenilor, îndreptat către un obiect religios. Frica religioasă este tremurul obișnuit al inimii umane, dar asociată cu ideea de pedeapsă divină „Astfel, din această concluzie și din punctul de vedere al altor cercetători ai fenomenelor religioase și psihologice, putem concluziona că specificul sentimentelor religioase nu constă în conținutul lor psihologic, ci în direcția lor, în obiectele către care sunt îndreptați. În ceea ce privește obiectele sentimentelor religioase, acestea pot fi de diferite feluri. imagini religioase, reprezentări și idei. În acele cazuri în care sentimentele religioase par a fi îndreptate către un obiect din viața reală, de exemplu, către o persoană („sfântă”, „dreaptă”, etc.) sau un obiect material („ icoana miraculoasa"," izvor sfânt ", etc.), atunci în realitate ele sunt întotdeauna asociate nu cu obiectul în sine ca atare, ci doar cu proprietățile supranaturale pe care se presupune că le posedă.
Sentimentele din sfera religiei joacă rolul cel mai important, principal. Problema specificului sentimentelor religioase a fost discutată în mod repetat în psihologia străină a religiei. Au fost făcute numeroase încercări de a caracteriza sentimentele religioase în ceea ce privește conținutul lor psihologic specific. Unii psihologi, urmându-l pe teologul protestant german F. Schleiermacher (1768-1834), au calificat sentimentul religios drept „sentiment de dependenţă”. Alții împărtășeau punctul de vedere al teologului și filosofului german R. Otto asupra sentimentului religios ca unitate specifică de „groază și admirație sacră” 176 . Alții (G. Wobbermin) credeau că religia se caracterizează cel mai mult prin sentimente de „securitate și așteptări pasionale”. Chiar și la mijlocul secolului XX. au fost exprimate opinii conform cărora „semnul distinctiv al sentimentului religios este reverența, și nu frica, iubirea, tristețea sau dezamăgirea”. Un set de sentimente și experiențe inerente oameni religioșiîn diferite epoci, schimbate istoric. Tendința generală a schimbărilor în sfera emoțiilor religioase a constat în deplasarea experiențelor negative, în primul rând frica, care predomina în rândul oamenilor primitivi, cu sentimente pozitive: iubire, reverență, admirație, recunoștință. Deși frica religioasă rămâne una dintre componentele importante ale experienței credincioșilor moderni
De asemenea, puteți găsi informații de interes în motorul de căutare științifică Otvety.Online. Utilizați formularul de căutare:
Mai multe despre subiectul 18. Sentimente religioase:
- Întrebarea 39. Sentimente și personalitate. Sentimente ca o reflectare a relației unei persoane cu obiectul nevoilor sale stabile. Tipuri de sentimente și formarea lor.
- Întrebarea 37. Conceptul de sentimente și emoții. Teoria emoțiilor. Calitățile și dinamica sentimentelor.
- 37. Emoții și sentimente. Tipuri de emoții și sentimente. Dezvoltarea sferei emoționale la copiii de vârstă preșcolară și școlară.
Primul punct de plecare în această întrebare este uman nevoie în religios. În om, în miezul naturii sale, este înrădăcinată o dorință elementară de a se încredința unei forțe superioare, unei entități incomparabil mai puternice decât a lui. Poate că această dorință provine dintr-un sentiment de teamă față de forțele formidabile ale naturii, pline de pericol de moarte. Încercând să favorizeze elementele naturale și reușind astfel stabilirea unui anumit echilibru între ele și el însuși, Omul își învinge simultan propria frică. Totodată, posesiunea rațiunii, capacitatea de a auzi și înțelege oamenii și de a accepta darurile pe care le sacrifică sunt atribuite diverselor fenomene naturale. Astfel, un om se întâlnește față în față cu o entitate impersonală, dar rațională, nemăsurat de superioară lui însuși; cu acel ceva misterios care ridică valurile oceanului, zguduie măruntaiele pământului și doboară din cer focul de furtună ofilit, dar în același timp este dătătorul de fertilitate și sursa vieții. Această putere se numește Dumnezeu. in orice caz concept unic Zeitățile sunt împărțite în multe fragmente: oamenii văd atât de mulți zei în lume, câte fenomene naturale mai mult sau mai puțin semnificative sunt pentru ființa lor.
Este greu de spus dacă această nevoie de a se supune unei puteri superioare stă la baza ideilor religioase timpurii, dar este cert că și în vremea noastră un asemenea nivel de religiozitate este destul de comun. Acesta este un complex de credințe antropocentrice menite să alunge temerile umane, să inspire și să întărească o persoană - o victimă neputincioasă a propriei slăbiciuni. O astfel de religie nu se limitează la o simplă credință în existența unor puteri superioare, ci oferă adepților săi un set de măsuri practice specifice. protectie psihologica, al cărui scop este să asigure existenței fiecărei persoane o anumită stabilitate și securitate, înțelese egocentric. Acest tip de religie oferă credincioșilor cult ca un sistem de norme stabilite rigid care garantează un fel de relație de proprietate cu Divinul. Pe de altă parte, sunt forțați moralitate- un anumit cod, constând dintr-un sistem de interdicții și prescripții, care indică un mod de acțiuni și gânduri care este plăcut sau inacceptabil Divinității.
Când o persoană îndeplinește în mod consecvent și riguros toate regulile de cult și morale ale unei astfel de religii, se simte complet mulțumit; relațiile cu o putere superioară sunt asigurate cu forță și stabilitate și se poate considera că „Dumnezeu este în buzunarul lui”. După ce a scăpat astfel de frica de pedeapsă, omul așteaptă acum de la Divin numai servicii și recompense pentru dreptate. Persoane legate de acest tip religiozitate, sunt adesea plini de vanzare în ceea ce privește propria lor evlavie și virtute. Pe de altă parte, ei manifestă o severitate uimitoare față de frații lor, care, ca și ei, nu se pot lăuda cu impecabilitatea religioasă și morală.
Căutarea adevărului
A doua sursă a judecăților umane despre existența lui Dumnezeu este căutarea neobosită a adevărului, setea de cunoaștere.
În cadrul tuturor istorie celebră a marilor civilizații, dorința minții umane de a găsi răspunsuri la întrebările filozofice de bază a condus la apariția teologie- teologia, adică „raționarea despre Dumnezeu”. cel mai tipic şi exemplu perfect Grecia antică ne oferă o astfel de cale de la filozofie la teologie.
Pentru elenii antici, ideea lui Dumnezeu era o concluzie logică, o consecință a contemplării naturii. Privind lumea din jurul nostru, observăm că tot ceea ce există în ea este supus unei anumite regularități și ordini rezonabile. Nimic în natură nu este accidental sau arbitrar. Astfel, suntem forțați să admitem că însăși originea lumii este rezultatul unei secvențe logice: lumea există ca o consecință a unei cauze specifice. Această Primă Cauză, „primul principiu” al lumii, primește numele lui Dumnezeu.
Nu avem cunoștințe exacte despre care este în esență Prima Cauză a universului. Cu toate acestea, prin raționament logic, este posibil să identificăm unele proprietăți pe care Dumnezeu Primul Principiu ar trebui să le aibă. Astfel, sursa ființei Sale nu poate fi găsită în nimic dinainte de El; prin urmare, El este „Cauza-în-Sine”, adică cauza existenței nu numai a lumii, ci și a Lui Însuși.
Întrucât, în virtutea „auto-cauzarii” sale, Primul Principiu nu depinde de nimic altceva, el trebuie privit ca fiind complet autosuficient, ca fiind complet liber de orice constrângere exterioară. Prin urmare, El este în mod necesar etern, omnipotent, infinit. În El este începutul acelei mișcări prin care se realizează formarea lumii și pe care o numim timp. În același timp, Dumnezeu, fiind principiul oricărei mișcări, El Însuși rămâne absolut imobil, căci nu este nimic dinaintea Lui care să-L pună în mișcare. Întrucât El este imobil, El nu este supus nici unei schimbări și, prin urmare, El este lipsit de pasiune și perfect bun prin fire.
Toate aceste concluzii, precum și multe altele pe care le-am putea deduce prin raționament logic, nu ne apropie cu nimic de cunoașterea lui Dumnezeu; ele nu fac decât să ne obligă mintea să accepte ca realitate ipoteza existenţei lui Dumnezeu. Așa că, de exemplu, dacă am călători prin deșert și chiar în inima lui ne-am împiedica brusc de o casă care se ridică printre nisipuri, am fi siliți să recunoaștem că cineva a construit-o, pentru că, după cum se știe, casele din deșert nu fac. apar de la sine. Dar cine a construit exact această casă rămâne un mister. Desigur, suntem capabili, pe baza caracteristicilor clădirii, să tragem câteva concluzii despre calitățile individuale sau caracteristici distinctive constructor - de exemplu, dacă are gust, dacă este capabil să distribuie armonios volumele clădirii. Putem stabili, de asemenea, în ce scopuri și-a intenționat creația. Dar identitatea lui ne rămâne necunoscută. Dacă nu reușim să-l întâlnim față în față, nu-l vom cunoaște niciodată. Deși constructorul există, fără îndoială, el este complet inaccesibil cunoașterii directe.
atitudine personală
A treia cea mai importantă sursă a ideii lui Dumnezeu este alimentată de o tradiție istorică unică - tradiția poporului evreu.
Evreii încep să vorbească despre Dumnezeu în legătură cu un anumit eveniment istoric; cu aproximativ o mie nouă sute de ani înainte de începutul cronologiei creștine în țara caldeenilor ( Partea de sud Mesopotamia, lângă țărmurile Golfului Persic) Dumnezeu Se descoperă unei anumite persoane pe nume Avraam. Avraam se întâlnește față în față cu Dumnezeu ca persoană, așa cum întâlnim o ființă umană cu care putem conversa, putem comunica direct. Dumnezeu îl cheamă pe Avraam să-și părăsească țara și să se mute în Canaan, țara destinată urmașilor lui Avraam și a soției sale Sara, până atunci sterilă.
Cunoașterea lui Dumnezeu care decurge din întâlnirea personală a lui Avraam cu El nu are nimic de-a face cu ipotezele speculative, cu raționamentul deductiv și cu dovezile logice. În acest caz, vorbim despre experiența personală, despre acea credință - încredere care se naște între două personalități apropiate. Dumnezeu Se descoperă lui Avraam printr-o fidelitate de neîncălcat față de promisiunile Sale; Avraam, la rândul său, se predă în mâinile lui Dumnezeu într-o asemenea măsură, încât este gata să sacrifice un fiu, născut în cele din urmă Sara la bătrânețe, un fiu prin care promisiunile divine urmează să se împlinească.
Isaac și Iacov, fiul și nepotul lui Avraam, dobândesc o cunoaștere la fel de directă a lui Dumnezeu prin contactul personal direct cu El. Astfel, pentru urmașii acestei familii - progenitorul poporului Israel - Dumnezeu nu este nici un concept abstract, nici o forță impersonală. Când tradiția iudaică vorbește despre Dumnezeu, se referă la „Dumnezeul părinților noștri”, „Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov” – o persoană anume cu care strămoșii puteau vorbi, putea comunica direct. În consecință, cunoașterea lui Dumnezeu se bazează aici pe credință - încredere în experiența strămoșilor, pe credibilitatea mărturiei lor personale.
Alegerea scopului și a căii
Cele trei origini ale problemei lui Dumnezeu pe care le-am considerat nu aparțin exclusiv trecutului. Ei rămân o adevărată oportunitate alegere indiferent de momentul și locul în care se face această alegere. Există întotdeauna oameni care acceptă existența lui Dumnezeu, nu pentru că le pasă de întrebarea adevărului lui, sau pentru că se îngrijorează de problemele de natură speculativă cauzate de o astfel de presupunere. Doar că acești oameni au o nevoie psihologică de a avea încredere într-o putere „transcendentă”, o nevoie de a câștiga încredere în fața necunoscutului și o nevoie de a stabili și menține ordinea morală în lume.
În același timp, există întotdeauna oameni care acceptă existența lui Dumnezeu doar în măsura în care sunt forțați să o facă de logica raționamentului. Ei cred în ceea ce ei numesc „Mintea Supremă”, „Ființa Supremă”, care este principiul originii și existenței tuturor lucrurilor. Nu le este dat să știe – și nu se străduiesc cu adevărat pentru asta, să spună adevărul – ce este această „Minte Supremă” și „Ființă Supremă”. Chiar și atunci când își îmbină simpla lor certitudine rațională în existența lui Dumnezeu cu aderarea la o anumită practică religioasă - cultul și prescripțiile morale acceptate în mediul lor social - chiar și atunci atitudinea lor față de misterul Divinității este marcată de cel mai profund agnosticism, mulțumit. numai cu ideea cea mai generală și abstractă a unei „Ființe Supreme”.
În cele din urmă, există un al treilea mod de a trata problema lui Dumnezeu: credința-încrederea în experiență istorică Revelații. „Copiii lui Avraam”, poporul lui Israel, au păstrat de secole o încredere de neclintit în adevărul lui Dumnezeu, bazată nu pe factori emoționali sau logici, ci pe o simplă convingere în autenticitatea experienței strămoșilor. Dumnezeu Se descoperă prin intervenție evenimente istorice; El își confirmă prezența în lume în cadrul Revelației, care are întotdeauna proprietatea unei relații personale cu cutare sau cutare persoană. El Se descoperă lui Moise și îi vorbește
„față în față, de parcă cineva ar fi vorbit cu prietenul lui”
„față în față, de parcă cineva ar fi vorbit cu prietenul lui”
(Exod 33:11). El îi cheamă pe profeți să reamintească poporului Israel de legământul față de care Dumnezeu Însuși are o fidelitate de necătuit.
Cei care se încred în experiența istorică a strămoșilor lor în raport cu Revelația Divină nu mai depun eforturi mari pentru a accepta, la rândul lor, o nouă manifestare a Divinității în viața umană, de data aceasta „în trup”, în Persoana lui Isus. Hristos. Într-adevăr, pentru gândirea raționalistă, conceptele de „Zeitate” și „încarnare” se exclud reciproc: cum poate Dumnezeu, prin însăși natura Sa infinit, nelimitat, atotputernic etc., să fie întrupat într-o persoană individuală, în acest finit, imperfect, limitat în timp și spațiu fragment de ființă? Așadar, pentru eleni chiar și ai unei epoci ulterioare, epoca lui Hristos, proclamarea „Întupării Divine” este cu adevărat „nebunie” (1 Cor. 1, 23).
Totuși, pentru a accepta sau respinge această „nebunie”, trebuie mai întâi să răspunzi la câteva întrebări fundamentale care determină în cel mai mult in termeni generali sensul și conținutul pe care le punem în viața noastră: este lumea organizată după legile logicii formale? Existența sa este dată în termeni ai minții umane? Sau poate esența lucrurilor să nu fie pe deplin exprimată în nicio schemă predeterminată și construcție rațională și, prin urmare, pentru a o cunoaște cu adevărat, avem nevoie de experiență directă de viață? Ceea ce are adevărată ființă este doar ceea ce percepem cu simțurile; ce este confirmat de motivul nostru? Sau există realități pe care le cunoaștem prin experiența unei relații personale, cea mai directă și în același timp cea mai atotcuprinzătoare; relație, în virtutea căreia suntem capabili, de exemplu, să percepem sensul unei poezii, ascuns în spatele sensului direct al cuvintelor? Dacă suntem capabili să înțelegem limbajul simbolurilor, să simțim unicitatea unică a fiecărei fețe umane, să surprindem sensul profund al afirmațiilor fizicii moderne despre „continuumul patru-dimensional” sau despre natura duală a luminii – vom nu stii toate acestea prin aceeasi relatie directa?
Toate aceste întrebări merită un studiu îndelungat și o analiză detaliată, dar ca urmare ne-am abate prea mult de la subiectul principal care ne ocupă în acest moment. În primul rând, trebuie să clarificăm mijloacele și modalitățile pe care le folosim pentru a vorbi despre cunoașterea lui Dumnezeu. Dacă suntem interesați de conceptul abstract al Divinității, care este rezultatul unei concluzii logice, atunci în procesul de studiu aprofundat al acestui concept, trebuie să respectăm legile gândirii umane. Dacă ne străduim să ne apropiem de Dumnezeul psihologiei și al sentimentului religios, este necesar să cultivăm în noi înșine anumite proprietăți mentaleși experiențe religioase care deschid accesul la acest tip de cunoștințe. În cele din urmă, dacă vrem să dobândim cunoștințe despre Dumnezeul tradiției iudeo-creștine, calea noastră este calea experienta personalași relații, calea credinței. Să se grăbească între una sau alta cale a cunoașterii lui Dumnezeu, amestecând diferitele sale tipuri, - cel mai sigur mod rătăciți de pe drum și ajungeți într-o fundătură.
CREDINŢĂ
În mintea majorității oameni moderni cuvântul „credință” are un sens foarte specific: a crede înseamnă a accepta necondiționat orice principii și prevederi, a te alătura unuia sau altuia sistem de vederi, în esență de nedemonstrat. A spune „cred” înseamnă într-adevăr că sunt de acord cu această afirmație, chiar dacă nu o înțeleg. Mă înclin în fața autorității – nu neapărat religioasă, ea „poate fi de altă natură – să zicem, ideologică sau politică. În general, cuvântul „credință” poate însemna la fel de bine o credință religioasă, precum și orice învățătură ideologică sau devotament necondiționat față de partidul politic. Astfel, mulți sunt înclinați să perceapă acest cuvânt de datorie cu o gamă nedefinită de semnificații ca ceva sacru și care exprimă însăși esența metafizicii, în timp ce în cazurile menționate mai sus concentrează în sine doar principiul de bază al oricărei gândiri totalitare: „Ia-l pe credință și nu pune întrebări!”.
Trebuie spus direct că o astfel de înțelegere a credinței nu are nimic de-a face cu sensul pe care acest cuvânt l-a primit în tradiția iudeo-creștină. Pentru evrei și creștini, „credința” nu exprimă conceptul pe care ideologii militanti încearcă să-l atribuie, ci mai degrabă înseamnă ceva de genul „credit”, în sensul în care creditul este înțeles și astăzi în cercurile de afaceri.
Într-adevăr, când spunem că un astfel de om de afaceri folosește credit, ne referim la faptul că această persoană inspiră încredere în tovarășii săi. Toată lumea îl cunoaște: îi cunoaște felul și stilul de a face afaceri, consecvența în a-și îndeplini obligațiile. Dacă într-o bună zi are nevoie brusc de asistență financiară, vor exista întotdeauna oameni care sunt gata să-i acorde un împrumut și, în același timp, s-ar putea să nu solicite nici măcar o chitanță de la el, deoarece vor lua în considerare cuvântul și chiar personalitatea unui om de afaceri cu o reputație impecabilă pentru a fi o garanție destul de suficientă.
Această înțelegere a credinței, similară cu cea din domeniul comerțului și antreprenoriatului, a trăit întotdeauna în tradiția iudeo-creștină. Obiectul credinței în acest caz nu este deloc un set de idei abstracte, a căror sursă a fiabilității se află în autoritatea infailibilă a cuiva. Obiectul credinței sunt oamenii; personalități umane vii și concrete care ne provoacă încrederea în măsura în care se bazează pe experiența noastră directă de a comunica cu ei.
Pentru a spune și mai clar, dacă credem în Dumnezeu, motivul pentru aceasta nu este că o judecată speculativă ne obligă să credem și nu că o anumită instituție ne oferă garanții incontestabile ale existenței Divinității. Credem în El pentru că Persoana Sa, existența Lui personală ne inspiră un sentiment de încredere. Faptele lui Dumnezeu, „manifestările” Sale în istoria omenirii ne fac să ne străduim să avem părtășia cu El.
Desigur, relația care stă la baza credinței poate fi atât directă, cât și indirectă - așa cum se întâmplă în relațiile noastre cu oamenii. Am încredere într-un asemenea om, am încredere totală în el, pentru că îl cunosc bine, comunic cu el. Dar uneori nu simt mai puțină încredere într-o persoană pe care nu o cunosc personal, pentru că oamenii pe care mă bazez în totalitate pot mărturisi despre decența lui impecabilă. În același mod, sunt capabil să relaționez cu un sentiment de profundă încredere la un artist sau un scriitor pe care nu l-am văzut niciodată, dar ale cărui lucrări mă inspiră credință în demnitatea sa umană și admirația pentru personalitatea sa.
Deci există diferite niveluri de credință; putem trece de la o credință superficială la o credință mai profundă și mai necondiționată. Această mișcare nu cunoaște un punct final. Când uneori ni se pare că am reușit deja limite superioare credință, ea în mod neașteptat pentru noi crește și mai mult sau moare brusc, dispare fără urmă. Ce este credința, dacă nu o căutare dinamică și continuă a „perfecțiunii de neatins”? Într-o formă generalizată, viața de credință poate fi reprezentată astfel: începe cu încrederea în bun nume al unei persoane, se întărește și crește pe măsură ce te familiarizezi mai mult cu faptele și acțiunile sale și, în cele din urmă, se transformă în încredere într-o întâlnire personală, comunicare directă și stabilirea unor relații umane directe. Îmbrățișând întreaga noastră ființă, credința devine o dăruire completă de sine. Când între oameni apare iubirea și o dorință irezistibilă de unitate, atunci ceea ce la început nu era decât o simpatie de încredere se transformă într-un sentiment de abnegație de sine. În dragostea adevărată arzând decât om mai puternic iubește, cu cât se apropie de altul, cu atât are mai multă încredere în el și se predă iubirii. Credința născută din iubire adevărată este inepuizabilă; menține în iubit o stare de surpriză răpitoare cu tot mai multe descoperiri noi la persoana iubită. Credința este un impuls etern, o sete de nestins pentru contopirea personalității cu personalitatea.
Toate cele de mai sus pot fi atribuite credinței religioase. Începe cu o simplă încredere în mărturia celor care L-au cunoscut pe Dumnezeu, care au trăit în unire cu El și au fost onorați cu viziunea feței Sale - cu încredere în mărturiile strămoșilor, sfinților, profeților, apostolilor. Apoi credința crește, descoperind iubirea lui Dumnezeu manifestată în creația Sa, acțiunea Sa în istoria omenirii, cuvântul Său, care ne conduce în Împărăția Adevărului. Treptat simțim că legătura dintre personalitatea noastră și Dumnezeu se strânge. Frumusețea Sa necreată și lumina orbitoare a Slavei Sale devin din ce în ce mai evidente pentru viziunea spirituală. Erosul divin, născut în suflet, ne transformă credința
"din glorie in glorie"
"din glorie in glorie"
(2 Cor. 3, 18), ne dă un sentiment de uimire veșnică înaintea tainelor Apocalipsei, atemporale.
În orice stadiu, în orice stadiu al dezvoltării sale, credința rămâne o conviețuire, o experiență a unei relații personale. Cât de departe este această cale de simpla acordare a intelectului cu concluziile logice, de calea cunoaşterii „obiective”! În căutarea pe Dumnezeul Bibliei, pe Dumnezeul Bisericii, trebuie să mergem pe calea credinței care se potrivește aspirațiilor noastre. Dovezi ale existenței lui Dumnezeu, argumente „obiective” ale apologeticii, confirmarea autenticității istorice a izvoarelor tradiției creștine – toate acestea pot juca un important rol auxiliar în trezirea în noi a nevoii de credință religioasă. Dar prin ele însele astfel de lucruri nu pot înlocui credința și nici nu pot duce la ea.
Atunci când Biserica ne cheamă să acceptăm Adevărul pe care îl păstrează, nu vorbim de poziții teoretice cu care trebuie să fim de acord a priori, fără nici un raționament. Ceea ce ni se oferă este o atitudine personală, așa este o anumită imagine viața, bazată pe o relație personală cu Dumnezeu, sau conducând în mod constant la stabilirea unei astfel de relații vii. Ca urmare a schimbării în modul viețile noastre, încetează să mai fie o luptă individualistă pentru un „loc sub soare” și capătă un sens superior în comunicare, în participarea la o altă ființă. Biserica este corp comunicare, membrii pe care o trăiesc nu de dragul lor, ci într-o unitate inseparabilă a iubirii cu celelalte membre ale aceluiași trup și ale acestuia. cap- Hristos. A crede în Adevărul Bisericii înseamnă a deveni parte integrantă a „legăturilor de iubire” care formează Biserica; să mă dau cu totul iubirii lui Dumnezeu și sfinților, care, la rândul lor, mă primesc cu aceeași încredere.
Deci, noi ajungem la Dumnezeu nu printr-un anumit mod de a gândi, ci printr-un anumit mod de viață. Orice proces natural de creștere și maturizare nu este întotdeauna altceva decât un mod de viață. Cum apare atașamentul nostru față de tată și mamă? De la naștere, de la alăptare, de la primul sentiment de mângâieri și griji părintești până la acceptarea conștientă a iubirii lor, credința în tată și mamă crește pe nesimțite și pe nesimțite în sufletul copilului. Iubirea care leagă părinții și copilul nu are nevoie de argumente logice sau de alte garanții. Numai atunci când această legătură este subminată apare nevoia de dovezi și atunci argumentele minții încearcă să înlocuiască realitatea vieții.
Remarcând punctele comune inerente religiei și artei, nu putem decât să menționăm rolul deosebit al proceselor emoționale în aceste forme de conștiință socială. Atât atitudinile estetice, cât și cele religioase față de mit includ în mod necesar anumite sentimente și experiențe. În același timp, nu este comună doar prezența proceselor emoționale, fără de care nici arta, nici religia nu sunt posibile, ci și unele mecanisme psihologice fluxul lor.
Aristotel a remarcat că o persoană prezentă la reprezentarea unei tragedii grecești antice în teatru experimentează un set complex de experiențe, pe care filozoful grec le-a desemnat prin termenul „catharsis” (literal, „purificare”). Oricât de dificile și de tragice ar fi evenimentele la care se face referire în tragedie, privitorul experimentează în cele din urmă un fel de eliberare emoțională, însoțită de sentimente de iluminare, eliberare. Ca urmare a catarsisului, experiențe contradictorii, uneori dificile, dureroase, după spusele psihologului sovietic L.S. Vygotsky, așa cum spune, își găsește categoria și „se arde spontan într-un scurtcircuit.” Acest mecanism de curgere a sentimentelor estetice este caracteristic nu numai oamenilor care percep tragedia în teatru. caz separat Catarsisul este, în general, tipic experiențelor estetice care sunt prezente atât în procesul de creație artistică, cât și în actul de percepere a operelor de artă.
Experiențele religioase trăite de credincioși în procesul de rugăciune colectivă „sau individuală sunt într-o anumită măsură asemănătoare cu catharsis. Din punct de vedere emoțional și psihologic, rugăciunea este un mijloc de „înlăturare” a experiențelor negative cu ajutorul descarcării emoționale. credinciosul se întoarce la Dumnezeu în speranța că acesta din urmă îl va elibera de suferință și eșec, îi va satisface rugăciunile și dorințele.Și întrucât crede în realitatea lui Dumnezeu și în atotputernicia lui, rugăciunea îi aduce alinare și mângâiere psihologică.Nu trebuie doar uitați că ușurarea psihologică pe care rugăciunea și religia în general o oferă, de fapt, se bazează pe premise false, pe credința în realitatea supranaturalului, Dumnezeu În loc să direcționeze energia și voința unei persoane pentru a schimba condițiile vieții sale, la o soluție autentică a problemelor și dificultăților sale, credința religioasă își transformă toate gândurile și speranțele în partea providenței divine, adică îl condamnă la pasivitate, smerenie și smerenie.
Asemănarea dintre sentimentele estetice și cele religioase afectează în principal forma proceselor emoționale. În ceea ce privește conținutul, orientarea lor, există diferențe fundamentale, fundamentale, între experiențele estetice și cele religioase.
Sentimentele estetice sunt direcționate către obiecte reale: fenomene naturale, obiecte de muncă și uz casnic, oameni și, în final, opere de artă - tablouri, statui, romane, poezii, poezii, filme etc. În toate aceste cazuri, apare un sentiment estetic. în procesul dezvoltării estetice omul lumii obiective. Și contribuie la o cunoaștere mai profundă a lumii obiective, a oamenilor, a relațiilor umane și a personajelor.
Experiența religioasă are un conținut diferit, o direcție diferită. Sentimentele religioase sunt întotdeauna îndreptate către obiecte supranaturale, adică iluzorii, cu adevărat inexistente: zeu, spirit etc. În unele cazuri, un obiect sau o persoană reală poate deveni și un obiect al sentimentelor religioase (de exemplu, o „icoană miraculoasă” sau „sfântul” pentru ortodocși, Papa pentru catolici etc.). Dar, în același timp, sentimentele religioase sunt direcționate către proprietățile supranaturale ale acestui obiect (capacitatea de a „face miracole”) sau spre legătura lui cu supranaturalul, Dumnezeu.Astfel, și aici, obiectul direct al sentimentelor religioase este iluzoriu. Prin urmare, sentimentele asociate cu credința în supranatural, îndreptate, de fapt, spre vid, reprezintă o risipă inutilă de energie mentală și fizică a oamenilor. Sentimentele estetice ridică o persoană, îi dezvoltă orizonturile, o îmbogățesc. lumea spirituală. Sentimentele religioase, dimpotrivă, slăbesc o persoană, îi distrag atenția de la realitate, îi conduc într-o lume a iluziilor, adică îi împiedică activitatea socială, activitatea creativă creativă.
