Scurtă istorie a slavilor. Religia slavilor orientali. Cultura și religia slavilor orientali

Religia vechilor slavi

Credințele vechilor slavi (păgânismul slav)- un complex de vederi, credințe și culte ale triburilor antice slave, un puternic strat religios și cultural care l-a precedat pe cel creștin în ceea ce privește existența sa.

Păgânism este un termen teologic creștin pentru o desemnare generală a tuturor credințelor, altele decât creștinismul, islamul și iudaismul. Păgânismul este un concept foarte larg, care acoperă atât ideile religioase primitive ale popoarelor antice (animatism, animism, cultul strămoșilor, magie, totemism etc.), cât și sistemele politeiste dezvoltate ale popoarelor culturale ale lumii antice: egipteni, sumerieni, Greci, romani, celți, scandinavi, slavi etc. Deoarece religia slavilor combina atât elemente arhaice ale credințelor primitive, cât și idei despre mulți zei, utilizarea acestui termen în relație cu acesta este adecvată.

Surse pentru studierea credințelor slave

Studiul păgânismului pare a fi o sarcină foarte dificilă din cauza unui număr de factori. În primul rând, acesta este un teritoriu imens de așezare a triburilor slave și, în consecință, diferite tendințe interne în dezvoltarea lor și influența diferită a factorilor externi. În al doilea rând, ritmul neuniform dezvoltare istoricaîn diferite zone de așezare a popoarelor slave; în al treilea rând, lipsa unor texte mitologice și religioase sigure; în al patrulea rând, distrugerea imaginii tradiționale a lumii și a ideilor mitologice și religioase de către creștinismul introdus.

Din cauza lipsei de texte păgâne autentice, studiul acestui strat cultural este foarte dificil. Sursele de informare în acest gen de cercetare sunt textele călătorilor greci și arabi, diverse informații etnografice și situri arheologice.

Etapele dezvoltării credințelor slave

Problema etnogenezei și a căminului ancestral al slavilor rămâne încă controversată și, prin urmare, este imposibil să se indice cadrul spațial și temporal aproximativ pentru apariția religiei slavilor antici. Primele mențiuni ale slavilor (sub numele „Vends”) de către autorii antici datează din secolele I-II. d.Hr., dar la acea vreme aceste triburi aveau deja un sistem destul de dezvoltat de idei religioase și erau, de asemenea, în contact activ cu alte grupuri etnice, adoptându-și parțial tradițiile.

Religia slavilor a parcurs un drum lung de schimbări de la ideile animiste primitive la un sistem complex și ramificat de credințe politeiste.

Animism - una dintre cele mai vechi și centrale vederi religioase slave. Inițial, apare ca o idee a existenței dublului necorporal al unei persoane: spirit, umbră. Din aceste idei crește treptat credința în existența sufletului. Mai mult, nu numai oamenii sunt spirituali. Toate fenomenele naturale din imaginația păgână au propriile lor suflete.

De asemenea, în rândul slavilor, credințele totemiste erau destul de răspândite. Animalele totem caracteristice ale slavilor sunt elanul, ursul și mistretul. De-a lungul timpului, laudele strămoșilor animalelor au luat forma venerării animalului sacru al unei anumite zeități. Deci, mistretul era considerat animalul sacru al lui Perun, iar ursul era considerat Veles.

Slavii aveau și totemuri cu plante larg răspândite. Cel mai adesea erau stejari, mesteacăni și sălcii. Copacii erau venerați pe scară largă în vremurile păgâne, nu numai ca strămoși, ci și ca obiecte sacre. Acest lucru poate fi confirmat de venerarea arborilor sacri sau a arborilor izolați în apropierea cărora se făceau anumite ritualuri.

Ideile despre suflet dau naștere credinței în sufletele morților, un fel de altă lume, care, la rândul său, duce la apariția cultului strămoșilor. Oamenii de știință asociază apariția acestor credințe cu formarea unui sistem comunal-tribal dezvoltat în rândul slavilor și cu crearea unei clase separate de bătrâni. Cea mai respectată rudă în vârstă a fost venerată în familie chiar și după moartea sa fizică, în rolul unui spirit patron. Unele triburi au decis chiar să îngroape rude respectate chiar în colibă, sub prag sau în colțul roșu. Se credea că în acest fel strămoșul protector își va proteja familia de influența forțelor malefice.

Cultul strămoșilor, răspândit în rândul slavilor, a evoluat de-a lungul timpului în polidemonism. Demonii sunt în esență aceleași spirite care au fost percepute anterior ca duble, „umbre” ale lucrurilor și ființelor vii. În procesul de dezvoltare a ideilor, spiritele „se separă” de purtătorii lor anteriori și devin ființe supranaturale independente, cu o imagine antropomorfă.

Cu timpul, spiritele încep să difere, fiecare spirit având propria „sferă de influență”; Există diferite tipuri de parfumuri. Fiecare dintre ei devine „stăpânul locului”, practic omnipotent pe teritoriul său. Ele diferă în raport cu o persoană, respectiv, în „rău” și „bine”. De asemenea, se poate distinge un tip separat de demoni care sunt neutri față de oameni. Acestea sunt brownies, precum și alte tipuri de băuturi spirtoase care sunt cele mai apropiate de locuința umană: hambare, banniki etc. Cel mai probabil, acești demoni sunt rezultatul evoluției ideilor despre strămoșii paznici.

Demonii, în ciuda forței lor supraomenești, nu sunt încă zei. Demonii nu creează. Ei sunt doar paznicii unei anumite zone. Zeii sunt creatori. Este imposibil să numim un moment istoric specific în care polidemonismul a fost înlocuit cu credințele în zei; se poate doar presupune că acest proces a fost asociat cu prăbușirea sistemului clanului comunal și formarea unui stat-principat feudal. Tradiția religioasă a reflectat cu sensibilitate schimbările socio-culturale care au loc în societatea slavă antică. Pe măsură ce triburile disparate se unesc în uniuni tribale, panteonul fragmentat și numeros capătă treptat contururi mai clare. Se identifică o anumită ierarhie a zeităților, iar zeul suprem al tribului conducător este recunoscut ca fiind superior tuturor celorlalți. Dar acest proces nu a fost niciodată finalizat. Ultima încercare de a crea un panteon slav comun a fost făcută de prințul Vladimir Sviatoslavovici imediat după urcarea sa pe tronul Kievului în 980. Panteonul prințului Vladimir, numit și panteonul Kievului, includea șase zeități. Acestea erau în principal zeități slave de sud, iar selecția lor nu reflecta atât de mult credințele reale ale oamenilor din Kiev, ci mai degrabă a servit obiectivelor politice. În fruntea panteonului a fost plasat zeul Perun, patronul prinților și al echipelor militare. Alte zeități sunt Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl și singura zeitate feminină a panteonului - Makosh. În același timp, unul dintre cei mai respectați zei dintre oameni, Veles, patronul comerțului, bogăției și animalelor, nu a fost inclus în panteonul princiar oficial, iar idolul său era situat pe Podol, la poalele Muntelui Starokievskaya. .

Această reformă religioasă nu a dat însă prea multe roade și s-a decis înlocuirea credinta existenta nou, bizantin. În 988, creștinismul a devenit religia oficială a Rusiei. Sfârșitul erei păgâne a venit. Dar ecourile păgânismului sunt încă păstrate în cultura populară sub formă de tradiții cântece, credințe, basme, ghicire și ritualuri. Creștinismul nu a fost capabil să înlocuiască complet tradiția antică, dar a transformat-o semnificativ, introducând noi semnificații culturale. sfinții creștini în tradiție populară dobândesc trăsăturile zeilor antici. La Sfântul Ilie se vede clar chipul lui Perun, în Sfânta Parascheva - chipul lui Mokosh, în Sfântul Blaise - chipul lui Veles. La sărbătorile creștine se adaugă elemente păgâne, iar la sărbătorile păgâne se adaugă simboluri ale creștinismului etc.

Zeii vechilor slavi

Slavii nu aveau un singur panteon politeist de zeități. Fiecare trib avea diferențe semnificative în ceea ce privește credințele lor în zei: s-a format propriul lor panteon, aceiași zei au primit nume diferite, nu a existat un singur zeu suprem pentru toate triburile. Deși există o serie de zeități pe care cercetătorii le recunosc ca fiind slave comune. Aceștia sunt zei precum Svarog, Perun, Makosh, Lada, Veles.

Svarog- zeul cerului și al focului, tatăl altor zei. B.A. Rybakov credea că Svarog a fost cândva zeitatea supremă a slavilor, dar mai târziu cultul său a dispărut în fundal în comparație cu cultul lui Dazhdbog, zeul luminii soarelui.

Perun- Zeul tunetului, patronul războinicilor și al puterii princiare. Printre slavii occidentali este cunoscut și sub numele de Perkunas. Prințul Vladimir Sviatoslavovici a încercat să stabilească cultul lui Perun ca zeitate supremă la Kiev.

Makosh- zeița fertilității, patrona femeilor în travaliu, zeița sorții. Denumită și zeița apei. Personificarea principiului feminin. Ca zeiță a fertilității, Makosh este adesea înfățișată cu un corn, care este considerat un simbol al bogăției și prosperității.

Lada și fiica ei Lelya- zeițele „femeii care naște”, asociate cu vechiul cult al fertilității. Lada este zeița frumuseții, a iubirii, patrona recoltei de vară. Lelya este zeița primăverii, gardianul lăstarilor și răsadurilor tineri. Pe broderia tradițională rusă, Lada și Lelya sunt reprezentate stând lângă „mama recoltei” Makosh.

Veles- „zeul vitelor”, patronul negustorilor, zeul bogăției. Denumit și zeul morților. Considerat un antagonist al lui Perun, cel puțin în panteonul de la Kiev. Veles era, de asemenea, venerat ca sfântul patron al călătorilor. Citiți mai multe despre zeii slavilor în articolul „Zeii slavilor”.

Idolii vechilor slavi

Idolii sunt sculpturi din piatră și lemn care transmit imaginea unei zeități și servesc ca un atribut indispensabil al riturilor religioase ale Rusiei Antice. Foarte puțini idoli au supraviețuit până astăzi, dar acest lucru se datorează nu numai persecuției păgânismului, ci și faptului că majoritatea idolilor slavi erau din lemn. Acest lucru se datorează probabil vechiului cult al copacilor.

Cel mai adesea, idolii erau așezați pe dealuri, pe malurile râurilor și în crângurile. Existau și mici idoli casnici, care erau adesea ascunși de ochii curioșilor. Cel mai probabil, idolii au fost făcuți după același model, dar diferă ca design. De exemplu, idolul lui Perun din Kiev, după cum spune cronica, era, deși din lemn, cu un cap de argint și o mustață de aur. Uneori, idolii erau îmbrăcați, alteori armele erau așezate lângă ei. Unii idoli țineau coarne în mâini (de exemplu, idolul lui Mokosh, cu un corn în mâini ca simbol al bogăției) sau castroane.

Este caracteristic că pentru slavi, ca orice alți păgâni, un idol nu este doar o imagine, este însăși zeitatea. Prin urmare, a strica o statuie este la fel cu a răni pe Dumnezeu însuși. Prin urmare, când locuitorii din Kiev trebuiau să fie botezați în 988, mulți dintre ei au ascuns idolii casnicilor în peșterile Kievului, salvându-i de la distrugere. Citiți mai multe despre idoli în articolul „Idolii slavi”.

Preoția și sacrificiile vechilor slavi

Slavii estici nu aveau un aparat preotesc centralizat. Ritualurile cu semnificație individuală a familiei erau adesea îndeplinite de către cel mai în vârstă bărbat al familiei, iar ritualurile cu semnificație colectivă, comunală, erau îndeplinite de șeful acesteia, bătrânul. Printre slavii occidentali, care se aflau sub influența triburilor baltice și germanice, s-a format instituția preoției. Slavii occidentali au construit temple în onoarea zeilor lor. În același timp, templele găzduiau adesea idoli ai întregului panteon și nu ai vreunei zeități individuale. Slavii estici nu au construit temple și s-au rugat zeilor lor în aer liber. Rolul templelor pentru ei a fost jucat de templele situate în crângurile sacre sau pe înălțimile dominante ale unei anumite zone. Templul era format din două părți principale: „templul” însuși, unde se aflau idolii zeilor venerați și „comoara”, unde era amplasat altarul și se făceau sacrificii. La slavii occidentali, templul era împrejmuit cu paravane și perdele, doar preotul putea intra în el; Dintre slavii răsăriteni, orice credincios se putea apropia de idoli.

Rolul altarului era adesea jucat de un șemineu mare. Unul dintre aceste altare a fost săpat la începutul secolului al XX-lea. V.V. Khvoyka pe Muntele Starokievskaya. Altarul era rămășițele unui stâlp în care straturi de lut ars alternau cu straturi de cenușă și cărbune. Un număr mare de oase de diferite animale au fost găsite în jurul stâlpului, ceea ce oferă o idee despre natura sacrificiilor. Slavii nu au informații convingătoare despre sacrificiile umane.

Magii în religia vechilor slavi

Slavii aveau și așa-numiții magi. Contrar credinței populare, ei nu erau preoți, deși unii cercetători asociază numele de „magician” cu numele zeului Veles. Mai degrabă, ei au jucat rolul de gardieni ai cunoștințelor antice, vindecători și văzători. Motivul înțelepților „profetici” este adesea menționat în cronici Rusia Kievană.

Magii au compilat calendare, au stocat și au transmis mituri antice și au servit ca ghicitori și vrăjitori. S-au păstrat mențiuni, inclusiv în cronici, despre minunile săvârșite de Magi. Potrivit relatării călătorului arab Ibn-Dast, Magii aveau un impact imens asupra prințului Kievului și că ei erau cei care puneau sacrificii zeilor.

Idei despre viața de apoi printre slavii antici

Slavii au idei destul de variate despre viața sufletului unei persoane după moartea corpului său fizic. În primul rând, a existat opinia că o persoană, după o moarte violentă, nefirească, sau una asupra căreia nu s-au îndeplinit riturile funerare corecte, devine un spirit al naturii, adesea ostil oamenilor. Astfel de spirite includ ghouls, goblinii, spiritele apei și alte spirite rele. Nici sufletele vrăjitoarelor și vrăjitorilor, care continuă să facă rău oamenilor după moarte, nu își găsesc liniștea.

În ideile slavilor a existat și o viață de apoi misterioasă numită Iriy, Vyriy. După moarte, sufletele celor care au fost îngropați după obicei, morții „puri”, au căzut în ea. Acești morți erau numiți „bunici” și credeau că își pot ajuta descendenții care au rămas în lumea celor vii. Potrivit credințelor slave, viața „în lumea următoare” era o continuare a vieții pământești. (Pentru mai multe detalii, vezi Riturile funerare ale vechilor slavi)

Concluzie

Religia vechilor slavi este un sistem destul de dezvoltat de credințe păgâne, mărturisit de triburile slave înainte de adoptarea creștinismului. Specificul păgânismului slav constă în coexistența liberă atât a cultelor agrare politeiste și arhaice dezvoltate, a ideilor animiste și polidemonice, cât și a cultului strămoșilor. O altă trăsătură caracteristică a religiei vechilor slavi este eterogenitatea sa, diferența dintre cultele dintre diferite triburi, venerarea diferitelor zeități și practicile excelente de cult în diferite zone. Păgânismul slavilor nu este doar un sistem de culte, ci și o viziune asupra lumii, o viziune asupra lumii, reflectată în dezvoltarea ulterioară a culturilor popoarelor slave.

Introducere

Păgânismul slav își are originea în antichitate și se bazează pe vederi, credințe și ritualuri primitive comune întregii omeniri. Toate religiile lumii ulterioare s-au dezvoltat pe baza unor opinii similare. Putem vorbi mult despre istoria slavilor, dezvoltarea limbilor și țărilor lor, dar fără o analiză a păgânismului este puțin probabil să putem înțelege ideologia slavă, atât medievală, cât și modernă.

Păgânismul slav nu este ceva închis, înghețat odată pentru totdeauna. Modul de viață al slavilor, ocupațiile lor s-au schimbat și, odată cu ei, ideile lor despre originea lumii și a omului. De-a lungul existenței sale, a evoluat și păgânismul - venerarea forțelor naturii. Dar nu a existat o înlocuire completă a unui tip de credință cu altul: elemente ale cultului Familiei și Femeii în naștere au fost stratificate peste elemente de animism dualist, li s-au adăugat elemente ale zeilor antropomorfi și au fost adăugate elemente ale creștinismului. lor. De-a lungul mileniului existenței sale printre slavi, biserica creștină monoteistă a absorbit însăși elemente de păgânism. Oamenii au transferat funcțiile zeilor lor unor noi sfinți creștini. La Sfântul Ilie se vede clar chipul lui Perun, în Sfânta Parascheva - imaginea lui Mokosha, în Sfântul Blaise - imaginea lui Veles. Zeitățile care au apărut în anumite condiții capătă noi funcții în timp, numele lor sunt înlocuite cu altele, au dobândit epitete suplimentare, iar locul lor în panteon se poate schimba, precum și funcția lor primară.

Păgânismul a parcurs o cale complexă, de secole, de la credințele arhaice, primitive om străvechi la religia „princiară” de stat a Rusiei Kievene până în secolul al IX-lea. Până atunci, păgânismul se îmbogățise cu ritualuri complexe (putem evidenția ritualul de înmormântare, care concentra multe dintre ideile păgâne despre lume), o ierarhie clară a zeităților (crearea unui panteon) și avea o influență imensă asupra cultura și viața vechilor slavi.

Studiile etnografice arată vitalitatea uimitoare a multor idei despre lume, pe care slavii le-au transferat chiar creștinismului. Etnografii sunt, de asemenea, surprinși de memoria populară: unele legende menționează chiar giganți dispăruți - mamuți „monstri proboscis”.

După adoptarea creștinismului în Rus', păgânismul a început să fie persecutat, dar nu a fost atât de ușor să ștergi din sufletele poporului credințele care se dezvoltaseră de-a lungul secolelor. Creștinizarea Rus’ului a continuat câteva secole, drept urmare Ortodoxia Rusă, cel puțin în imaginația populară, s-a transformat într-o simbioză a creștinismului bizantin și păgânismului slav. Multe sărbători creștine își au rădăcinile în păgânism. De exemplu, ziua Sfinților Boris și Gleb (2 mai) a coincis cu sărbătoarea păgână a primilor lăstari.

Păgânismul slavilor răsăriteni este un uriaș strat cultural de interes pentru istorici, etnografi și critici de artă. Este greu de supraestimat influența sa asupra viitoarei soarte a statului rus.

1. Originea slavilor orientali

Strămoșii slavilor au trăit de mult în Europa Centrală și de Est. În ceea ce privește limba lor, ei aparțin popoarelor indo-europene care locuiesc în Europa și o parte din Asia până în India. Arheologii cred că triburile slave pot fi urmărite de la săpături până la mijlocul mileniului II î.Hr. Strămoșii slavilor (în literatura științifică sunt numiți proto-slavi) se presupune că se găsesc printre triburile care locuiau în bazinul Odra, Vistula și Nipru; în bazinul Dunării şi în Balcani triburile slave au apărut abia la începutul erei noastre.

Este posibil ca Herodot să vorbească despre strămoșii slavilor când descrie triburile agricole din regiunea Niprului mijlociu.

El îi numește „scoloți” sau „boristeniți” (Boris-fen este numele Niprului printre autorii antici), observând că grecii îi clasifică în mod greșit ca sciți, deși sciții nu cunoșteau deloc agricultura.

Autorii antici din secolele I-VI. ANUNȚ Ei îi numesc pe slavi Wends, Furns și Splavins și vorbesc despre ei ca „nenumărate triburi”. Teritoriul maxim estimat de așezare al strămoșilor slavilor în vest ajungea la Elba (Laba), în nord până la Marea Baltică, la est până la Seim și Oka, iar la sud granița lor era o fâșie largă de silvostepă ce curge de pe malul stâng al Dunării spre est în direcția Harkov. Câteva sute de triburi slave trăiau pe acest teritoriu.

Aşezarea slavilor răsăriteni

În secolul VI. dintr-un singur Comunitatea slavă se remarcă ramura est-slavă (viitoarele popoare ruse, ucrainene, belaruse). Apariția marilor uniuni tribale ale slavilor estici datează de aproximativ această perioadă. Cronica a păstrat legenda despre domnia fraților Kiya, Shchek, Khoriv și a surorii lor Lybid în regiunea Niprului Mijlociu și despre întemeierea Kievului. Cronicarul a remarcat că au existat domnii similare în alte uniuni tribale, numind mai mult de o duzină de asociații tribale ale slavilor răsăriteni. O astfel de uniune tribală includea 100-200 de triburi separate. Lângă Kiev, pe malul drept al Niprului, locuiau poieni. De-a lungul cursurilor superioare ale Niprului și Dvina de Vest - Krivichi. De-a lungul malurilor Pripyat sunt Drevlyans. De-a lungul Nistrului, Prut, cursurile inferioare ale Niprului și de-a lungul coastei de nord a Mării Negre - Ulichi și Tivertsy. De-a lungul Oka - Vyatichi, în regiunile vestice ale Ucrainei moderne - Volyniens, la nord de Pripyat până la Dvina de Vest - Dregovici, de-a lungul malului stâng al Niprului și de-a lungul Desnei - nordici, de-a lungul râului Soj, o afluent al Niprului - Radimichi, în jurul lacului Ilmen - slavii Ilmen ( Slovenia).

Cronicarul a remarcat dezvoltarea neuniformă a asociațiilor individuale slave de est. El arată poienile ca fiind cele mai culturale. La nord de ele era un fel de graniță, dincolo de care triburile trăiau într-un „mod bestial”. Potrivit cronicarului, țara poienilor era numită și „Rus”. Una dintre explicațiile pentru originea termenului „Rus” propuse de istorici este asociată cu numele râului Ros, un afluent al Niprului, care a dat numele tribului pe al cărui teritoriu locuiau polienii.

Datele cronicarului despre localizarea uniunilor tribale slave sunt confirmate de materialele arheologice. În special, datele despre diferite forme bijuteriile feminine (inele temporale), obținute în urma săpăturilor arheologice, coincid cu instrucțiunile din cronica despre amplasarea uniunilor tribale slave. Vecinii slavilor răsăriteni din vest erau popoarele baltice, slavii occidentali (polonezi, cehi), în sud - pecenegii și khazarii, în est - bulgarii din Volga și numeroase triburi finno-ugrice.

3. Credințele păgâne ale slavilor răsăriteni

Istoricul ucrainean modern Ya.E. Borovsky a scris despre ritualurile și obiceiurile slavilor păgâni în cartea „Lumea mitologică a anticilor Kiev”: „Din cele mai vechi timpuri, cu mult înainte de adoptarea creștinismului, strămoșii noștri au divinizat forțele naturii pe care nu le înțelegeau și nu le venerau. râuri, lacuri, izvoare, copaci și animale.”

Cronica, care povestește despre slavii răsăriteni, notează diversitatea ritualurilor lor păgâne: „... aveau propriile obiceiuri, legile și tradițiile părinților lor și fiecare avea propriul său caracter”. Aceste cuvinte se referă la triburile Polyan, Drevlyan, Dregovichi, Polchan, Krivichi, Northerners, Radimichi, Vyatichi.

Cronicarul evidențiază în special poienile, care cinstesc „obiceiul taților lor, blândi și liniștiți și au o mare modestie în fața nurorilor și surorilor lor, a mamelor și a părinților și înaintea soacrelor lor”. Polanii aveau un obicei de căsătorie conform căruia ginerele nu mergea să ia mireasa. Au adus-o cu o zi înainte, iar a doua zi au adus-o pentru ea, „cine va da ce”. Dar Drevlyanii, cei mai apropiați vecini ai poienilor, nu cunoșteau căsătorii; răpeau fete lângă apă și trăiau „ca niște bestiale”. Radimichi, Vyatichi și nordici aveau obiceiuri similare. Trăiau în pădure, notează cronicarul, ca animalele, nu aveau căsătorii, ci organizau jocuri între sate.

S-au adunat la aceste jocuri, la dansuri și la tot felul de cântece demonice, și aici și-au răpit (răpit) soțiile în acord cu ei.

În descrierile cronicilor observăm un contrast puternic între triburi. Cronicarul Nestor, care a alcătuit „Povestea anilor trecuti” în 1113 la Kiev, a lăudat poienile care au fost botezate în vremea lui și, dimpotrivă, a arătat viața destul de inestetică a altor triburi care „trăiau în pădure ca animalele”. și încă a aderat la obiceiurile păgâne.

Polienii (și mai ales Kyivienii) erau la un nivel de dezvoltare mai înalt decât triburile din nord, motiv pentru care erau numiți înțelepți și inteligenți. Ei construiesc orașe, aderă la obiceiurile bune ale părinților lor, au relații de familie corecte...

Povestea despre poienile păgâne se referă la legenda binecunoscută despre întemeierea Kievului de către trei frați - Kiy, Shchek și Horeb.

Este interesant că în „Istoria Rusiei” V.N. Tatishchev (secolul al XVIII-lea) mesajul despre venerarea lacurilor, fântânilor și copacilor de către poieni este completat cu replici care nu sunt în niciuna dintre cronici. Aceasta se referă la venerarea Soarelui, a Focului și a altor zei de către oamenii din Kiev: „Acești oameni erau înțelepți și inteligenți, se numesc poieni până în ziua de azi, dar prin credință erau păgâni atunci, făceau jertfe lacurilor, fântânilor. și culturile. Soarele, focul și alții erau venerați ca zei, așa cum fac alți păgâni.”

Acest concept înseamnă de obicei un complex de vederi, credințe și culte ale vechilor slavi, care a existat înainte de introducerea creștinismului în 988 de către prințul Vladimir Svyatoslavich, care este încă păstrat în cultura popoarelor slave ca tradiții și fundamentele primordiale ale vechilor. cultură.

Termenul de „păgânism” are origini literare creștine și se aplică credințelor diferitelor popoare. În legătură cu mitologia și religia slavilor, utilizarea acestui termen este pe deplin justificată de etimologia sa slavă. Cuvântul „limbă” însemna și „un popor separat, un trib”. Cronicarul rus, vorbind despre istoria slavilor, era de părere că toți slavii provin din o singură rădăcină: "A fost o singură limbă slavă: slavii care stăteau de-a lungul Dunării. Din acei slavi s-au răspândit în toată țara și au fost chemați după numele lor, din locurile unde s-au așezat... Și așa s-a răspândit limba slavă..." Astfel, cuvântul „păgânism” poate fi folosit ca sinonim pentru religia populară, tribală a slavilor.

Este de remarcat faptul că slavii înșiși, judecând după multe surse, nu s-au numit niciodată „păgâni”, deoarece acest nume este dat de un observator extern și servește mai degrabă la generalizarea religiilor arhaice ale diferitelor popoare.

Mitologia și religia slavă s-au format pe o perioadă lungă de timp în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea popoarelor indo-europene în mileniul II-I î.Hr. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine.

Istoricii au identificat un strat semnificativ de vocabular indo-european, care a fost folosit de păgâni ca sacru. Printre paralele: Svarog și svarga, Makosh și moksha, rota (jurământ) și rita (în sanscrită „ordine”), profetic și Vesta, vrăjitoare și Vede, Dive și fecioare etc. Printre cele mai vechi culte care au rădăcini comune indo-europene și europene se numără mitul geamăn, cultul taurului și al cornului și venerarea Lunii și a Soarelui. Încă din Evul Mediu, este tradițional să se identifice zeitățile slave cu zeii și personajele mitologiei greco-romane, care au multe în comun.

Dar merită să ne gândim care a fost cauza și care a fost efectul? În opinia mea, este imposibil să spun cu sută la sută certitudine că zeitățile slave au fost împrumutate din mitologia greacă veche. Baza acestor îndoieli este incertitudinea istoriei slavilor înainte de sosirea lor pe teritoriul Europei. Este foarte posibil ca această asemănare să se datoreze nimic mai mult decât arhetipurilor aflate în straturile profunde ale inconștientului colectiv.

Religia slavilor nu este omogenă; acest lucru se datorează cel mai probabil caracteristicilor teritoriale și condițiilor de viață ale diferitelor popoare slave. Alături de zeitățile slave comune (Svarog, Perun, Lada), fiecare trib și-a dezvoltat propriul panteon de zei, aceiași zei primind nume diferite. Se poate argumenta că în Evul Mediu timpuriu credințele slavilor baltici de vest și ale slavilor niprului de est au fost împărțite, în timp ce păgânismul slavilor din sud, est și polonez a menținut în mare măsură unitatea.

În timpul aşezării triburilor slave în secolele VI-IX. cultura lor s-a amestecat cu credințele popoarelor locale finno-ugrice, baltice și turcice. Acest lucru a provocat o fragmentare severă și ostilitate inter-tribală în rândul slavilor. Fiecare sat putea avea zeii săi, iar conflictele pe motive religioase au apărut cu o regularitate de invidiat.

Păgânismul slav aparține religiilor politeiste, adică slavii au recunoscut existența multor zei. Păgânul, folosind cuvântul „zeu”, însemna o ființă supranaturală specifică, un reprezentant al clanurilor slave, care ajunsese la nivelul spiritual al Creatorului și era capabil să opereze procesele universului. Slavii spun: „Zeii noștri sunt strămoșii noștri, iar noi suntem copiii lor”.

O caracteristică a păgânismului slav este adesea identificarea fiecărui trib cu propria sa divinitate principală. Astfel, în tratatele dintre Rus și Bizanț, Perun este numit „zeul nostru”, „în care credem”. Helmold vorbește despre închinarea lui Svyatovit, „căruia i-au dedicat un templu și un idol cu ​​cea mai mare fast, atribuindu-i întâietatea între zei”. În același timp, slavii, ca și balții, aveau o idee despre zeitatea supremă. Dar, de regulă, acești zei ar putea fi diferiți între diferite triburi.

Păgânismul slav se caracterizează prin dualism. Dacă printre scandinavi, de exemplu, este dificil să identifici zeii „bune” și „răi”, atunci slavii au distins și au contrastat principiile alb-negru ale lumii, întuneric și lumină, pământesc și ceresc, feminin și masculin. Această opoziție este cunoscută pentru Belobog și Chernobog, Perun și Veles, Svyatovit și dușmanii săi de noapte. Cercetătorii au observat că panteonul prințului Vladimir nu includea Veles, Svarog sau Rod, cei mai importanți zei care s-au opus lui Perun.

Universul vechilor slavi

Slavii au împărțit lumea în trei niveluri. Nivelul superior este cerul, lumea zeilor. Nivelul de mijloc este lumea oamenilor. Nivelul inferior, subteran, este lumea spiritelor și a umbrelor. Fiecare nivel avea o desemnare numerică (1,2,3) și era simbolizat de păsări (cer), lup și urs (pământ) și șarpe (lumea interlopă). Nivelul inferior includea mai multe părți; una putea pătrunde în subteran și se putea întoarce înapoi prin fântâni, râuri, lacuri și mări.

Toate cele trei niveluri au fost unite de arborele lumii sau arborele vieții: rădăcinile sale au mers sub pământ, trunchiul și golurile în el - în lumea oamenilor, iar ramurile - pe cer. Potrivit oamenilor de știință, slavii aveau stejarul ca arbore mondial. Litera „F” este asociată cu imaginea unui copac

Soarele, mișcându-se în jurul lumii oamenilor de-a lungul drumului său („calea Khorsa”), vizitează atât cerul, cât și regatul subteran (Soarele nopții). Un loc aparte îl ocupă momentele de răsărit și apus (imagini de seară și zori de dimineață).

Slavii au identificat patru sau opt direcții cardinale. Cele mai semnificative au fost vestul, ca orientare a trupului defunctului în mormânt, și nord-estul, ca orientare a templelor până la punctul de răsărit în ziua solstițiului de vară.

Pentru slavi, elementul care leagă universul era focul. Se folosea la jertfe, la înmormântări, la sărbători, în scop ocrotitor etc. Focul era un simbol al eternității. Personificarea focului a fost Svarog. Cercetătorii îl numesc pe Svarog zeul universului. Autorii arabi îi numesc pe slavi și rusi închinători de foc.

Se crede că slavii aveau idei despre „paradis”, care în folclorul slav de est se numește Iriy (Vyriy), acest loc este asociat cu Soarele și păsările, situate în sud sau sub pământ (sub apă, într-o fântână). Sufletele defunctului se mută acolo. Există și idei despre insula Buyan, identificată și cu altă lume. În Novgorod medieval, a existat ideea că raiul poate fi atins pe mare și că unul dintre novgorodieni ar fi făcut acest lucru călătorind spre est.

Slavii estici asociază originea oamenilor cu Dazhbog, fiul lui Svarog. Toți slavii credeau în viața de după moarte, credeau în nemurire. Se credea că, după ardere, sufletul defunctului mergea în rai. Potrivit unor cercetători, slavii credeau în reîncarnare.

Periodizarea dezvoltării păgânismului slav

B.A. Rybakov și-a compilat periodizarea păgânismului slav; aceasta include trei etape.

Sunt o scenă. Oamenii trăiesc în epoca de piatră, se luptă cu bâte și pietre, cunosc doar căsătoria de grup și, până la apariția lui Svarog, evident nu cunosc un singur zeu. Pe vremea aceea exista un calendar lunar.

Sunt o scenă. Era lui Svarog. A apărut zeitatea cerului și a focului - Svarog. Oamenii au ajuns să cunoască metalul. Se instituie monogamia și se stabilește execuția crudă (arderea) pentru încălcarea acesteia.

Sunt o scenă. Era Dazhbog. S-a înființat o societate de clasă, oamenii au început să plătească tribut regilor. Și, după toate probabilitățile, în acest moment, în legătură cu cultul Soarelui, vechea relatare luni lunare a fost înlocuit cu un calendar solar de 12 luni.

Această periodizare nu reflectă în întregime textul cronicii, deoarece vorbește despre două perioade - înainte și după domniile lui Svarog și Dazhbog. Prima perioadă este caracterizată de ordine matriarhale, un calendar lunar și unelte de piatră. Al doilea este patriarhia, calendarul solar, arme metalice, prezența puterii princiare și credința în zei. În această lucrare, nu consider că este recomandabil să prezint alte opinii despre periodizare, deoarece acesta este un subiect pentru o lucrare separată. Este demn de remarcat faptul că există o mulțime de opinii în acest sens: fiecare istoric a încercat să-și creeze propria periodizare. Prin urmare, este destul de dificil să judeci fiabilitatea sistemelor lui Rybakov.

6. Zeii slavilor răsăriteni

Belobog (Belbog, Rod) este o zeitate care simbolizează binele primordial. În multe cazuri, B. nu este atât de mult nume propriu, ca epitet al unuia dintre strămoșii zeilor - Rod (vezi „Rod”) sau (mult mai rar) Svarog (vezi „Svarog”). Este unul dintre puținele exemple de idei dualiste ale vechilor slavi. O încercare de a reconstrui protopantheonul strămoșilor lingvistici ai slavilor sugerează, de asemenea, că inițial B. și Veles (vezi „Veles”) erau o singură zeitate.

Veles (Volos) este una dintre primele zeități ale proto-slavilor, datorită căreia are multe sfere de influență. Fiind inițial zeul pădurii și al animalelor, el devine treptat „zeul animalelor ucise” sau zeul vânătorii, iar de aici vine influența sa asupra a tot ceea ce este asociat cu vânătoarea în acele vremuri - șamanism și vrăjitorie, putere și conducere, precum şi prosperitatea şi bogăţia. Este posibil ca în acele vremuri să fi fost venerat și ca zeul Lunii (vezi „Volodimir”, „Luna”) și ca zeul vieții de apoi (vezi „Noy”, „Nyya”). Odată cu promovarea agriculturii în prim-plan, funcțiile lui V. au fost completate de patronajul culturilor și al animalelor domestice. La mijlocul secolului al X-lea, această zeitate cedează o astfel de sferă de influență ca putere unui alt zeu - Perun (vezi „Perun”).

Vetra (Vânturi) - cercetătorii nu sunt de acord cu această familie divină. Unii indică o anumită zeitate unică a vântului (vezi „Stribog”, „Pozvizd”), alții vorbesc și despre copiii săi, al căror număr variază de la trei la opt. Numele lui V. sunt diferite de fiecare dată, ceea ce nu permite cuiva să adune o singură poză. Aceste nume sunt enumerate mai jos, în ordine alfabetică. În ceea ce privește apariția vântului, atunci, conform legendelor etnice, ele apar ca oameni de diferite vârste(băieți și bărbați maturi) în haine dezordonate și păr dezordonat. „Povestea campaniei lui Igor” adaugă vântului un asemenea atribut precum arcurile și săgețile.

Dazhdbog este zeul soarelui (conform lui T. Muravyova - soarele de toamnă), al doilea fiu al lui Svarog (vezi „Svarog”) și bunicul oamenilor. În ciuda vechimii suficiente a zeității, însăși forma numelui său datează din vremuri mai recente și are rădăcini iraniene pronunțate. Este foarte posibil ca numele său original să fi fost Dazhd. Cu toate acestea, această formă poate fi mai mult un epitet decât un nume. D. era cunoscut printre oameni ca un dătător de binecuvântări și un martor vigilent al treburilor umane. El deține douăsprezece regate, iar palatele sale erau situate pe munți înalți, în țara verii veșnice și a tinereții veșnice. Înfățișat ca un soț matur cu un scut de foc. Inițial, s-a crezut că D. a făcut cercul călătoriei sale pe o barcă trasă de păsări de apă. Mai târziu, a folosit barca doar pentru a se deplasa în jurul Navi noaptea, iar ziua a fost înlocuită cu un car tras de cai albi. Oamenii de știință explică această schimbare prin ciocnirea culturii slave sedentare cu cultura nomadă a popoarelor asiatice.

Zhiva - zeița vieții și a fertilității

Zarya Vechernyaya este zeița cerului serii. Era înfățișată ca o femeie în haine verzi, cu o cutie în mâini.

Zarya Utrennyaya este zeița cerului dimineții. Era înfățișată ca o femeie în haine roșii; în mâinile ei este o torță și un inel.

Kashchei - în ciuda clarității extreme a funcțiilor acestui zeu, disputele încă nu se potolesc. Potrivit celor mai mulți experți, K. este unul dintre numele sau încarnările zeului răului (vezi „Chernobog”), iar numele său provine de la cuvântul „schelet” (schelet) sau „os”. A. Buenok oferă o altă variantă, conform căreia K. este numele soarelui, blocat în pământ în timpul iernii, și că numele său provine de la cuvântul „kosh” (geantă, poșetă sau soartă, soartă) și are legătură directă. la numele Mokosha (vezi „Mokosh”). Iar Asov, cu totul neîntemeiat, consideră că numele K. provine de la cuvântul „pisica” și este numele Magilor. Prima teorie mi se pare mai probabilă, deoarece este confirmată de lucrări orale etnice, dar și a doua merită atenție atât pentru originalitate, cât și pentru logică. K. a fost înfățișat ca un om foarte slab, ținând constant un ochi pe averea lui. Acest lucru, apropo, corespunde pe deplin conceptului de „kosh”. Demnă de atenție este și traducerea „The Lay of Igor’s Campaign”, unde K. este menționat de două ori și sub diferite definiții. Într-un caz, acest nume este tradus ca „nomad”, iar în altul este folosit ca blestem și înseamnă un sclav, care, în principiu, corespunde și conceptului de „kosh”.

Kolyada este unul dintre numele zeului soarelui (conform lui T. Muravyova - soarele de iarnă), adică „rotund”. Potrivit lui D. Dudko, sub acest nume, zeitatea solară a slavilor este patronul animalelor. K. s-a prezentat ca un călăreț pe un cal alb.

Kupala - despre funcțiile acestei zeități pentru o lungă perioadă de timp Au fost dispute acerbe. Au fost prezentate versiuni precum că K. este unul dintre epitetele lui Lada (vezi „Lada”). În prezent, Yu.D. Petukhov a făcut foarte competent analogii între K. și Apollo, precum și între cuvintele „dom”, „fierbe”, „kippa”, „kapa” (craniu) și „picătură”. Din această reconstrucție rezultă că numele indicat este unul dintre numele arhaice ale zeului soarelui (vezi „Dazhdbog”, „Kolyada”, „Cal”). Potrivit lui T. Muravyova, K. este zeul soarelui de vară.

Lada este zeița fericirii, ordinii, familiei, frumuseții și căsătoriei. Potrivit lui B. Rybakov, L. este una dintre cele două Rozhanitsa și una dintre primele zeițe ale umanității. D. Dudko caută să îmbine multe zeități feminine (cum ar fi Mokosh, Zhiva etc.) în imaginea unei zeițe - L., care, totuși, este foarte controversată. Există o teorie conform căreia L. era zeitatea individuală a fiecărei persoane, dar această versiune nu rezistă niciunui fel de testare. L. a fost inițial înfățișată ca o femeie însărcinată sau corpuloasă, dar în epoca noastră, din cauza schimbărilor în ideile slave despre frumusețe, L. apare ca o femeie zveltă. Pe broderie ea este simbolizată de o figură cu brațele ridicate sau cu o siluetă sub ea.

Lelya este zeița copilăriei, creșterii, creșterii și maturizării. Potrivit lui B. Rybakov, L. este una dintre Rozhanitsa (vezi „Rozhanitsa”) și una dintre primele zeițe ale umanității.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - zeița ploii și soția lui Perun (vezi „Perun”).A fost înfățișată ca o tânără goală, care dansează sub râurile de apă.

Mama Pământ este una dintre cele mai vechi zeițe, cele mai venerate de popoarele slave. Ea a fost numită mama universală și tutorele (de la care poate proveni unul dintre epitetele ei - Bereginya (vezi „Bereginya”)). Conform versiunii cele mai comune, ea este soția raiului (Svarog (vezi „Svarog”)), în timp ce alții îl numesc pe soțul ei Yarilo (vezi „Yarilo”).

Luna este unul dintre numele zeului lunii. În această interpretare, el a fost venerat ca soarele morților. Conform celor mai arhaice credințe, M. este soțul infidel al soarelui, iar stelele sunt copiii lor.

Mokosh este inițial zeița umidității și fertilității (de unde provine numele „Mokosh”, care este asemănător cu cuvintele „udă-te” și „umedă”). Pe la 8-5 mileniu î.Hr. la funcţiile ei s-a adăugat întreaga jumătate feminină gospodărie(filare, țesut, depozitare etc.), iar numele a fost transformat în Makosh - „mama fermei” sau „mama moștenirii”. Era descrisă ca o femeie corpulentă (uneori cu trei sâni). Pe figurinele neolitice, pe pieptul ei era înfățișat o minge de șerpi (ceea ce confirmă legătura ei cu ploaia și roua). Pe idolul Zbruch M. este înfățișat ținând un corn (de abundență?). Pe broderii, ea este reprezentată ca o figură cu brațele coborâte la pământ sau ca o figură care se ridică deasupra celorlalte două care o înconjoară. M. a fost reprezentată ca soția lui Veles (vezi „Veles”) sau Stribog (vezi „Stribog”) sau Perun (vezi „Perun”). Acest din urmă fapt ne permite să o identificăm pe ea și pe Letnitsa (vezi „Letnitsa”). Cu toate acestea, acest lucru rămâne de demonstrat.

Perun este zeul tunetului și al războiului, un simbol al dreptății cerești. Odată cu înaintarea nobilimii militare în rândul slavilor, el a devenit treptat zeul lor, iar prima reformă religioasă a principelui Vladimir l-a făcut pe P. pentru o scurtă perioadă de timp șeful panteonului slav. Acest zeu a fost venerat ca primul fiu al lui Svarog (vezi „Svarog”). El a fost înfățișat ca un războinic în vârstă cu capul gri, cu barbă roșie, în armură completă, ținând în mână fie o bâtă, fie o bijuterie strălucitoare, simbolizând în acest caz fulgerul. Conform versiunii lui T. Muravyova, P. a fost însoțit de semizeii Thunder, Lightning, Rain și Hurricane. Și A. N. Afanasyev citează o credință arhaică conform căreia soarele este soția lui P..

Rod este zeul creator al Universului (altfel cunoscut sub numele de proto-demiurg). El mai este numit și Belobog (vezi „Belobog”) sau Dym (vezi „Dy”) iar funcțiile sale sunt atribuite nu numai creării lumii și nașterii zeilor, ci și fenomenelor ploii, fulgerelor, fertilităţii. și nașterea. Se credea că din chipul lui iese soarele, din ochii lui - stelele, din pieptul lui - luna, din sprâncenele lui - zorii, din gândurile lui - noaptea, din respirația lui - vânturile, din lacrimile lui - ploaie și zăpadă, din glasul lui - tunete și fulgere. Înfățișat ca o zeitate cu patru fețe (idolul Zbruch). Potrivit uneia dintre teoriile mele, R. nu este numele unei zeități individuale, ci o denumire a întregului panteon slav (care însă are nevoie de fapte complementare sau infirmatoare).

Svarog este zeul cerului și al fierarului, fiul lui Rod (vezi „Rod”), tatăl zeilor și al oamenilor, care i-a învățat pe cei din urmă să forjeze fier și să ară pământul. Era înfățișat ca un bătrân puternic, cu părul cărunt, cu clești de fierar.

Svarozhich - numele patronimic al celui de-al patrulea fiu al lui Svarog (vezi „Svarog”) - zeul focului (vezi „Zhyzh”, „Pek”, „Rarog”, „Radigost”).

Stribog este zeul vântului și tatăl fraților vântului (vezi „Vânturile”). Unii cercetători (inclusiv, din păcate, B. Rybakov) deduc originea acestui nume din rădăcinile iraniene și, traducând numele ca „zeu înălțat”, cred că a fost doar un epitet al lui Svarog (vezi „Svarog”). următoarele fapte vorbesc împotriva acestei teorii:

Cernobog este zeul răului. A fost înfățișat ca un negru cu o mustață argintie. A fost considerat fratele opus al lui Belobog (vezi „Belobog”) și unul dintre puținele exemple ale dualismului religiei slave.

Yaga este soția lui Chernobog (vezi „Chernobog”), progenitoarea spiritelor rele și paznicul porților Navi. Era înfățișată ca o bătrână uriașă, urâtă, cu sâni de fier și un picior de os. Existența acestui personaj printre zei ar putea fi considerată controversată dacă nu pentru trei dintre trăsăturile ei care vorbesc pentru natura ei divină:

a) Lada și Yaga sunt cuvinte antonime și, dacă un astfel de personaj ca Lada (vezi „Lada”) nu este una dintre ultimele zeități, atunci se poate bănui că Yaga a fost o zeiță și nu o vrăjitoare obișnuită, așa cum se numește de obicei ;

Yarilo (Yarun (conform lui P.I. Melnikov - Yar-Khmel)) este un zeu foarte „multifuncțional”. Sfera de influență include: fertilitatea pământului și fertilitatea oamenilor, dragostea și desfrânarea, furia și vitalitatea, culorile, vopselele și chiar soarele (după T. Muravyova - soarele de primăvară). A fost venerat ca al treilea fiu al lui Svarog (vezi „Svarog”). El a fost înfățișat ca un tânăr călăreț pe un cal alb, ținând spice de porumb într-o mână și un craniu în cealaltă.

Prezența mai multor zei principali care formează ierarhia cerească

Fiecare Dumnezeu are propriile sale funcții, acțiunile sale explică unele fenomene naturale

Ritualuri, tradiții, culte asociate unui anumit Dumnezeu

Așa este și cu slavii. Văzând fulgere, auzind tunete, ei și-au creat propria religie. Păgânismul, deși în exterior similar, a avut unele diferențe, pentru că trebuie să înțelegeți că stabilește dogmele clare anumite conexiuniși nu a fost nicio acțiune. Diferențele se explică și prin compoziția mixtă a populației. Și, de asemenea, un loc de reședință pentru triburi. Ideile despre forțele de neînțeles sunt adesea corelate cu trăsăturile geografice ale zonei, precum și cu ocupațiile specifice ale populației acesteia (triburile care trăiesc în munți și se închină la spiritele munților nu pot percepe adesea ritualurile locuitorilor stepei și câmpii). Dar dacă nu te ocupi de diferențe minore, atunci păgânismul pe întreg teritoriul Rusiei Kievene a fost același. Așa cum spuneam în introducere, despre slavi s-au scris cărți destul de groase și voluminoase, dar de când apogeul păgânismului s-a scufundat în eternitate, au rămas doar fapte care ne permit să studiem această întrebare istorică. Există foarte puține surse cu privire la această problemă. Prima și cea mai importantă sursă de informații despre păgânismul slav este „Povestea idolilor” - o lucrare a unui autor creștin necunoscut, al cărei text se bazează pe celebra lucrare a lui Grigore Teologul. Sistemul „Povestea idolilor” este dat pe un fundal comparativ foarte larg al tuturor religiilor din Egipt, Mesopotamia, Grecia și Asia Mică cunoscute în literatura de atunci, cu adăugarea islamului. Autorul Laicului și-a aranjat reperele cronologice în conformitate cu cultul pe care l-a considerat cel mai elementar - cultul Familiei, care, în opinia sa, constituia principalul conținut al jertfelor păgâne contemporane din Rus'. Lucrarea definește clar reperele cronologice ale păgânismului rus:

1. Cultul ghouls și beregins.

2. Cultul lui Rod ca zeitate a Universului, toată natura și fertilitatea. Autorului i se pare că cultul este apropiat de cultul lui Osiris (Egiptul Antic) și a fost larg răspândit în Orientul Mijlociu și Mediterana, de unde a ajuns în lumea slavă, umbrind vechea demonologie. Cronologic, cultul lui Rod și Rozhanits trebuia să acopere întreaga eră a agriculturii (neirigate).

Cultul lui Perun. Dumnezeul tunetului, al tunetului și al fulgerului. De asemenea, un cult foarte vechi (corelat cu anticul indian Parjanya-Indra).

După cum puteți vedea, aceasta nu este o sursă foarte cuprinzătoare. La urma urmei, nici măcar nu existau mai mulți zei, ci mult mai mulți. Dar nu este nimic de făcut, așa că pe viitor voi apela la el. Interesant este că slavii nu aveau o mitologie clar definită. Și nu exista limbaj scris ca atare (Chiril și Metodie vor veni puțin mai târziu). Nu au construit temple de piatră, ca în Atena, nu au făcut statui, nu au scris cărți, practic tot Dumnezeu și obiectele de cult erau făcute din lemn, așa că arheologii nu pot ajuta prea mult. În Rus', o țară a orașelor, nu exista obiceiul de a construi temple pentru zeii lor. Lăcașurile de cult erau numite temple, care, de asemenea, nu erau deosebit de comune. Cele mai faimoase au fost în Novgorod și Kiev, dar voi opri veșnica demagogie a istoricilor cu privire la deficitul puternic. fapte istoriceși trec la prezentarea acestor fapte (oricât de tautologic ar suna).

Ierarhia zeilor slavi

După cum sa menționat deja în „Povestea idolilor”, nu existau doar zei superiori, ci și zei inferiori, nici măcar zei, ci zeități. De aici putem face o anumită împărțire condiționată în mitologie Superioară și Inferioară. Mitologia superioară include informații despre zei și zeițe care au diverse funcții de a controla întreaga lume înconjurătoare și de a predetermina destinul uman. De-a lungul istoriei, unor astfel de zei li s-au oferit mai întâi sanctuare, apoi temple, iar oameni și animale domestice au fost sacrificate. Mitologia inferioară este secțiunea sa care se ocupă cu studiul diferitelor zeități mici care au semnificație locală, care trăiesc într-un iaz, în mare (sirene), în desișul unei păduri (spirite de pădure - rakshasas în mitologia indiană - compar cu zeitățile). din mitologia indiană pentru că cartea conținea tocmai aceste comparații, dar asta nu înseamnă că păgânismul este asemănător în spirit cu mitologia indiană și nu are nimic în comun cu ceilalți; dimpotrivă, în fiecare poate găsi multe în comun, căci exemplu, același Zeu Perun este în multe privințe asemănător cu Zeusul Tunetor, din epopeea greacă), în câmp etc. Acestea erau, de regulă, diferite spirite care locuiesc în casa unei persoane și în lumea din jurul ei, de care depindea adesea bunăstarea în casă, vânătoarea de succes și o recoltă bună.

Cele mai înalte zeități, de regulă, aveau un anumit aspect exterior și aveau propria lor ierarhie internă. În frunte se afla zeul suprem, care conducea pe toți ceilalți zei, ca un rege peste supușii săi de pe pământ.

Deci, ca semne ale diferenței dintre mitologia superioară și cea inferioară, se distinge mituri conștiente în mitologia superioară (preoții, dacă nu creează mituri speciale, atunci sistematizează moștenirea mitologică în scopurile religiei oficiale) și spontan - în inferior. În consecință, spre deosebire de mitologia inferioară, intrigile, temele și imaginile mitologiei superioare sunt mai armonioase, mai uniforme și mai definite. În același timp, dacă vorbim despre antichitatea originii, atunci cea mai înaltă mitologie apare mult mai târziu, în epoca formării societății de clasă, care se reflectă clar în ierarhia divinităților supreme.

9. Onoarea pădurilor și crângurilor

După cum arată cronica, oamenii din Kiev se închinau copacilor, adică venerau pădurile și crângurile, dedicându-le zeilor. Slavii au îndumnezeit în totalitate anumite crânci: nu era permis să prindă păsări, animale sau tăiat copaci în ele. Violatorii se confruntau cu pedepse severe, uneori cu moartea. Pădurile și crângurile erau considerate locuințe ale zeilor. Prin urmare, aici, uneori lângă copaci individuali, ei s-au închinat zeității, au ținut slujbe și au făcut sacrificii. Sursele străine și legendele populare indică venerarea copacilor în rândul slavilor. „Carta” lui Vladimir și curțile bisericii, de exemplu, vorbesc despre cei „care se roagă în crâng”. Închinarea copacilor este menționată în viața lui Konstantin de Murom, iar jertfele aduse crângurilor sunt menționate în Cronica lui Gustyn.

Potrivit oamenilor de știință, venerarea arborilor sacri, împreună cu îndumnezeirea apei și cultul focului sub hambar, constituie cele mai importante trăsături ale credinței populare a strămoșilor noștri. Această credință în rândul triburilor care trăiau în principal prin agricultură a fost asociată cu agricultură, adică aceste culte aveau semnificație economică.

Pe lângă închinarea apei și copacilor, slavii estici venerau soarele, luna, stelele și focul ca zeități speciale.

Îndumnezeirea Soarelui

Soarele a fost mult timp venerat de slavii estici. Nu degeaba scriitorul arab din secolul al X-lea Al-Masudi îi numește pe păgânii slavi adoratori ai soarelui.

În apocrifa secolului al XII-lea, „Umblarea Fecioarei Maria prin Chin”, zeul Soare este menționat printre alți zei slavi. Yaroslavna se îndreaptă spre soare ca o zeitate în plângere. Iată cum scrie despre aceasta autorul „Povestea campaniei lui Igor”:

Iaroslavna plânge devreme în Putivl pe vizor, spunând: "Soare strălucitor și strălucitor! Sunteți cald și frumos pentru toată lumea. De ce, domnule, ați întins torțele fierbinți către dragii mei războinici? Într-un câmp fără apă, setea le-a îndoit arcurile, și-au umplut tolba de durere?... »

Iar personajele principale din „Povestea campaniei lui Igor”, Oleg și Igor, se considerau nepoții Zeului Soare.

Fără îndoială, vechiul slav a văzut în soare un puternic dătător de căldură și lumină, reprezentându-l ca un foc ceresc încins, o roată de care depindea în întregime viața și bunăstarea lui. Schimbarea anotimpurilor a evocat ideile unui zeu muribund și care revine. Ei vorbeau despre soare ca și cum ar fi o ființă vie: se trezește din somn, apune și se ascunde în spatele norilor.

Ei au jurat pe soare la încheierea tratatelor de pace: jurămintele și vrăjile erau proclamate în direcția răsăririi luminii divine. Adesea, preoți, magi și alți slujitori ai zeității supreme de pe pământ au vorbit în numele lui. Sărbători speciale au fost, de asemenea, dedicate soarelui roșu, care însuflețește întreaga natură - Ivan Kupala, Kolyada și desfacerea. Erau însoțiți de jocuri rituale, dansuri și cântece, în care oamenii slăveau soarele și îi cereau ploaie și recolta. Cu toate acestea, soarele nu a fost numai amabil. Ca ființă vie, era supărat pe oameni, aducând uneori nenorocire. În „Campania Povestea lui Igor”, soarele îi distruge pe soldații prințului Igor cu razele sale fierbinți.

După cum putem vedea, slavii veneau cel mai mult soarele strălucitor, cu trei lumină. Prin urmare, nu este surprinzător că soarele roșu a fost adorat de Kiy, Shchek și Khoriv, ​​războinicii lor și Kyivienii obișnuiți. De-a lungul timpului, au putut numi soarele troian. Nu fără motiv, numele acestei zeități este menționat de patru ori în „Povestea campaniei lui Igor” atunci când indică „vârstele lui Troian”, „țara Troianului”, „calea Troianului” și „a șaptea”. secolul troian.”

Sensul inițial al troianului constă în zeitatea triună, recunoscută de multe religii ale popoarelor antice în toate perioadele civilizației umane. În Rusia antică, cuvântul Troian a fost interpretat ca trei sori într-unul, adică trei Yan.

Alte triburi est-slave, vecine cu polienii, ar putea numi zeitatea solară în felul lor. Prin urmare, în monumentele antice găsim astfel de nume de soare printre slavii estici precum Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Închinarea focului. Svarog

Un alt zeu venerat de oamenii din Kiev era Focul. ÎN cele mai vechi timpuri iar în timpul Kiya s-ar putea numi Svarog. Într-adevăr, în mintea anticilor, Svarog a personificat Raiul și a fost zeul care aprinde focul și dă viață soarelui, adică a fost tatăl lui Svarozhich și Dazhdbog - cei mai puternici doi zei din Rus'. În plus, numele lui Svarog, zeul suprem al slavilor, și originea sa sunt asociate cu cuvintele sanscrite care înseamnă lumină, soarele pe cer. Și acest lucru confirmă faptul că Svarog în vremurile străvechi era zeul luminii, al cerului și al întregii lumi, la fel ca principala divinitate antică a grecilor, Uranus.

Conducătorul suprem al lumii, conducătorul focului ceresc, Svarog în monumentele traduse din secolul al XII-lea este identificat cu grecul Hephaestus, zeul focului și zeul fierarului. Astfel, în povestea despre Svarog-Hephaestus din Cronica Ipatiev sunt date extrase din cronica lui Ioan Malala. Pe vremea lui Svarog, a remarcat cronicarul, oamenii au învățat să „forjeze arme” și au stăpânit arta fierăriei. Numele lui Svarog este, de asemenea, asociat cu lupta pentru o familie monogamă, monogamia, și, prin urmare, a fost considerat sfântul patron al căsătoriei și al familiei.

Perun - zeul tunetului și al fulgerului

După Svarog și Rod, locul principal printre zeii păgâni ai Rusiei Antice a fost luat de Perun, zeul tunetului și al fulgerului. În funcțiile sale, Perun seamănă zeu grec Zeus, Jupiter roman, Odin scandinav.

Din textele tratatelor dintre Rus și greci, se știe că echipele princiare ale lui Oleg, Igor și Svyatoslav au jurat invariabil credință în numele lui Perun. Jurământul a fost adăugat constant jurământului tradițional de arme. Astfel, povestind despre încheierea păcii dintre greci și Oleg, cronicarul notează: „Și Oleg și oamenii lui au fost depusi printr-un jurământ conform legii ruse și au jurat pe armele lor și pe Perun, zeul lor”. Jurământul din 945 este și mai impresionant: „Dacă vreunul dintre prinți sau poporul rus, creștin sau necreștin, încalcă ceea ce este scris în această carte, să fie vrednic să moară din propria armă și să fie blestemat de Dumnezeu. și de la Perun pentru asta și-a încălcat jurământul”.

Răzbunarea formidabilă și teribilă a inexorabilului Dumnezeu l-a așteptat pe călcător de jurământ, așa cum se spune în tratatul de la Svyatoslav cu grecii din 971: „Dacă nu ne conformăm cu nimic din ceea ce s-a spus mai devreme, permiteți-mi (adică, prințul Svyatoslav - B.V. ) și cei „Oricine va fi cu mine și sub mine, vom fi blestemați de zeul în care credem - din Perun și Volos, zeul vitelor, și să fim galbeni ca aurul și să ne taie propriile noastre arme. .”

Din înțelegerile dintre Rus și greci, consemnate în Povestea anilor trecuti, este clar că Perun din secolul al X-lea a devenit zeul armelor, trupa princiară, patronul prințului însuși, adică zeul trupa domnească a Rusului.

Idolul lui Perun stătea pe un munte din Kiev. Iată cum povestește Povestea Anilor Trecuți sub anul 945: „A doua zi, Igor a chemat ambasadorii și a venit pe dealul pe care stătea Perun; și și-au depus armele, scuturile și aurul, iar Igor și oamenii lui au jurat credință, - câți păgâni erau printre ruși.” Potrivit cercetătorilor, în special E.V. Anichkov, idolul lui Perun menționat aici se afla în curtea domnească a Igorevici, adică în cea mai veche așezare de pe Muntele Starokievskaya.

Când prințul Vladimir a devenit conducătorul Rusiei, adică prințul și echipa sa au devenit putere politica, apoi, conform cronicii, Perun a fost plasat „în spatele curții turnului” pe un deal, înconjurat de o mulțime de alți zei. Fondarea panteonului păgân din Kiev a fost realizată cu scopul de a uni diferite triburi într-un singur stat cu o singură credință. Perun - zeul prinților și al războinicilor - a fost transformat de Vladimir în principala zeitate a întregului pământ rusesc.

Printre zeii nou instalați (Dazhdbog, Khorsa, Stribog, Simargl, Mokoshi), cronicarul îl pune pe primul loc pe Perun. Acest zeu atotputernic avea asemănare umană. Trupul său era sculptat din lemn, capul turnat din argint, iar mustața din aur. Cronica Gustyn completează imaginea lui Perun: picioarele lui erau de fier, ochii lui erau făcuți din pietre pretioase. În mână ținea o săgeată asemănătoare din piatră, acoperită cu iahturi. În fața lui Perun ardea mereu un foc, pe care preoții erau obligați să-l întrețină sub durerea de moarte.

Cultul lui Perun a fost stabilit și în Novgorod. Astfel, cele două puncte principale de pe calea de la „Varangi la greci” au fost unite printr-un singur cult. Sanctuarul Novgorod era situat pe malul stâng al Volhovului, pe un deal înalt. În centru stătea idolul lui Perun. El ținea un toiag greu de stejar și se uită spre est, în timp ce opt incendii ardeau constant în jurul lui.

Introducerea creștinismului în Rus' a dus la distrugerea tuturor idolilor vremii, inclusiv a lui Perun. Vladimir a ordonat răsturnarea idolilor: unii să fie tăiați, alții să fie arși. Potrivit cronicii, zeul principal al Kievului și Rusiei a fost primul care a fost răsturnat. A fost legat de coada unui cal și târât de pe munte de-a lungul drumului Borichev până la Nipru, iar 12 oameni puternici l-au bătut pe Dumnezeu cu toiag. Și l-au aruncat pe Perun în Nipru, iar el a înotat, iar păgânii au alergat după el și au strigat: „Înotă afară, Doamne, înotă afară”. Perun a trecut de rapid și a fost aruncat la țărm de vânt. De atunci, acel loc a fost numit Perunova Shoal.

Soarta lui Novgorod Perun nu a fost mai puțin jalnică. Legendele spun că novgorodienii nou botezați au aruncat idolul în Volhov. Unul dintre novgorodieni i-a spus lui Perun că „a mâncat și a băut sătul”, batjocorindu-și plecarea rușinoasă din Novgorod pe Volhov. Furiosul Perun părea să-i arunce o bâtă de stejar și l-a aruncat pe pod, strigând oamenilor: „Amintiți-vă de mine și luptați pe acest pod”. Așa se explica în vechime motivul ciocnirilor frecvente ale novgorodienilor pe podul peste Volkhov, iar bastoanele lor erau numite cluburile lui Perun.

păgânism slav religios

13. Sărbători păgâne

Săptămâna Sirenelor

Săptămâna Rusal este sărbătorită chiar înainte de Kupala sau solstițiul de vară. În alt fel, Săptămâna Sirenelor se numește Mud Week, Farewell to Mermaids, Green Week, Green Christmastide, Rusalia, Semik, Ukrainian. Săptămâna Klechalnaya, pol., lit. Săptămâna verde, cehă. cuvinte Rusalda. La sfarsitul saptamanii se fac diverse ritualuri, precum Seeing off the Mermaids, Funeral of Kostroma si asa mai departe (mai multe detalii in articolul Kupala<#"justify">vacanță Kupala

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Ziua lui Yarilin, Sontsekres, Kokuy, Festivalul Solstițiului de Vară, Ivan Herboristul) este una dintre cele mai venerate sărbători, care a coborât până în zilele noastre din adâncurile nemăsurate ale secolelor. Kupala este o sărbătoare a solstițiului de vară, care se sărbătorește în perioada 20-24 iunie, în funcție de an. De exemplu, în 2013, solstițiul de vară va fi 21 iunie. Odată cu apariția internetului, a devenit foarte ușor să determinați ziua exactă a solstițiului; trebuie doar să introduceți interogarea necesară și veți obține data exactă la care ar trebui sărbătorită Kupala. Acum este mai cunoscut sub numele de Ivan Kupala sau Ziua Verii, numită după sfântul creștin Ioan Botezătorul. Ivan Kupala, spre deosebire de adevărata sărbătoare a lui Kupala sau Kupala, nu este programată să coincidă cu solstițiul, ci este sărbătorită la data nașterii lui Ioan Botezătorul pe 7 iulie. Sărbătorește 7 iulie Kupala tradiții păgâne, cu focuri de tabără, coroane de flori, iar căutarea ferigilor nu are niciun sens, din moment ce solstițiul este de mult în urmă. Strămoșii noștri au sărbătorit-o exact la solstițiu, care are loc chiar în momentul de față noapte scurtăîn anul - În noaptea dinaintea lui Kupala. De fapt, această sărbătoare nu aparține lui Ioan Botezătorul sau vreunui de neînțeles Ivan Kupala, ci zeului păgân Kupala (Kupailo). Unul dintre miturile despre Kupala și Kolyada este strâns legat de această sărbătoare, care poate fi citită aici „Povestea lui Kostroma și fratele ei Kupala<#"justify">Sărbătoarea Maslenitsa (Komoyeditsa)

Maslenitsa sau Komoeditsa păgână. În cele ce urmează voi folosi ambele nume. Komoeditsa este sărbătorită în mod tradițional în perioada 21-22 martie. Această dată este considerată începutul primăverii astronomice, iar conform tradiției slavo-păgâne, Ziua Creației Lumii. Această sărbătoare este dedicată echinocțiului de primăvară (ziua și noaptea sunt egale în timp), una dintre cele patru sărbători principale asociate cu soarele. Din această zi, timpul solar devine mai lung, iar soarele devine tânăra Yarila și o alungă pe Winter-Madder. În plus, Maslenitsa este asociată cu lumea Navi și cu venerarea spiritelor morților. Se crede că odată cu sosirea primăverii și cu întoarcerea soarelui spre vară, sufletele strămoșilor care au zburat departe de Yavi pentru toată iarna se întorc din Iriy. Potrivit credințelor slave, ei ajung direct pe aripile păsărilor care se întorc pe pământurile lor natale. Porțile Svarga se deschid și Zeii Albi vin pe lume.

Numele Komoeditsy este asociat cu mai multe concepte: 1. Comă sau comă de mâncare, adică în această sărbătoare au mâncat feluri de mâncare care semănau cu cocoloașe, poate că erau clătite sau alte delicatese care aminteau de un kolobok. 2. Se crede că ursul se trezește în aceste zile. „Lump” ar putea fi un nume alegoric pentru un urs pufos, care de la distanță arată ca un bulgăre.

vacanță Kolyada

Kolyada este sărbătorită în mod tradițional în perioada 21-22 decembrie, Ziua Solstițiului de Iarnă. Putem spune că Kolyada s-a păstrat perfect până în zilele noastre încă din timpurile păgâne, împreună cu o astfel de sărbătoare precum Kupala. În general, cele patru solstiții anuale, solstiții sau rotații sunt cele mai venerate în cultura păgână. Solstițiul de iarnă nu face excepție. Sărbătoarea Kolyada, după care ziua devine puțin mai lungă printr-un salt de vrabie, este, fără îndoială, venerată de aproape toate popoarele lumii. Iarna cu zeii săi întunecați începe să se retragă încetul cu încetul și debutul primăverii este chiar după colț. Sărbătoarea se bazează pe venerarea soarelui ca dătător de căldură și de recoltă.

Cuvinte lunare (slave, păgâne)

Calendarul păgân. Nume de luni

Din timpuri imemoriale, calendarul slav a fost numit luna. Luna este formată din douăsprezece luni cu nume native, care alcătuiesc un an, an sau vară complet<#"justify">Alegerea victimei la Perun

Alegerea sacrificiului zeului Perun este sărbătorită pe 12 iulie. Perun este unul dintre principalii zei din panteonul păgân. Patron al războaielor, războinicilor, victoriilor și succeselor militare. În plus, Perun este supus unora dintre acțiunile oamenilor și ale elementelor naturii, în special celor puternice și distructive. Perun a fost glorificat în zilele victoriei și a făcut diverse jertfe și jertfe.

Perun poate fi numit unul dintre cei mai puternici zei, a cărui influență este întotdeauna vizibilă și vizibilă. El aruncă fulgere, distrugând forțele malefice, iar tunetul este, de asemenea, lucrarea lui. Este strâns asociat cu cultul focului și apei, lemnului și pietrei. Eforturile titane pe care le face de fiecare dată oferă oamenilor viață pe pământ. El scoate soarele din spatele norilor și este întemeietorul focului dătător de viață care a coborât din cer pe pământ.

Perun a fost reprezentat sub formă de Tur, deoarece acest zeu a avut înfățișarea lui în timp ce se plimba în jurul lumii. Prin urmare, taurul este considerat un animal sacru. Simbolul lui Perun este un iris albastru cu șase petale - un semn de tunet. Au fost construite altare în formă de 6-8 petale de iris<#"justify">Ziua Veles

Ziua Veles, chiar în mijlocul iernii, este sărbătorită în mod tradițional pe 11 februarie. Se crede că zeul Veles se plimbă prin păduri, sate și orașe, suflând o țeavă magică, în ciuda tuturor mașinațiunilor din Madder-Winter, care aduce frig și frig asupra lui. În ciuda tuturor încercărilor sale disperate de a-l învinge pe Veles, Marene<#"justify">Sărbătorile în cinstea zeilor erau însoțite de diverse jocuri, procesiuni, dans pe cântece și muzică, uneori cu îmbrăcăminte. Cronicarul relatează despre jocuri și dansuri ca parte integrantă a cultului păgân în rândul slavilor estici, deja la începutul Povestea anilor trecuti:

„Și au venit împreună la aceste jocuri, la dansuri și la tot felul de cântece demonice.” Astfel de jocuri au continuat chiar și după adoptarea creștinismului. Sub anul 1015, cronicarul nota: „Vai de acea cetate în care domnitorul este tânăr, căruia îi place să bea vin și harpă împreună cu tinerii sfetnici”, din care putem concluziona că sărbătorile domnești în timpurile străvechi erau însoțite de muzică.

Cronicarul vorbește despre jocurile și dansurile păgâne ca o moștenire a păgânismului, după ce a raportat atacul asupra Rusului de către polovțieni în 1068, considerând sosirea străinilor ca o consecință a păcatelor creștinilor (inclusiv ale Kievilor), care au continuat să adere la obiceiuri vechi și semne diverse: „... diavolul înșală, îndepărtându-ne de Dumnezeu cu tot felul de șmecherii, cu trâmbițe și bufoni, harpe și sirene. Vedem locuri de joacă călcate în picioare, cu asemenea mulțimi de oameni pe ele încât se strivesc unul pe altul, dezvăluind spectacolul-demon al acțiunii planificate - iar bisericile stau goale.” Aici cronicarul se opune direct obiceiului larg răspândit pe atunci de a petrece vacanțele în jocuri și dansuri.

Faptul că muzica (gudba), dansurile și cântecele demonice sunt jocuri păgâne și „jertfe de idoli” este clar menționat în „Cuvântul unui anumit iubitor de Hristos”. Muzica și dansul erau distracție obișnuită la curțile prinților Kiev. „Viața lui Teodosie” povestește cum, după ce a intrat în camerele lui Sviatoslav, a văzut că mulți muzicieni cântau în fața prințului așezat: „Unii cântau harpa, alții zdrăngăneau organele, iar alții fluierau în tăcere și așadar. toată lumea s-a jucat și s-a distrat, așa cum este obiceiul prinților.” Văzând nemulțumirea lui Teodosie, prințul le-a ordonat muzicienilor să nu mai cânte. De atunci, după ce a aflat despre sosirea fericitului, prințul a ordonat muzicienilor să nu mai cânte.

Jocuri și distracții domnești sunt înfățișate pe pereții Catedralei Sf. Sofia din Kiev. O frescă înfățișează dansatori și muzicieni, acrobați și mummeri. Ele recreează fresce și un duel între un bărbat și un animal costumat, sărbătoarea Kolyada și competiții ecvestre.

Dragostea Rusilor pentru jocuri si dansuri a fost sustinuta in special de bufoni, care in perioada sarbatorilor, jocurile populare si diversele ritualuri erau principalii lor participanti si interpreti de cantece si dansuri. Povestea anilor trecuti menționează bufoni deja în 1068, deși, fără îndoială, aceștia existau mult mai devreme. Să ne amintim de celebrele sărbători ale lui Vladimir Svyatoslavich la Kiev, unde, potrivit epopeilor, bufonii au fost întotdeauna prezenți. Desigur, bufonii erau asociați cu păgânismul rus antic. Și nu este de mirare că biserica a purtat o luptă constantă împotriva bufoneriei încă de la jumătatea secolului al XI-lea. Bufonii erau numiți slujitori diavolești, jocurile lor erau demonice, iar acțiunile lor erau neplăcute lui Dumnezeu. Ascultarea bufoanelor și urmărirea spectacolelor lor era considerată unul dintre cele mai mari păcate.

Cercetătorii observă că jocurile erau o parte integrantă a cultului păgân. Au început, de regulă, după sacrificii. Iar rolul principal l-au jucat aici bufonii.

Dificultatea de a studia istoria păgânismului într-un spațiu atât de vast precum zona de așezare a slavilor este agravată de alți câțiva factori. În primul rând, există inegalitatea generală a ritmului dezvoltării istorice în diferite zone; în al doilea rând, o împletire bizară a ideilor populației locale cu acele idei care au fost aduse de alte popoare, distrugerea integrității ideilor mitologice slave de către creștinism; în al treilea rând, lipsa unor texte mitologice slave de încredere.În prezent, avem un complex destul de mare de studii despre păgânismul slavilor, care se bazează pe cronici medievale, anale (mitologia slavilor baltici; triburile poloneze și cehe), învățături împotriva păgânismul și cronicile (informații fragmentare despre mitologia slavilor răsăriteni). Cel mai amplu material despre păgânismul slav este oferit de datele folclorice, etnografice și lingvistice obținute în secolele XIX - XX. Ele ne permit să judecăm personajele mitologice, obiectele care le însoțesc și să identificăm motivele mitologice individuale. Datele arheologice obținute din studiul sanctuarelor păgâne și al obiectelor religioase confirmă apartenența lor proto-slavă.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

De-a lungul secolelor, vechii slavi și-au dezvoltat propriul sistem de credințe religioase, care au format două culte religioase separate: îndumnezeirea forțelor naturale și cultul strămoșilor. Credințele slavilor se numesc păgânism. Slavii antici nu aveau tendința de a se uni politic și economic. Prin urmare, ei nu puteau avea un singur Dumnezeu și un singur cult. S-au păstrat doar trăsături comune, care au fost exprimate în ritul funerar, familie, clan, culte agricole, dar mai ales - în vechiul panteon slav. Doar câteva obiceiuri și ritualuri au supraviețuit neschimbate până în prezent. Toate poartă amprenta modernității.

Slavii antici erau păgâni, ce înseamnă asta?

Omul a trăit într-o lume multifațetă și necunoscută. Fiecare secundă din viața lui ar fi putut fi oprită de fenomene naturale, de o forță dincolo de înțelegere. Omul și-a dat seama de neputința sa în fața cutremurelor, fulgerelor, inundațiilor și a altor elemente și, prin urmare, a început să se plece în fața puterii zeilor care controlează aceste fenomene. Pentru ca zeii să fie favorabili oamenilor neputincioși împotriva elementelor, au fost ridicate primele altare și s-au făcut sacrificii zeilor de acolo.

Deci, pe scurt, ce este păgânismul vechilor slavi? Într-un stadiu incipient de dezvoltare, slavii antici credeau în existența spiritelor rele și bune. Un panteon sau un grup de zei slavi a luat forma treptat. Fiecare Dumnezeu este personificarea unui anumit element natural sau o reflectare a relațiilor și ritualurilor sociale care sunt caracteristice acelei perioade. Ei au constituit un grup de așa-numiți zei superiori, sau zei-stăpâni ai fenomenelor naturale.

Pe lângă cei mai înalți zei, existau și cei mai inferioare - creaturi care puteau face doar mici schimbări în viața umană: brownie, sirene, spiriduși, Mavka. Chiar și vechii slavi au împărțit locuința extraterestră a sufletului uman în iad și rai. Diverse sacrificii au ajutat o persoană să interacționeze cu zeii și să conteze pe ajutor. Boii și alte animale erau adesea sacrificate, dar nu există informații despre sacrificiile umane.

Pe ce se bazează religia păgână?

Principalele principii ale păgânismului slav, care ne apar din legendele populare, sunt conceptul de zeitate și influența sa asupra omului și naturii, conceptul de suflet, nemurirea și speranța sa. Dar dacă luăm în considerare mai în detaliu, principiile păgânismului slav pot fi exprimate după cum urmează:

1. Credința într-un singur Dumnezeu suprem, care este strămoșul altor zeități (vechii slavi credeau că acest Dumnezeu produce fulgere și este Dumnezeul lumii);
2. Alți zei erau dependenți de Dumnezeul Suprem, puternici în forța sa, intermediari între el și lume, sau erau considerați a avea o natură corporală;
3. Slavii antici venerau forțele naturii și credeau că zeii, în mila lor, preziceau viitorul omului.

Dar păgânismul în Rusia antică este, de asemenea, credința că un păgân este capabil să ajute zeii și spiritele naturali și, de asemenea, să creeze realitatea împreună cu zeitățile.

Zeități păgâne ale slavilor antici

1. Zeul principal (suprema) al panteonului slav a fost Perun, care a fost descris inițial ca un taur.
2. Zeul Khors a personificat soarele.
3. Zeul Voles a protejat animalele domestice și era patronul animalelor. În plus, era patronul comerțului.
4. Dazhdbog a fost strămoșul oamenilor antici.
5. Stribog este stăpânul vântului.
6. Simargl este legătura dintre cer și pământ.
7. Mokosh este o zeitate care a patronat toate femeile, precum și pe cele care au tors și țesut; se credea, de asemenea, că provine de la „mama pământului umed”.
8. Veles a ajutat poeți și povestitori.
9. Femeile aflate în travaliu puteau schimba soarta și, prin urmare, au personificat-o.
10. Svarog este sfântul patron al fierarilor și un fierar însuși.
11. Svarozhich este zeul focului.

Atenţie

Slavii estici din perioada păgână se închinau zeilor, le dădeau daruri și își țineau serviciile în locuri speciale - temple. Se credea, de asemenea, că fiecare pădure, câmp și lac are propriul spirit, care controla și elementele.

Sărbătorile păgâne ale slavilor antici

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au încercat să influențeze fenomenele naturale. Debutul unei ierni reci, cu zăpadă sau a unei veri uscate i-a condamnat pe mulți slavi antici la supraviețuire, deoarece în primul caz a fost necesar să așteptați zile calde și însorite, iar în al doilea, a fost imperativ să obțineți o recoltă. Prin urmare, baza credinței păgâne au fost anotimpurile. Ei au avut o influență puternică asupra întregului mod de viață al vechilor slavi.

Toate sărbătorile, precum și diferitele ritualuri, aveau ca scop să se asigure că forțele naturii sunt favorabile și că o persoană fără apărare va primi ceea ce își dorește. Trezirea naturii în primăvară a fost întâmpinată cu cântece și dansuri vesele. S-a sărbătorit și debutul iernii, verii și toamnei, considerând începutul anotimpurilor ca fiind punctele principale ale anului calendaristic, care au influențat munca agricolă, așezarea construcțiilor și îndeplinirea ritualurilor de prietenie, dragoste și familie. bunăstare. În aceste zile, au fost planificate lucrări pentru sezonul următor.

Fiecare lună (au fost numite ca și cum ar reflecta principala trăsătură a perioadei următoare: de exemplu, ianuarie este prosinete, februarie este lăută, aprilie este polen) a fost plină de sărbători. Sărbătorile din ianuarie au început cu Turița, în numele lui Tur, fiul lui Veles. În această zi (6 ianuarie) s-au încheiat Sărbătorile de iarnă și a avut loc un ritual de inițiere masculină. A urmat sărbătoarea lui Babi Terci (8 ianuarie), când toate femeile și moașele au fost glorificate. 12 ianuarie - În Ziua Răpirii, se fac ritualuri care întăresc protecția și protejează femeile și fetele. În sărbătoarea Prosinetului, renașterea Soarelui și apa tămăduitoare erau glorificate. Tot în ianuarie, brownie-ul a fost tratat și amăgit într-o anumită zi. Am încercat să-l distrăm și să cântăm cântece.

În februarie erau cinci sărbători: Gromniţa, când s-au auzit bubuituri de tunet; Ziua Veles - 11 februarie, sărbătorește apropierea primăverii și a căldurii, trecerea vremii reci; Pe 15 februarie a început sărbătoarea Prezentării, când a venit primăvara după o iarnă rece și înzăpezită (în această zi s-a împlinit ritualul arderii păpușii Erzovka și a fost eliberat spiritul Focului și al Soarelui); sărbătoarea sau Ziua Reparațiilor, când au fost reparate toate utilajele stricate în timpul anului, a avut loc pe 16 februarie; Pe 18 februarie a venit Ziua Memorialului, când au fost amintiți cei uciși pe câmpul de luptă.

În prima lună de primăvară au fost sărbătorite șase sărbători deodată. Printre altele se numără sărbătoarea Invocației Primăverii și Maslenița (20-21 martie). Pe Maslenița au ars o păpușă care a personificat Winter Madder. Se credea că după un astfel de ritual, iarna trebuia să se retragă.

Lunile de vară sunt și ele pline de sărbători. Săptămâna Rusalya, Kupalo, Ziua șarpelui, Kupalo - acestea sunt sărbătorile lunii iunie. În iulie, a fost sărbătorită doar Ziua Snopului de Veles, care a căzut pe 12 iulie. În august, a fost sărbătorită Ziua lui Perun, când războinicii executau un ritual special asupra armelor lor. Oamenii credeau că după aceasta armele lor le vor aduce victoria în război. Pe 15 august a venit Ziua Snopilor, când s-au tăiat ultimii snopi. Pe 21 august a venit Ziua Stribogului, când i-au cerut domnului vânturilor să nu strice recoltele și să nu dărâme acoperișurile.

În toamnă se sărbătoreau următoarele sărbători: Ziua Mamei sau Ziua Mamei - 8 septembrie, când familia era venerată; Ziua Magului de foc a marcat începutul recoltei de toamnă; Ziua Svarog a venit pe 21 septembrie și era considerată o sărbătoare a artizanilor. În noiembrie a fost sărbătorită Ziua Nebuniei - 25 noiembrie, când pământul era acoperit cu o pătură de zăpadă.

În decembrie, au fost sărbătorite Karachun, Kolyada și Shchedrets. Pe Kolyada și Shchedrets au fost organizate spectacole pe străzi și s-au făcut pregătiri pentru Anul Nou.

Ritualurile păgâne ale slavilor antici:

1. Ceremonia de nuntă a constat în ritualul de îmbrăcare, iar în ziua nunții - răpirea miresei și răscumpărarea. Mama miresei sau viitoarea soacra pui la cuptor. A fost dus la casa mirelui. Mirele a adus un cocos in casa parintilor miresei. Nunta a avut loc în jurul unui stejar bătrân, în timp ce în casa mirelui se pregătea patul de nuntă pentru tinerii căsătoriți. Jocurile se țineau de obicei după un festin mare și generos.
2. Ritul de numire a fost efectuat atunci când unei persoane trebuia să i se dea un nume slav.
3. Ritul de înmormântare se desfășura în două moduri: ardere (incinerare) și depunerea cadavrelor. În timpul depunerii, vechii slavi l-au întins pe decedat ca și cum ar fi în pântece - în poziție fetală. Se credea că după moarte o persoană s-a născut a doua oară. Arderea defunctului a fost efectuată pentru ca sufletul său să se poată elibera rapid de învelișul său pământesc.
4. Riturile de tonsura au fost efectuate copiilor sub 7 ani. După ritual, se credea că bebelușul trecea de la mamă în grija tatălui.
5. Ritualurile pentru începerea construcției unei case au ajutat la lupta împotriva spiritelor rele care ar putea interfera cu noii proprietari sau să interfereze cu construcția folosind fenomene naturale.
6. Ritualul de la Trizna a fost de a glorifica războinicii căzuți cu cântece, concursuri și jocuri.

Slavii s-au închinat fenomenelor naturale și le-au îndumnezeit. Strămoșii noștri credeau, de asemenea, în spiritele bune și rele; ei țineau cultul clanului și al strămoșilor în mare stima. Prima credință religioasă a slavilor răsăriteni a fost păgânismul. Principala trăsătură distinctivă a păgânismului este politeismul. s-au închinat lui Svarog, Rod, Dazhdbog, Yarilo, Khoros, Stribog, Mokosh și.

Vara a fost înlocuită cu iarna, ziua a fost înlocuită cu noaptea. Oamenii nu puteau înțelege de ce zilele calde erau înlocuite cu înghețuri și zăpada a început să cadă. Slavii credeau că toate acestea depind de voința zeilor și a altora forțe misterioase. Dacă vara ploua abundent, oamenii credeau că zeul furios Perun era cel care trimitea săgeți de foc pe pământ și, de aceea, un tunet atât de îngrozitor răcnea și fulgera strălucitor.

Când s-a oprit ploaia, însemna că Dumnezeu s-a liniștit, au conchis slavii. Perun pentru ei părea un uriaș cu un cap mare, un cap gri și o barbă roșie. Are un arc în mâna dreaptă și săgeți în stânga. Când sculptau un idol din lemn, oamenii acopereau barba și mustața cu aur, iar vârful capului cu argint. Au așezat idolul pe templu (locul cel mai înalt) și au adus cereri (jertfe sângeroase) la picior.

Victimele au fost păsări, animale și uneori oameni. Spre deosebire de alți păgâni, vechii slavi nu construiau temple, nu aveau o clasă de preoți, deși existau magi (interpreți ai voinței zeilor). Aceasta era credința slavilor antici, păgână.

Oamenii nu știau de ce strălucește soarele, bate vântul, se întâmplă cerul culoare diferita. După ce ne-am gândit, am ajuns la concluzia că toate aceste fenomene depind de zeități și sunt în puterea lor. Așa au apărut: tatăl soarelui - Svarog, managerul elementului aer - Stribog. Slavii și-au iubit pământul rusesc, așa că au venerat pe Mokosh, zeița pământului.

Ei au compus multe cântece despre infirmiera pământului. Au tratat-o ​​cu respect și respect. Un plugar, de exemplu, înainte de a ară pământul, cu lacrimi a cerut iertare de la Mama Pământ, că o va răni și o va sfâșia cu plugul. Dacă o persoană a depus un jurământ despre ceva și a mâncat sau a sărutat pământul, trebuia să-și îndeplinească promisiunea. Altfel, a devenit un proscris.

Slavii au venit cu Domovoy, Leshy, Vodyanoy, Kikimora, Baba Yaga. Ei credeau că acasă, în pădure, pe râu, trebuie să existe un proprietar care poate ajuta o persoană, sau poate să o distrugă.

Cele păgâne erau asociate cu munca agricolă și schimbarea anului. Ziua echinocțiului de primăvară este sărbătoarea lui Maslenitsa, solstițiul de vară - Ivan Kupala, Anul Nou- Colinde. Ei au efectuat ritualuri speciale la naștere, moarte și nunți. Toate acestea au fost însoțite de cântece, dintre care au fost multe.

Religia veche, precreștină a popoarelor slave, nu ne este încă bine cunoscută. Oamenii de știință au început să fie interesați de ea de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când a apărut conștientizarea națională de sine în rândul multor popoare slave, iar interesul pentru cultura populară și arta populară a început să se arate în literatura europeană. Dar până atunci toate popoarele slave, care de mult fuseseră convertite la creștinism, și-au uitat vechile credințe; Ei au păstrat doar câteva obiceiuri și ritualuri populare care au fost cândva asociate cu aceste credințe.

Slavii antici nu au fost niciodată uniți nici politic, nici economic și cu greu puteau avea zei comuni sau culte comune. Evident, fiecare trib avea propriile sale obiecte de venerare și chiar și fiecare clan le avea pe ale sale. Dar, desigur, multe erau la fel sau similare între diferite triburi.

Cultul funerar și cultul familial-tribal al strămoșilor

Slavii au menținut foarte mult timp un sistem de clan patriarhal. Potrivit Kiev Chronicle, „Locuiesc fiecare în locul meu și în locul meu, deținând fiecare din felul meu”. Prin urmare, este firesc să păstreze și cultul familial-tribal sub formă de venerare a strămoșilor, asociat cu cultul funerar.

Pe întreg teritoriul locuit de triburile slave, există numeroase locuri de înmormântare și movile cu înmormântări. Obiceiurile funerare erau complexe și variate: incinerarea (în special în rândul slavilor orientali și parțial occidentali; neatestată în rândul slavilor sudici), depunerea cadavrelor (pretutindeni din secolele X-XII), adesea îngropate sau arse într-o barcă (o relicvă de apă). înmormântare). O movilă era de obicei construită peste mormânt; Întotdeauna puneau lucruri diferite cu defunctul; în timpul înmormântării nobililor, ucideau un cal și uneori un sclav, chiar și soția defunctului. Toate acestea sunt legate de câteva idei despre viața de apoi. Cuvântul „paradis” - un cuvânt slav comun pre-creștin - însemna o grădină frumoasă, care se pare că era imaginea vieții de apoi; dar probabil că nu era la îndemâna tuturor. Ulterior, doctrina creștină a „vieții viitoare” a blocat aceste idei străvechi; Poate că doar ucrainenii au păstrat o credință mitologică vagă despre o țară binecuvântată - Viry (Iriy), unde păsările zboară toamna și unde trăiesc morții.

Dar credințele referitoare la relația dintre morți și cei vii erau uimitor de ferm susținute și sunt complet diferite de cele creștine. Morții au fost împărțiți foarte brusc în două categorii. Această împărțire, păstrată în credințele cel puțin ale slavilor estici, a fost definită perfect de D.K. Zelenin: o categorie - morți „puri” care au murit de moarte naturală: de boală, bătrânețe - de obicei erau numiți, indiferent de vârstă și gen, părinți; celălalt este morții „necurați” (morții, morții), cei care au murit de o moarte nefirească, violentă sau prematură: uciși, sinucideri, înecați, bețivi (cei care au murit din beție); aceasta includea și copiii care au murit nebotezați (influența creștinismului!) și vrăjitorii. Atitudinea față de aceste două categorii de morți era fundamental diferită: „părinții” erau venerați și priviți ca patroni ai familiei, în timp ce „morții” erau temuți și încercau să fie neutralizați.

Venerarea „părinților” este un adevărat cult de familie (și anterior, evident, ancestral) al strămoșilor. Este atestat de autori medievali (Thietmar din Merseburg: „domesticos colunt deos” - „ei onorează zeii casei”) și a supraviețuit parțial ca relicve până în prezent. Țăranii ruși își amintesc de părinți în anumite zile ale anului, mai ales la sâmbăta părintelui(înainte de Maslenitsa, precum și înainte de Trinity), pe curcubeu (săptămâna post-Paști). Țăranii din Belarus sărbătoreau sărbătoarea dzyadelor (adică a bunicilor care au murit) de mai multe ori pe an, mai ales solemn toamna ( în majoritatea cazurilorîn ultima sâmbătă a lunii octombrie). S-au pregătit cu sârguință de sărbătoare, au făcut curățenie și au spălat casa, au pregătit feluri de mâncare rituală; Dzyadov a fost invitat să ia parte la masă, care a avut loc întotdeauna foarte solemn. Sârbii și bulgarii încă practică - și nu doar țăranii, ci și locuitorii orașului - strangulare, pomenirea morților în cimitire, unde aduc provizii de mâncare, mănâncă și bea la morminte și lasă câte ceva pentru morți. Nu este clar dacă morții sunt priviți ca patroni ai familiei. Dar înainte, fără îndoială, s-au uitat așa.

Obiceiul sârbesc de a sărbători gloria familiei (krano ime), care a supraviețuit până în zilele noastre, ar trebui, de asemenea, considerat o relicvă a vechiului cult de familie al strămoșilor. Slava se sărbătorește în ziua sfântului creștin – hramul familiei; însă însăși natura sărbătorii și originea ei sunt, fără îndoială, precreștine, iar înainte de a fi sărbătorită, se pare, în cinstea strămoșilor - patronii familiei.

O altă urmă a cultului strămoșilor existent odinioară este imaginea fantastică a lui Chur sau Shchur. Este foarte probabil ca acesta să fi fost un strămoș venerat. Cultul său nu este atestat direct, dar s-au păstrat urme convingătoare ale acestuia limbi slave. Exclamații de „Biserică!”, „Biserică-mă!”, „Biserică, este a mea!” se pare că însemna o vrajă, chemând Chur după ajutor; acum se păstrează în jocurile copiilor; „Tsur tobi” ucraineană (și poloneză) - tot în sensul unei vrăji. Verbul „a scăpa” înseamnă a rămâne depărtat, adică parcă ar fi protejat de Chur. Și cuvântul „prea mult” provine clar din conceptul de Chura, de parcă ar păzi niște granițe, granițele pământului ancestral, probabil. Că Chur-Shchur a fost tocmai un strămoș este evident din cuvântul „strămoș”, mare strămoș. Poate că imaginile lui Chur au fost făcute din lemn, așa cum s-a sugerat cuvânt rusesc„chock” - un ciot de copac *.

* (Vezi A. G. Preobrazhensky. Dicționar etimologic al limbii ruse. M., 1958, p. 1221-1222.)

În cele din urmă, ultima rămășiță a vechiului cult familial-tribal al strămoșilor este credința în brownie, care a supraviețuit până în zilele noastre, în special în rândul slavilor estici, unde structura familială patriarhală a durat mai mult. Brownie-ul (menajera, menajera, proprietarul, vecinul etc.) este patronul invizibil al familiei; conform credinței populare, el este în fiecare casă, de obicei locuiește sub aragaz, în spatele aragazului, sub prag; umanoid; monitorizează gospodăria, patronează proprietarii harnici, dar pedepsește pe cei leneși și nepăsători; necesită respect de sine și mici sacrificii - puțină pâine, sare, terci etc.; iubește caii și are grijă de ei, dar numai dacă culoarea lor este pe placul lui, altfel poate strica calul. Brownie-ul poate apărea sub forma unui bătrân, a unui proprietar decedat sau chiar a unuia în viață. Imaginea lui părea să personifice bunăstarea și starea de rău a familiei și gospodăriei. Păstrarea acestei imagini din cele mai vechi timpuri se explică prin stabilitatea vieții patriarhale în familiile de țărani din Rusia și Belarus; Ucrainenii au păstrat mai puțin bine acest mod de viață, motiv pentru care încrederea în brownie a dispărut. Slavii occidentali au imagini similare: skrzhitek - printre cehi, Khovanets - printre polonezi.

Mort necurat

Atitudinea față de morții „necurați”, care nu aveau nici cea mai mică relație nici cu cultul familiei, fie cu clanul, era complet diferită. Cei necurați erau pur și simplu temut, iar această teamă superstițioasă a fost generată, evident, fie de frica acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitori), fie de cauza foarte neobișnuită a morții lor. În ideile superstițioase despre acești morți necurați, există aparent foarte puține elemente animiste: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul mortului, ci de el însuși. Acest lucru este evident din faptul că până de curând existau metode superstițioase populare de neutralizare a unui mort atât de periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să facă rău celor vii, cadavrul a fost străpuns cu un țăruș de aspen, un dinte dintr-un grapa a fost introdusă în spatele urechilor etc.; într-un cuvânt, le era frică de cadavru însuși, și nu de suflet și credeau în capacitatea lui supranaturală de a se mișca după moarte. De asemenea, morții necurați au fost creditați cu o influență proastă asupra vremii, cum ar fi seceta; pentru a o împiedica, au dezgropat cadavrul unui sinucigaș sau alt cadavru din mormânt și l-au aruncat într-o mlaștină sau au umplut mormântul cu apă. Astfel de morți necurați erau numiți ghouls (un cuvânt de origine neclară, poate pur slavă, deoarece se găsește în toate limbile slave), printre sârbi - vampiri, printre rușii din nord - eretici etc. Poate cuvântul antic „navier” ( „mariny”) însemna chiar așa morți necurați și periculoși; cel puțin, în Cronica de la Kiev există (sub 1092) o poveste despre modul în care oamenii înspăimântați au explicat ciumă (epidemia) care a avut loc în Polotsk spunând că „marina (morții) îi bat pe Polochani”. Printre bulgari, naviii sunt încă sufletele copiilor nebotezați. Probabil de aici provin Navka și Mavka ucraineni.

Culte agricole comunitare

Alături de formele de cult familiale și de clan, slavii aveau și culte comunale, asociate în primul rând cu agricultura. Nu există însă dovezi directe și clare despre ele, dar s-au păstrat numeroase și foarte stabile rămășițe ale cultului agrar sub forma unor rituri și sărbători religios-magice dedicate cele mai importante puncte calendarul agricol și ulterior îmbinat cu sărbătorile creștine bisericești: ziua de Crăciun, care cădea în timpul solstițiului de iarnă (ciclul Crăciun-Anul Nou); Maslenitsa la începutul primăverii; ritualuri de primăvară, acum atribuite Paștelui creștin; ciclul de vară al sărbătorilor, parțial dedicat Zilei Treimii, parțial zilei lui Ioan Botezătorul (Ivan Kupala); frati de toamna - mese comunitare dupa recoltare. Toate aceste obiceiuri și ritualuri ale ciclului agricol sunt foarte asemănătoare între toate popoarele slave, precum și printre popoarele neslave. Ele au apărut cândva, după toate probabilitățile, din mese simple, jocuri și sărbători dedicate începutului sau sfârșitului anumitor lucrări agricole (V.I. Cicherov a arătat bine acest lucru în studiile sale), dar s-au împletit cu ele. ritualuri magiceși credințe superstițioase. Magia agricolă era fie începătoare („magia primei zile” - obiceiuri și ghicirea de Revelion), fie imitativă (ceremonii la semănat, de exemplu, îngroparea unui ou de găină într-o brazdă etc.). Aceste ritualuri magice s-au păstrat până de curând.

Mult mai puțin clară este întrebarea acelor imagini personificate ale zeităților - patroni ai agriculturii, pe care, fără îndoială, slavii le aveau. În literatură, însă, există nume ale unor creaturi mitologice care se presupune că patronează agricultura (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma etc.), iar autori anteriori, în special susținători ai școlii mitologice, au scris multe despre ele. Dar toate aceste imagini sunt foarte îndoielnice: fie s-au format sub influența creștinismului (Kupala este Ioan Botezătorul, deoarece oamenii asociau botezul creștin cu scăldat; Lel - de la creștinul „aleluia”), fie sunt simple personificări ale sărbătorilor și ritualurilor. (de exemplu, Koleda - din sărbătoarea antică a Kalends, care a coincis cu sărbătorile de iarnă slave).

Panteonul antic slav

Sursele scrise au păstrat numele zeităților slave antice, iar unele dintre ele - pierdute ulterior - se pare că aveau ceva de-a face cu agricultura. Acestea erau, probabil, zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Khors. Se pare că a existat și un cult al zeiței pământului, deși nu este atestat direct. Este posibil ca și zeul tunetului Perun (numele pare a fi un epitet și înseamnă „lovitură”), care mai târziu a devenit zeu princiar în Rus', să fi fost și el asociat agriculturii; nu se știe dacă a fost venerat de țărani. Patronul creșterii vitelor era fără îndoială Beles (Volos), zeul vitelor.

Zeitatea feminină Mokosh menționată în sursele rusești este foarte interesantă. Aceasta este nu numai aproape singura imagine feminină atestată în vechiul panteon slav de est, ci și singura zeitate al cărei nume a fost păstrat printre oameni până în prezent. Mokosh este aparent zeița patronă munca femeilor, tors și țesut. În regiunile din nordul Rusiei există încă credința că, dacă oile napesc, înseamnă că „Mokosh tunde oile”; Există credința că „Mokusha merge prin case în timpul Postului Mare și deranjează femeile care se învârt”*.

* (G. Ilyinsky. Din istoria vechilor credințe păgâne slave. „Știri ale Societății de Arheologie, Istorie și Etnografie de la Universitatea din Kazan”, vol. 34, nr. 3-4. 1929, p. 7.)

Semnificația religioasă și mitologică a lui Rod și Rozhanitsy, care, conform diverselor surse, era venerat de vechii slavi, este neclară. Unii cercetători văd în ele spirite ancestrale-strămoși (Kin - strămoș), alții - spirite ale nașterii și fertilității. Potrivit lui B. A. Rybakov, Rod în epoca precreștină a reușit să devină divinitatea supremă a tuturor slavilor; dar acest lucru este îndoielnic.

În general, au existat zeități slave comune? Au fost multe dezbateri despre asta. Mulți autori, în pasiunea lor romantică slavofilă, au considerat aproape toate numele mitologice cunoscute, chiar și cele mai dubioase, drept nume ale zeilor slavi obișnuiți. Ulterior, s-a dovedit că unii zei sunt menționați de slavii estici, alții de slavii de vest și alții de slavii de sud. Repetat la grupuri diferite slavii numesc doar Perun, dar, așa cum s-a spus deja, acesta este pur și simplu un epitet al zeului tunetului. Svarog și Dazhdbog, și uneori Beles, sunt adesea considerați slavi obișnuiți; dar toate acestea nu sunt de încredere.

De asemenea, se poate vorbi doar speculativ despre cultul zeilor tribali. Unele nume, aparent ale zeilor tribali sau locali ai slavilor occidentali, în special baltici, sunt date de scriitorii și cronicarii medievali Adam de Bremen, Thietmar de Merseburg, Samson Gramaticul și alți autori. Este posibil ca unii dintre acești zei tribali să fi câștigat o faimă mai largă și poate să fi devenit intertribali. Așa a fost Svyatovit, al cărui sanctuar se afla în Arkona, pe insula Ruyan (Rügen), și a fost distrus de danezi în 1168; Radgost era zeul luticienilor, dar urme ale venerației sale s-au păstrat chiar și printre cehi. Triglav era pomeranianul lui Dumnezeu. Cunoscuți, de asemenea, zeii tribali Rugevit (pe Ruyan), Gerovit sau Yarovit (în Volgast), Prov (dintre Vagrs), zeița Siva (dintre slavii polabieni), etc. Printre sârbi, se credea că patronul tribal fi Dabog, care s-a transformat ulterior într-un zeu creștin antagonist. S-au păstrat multe alte nume de zeități, dar sunt îndoielnice.

„Dumnezeu”, „demon” și „diavol”

Cuvântul „zeu” Salyu este inițial slav, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de vechiul baga iranian și de vechiul indian bhaga. Sensul principal al acestui cuvânt, așa cum arată datele lingvistice, este fericirea, noroc. De aici, de exemplu, „god-aty” (a avea pe Dumnezeu, fericire) și „u-god” („u” este un prefix care înseamnă pierderea sau îndepărtarea de ceva); poloneză zbože - recoltă, lusatian zbožo, zbože - animale, bogăție. De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, fericire, noroc au fost personificate în imaginea unui anumit spirit care dă noroc. Încă la începutul secolului al XV-lea. la Moscova, la nunta regală, un boier i-a spus altuia, certându-se cu el pentru un loc: „Fratele tău îl are pe Dumnezeu în kika lui (adică fericirea este în kichka lui, în soția lui), dar tu nu ai Dumnezeu în kika lui”: fratele celui de-al doilea boier a fost căsătorit pe sora regelui *.

* (Vezi V. Klyuchevsky. Curs de istorie rusă, partea a 2-a. 1912, p. 195.)

O altă denumire slavă comună pentru o ființă supranaturală este demonul. Acest cuvânt, aparent, a însemnat inițial totul supranatural și teribil (comparați lituaniană baisas - frică, latină foedus - teribil, dezgustător). Cuvintele „nebun” și „besitsya” sunt încă păstrate în limba rusă. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit sinonim cu Duh rău, echivalent cu conceptul de diavol, Satan.

Aceeași soartă a avut-o și ideea de trăsătură. Dar semnificația precreștină a acestei imagini este neclară, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este complet clară. Dintre diferitele încercări de a o explica, cea mai plauzibilă este vechea presupunere a cehului Karel Erben: el o urmărește la vechiul krt slav, care sună în numele zeului slav occidental Krodo, în numele spiritului gospodăresc dintre cehii křet (skřet), printre polonezi skrzatx printre letoni krat. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „krachun” („korochun”), care este cunoscut și de toți slavii și de unii dintre vecinii lor. Cuvântul „krachun” („korochun”) are mai multe semnificații: sărbătoarea de iarnă a Crăciunului, pâinea rituală coaptă în acest moment, precum și un fel de spirit sau zeitate a iernii, moartea. „Korochun l-a apucat” în limba rusă înseamnă: el a murit .

S-ar putea crede că slavii antici credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, poate personificarea întunericului și frigului iernii. Există, de asemenea, urme ale unui fel de bifurcare a imaginii krt-crt, care poate fi asociată cu începuturile unei idei dualistice a unui început luminos și întunecat. Dar rădăcina „krt” aproape a dispărut, iar „chrt” - diavolul - a fost păstrată în aproape toate limbile slave ca personificare a tuturor felurilor de putere supranaturală malefic. Diavolul a devenit sinonim cu diavolul creștin.

Dezvoltarea cultelor tribale în culte de stat

Când triburile slave, pe măsură ce a început stratificarea de clasă, au început să se mute la forme de stat viata, au aparut conditii pentru transformarea cultelor tribale in cele nationale si de stat. Poate că cultul lui Svyatovit s-a răspândit printre slavii pomerani tocmai în legătură cu aceasta. În rândul slavilor estici, s-a încercat crearea unui panteon național și a unui cult de stat prințul Kievului Vladimir: conform cronicii, în 980 a adunat pe unul dintre dealurile Kievului o mulțime întreagă de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosha) și le-a poruncit să se roage și să facă sacrificii. Unii cercetători hipercritici (Anichkov) au crezut că acești „zei Vladimir” au fost încă de la început zei princiari sau războinici, iar cultul lor nu avea rădăcini printre oameni. Dar acest lucru este puțin probabil. Zeitățile solare Khors, Dazhdbog și altele, zeița feminină Mokosh, se pare că erau și zeități populare; Vladimir a încercat să facă din ei, parcă, zeii oficiali ai principatului său, pentru a-i conferi unitate ideologică. Trebuie să presupunem că prințul însuși nu a fost mulțumit de încercarea de a-și crea propriul panteon de zei de origine slavă - doar 8 ani mai târziu a adoptat creștinismul din Bizanț și a forțat întregul popor să facă acest lucru. Religia creștină era mai în concordanță cu relațiile feudale în curs de dezvoltare. Prin urmare, deși încet, depășind rezistența poporului, s-a răspândit printre slavii răsăriteni. Același lucru s-a întâmplat și printre slavii din sud. Iar slavii occidentali, sub o mare presiune din partea autorităților feudal-regale, au acceptat creștinismul în formă catolică de la Roma.

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea acestuia cu vechea religie. Însuși clerul creștin s-a ocupat de aceasta pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru popor. Vechile sărbători agricole și de altă natură erau dedicate zilelor calendarul bisericii. Vechii zei s-au contopit treptat cu sfinții creștini și, în cea mai mare parte, și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Astfel, Perun a continuat să fie venerat ca zeitatea furtunilor sub numele de Ilie Profetul, zeul bestial Veles - sub numele de Sfântul Blaise, Mokosh - sub numele de Sfânta Paraskeva sau Sfânta Vineri.

„Mitologia inferioară” a slavilor

Dar imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Au supraviețuit aproape până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să distingem ceea ce în aceste imagini provine de fapt din vremuri străvechi și ce a fost stratificat pe ele mai târziu.

Toate popoarele slave au credințe despre spiritele naturii. Spiritele - personificări ale pădurii sunt cunoscute în principal în zona pădurii: spiridușul rus, leshuk belarus, pușchevik, duch lesny polonez, borowy. Ei personificau ostilitatea prudentă a fermierului slav față de pădurea deasă, din care trebuia cucerit pământ pentru teren arabil și în care o persoană era în pericol să se piardă și să moară din cauza animalelor sălbatice. Spirit element de apă- waterman rus, topielec polonez, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik ceh, lusatian wodny muž (wodna žona), etc. - au inspirat mult mai multă frică decât spiridușul joker relativ bun, pentru pericolul de a se îneca într-o piscină sau lacul este mult mai groaznic decât pericolul de a te pierde în pădure. Imaginea spiritului câmpului este caracteristică: poludnitsa rusă, poludnice poloneză, pripoldnica lusatiană, polednice cehă. Aceasta este o femeie în alb, care se presupune că lucrează pe câmp în căldura amiezii, când obiceiul impune o pauză de la muncă: amiaza pedepsește pe cel care încalcă obiceiul răsucindu-și capul sau în alt mod. Imaginea prânzului este personificarea pericolului insolaţie. În regiunile muntoase din Polonia și Cehoslovacia, există o credință despre spiritele de munte care păzesc comorile sau protejează mineri: skarbnik printre polonezi, perkman (din germanul Bergmann - om de munte) printre cehi și slovaci.

Imaginea unei furci, întâlnită mai ales în rândul sârbilor (între bulgari - samovila, samodiva), este mai complexă și mai puțin clară; se găsește atât în ​​sursele cehe, cât și în cele rusești. Unii autori îl consideră primordial și panslavic; altele sunt încă doar sud-slave. Vila sunt fecioare de pădure, câmp, munte, apă sau aer care se pot comporta fie prietenoase, fie ostile față de o persoană, în funcție de propriul comportament. Pe lângă credințe, furcile apar în cântecele epice slave de sud. Originea imaginii furcii este neclară, dar este cert că în ea se împletesc diferite elemente: aici este personificarea elementelor naturale și, poate, idei despre sufletele morților și puterea fertilității. Cuvântul în sine este aparent slav, dar etimologia lui este controversată: de la verbul „viti” - a conduce, a lupta sau de la „viliti” - a se repezi într-un dans furtunos (cehă vilny - voluptuos, pofticios, inteligență poloneză - sperietoare, sperietoare, wity - prostii, nebunie).

Problema originii imaginii sirenei este mai clară, deși cea din urmă este și mai complexă. Imaginea unei sirene, sau cel puțin a uneia similare, este cunoscută printre toți slavii. Au existat multe dezbateri despre asta: unii considerau sirena ca fiind personificarea apei, alții credeau că sirena este o femeie înecată etc. Cuvântul în sine a fost derivat fie din „maro” (luminos, clar), fie din „pat” (râu) etc. Acum, însă, se poate considera dovedit că cuvântul nu este de origine slavă, ci de origine latină, de la rădăcina „rosa”.

Cel mai detaliat studiu despre sirenele slave de est îi aparține lui D.K. Zelenin *; el a adunat enorm de material real despre aceste credințe, dar viziunea sa asupra originii lor suferă de unilateralitate. Deja din timpul lucrărilor lui Miklosic (1864), Veselovsky (1880) și alții, a devenit clar că era imposibil să înțelegem credințele despre sirene și ritualurile asociate cu acestea dacă nu ținem cont de influența antică. și ritualuri creștine timpurii asupra slavilor. Printre popoarele din Marea Mediterană, sărbătoarea de primăvară-vară a Treimii (Rusaliile) era numită domenica rosarum, pascha rosata, în forma greacă ρoυσαλια. Aceste rusalii greco-romane au fost transferate împreună cu creștinismul slavilor și s-au contopit cu ritualurile agricole locale de primăvară-vară. Până acum, bulgarii și macedonenii cunosc rusalia, sau sirenele, ca vacanța de vară(înainte de Ziua Treimii). Rușii au sărbătorit și săptămâna sirenelor (înainte de Trinity), precum și desfacerea sirenei; sirena era înfățișată de o fată sau de o efigie de paie. Imaginea mitologică a unei sirene în sine - o fată care trăiește în apă, sau pe un câmp, într-o pădure - este târzie: este atestată abia din secolul al XVIII-lea; aceasta este în mare parte personificarea sărbătorii sau a ritualului în sine. Dar această imagine aparent s-a îmbinat cu ideile mitologice antice pur slave, și cu altele destul de diverse: iată personificarea elementului apă (sirena iubește să atragă oamenii în apă și să se înece) și idei despre femei și fete care au murit în apa, despre copiii morți nebotezați (morți necurați) și credințe despre spiritele de fertilitate (sirenele din sudul Marii credințe rusești merg în secară, se rostogolesc pe iarbă și produc astfel o recoltă de pâine, in, cânepă etc.). Evident, această imagine nouă și complexă a unei sirene a înlocuit imaginile antice slave originale cu beregins, waterworts și alte spirite de apă feminine.

* (Vezi D.K. Zelenin. Eseuri despre mitologia rusă. Pg., 1916.)

Popoarele slave moderne au păstrat multe alte idei superstițioase despre ființele supranaturale, unele ostile, altele binevoitoare față de oameni. Ei personificau fie frica de elementele naturii, generată de subdezvoltarea producției materiale, fie condițiile sociale. Unele dintre aceste idei datează din epoca precreștină, altele au apărut în condiții de viață relativ noi; Printre cele de mai târziu se numără, de exemplu, credințele ucrainene despre spiritele rele - spiritele mici care personifică soarta nefericita a țăranului sărac. Sub influența bisericii, majoritatea acestor imagini mitologice au fost unite sub numele colectiv spirite rele(Belorușii au spirite necurate).

Cultul slav antic și slujitorii săi

Problema clerului slav antic, a interpretilor de rituri religioase este foarte neclară. Ritualul cultului familiei-clan a fost cel mai probabil săvârșit de șefii de familii și clanuri. Cultul public era în mâinile unor profesioniști speciali – Magii. Cuvântul în sine nu a fost explicat satisfăcător, în ciuda numeroaselor încercări. Există o părere că reflecta legăturile slavilor cu celții („Voloh”, „Valach” - fosta denumire a celților), sau cu finlandezii (din finlandezul velho - vrăjitor), sau chiar cu germanii. (vo"lva - profetesă). În orice caz, nu există nicio îndoială legătura dintre cuvântul „magician” cu cuvântul „magie”, „magie”. Dar cine erau magii? Simpli vrăjitori, șamani sau preoți ai zei? Au existat diferențe, ranguri, specializări între magi? Este greu de răspuns. S-au păstrat însă și alte desemnări pentru executanți de ritualuri religioase și magice: vrăjitor, vrăjitor, profet, acordeonist, vrăjitor, magician etc.

Există știri că, după adoptarea creștinismului în Rus', Magii au acționat ca apărători ai vechii credințe și, în același timp, ca conducători ai răscoalelor antidomnești și antifeudale (de exemplu, în 1071). Și acest lucru este de înțeles, pentru că creștinismul a ajuns la Rus' ca o religie pur feudal-principală. În vremurile ulterioare, toate popoarele slave au păstrat vrăjitori, vrăjitori și vrăjitori, cărora le-au fost atribuite cunoștințe secrete și relații cu spiritele rele. Dar, alături de ei, specialiști în magia vindecătoare asociate cu Medicină tradițională, - vindecători (şoptitori, vrăjitori). În credințele populare, ei s-au deosebit de vrăjitori și adesea s-au contrastat cu ei, susținând că au acționat cu ajutorul puterii lui Dumnezeu și nu cu spiritele rele.

Este foarte caracteristic faptul că rușii i-au considerat pe străini a fi vrăjitori și vindecători mai puternici: finlandezii, kareliani, mordovenii etc. Acest fenomen este însă cunoscut altor popoare.

În vechea religie slavă, fără îndoială, existau locuri sacre și de sacrificiu, iar pe alocuri adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar doar foarte puține sunt cunoscute: sanctuarul Arkon de pe insula Rügen, sanctuarul din Retra. , sanctuarul precreștin din Kiev (sub Biserica Zeciilor).

Problema mitologiei și natura generală a religiei slave

Din păcate, mitologia slavă veche nu s-a păstrat deloc, deși probabil a existat. Lipsa rămășițelor vechii religii slave i-a determinat pe unii cercetători să considere această religie jalnică și mizerabilă în comparație cu religiile altor popoare antice. „Păgânismul Rus’ului a fost deosebit de jalnic”, a spus, de exemplu, E.V. Anichkov, „zeii săi erau jalnici, cultul și moralele sale erau nepoliticose”. Dar ideea, aparent, este pur și simplu o chestiune de cunoaștere insuficientă a religiei vechilor slavi și de lipsa surselor. Dacă am ști la fel de multe despre ea ca și despre religia, de exemplu, a vechilor romani, religia slavă cu greu ni s-ar părea mai mizerabilă și jalnică decât cea romană.

* (E. V. Anichkov. Păgânismul şi Rusiei antice. Sankt Petersburg, 1914, p. XXXVI.)