Stelele au fost multă vreme obiect de cunoaștere - de când marinarii și comercianții au început să-și navigheze pe rutele folosindu-le. Astăzi ele continuă să fie obiect de cunoaștere, dar sunt studiate dintr-un unghi diferit, datorită nevoilor sociale diferite și pe baza unui nivel diferit de cunoaștere. Este clar că într-un act cognitiv specific obiectul cunoașterii va fi unul sau altul fragment de realitate. Dacă vorbim despre obiectul de cunoaștere al societății într-o anumită epocă, atunci limitele sale sunt stabilite de nevoile practice ale vremii și nivelul de cunoaștere atins despre lume.
Dar relația cognitivă include în mod necesar subiectul cunoașterii. Ce este?
Subiectul cunoașterii este persoana însăși, dar persoana însăși devine un obiect nu izolat, ci împreună cu ceilalți. În primul rând, subiectul - purtătorul unei anumite cantități de cunoștințe dezvoltate de generațiile anterioare - dobândește noi cunoștințe ale generației moderne.
Materialistul L. Feuerbach a scris pe bună dreptate că subiectul cunoașterii nu este spiritul pur, nu conștiința pură, așa cum pretindeau idealiștii, ci omul ca ființă vie, naturală, înzestrată cu conștiință. Dar pentru L. Feuerbach, omul ca subiect al cunoașterii este o ființă biologică, antropologică, omul în general. Și acest lucru nu mai este exact. În realitate, ca subiect al cunoașterii, o persoană acționează ca o ființă publică, socială. El devine subiect de cunoaștere doar prin stăpânirea limbajului în societate, stăpânirea cunoștințelor dobândite anterior, fiind inclus în activități practice, stăpânind mijloacele și metodele de cunoaștere existente la un moment dat etc.
Putem spune că adevăratul subiect al cunoașterii în fiecare epocă este umanitatea, iar o persoană individuală acționează ca subiect al cunoașterii ca reprezentant al acesteia. De fapt, luarea în considerare a umanității ca subiect al cunoașterii concentrează atenția asupra universalității acestui proces, iar evidențierea indivizilor ca subiecți ai cunoașterii relevă ceea ce este unic în dezvoltarea reală a cunoașterii. În același timp, individul însuși, ca subiect al cunoașterii, se formează într-un anumit sistem de conexiuni sociale, într-un fel sau altul reflectă lumea în funcție de nivelul pregătirii sale teoretice și de natura nevoilor și orientărilor sale valorice. Pe scurt: cu tot specificul ei activitate cognitivă rămâne un fiu al timpului său, al societății, al epocii sale.
În al doilea rând, subiectul cunoașterii este specific istoric în sensul că are o anumită cantitate de cunoștințe, sau, cu alte cuvinte, un anumit potențial intelectual, datorită căruia capacitățile sale cognitive sunt specifice. În plus, atât nivelul de dezvoltare a practicii sociale, cât și ceea ce este desemnat mai sus drept potențial intelectual al societății, determină într-o măsură mai mare sau mai mică gama intereselor sale cognitive într-o anumită perioadă istorică.
Este ușor de observat că în ultima sută de ani atât obiectul, cât și subiectul cunoașterii au suferit schimbări serioase. Granițele obiectului cunoașterii s-au extins semnificativ și, în același timp, gama de interese cognitive s-a extins semnificativ; potențialul intelectual al umanității și, prin urmare, capacitățile sale cognitive, au crescut semnificativ. Astfel, în dialectica obiectului și subiectului cunoașterii, dezvoltarea istorică mediată social a relației cognitive a unei persoane cu lumea este clar vizibilă.
53. Optimismul epistemologic și fundamentele lui. Dialectica esenței și fenomenului.
Optimismul epistemologic este o direcție în epistemologie care insistă asupra posibilităților nelimitate ale abilităților cognitive umane, crezând că nu există obstacole fundamentale în calea cunoașterii de către o persoană a lumii din jurul său, a esenței obiectelor și a lui însuși. Susținătorii acestei tendințe insistă asupra existenței adevărului obiectiv și asupra capacității omului de a-l atinge. Există, desigur, anumite dificultăți istorice, de ex. - sunt temporare, dar dezvoltarea umanității le va depăși în cele din urmă. Există destul de multe opțiuni pentru epistemologia optimistă, iar fundamentele lor ontologice diferă și ele. În învățăturile lui Platon, posibilitatea cunoașterii necondiționate a esenței lucrurilor se bazează pe postularea naturii unificate a sufletului și a esențelor ideale într-un anumit habitat al regiunii extracerești în care sufletele contemplă lumea ideală. După ce s-au mutat în corpurile umane, sufletele uită ceea ce au văzut în altă realitate. Esența teoriei cunoașterii a lui Platon constă în teza „Cunoașterea este amintire”, adică sufletele își amintesc ceea ce au văzut înainte, dar au uitat în existența pământească. Promovează procesul de „amintire” întrebări sugestive, lucruri, situații. În învățăturile lui G. Hegel și K. Marx, în ciuda faptului că primul aparține direcțiilor obiectiv-idealiste, iar al doilea direcțiilor materialiste, baza ontologică a optimismului epistemologic este ideea de raționalitate (adică logica, regularitate) a lumii. Raționalitatea lumii poate fi cunoscută cu siguranță prin raționalitatea umană, adică prin rațiune.
Dialectica relației dintre fenomen și esență se dezvăluie pe mai multe niveluri, dintre care cel mai semnificativ va fi interacțiunea (mișcarea) sistemelor, dezvoltarea sistemelor și cunoașterea sistemelor.
În afara interacțiunilor, sistemele rămân „lucruri în sine”; ele nu „sunt”; prin urmare, nu se poate învăța nimic despre esența lor. Numai interacțiunea le dezvăluie natura, caracterul, structura lor internă. Fiind indisolubil legat de esența sa, un fenomen ca rezultat al interacțiunii unui anumit sistem cu altul nu numai că manifestă această esență, ci poartă și pecetea unei alte esențe, o reflectare a specificității fenomenului și a esenței altui sistem. . Fenomenul, într-o anumită măsură, este și „a fi-pentru-alții”.
Interacționând cu multe alte sisteme materiale, acest sistem dobândește multe manifestări ale existenței sale („ființa-în-sine”). Fiecare dintre ele dezvăluie una dintre laturile esenței sistemului, una dintre fațetele sale, unul dintre momentele sale. În interconectarea lor structurală internă, aceste momente, fațete, laturi formează o unitate (ca una), dezvăluindu-se în multe conexiuni cu alte sisteme. Există o singură esență, multe fenomene. Pe aceeași bază, fenomenele, întrucât sunt și „ființă-pentru-alții”, în totalitatea lor sunt mai bogate decât esența (deși nu există nicio îndoială că esența este mai profundă decât oricare dintre manifestările sale, mai profundă decât întregul complex al fenomenelor sale). ). „Într-un fenomen, pe lângă cele necesare, generale și esențiale, există o serie de momente aleatorii”, individuale, temporare... În sensul vastității, volumului proprietăților, fenomenul este mai bogat decât esența, dar în simțul profunzimii, esența este mai bogată decât fenomenul” (Nikitin E. P. „Esența și fenomenul. Categoriile „esență” și „fenomen” și metodologia cercetării științifice”. M., 1961. pp. 11 - 12). Un fenomen exprimă un singur aspect al esenței, niciodată coincidând complet cu întreaga esență.La rândul său, esența nu coincide niciodată complet cu fenomenele sale, nici luate separat, nici în agregat.
În dialectica esenței și fenomenului în sistemele în curs de dezvoltare, rolul principal îi revine esenței; manifestările acestora din urmă, ele însele diverse, influențează dezvoltarea bazei lor, esenței lor.
54. Esențialism și fenomenalism. Agnosticismul și tipurile sale în istoria gândirii filozofice.
Esențialismul (din latină essentia - essence) este o atitudine teoretică și filosofică caracterizată prin atribuirea unei esențe a unui set neschimbător de calități și proprietăți.
Termenul de esență, care a apărut în filosofia scolastică, era echivalentul latin al celei de-a doua esențe aristotelice, care determina totalitatea calităților unui lucru, numinitatea acestuia. Derivat din „esență”, termenul de esențialitate este folosit în relație cu teoriile care afirmă prezența unor calități neschimbate și eterne ale lucrurilor unite printr-o caracteristică generică.
În filosofia timpurilor moderne și contemporane, atitudinea esențială a fost criticată semnificativ de autori precum Marx, Nietzsche, Sartre și mulți alții. (esențialism) - ideea că filosofia sau știința este capabilă să înțeleagă și să reprezinte adevăr(uri) absolut(e), de exemplu, proprietățile necesare sau esențiale - „esența” - ale obiectelor. Teoria formelor ideale a lui Platon este un exemplu de esențialitate.
Astăzi, termenul are adesea o conotație negativă printre filozofii care se opun esențialismului și subliniază natura temporară sau condiționată a cunoașterii.
Dicționar enciclopedic mare:
FENOMENALISMUL este o doctrină filozofică care recunoaște fenomenele ca obiect direct al cunoașterii. Fenomenalismul este caracteristic învățăturilor lui J. Berkeley și machismului.
Dicționar explicativ al limbii ruse de D.N. Ushakov:
FENOMENALISM, fenomenalism, multe. nu, m. (filozofie). O doctrină filosofică idealistă care crede că numai latura externă, fenomenală (vezi fenomen în 1 sens) a unui fenomen perceput de simțuri este accesibilă cunoașterii și neagă posibilitatea cunoașterii esenței lucrurilor.
Noul dicționar al limbii ruse editat de T.F. Efremova:
Fenomenalism
O direcție în filozofie care neagă existența lumii obiective, recunoscând singura realitate a fenomenelor conștiinței – fenomenele.
Agnosticismul (din greaca veche ἄγνωστος - incognoscibil, necunoscut) este o poziție care există în filozofie, teoria cunoașterii și teologie, care consideră că este posibil să cunoaștem realitatea obiectivă doar prin experiență subiectivă și imposibil să cunoști fundamentele ultime și absolute. a realitatii. De asemenea, este interzisă posibilitatea de a demonstra sau infirma ideile și afirmațiile bazate în întregime pe premise subiective. Uneori, agnosticismul este definit ca o doctrină filozofică care afirmă incognoscibilitatea fundamentală a lumii.
Agnosticismul a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea ca o antiteză față de ideile filozofiei metafizice, care s-a angajat activ în studiul lumii prin înțelegerea subiectivă a ideilor metafizice, adesea fără nicio manifestare sau confirmare obiectivă.
Tipuri de agnosticism
Scepticism; - din greaca veche. σκεπτικός - luarea în considerare, explorarea) - o direcție filozofică care propune îndoiala ca principiu al gândirii, în special îndoiala cu privire la fiabilitatea adevărului. Scepticismul moderat se limitează la cunoașterea faptelor, dând dovadă de reținere în raport cu toate ipotezele și teoriile. În sensul obișnuit, scepticismul este o stare psihologică de incertitudine, de îndoială cu privire la ceva, care obligă să se abțină de la a face judecăți categorice.
Relativismul (din latină relativus - relativ) este un principiu metodologic constând în absolutizarea metafizică a relativității și condiționalitatea conținutului cunoașterii.
Relativismul provine dintr-un accent unilateral pe variabilitatea constantă a realității și negarea stabilității relative a lucrurilor și fenomenelor. Rădăcinile epistemologice ale relativismului sunt refuzul de a recunoaște continuitatea în dezvoltarea cunoașterii, exagerarea dependenței procesului de cunoaștere de condițiile acestuia (de exemplu, de nevoile biologice ale subiectului, starea sa mentală sau formele logice disponibile și mijloace teoretice). Faptul dezvoltării cunoașterii, în timpul căruia orice nivel de cunoaștere atins este depășit, este considerat de relativiști drept dovada neadevărului și subiectivității acesteia, ceea ce duce la negarea obiectivității cunoașterii în general, la agnosticism.
Relativismul ca atitudine metodologică se întoarce la învăţăturile sofiştilor greci antici: din teza lui Protagoras „omul este măsura tuturor lucrurilor...” rezultă recunoaşterea faptului că la baza cunoaşterii este doar senzualitatea fluidă, care nu reflectă niciun fel. fenomene obiective şi stabile.
Elementele relativismului sunt caracteristice scepticismului antic: dezvăluind incompletitudinea și condiționalitatea cunoașterii, dependența acesteia de condițiile istorice ale procesului de cunoaștere, scepticismul exagerează semnificația acestor momente, le interpretează ca o dovadă a lipsei de încredere a oricărei cunoștințe în general.
Filosofii secolelor XVI-XVIII (Erasmus de Rotterdam, M. Montaigne, P. Bayle) au folosit argumentele relativismului pentru a critica dogmele religiei și principiile metafizicii. Relativismul joacă un rol diferit în empirismul idealist (J. Berkeley, D. Hume; Machism, pragmatism, neopozitivism). Absolutizarea relativității, convenției și subiectivității cunoașterii, rezultată din reducerea procesului cunoașterii la o descriere empirică a conținutului senzațiilor, servește aici drept justificare pentru subiectivism.
Iraționalism (latină irationalis - nerezonabil, ilogic) - concepte și învățături filozofice care limitează sau neagă, spre deosebire de raționalism, rolul rațiunii în înțelegerea lumii. Iraționalismul presupune existența unor zone ale înțelegerii lumii care sunt inaccesibile rațiunii și accesibile numai prin calități precum intuiția, sentimentul, instinctul, revelația, credința etc. Astfel, iraționalismul afirmă natura irațională a realității.
Tendințele iraționaliste sunt, într-o măsură sau alta, inerente unor astfel de filozofi precum Schopenhauer, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.
Iraționalismul în diversele sale forme este o viziune filozofică asupra lumii care postulează imposibilitatea cunoașterii realității folosind metode științifice. Potrivit susținătorilor iraționalismului, realitatea sau sferele sale individuale (cum ar fi viața, procesele mentale, istoria etc.) nu sunt deductibile din cauze obiective, adică nu sunt supuse unor legi și regularități. Toate ideile de acest fel sunt orientate către forme neraționale ale cunoașterii umane, care sunt capabile să ofere persoanei încredere subiectivă în esența și originea ființei. Dar astfel de experiențe de încredere sunt adesea atribuite doar câtorva selectați (de exemplu, „geniile artei”, „Superman” etc.) și sunt considerate inaccesibile omului obișnuit. Un astfel de „aristocratism al spiritului” are adesea consecințe sociale.
Timp nou. - Empirism (F. Bacon) - Rationalism... directii ca filozofie viaţă...
Viziunea filozofică asupra lumii, trăsăturile sale. Tipuri istorice de viziune filozofică asupra lumii.
viziunea filozofică asupra lumii este un nivel teoretic de viziune asupra lumii, este cel mai sistematizat, cel mai mult raţionalizat viziunea asupra lumii.
Filosofia rezumă realizările științei și culturii, ale întregii istorii umane, apărând sub formă viziune teoretică asupra lumii, superioară mitologiei și religiei ca tipuri istorice de viziune asupra lumii care preced filozofia. Rezolvarea problemelor ideologice din filosofie s-a produs dintr-un unghi diferit de cel din mitologie și religie, și anume, din poziția de evaluare rațională, din poziția rațiunii, și nu de credință.
Cuvântul „filozofie” este de origine greacă și este format din două părți. „Philiya” este tradus ca „dragoste”, „sophia” - ca „înțelepciune”. Astfel, filosofia înseamnă literalmente dragostea de înțelepciune. Cuvintele „filozofie” și „filosof” au fost folosite pentru prima dată de faimosul grec Pitagora, care a trăit în secolul al VI-lea. î.Hr. Înaintea lui, oamenii de știință greci s-au numit „sophos”, care înseamnă „înțelept”, adică se considerau înțelepți. Pitagora, într-o conversație cu regele Leontes, a rostit cuvinte care mai târziu au devenit populare: „Nu sunt un înțelept, ci doar un filozof”. Această zicală la prima vedere pare ciudată și chiar lipsită de sens, deoarece conceptele de „înțelept” și „filosof” par a fi sinonime. De fapt, ele implică concepte complet diferite. „Sophos” (adică înțeleptul) este cel care posedă înțelepciune, posedă adevărul complet, știe totul. „Philosophos” (adică iubitor de înțelepciune) este cel care nu deține înțelepciunea, ci se străduiește pentru aceasta, nu cunoaște întregul adevăr, dar vrea să cunoască. Pitagora credea că o persoană nu poate ști totul și nu poate avea adevărul complet, dar se poate strădui pentru aceasta - cu alte cuvinte, o persoană nu poate fi un înțelept, ci un iubitor de înțelepciune - un filozof.
În India antică şcoli filozofice erau numiți „darshans” (de la darsh - a vedea; darshana avea sensul de „viziune a înțelepciunii”). În China antică, s-a acordat o mare atenție înțelepciunii și cunoașterii; ar trebui să formeze baza guvernării țării și să beneficieze poporul.
Astfel, însuși conceptul de „filozofie” conține ideea că adevărul suprem sau cunoașterea absolută este de neatins, că nu există răspunsuri la întrebările eterne și că nu vor exista. Prin urmare, este inutil să studiezi filozofia? Pitagora, numindu-se filozof, nu a considerat deloc căutarea înțelepciunii o chestiune lipsită de sens. Cuvintele sale celebre conțin afirmația că o persoană nu numai că poate, dar ar trebui să fie un iubitor de înțelepciune.
Când începeți să luați în considerare etapele istorice ale dezvoltării filozofiei, este necesar să clarificăm următoarele concepte.
Învățătura filozofică este un sistem de vederi specifice care sunt conectate logic între ele. Întrucât cutare sau cutare învățătură creată de un filosof individual își găsește succesorii, se formează școli filozofice.
Școli filozofice este o colecție învățături filozofice, unite de niște principii de bază, ideologice. Un set de modificări variate ale acelorași principii ideologice, dezvoltate de diferite școli, adesea concurente, este de obicei numit mișcări.
Direcții filozofice- sunt cele mai mari și mai semnificative formațiuni din procesul istoric și filosofic (învățături, școli), care au prevederi fundamentale comune și permit dezacorduri individuale private.
Filosofia ca viziune asupra lumii a trecut prin trei etape principale ale evoluției sale:
Cosmocentrism;
teocentrism;
Antropocentrismul.
Cosmocentrismul- o viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe o explicație a lumii înconjurătoare, a fenomenelor naturale prin puterea, atotputernicia, infinitatea forțelor exterioare - Cosmosul și conform căreia tot ceea ce există depinde de Cosmos și ciclurile cosmice (această filozofie era caracteristică India antică, China antică, alte țări din Est, precum și Grecia Antică).
Teocentrismul- un tip de viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea tuturor lucrurilor prin dominația unei forțe inexplicabile, supranaturale - Dumnezeu (a fost răspândită în Europa medievală).
Antropocentrismul este un tip de viziune filosofică asupra lumii, în centrul căruia se află problema omului (Europa Renașterii, timpurile moderne și contemporane, școlile filozofice moderne).
Subiect de filozofie. Din punct de vedere istoric, subiectul filosofiei s-a schimbat, care a fost determinat de transformările sociale, viața spirituală și nivelul cunoștințelor științifice, inclusiv filozofice. În prezent, filosofia este doctrina principiilor universale ale ființei și cunoașterii, esența omului și a relației sale cu lumea din jurul lui, cu alte cuvinte - stiinta legilor universale
Este important să înțelegem că o viziune asupra lumii este o formare complexă, sintetică, integrală a conștiinței publice și individuale și se dezvoltă istoric. Esențială pentru caracterizarea unei viziuni asupra lumii este prezența proporțională în ea a diverselor componente - cunoștințe, convingeri, credințe, stări de spirit, aspirații, speranțe, valori, norme, idealuri etc. Orice viziune asupra lumii este rezultatul unei reflectări a lumii, dar adâncimea reflectării lumii poate fi diferită. Prin urmare, viziunea asupra lumii are diferite niveluri - atitudine, viziune asupra lumii, viziune asupra lumii.
Viziunea asupra lumii este un set de vederi, aprecieri, principii care determina cel mai general o idee despre lume, o viziune generală, o înțelegere a lumii și a locului omului în ea. Viziunea asupra lumii determină nu numai ideile despre lume, ci și pozițiile de viață, programele de acțiune, direcția acțiunilor oamenilor și comportamentul. În procesul de dezvoltare, umanitatea a dezvoltat diferite tipuri istorice de viziune asupra lumii, așa că este necesar să se determine locul filosofiei printre alte tipuri socio-istorice de viziune asupra lumii.
Dar este imposibil să intri pe calea filozofiei fără a avea o definiție preliminară, „funcțională” a filosofiei. În sensul cel mai general, filosofia este un tip special de activitate teoretică, al cărui subiect sunt formele universale de interacțiune dintre om și lume. către lumea înconjurătoare, cu alte cuvinte - știința legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii.
Viziunea filozofică asupra lumii este o sinteză a celor mai multe vederi comune despre natură, societate, oameni. În același timp, filosofia nu se oprește aici. Filosofia, de regulă, din punct de vedere istoric nu a fost înțeleasă ca un corp de cunoștințe care era gata o dată pentru totdeauna, ci ca o dorință pentru un adevăr mai profund. Cu fiecare nouă eră, se descoperă noi abordări și soluții la „întrebările eterne” și se pun noi probleme.
Definirea subiectului filozofiei , ca studiu al celor mai generale legi ale dezvoltării naturii, societății și gândirii, este necesar să înțelegem că filosofia studiază:
1. Studiul celor mai generale întrebări ale existenței. În același timp, problema ființei în sine este înțeleasă într-un sens universal. Ființa și neființa; fiind material și ideal; existența naturii, a societății și a omului. Doctrina filosofică a ființei se numește ontologie (din grecescul ontos - existent și logos - învățătură).
2. Analiza celor mai generale probleme ale cogniției. Fie că știm sau nu știm lumea; care sunt posibilitățile, metodele și scopurile cunoașterii; care este esența cunoașterii în sine și ce este adevărul; care sunt subiectul și obiectul cunoașterii etc. În același timp, filosofia nu este interesată de metodele specifice de cunoaștere (fizice, chimice, biologice etc.), deși, în majoritatea cazurilor, nu le ignoră. Doctrina filozofică a cunoașterii se numește epistemologie (din greacă gnosis - cunoaștere, cunoaștere și logos - învățătură).
3. Studiul celor mai generale probleme ale funcționării și dezvoltării societății. Formal, această problemă, desigur, își găsește locul în doctrina ființei. Dar, deoarece societatea este cea care are principala influență asupra dezvoltării individului și modelează calitățile sociale ale unei persoane, această problemă ar trebui evidențiată într-o secțiune separată. Ramura filosofiei care studiază viața socială se numește filozofie socială.
4. Studiul celor mai frecvente și semnificative probleme umane. Această secțiune pare să fie, de asemenea, una dintre cele mai importante pentru filozofie, deoarece omul este punctul de plecare și de sfârșit al filosofării. Nu spiritul abstract creează și acționează, ci omul. Filosofia omului se numește antropologie filozofică.
Prin urmare: Filosofia poate fi definită ca doctrina principiilor generale ale existenței, cunoașterii și relațiilor dintre om și lume.
Structura cunoștințelor filozofice.
Cunoștințele filozofice se dezvoltă, devin mai complexe și diferențiate. Ca disciplină teoretică, filosofia are o serie de secțiuni. În mod tradițional, filosofia include ontologia (din grecescul ontos - ființă, logos - învățătură) - doctrina ființei, epistemologia (din grecescul gnosis - cunoaștere, logos - învățătură) - doctrina cunoașterii, axiologia (din greacă axios - valoare). iar logos - doctrina) - doctrina valorilor. Uneori se disting filozofia socială și filosofia istoriei, precum și antropologia filozofică (din grecescul antropos - om și logos - învățătură) - doctrina omului.
Pe fundalul unor forme spontane (de zi cu zi și de altă natură) de viziune asupra lumii, filosofia a apărut ca o doctrină special dezvoltată a înțelepciunii. Gândirea filozofică și-a ales ca ghid nu mituri (mituri) sau credință naivă (religie), nu opinii populare sau explicații supranaturale, ci reflecție liberă, critică asupra lumii și vieții umane bazată pe principiile rațiunii.
Știința este o sferă a activității umane care vizează obținerea și înțelegerea cunoștințelor. Începuturile cunoașterii științifice au apărut în China antică și India antică. Înainte de a se naște astronomia, a existat astrologia, al cărei obiect era localizarea stelelor. Astrologii antici au divinizat corpurile cerești. Deja în timpul astrologiei babiloniene au fost descoperite unele modele în mișcarea stelelor, care au intrat ulterior în astronomie.
Cu toate acestea, nu toate științele practice și toate cunoștințele pot fi numite știință. Știința nu este doar o listă de observații despre natură; ea apare numai atunci când se realizează legăturile universale dintre fenomenele naturale. Știința ca domeniu al culturii s-a născut, după părerea multor filozofi, în Grecia antică. Acolo s-a organizat sistematic și a învățat să fundamenteze cunoștințele despre lume.
Ce deosebește știința ca tip special de înțelegere a realității de celelalte tipuri ale ei? Particularitatea științei constă, în primul rând, în faptul că omul a început să se gândească la întrebări generale ale universului, care nu sunt întotdeauna utile în Viata de zi cu zi. Abilitatea practică este asociată cu specificul situatie de viata când, de exemplu, trebuie să dai dovadă de dexteritate pentru a construi o casă, a organiza o vânătoare sau a efectua un fel de ritual. Un alt lucru este știința. ÎN în acest caz, o persoană nu se gândește întotdeauna la ceea ce are legătură directă cu nevoile imediate.
Să presupunem că un vânător primitiv a lovit o altă piatră cu o piatră. Deodată au apărut scântei, dând foc ramurilor uscate. Lasă focul să ardă! Emite căldură, poți încălzi mâncarea, vrei să faci o rugăciune spiritului tău patron. Toată lumea se bucură de flacără. Totuși, de ce a apărut scânteia? Ce este focul? Cum apare și de ce se estompează dacă nu arunci tufiș în ea?
Deci, pe nesimțite, de la întrebări vitale care ne sunt foarte clare, am abordat întrebări generale, abstracte. Practic, fără să știu răspunsul la ele, încă mă pot bucura de căldură. Timp de multe secole, oamenii nu s-au gândit la probleme care nu erau direct legate de nevoile practice. Nevoia de cunoaștere este o dorință pur umană, nu inerentă instinctului, de a recunoaște lumea. Bărbatul a început să pună întrebări abstracte care, strict vorbind, nu aveau niciun beneficiu practic imediat. Cum se mișcă corpurile cerești? De ce ziua face loc noptii? De ce înfurie elementele?
Gândindu-se la aceste întrebări aparent abstracte, oamenii s-au gândit la legi care apoi i-au ajutat să trăiască, să-și organizeze viața și să le permită să depășească elementele naturale. Dar pentru nașterea științei cum zona noua cultura și întreaga viață spirituală a oamenilor, apariția unor astfel de întrebări nu este suficientă. Pentru aceasta avem nevoie de oameni capabili să se implice profesional în cogniție. Astfel de oameni au apărut ca urmare a diviziunii muncii. Astăzi îi numim oameni de știință, dar în cele mai vechi timpuri au fost preoți, profeți, magicieni, iar mai târziu naturaliști și filozofi.
Datorită destinului lor, au început să se gândească la așa-zisa probleme generale: ce este lumea, cum a apărut, încotro se îndreaptă istoria? etc. Cu toate acestea, chiar și atunci era prea devreme să vorbim despre nașterea științei, deoarece până atunci omenirea acumulase foarte puține concluzii concrete care ar putea fi combinate într-un sistem relativ holistic de viziune asupra lumii - știința. Dar, în timp, interesul pentru cunoaștere devine din ce în ce mai divers. Activitatea științifică s-a transformat în știință numai atunci când oamenii au conectat o varietate de probleme, rezultatele a numeroase observații și reflecții și au încercat să creeze un fel de cunoștințe sistematizate.
filosof german Edmund Husserl (1859–1938) a observat că o viziune aproape mitologică asupra lumii poate include cunoștințe considerabile despre lumea reală, cunoscută într-un fel de experiment științific. Aceste cunoștințe pot fi folosite în viitor de știință. „Cu toate acestea, acest tip de cunoaștere”, a scris el, „a fost și rămâne practic mitologic în contextul său semantic, iar oamenii crescuți în tradiția științifică intelectuală care a apărut în Grecia Antică și s-a dezvoltat în timpul nostru se înșală când vorbesc despre indian și Filosofia chineză (astronomie, matematică), înțelegând astfel India, Babilonul și China într-o manieră europeană”.
Istoria cunoaşterii este inepuizabilă în profunzimea ei. Cel mai frapant în ceea ce privește noutatea și consecințele sale practice nemaiauzite în domeniul tehnologiei a fost apariția în secolul al XVII-lea. cunoștințe de științe naturale folosind teoria matematică. Cu toate acestea, constituie doar o legătură în procesul atotcuprinzător al cogniției. Grozav descoperiri geografice, primele călătorii în jurul lumii, stabilirea faptului că atunci când navighezi din Europa către Occident o zi este „pierdută” - toate acestea s-au întâmplat acum 400 de ani...
În prezent știm deja despre stadiul inițial istoria Greciei, despre istoria Asiei de Vest și a Egiptului, mai mult decât știau grecii antici înșiși. Istoria Pământului și civilizație pământească a pătruns adânc în trecut pentru noi de milenii, iar acum sunt deschise pentru ochii noștri, cerul înstelat pătrunde în adâncimi incomensurabile, secretele celor mai mici particule sunt dezvăluite. Rolul științei crește în fiecare an. Datorită ei, o persoană dezvăluie multe secrete ale lumii. Își mărește puterea, își înmulțește propria bogăție materială și spirituală.
Aprecierea operelor unui filozof francez Auguste Comte (1798–1857), V. S. Solovyov a descris ceea ce este necesar pentru a Stiintele Naturii a format cu adevărat un fel de viziune universală asupra lumii? „Evident, acest lucru este posibil doar dacă sindicatul stiinte va fi în același timp o unificare generală a întregii conștiințe umane”. Știința modernă interacționează cu alte tipuri de cunoștințe: cotidiene, artistice, religioase, mitologice, filozofice.
Viziunea filozofică asupra lumii
Filosofia ca mod de a înțelege lumea nu a apărut imediat. A fost precedată de alte forme de existență culturală umană. În primul rând, este un mit. Dintre toate fenomenele culturale, scrie E. Cassirer, mitul și religia sunt cele mai puțin susceptibile de analiză pur logică. La început, gânditorii greci antici au avut încredere în mit. Ei credeau că aceste povești au o semnificație profundă. Mai târziu, unii înțelepți au început să-și exprime îndoielile că mitul este forma finală a înțelepciunii. Au început să critice mitul, căutând neconcordanțe logice și de altă natură în el. O atitudine critică față de mit este începutul filosofiei.
Potrivit lui E. Husserl, în Grecia antică a apărut un nou tip de atitudine a individului în raport cu lumea înconjurătoare. În consecință, apare un tip complet nou de structură spirituală, dezvoltându-se rapid într-o formă culturală închisă sistemic. Grecii o numeau filozofie.
Dar ce este filosofia ca viziune asupra lumii? Nikolai Alexandrovici Berdiaev (1874–1948) a scris: „Poziția filozofului este cu adevărat tragică”. Și mai departe: "Aproape nimeni nu-l place. De-a lungul întregii istorii a culturii, s-a dezvăluit ostilitatea față de filosofie și, mai mult, din cele mai diverse părți. Filosofia este cea mai neprotejată latură a culturii."
Religia servește nevoilor spiritului. O persoană își îndreaptă privirea către Dumnezeu atunci când experimentează durerile de singurătate, frica de moarte și tensiune în viața spirituală. Misticismul încântă prin posibilitățile de comunicare profundă și sporită cu Dumnezeu. Ea dă speranță într-un miracol. Știința demonstrează succesele incontestabile ale minții cognitive. Fiind suportul civilizației, ea nu numai că clarifică adevărurile spiritualizante, ci și echipează oamenii și le prelungește viața.
Filosofia, dimpotrivă, ia adesea ultima consolare a unei persoane. Ea îl scoate pe individ din rutina vieții, oferindu-i fără milă adevăruri crude. Filosofia este experiența unei gândiri extrem de sobre, practica distrugerii iluziilor sociale. Prin însuși scopul său, trebuie să distrugă mediul înconjurător și să confrunte o persoană cu tragedia vieții.
Principala nutriție a filosofiei: ce vine mai întâi: ideea sau materia și care reflectă cunoștințele noastre despre lumină către lumina însăși?
Termenul „întrebare fundamentală a filosofiei” a fost folosit pentru prima dată Friedrich Engels.
Problema de bază a filosofiei- aceasta este o întrebare despre relația dintre două categorii filozofice, o întrebare despre relația dintre două opuse, laturi ale ființei.
Imagine grafică Principala întrebare a filozofiei este următoarea:
Iată trei perechi de contrarii care înseamnă în esență același lucru:
- materie si constiinta
- material si ideal
- obiectiv şi subiectiv
Obiectiv– acesta este tot ceea ce nu depinde de voința și dorința subiectului.
Subiectiv- tot ceea ce depinde de vointa si dorinta subiectului.
Opuse(în acest context) sunt aspecte ale aceluiași obiect sau sistem care se presupun și se exclud reciproc.
Ființa există sub mai multe forme:
1. Fiind de prima natură.
Aceasta este întreaga lume naturală care există în spațiul profund și a existat și în spațiul apropiat și pe Pământ înainte de apariția omului.
2. Fiind de o a doua natură.
Lumea naturala Pământul și spațiul din apropierea spațiului care s-a dezvoltat după apariția omului pe Pământ.
3. Existența omului în lumea lucrurilor.
Aceasta este o existență corporală, corpul - pe de o parte, iar pe de altă parte - conștiința umană, reflectând realitatea înconjurătoare.
4. Existenta sociala.
Aceasta este existența societății într-un anumit stadiu al dezvoltării sale, un anumit nivel de dezvoltare culturală.
Cultură– un sistem de forme suprabiologice de acţiune.
5. Existenta spirituala individualizata.
Aceasta este conștiința unei persoane într-o anumită existență socială. Această ființă creează idei.
Existența existenței spirituale obiectivate.
Această existență constă în obiectivarea, obiectivarea ideilor. Obiectivizarea ideilor este exprimată în manuscrise, CD-uri, HDD-uri, Memorie Flash și alte dispozitive materiale specifice cu ajutorul cărora sunt obiectivate ideile.
Problema de bază a filosofiei
„Marea întrebare fundamentală a tuturor, în special a filozofiei moderne”, a subliniat F. Engels, „este problema relației dintre gândire și ființă”. Conținutul său cel mai important este alternativa: „...ceea ce este primar: spiritul sau natura...” 2 În general, câmpul semantic al acestei probleme filosofice cheie este format din diferitele relații ale omului ca ființă înzestrată cu conștiință pentru obiectivul, lumea reală, principiile modalităților practice, cognitiv-teoretice, artistice și de altă natură de a explora lumea. Unul dintre ele, și unul foarte important, este principiul cunoașterii lumii.
În funcție de modul în care filozofii au înțeles această relație, ceea ce au luat drept inițială, determinantă, au format două direcții opuse. Poziția conform căreia lumea este explicată pe baza spiritului și a conștiinței se numește idealism: într-o serie de moduri ecou religie. Filosofii care au luat natura, materia ca bază pentru înțelegerea lor despre lume, realitatea obiectivă, existând independent de conștiința umană, s-a alăturat diferitelor școli de materialism, care în multe privințe era legat în atitudinile sale față de știință. Existența acestor direcții radical opuse este determinată nu numai de motive teoretice, ci și de motive socio-economice, politice, dezvoltare spirituală societate, exercitând la rândul ei o influenţă indubitabilă asupra acesteia.
Studenților la filozofie, și uneori chiar și celor care lucrează profesional în acest domeniu, le este greu să înțeleagă de ce și în ce sens este fundamentală pentru filozofie problema relației dintre material și spiritual și dacă acest lucru este de fapt așa. Filosofia există de mai bine de două mii și jumătate de ani și multă vreme această întrebare, fie direct, fie indirect, de regulă, nu a fost pusă de filozofi. Au fost nevoie de secole pentru a realiza semnificația ideologică a polarității „material – spiritual”. dezvoltare filozofică. Ea a apărut în mod clar și a ocupat un loc fundamental în perioada de formare activă a gândirii filosofice însăși (secolele XVII-XVIII), disocierea ei activă de religie, pe de o parte, și de științele specifice, pe de altă parte. Dar nici după aceasta, filozofii nu formulează întotdeauna relația dintre ființă și conștiință ca fiind fundamentală. Nu este un secret pentru nimeni faptul că majoritatea filozofilor nu au făcut-o în trecut și nu consideră acum că rezolvarea acestei probleme particulare este sarcina lor cea mai importantă. Problemele modalităților de obținere a cunoașterii adevărate, natura datoriei morale, libertatea, fericirea umană, practica etc. au fost aduse în prim-plan în diverse învățături. Să cităm, de exemplu, punctul de vedere al unui filozof francez al Secolului 20 Albert Camus, care consideră cea mai stringentă problemă a sensului vieții umane: „A decide dacă viața merită efortată pentru a fi trăită sau dacă nu merită, înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filozofiei” 1.
Dar poate fi considerată o întrebare fundamentală o întrebare care nu este formulată deloc de majoritatea filozofilor? Poate că este introdus post factum (retroactiv) pentru a clasifica tendințele și pozițiile filozofice? Într-un cuvânt, locul aparte al problemei relației dintre spiritual și material în filosofie nu este evident; trebuie explicat și fundamentat teoretic.
Cel puțin un lucru este clar: întrebarea relației dintre conștiință și ființă nu este la egalitate cu numeroase întrebări filozofice specifice, ci este de altă natură. Poate că aceasta nu este atât o întrebare, cât o orientare semantică, orientarea gândirii filosofice. Este important de înțeles că polaritatea „material – spiritual”, „obiectiv – subiectiv” este inclusă în toate reflecțiile filosofice și constituie un anumit „nerv” al oricărei întrebări filozofice specifice, indiferent dacă filozofii sunt conștienți de acest lucru. Mai mult, această polaritate nu are întotdeauna ca rezultat forma unei întrebări. După ce a fost tradus în această formă, ea crește într-o întreagă multitudine de întrebări interconectate care acoperă întregul domeniu al gândirii filozofice.
Confruntarea și, în același timp, interacțiunea complexă a ființei și conștiinței, materiale și spirituale, se dezvoltă din toată practica și cultura umană și le pătrunde. Semnificative doar în perechi, în corelația lor polară, aceste concepte acoperă într-un fel sau altul întregul câmp al viziunii asupra lumii, au un caracter universal în raport cu acesta, constituie ultim al acesteia. teren comun. Clarificarea filozofică a premiselor inițiale și cele mai generale existența umană, după cum a explicat K. Marx, trebuie să provină din prezența lumii, în primul rând a naturii, pe de o parte, și a oamenilor, pe de altă parte. Orice altceva apare ca un derivat, ca urmare a stăpânirii practice și spirituale de către oameni a formelor primare (naturale) și secundare (sociale) de existență și a interacțiunii oamenilor între ei pe această bază.
Din varietatea relațiilor „lume-persoană”, se pot distinge trei tipuri principale: relații cognitive, practice și valorice.
La un moment dat, I. Kant a formulat trei întrebări care, în opinia sa, au o importanță fundamentală pentru filozofie în cel mai înalt sens „universal-civil”: ce pot să știu? Ce ar trebuii să fac? La ce pot spera? 1
Aceste trei întrebări reflectă cu precizie cele trei tipuri indicate de relații umane cu lumea. Să ne întoarcem în primul rând la primul dintre ei.
2. Marxism, existențialism, directive pozitive și alte despre subiect.
Viziunea filozofică asupra lumii și problemele sale cheie: lumea și omul, ființa și conștiința. Direcții pozitive
Am stabilit deja punctul de plecare, momentul nașterii filozofiei. De atunci, au trecut două milenii și jumătate, timp în care s-au dezvoltat puncte de vedere asupra conținutului și sarcinilor filozofiei. Inițial, filosofia a acționat ca o sinteză a tuturor cunoștințelor. Ulterior, în procesul de izolare a științelor speciale, sfera cunoașterii filosofice s-a restrâns treptat, deși în același timp s-a păstrat conținutul ei principal, miezul, ca să spunem așa. Ce a rămas întotdeauna în centrul atenției filozofilor? În primul rând, natura; În al doilea rând, viata publica; în al treilea rând, (și acesta este principalul lucru), o persoană. Aceste trei momente centrale - lumea naturală și cea socială, precum și omul în interrelația lor - au fost și rămân subiectele principale ale reflecției filozofice. Filosofia este o viziune asupra lumii dezvoltată teoretic, un sistem al celor mai generale viziuni teoretice asupra lumii, asupra locului omului în ea, a înțelegerii. diferite forme relația lui cu lumea. Două trăsături principale caracterizează viziunea filosofică asupra lumii - natura sa sistematică, în primul rând, și în al doilea rând, natura teoretică, fundamentată logic, a sistemului de vederi filozofice. Trebuie adăugat că în centrul filosofiei se află omul, care, pe de o parte, determină formarea unei imagini a lumii și studiul impactului acesteia asupra omului, iar pe de altă parte, luarea în considerare a omului în relația cu lumea, determinarea locului său, scopul său în lume și societate. Relația dintre om și lume pătrunde în toată filozofia, începând cu întrebarea care este cunoștințele noastre? Este adevărul dat de lucruri, obiecte sau este un produs al arbitrarului subiectului? Ce este valoarea? „Stă” în lucru sau îi atribuim valoare? Rezultă că problema relației dintre materie și conștiință, adică. în esență, relația dintre lume și om este „nucleul”, întrebarea fundamentală a filosofiei. Nici o singură doctrină filozofică nu poate evita această problemă, iar toate celelalte probleme sunt luate în considerare prin prisma relației dintre materie și conștiință. Diferitele soluții la această întrebare, pe care F. Engels a caracterizat-o drept marea întrebare fundamentală a tuturor, în special a filozofiei moderne, determină diviziunea dintre principalele direcții ale filosofiei. Întrebarea principală în sine are două laturi. Primul este ceea ce este primar, materie sau conștiință; a doua este modul în care gândurile noastre despre lume se raportează la această lume însăși, adică. cunoastem lumea? Soluții diverse Prima latură a întrebării principale este determinată de împărțirea filozofilor în materialiști, bazați pe știință și practică, și idealiști, ale căror opinii răsună cu cele religioase. La rândul lor, rezolvând a doua latură a întrebării principale, filosofii sunt împărțiți în cei care stau din punctul de vedere al cunoașterii lumii și agnosticii, care neagă posibilitatea cunoașterii realității. Dacă mergem mai departe, atunci, la rândul său, relația unei persoane cu lumea este triplă - cognitivă, practică, bazată pe valori. Fiecare dintre ele rezolvă o întrebare diferită – ce pot să știu?; Ce ar trebuii să fac?; La ce pot spera? După cum am menționat mai sus, întrebarea pe care filosofia a rezolvat-o inițial este întrebarea ce este lumea, ce știm despre ea, deoarece fără aceasta problema relației omului cu lumea nu poate fi rezolvată. Dar înțelegerea lumii nu era doar o chestiune de filozofie. Particularitatea filozofiei este că ea a acționat inițial ca cunoaștere teoretică universală, ca cunoaștere a universalului, totul principii generale fiind. Aceasta este ceea ce delimitează și delimitează filosofia de științele concrete. Împreună cu aceasta, filosofia, așa cum s-a menționat mai sus, este chemată să rezolve întrebări legate de cunoașterea lumii: nu numai că lumea este cognoscibilă, ci și care sunt mijloacele de verificare a adevărului cunoștințelor noastre etc. Dar a filozofa înseamnă și a rezolva probleme de valoare, rațiune practică, așa cum ar spune Kant, în primul rând, probleme de moralitate și, printre acestea, cea mai importantă întrebare pe care Socrate și-a pus-o prima dată: „Ce este bine?” Esența filosofării, așadar, nu este pur și simplu și nu numai în dobândirea cunoștințelor despre lume în ansamblu, ci și în educarea unei persoane, arătându-i cele mai înalte scopuri în conformitate cu ierarhia valorilor morale, învățându-i capacitatea de a se subordona. acţiunile sale către aceste obiective morale cele mai înalte . Fără aceasta, viața umană însăși își pierde sensul și o persoană încetează să mai fie o persoană. Acest lucru este cu atât mai adevărat dacă ne gândim că omul este cea mai înaltă valoare, că el și fericirea lui sunt scopul cel mai înalt. Determinarea modalităților de atingere a acestui scop este una dintre sarcinile centrale ale filosofiei. Dezvoltarea în continuare a înțelegerii filozofiei, extinderea principiilor materialismului la înțelegerea istoriei. K. Marx a dezvăluit faptul că filosofia este și o formă de cunoaștere istorică, a dezvăluit legătura dintre filosofie și practică și a stabilit că relația omului cu natura este mediată de existența socială, muncă și practică. Ca urmare, filosofia a apărut nu numai ca o viziune generalizată asupra naturii, ci și ca o viziune generalizată asupra societății și a subsistemelor sale. Domeniul de activitate al filosofiei este determinat de faptul că, așa cum am menționat mai sus, este chintesența culturii. Prin urmare conținutul știință filozofică era un sistem destul de complex. Complexitatea și versatilitatea cunoștințelor filozofice au fost deja demonstrate de Hegel. Sarcina de înțelegere holistică dintr-o perspectivă filosofică atât a realității naturale, cât și a celei sociale prin opoziția omului și a lumii rămâne cea mai importantă astăzi, mai ales în legătură cu schimbările fundamentale din toate sferele vieții noastre și cu nevoia de a înțelege aceste schimbări.
caracteristici generale existențialismul
Filosofia lui M. Heidegger ocupă un loc aparte în filosofia secolului al XX-lea. "Heidegger nu lasă pe nimeni indiferent. Cunoașterea textelor sale dă naștere unei imagini foarte pestrițe a reacțiilor - de la venerație entuziastă și dorința de a imita până la respingere indignată și repulsie categorică."
Ideile lui Heidegger au influențat cel mai serios dezvoltarea filozofiei în a doua jumătate a secolului al XX-lea și întregul corp de cunoștințe umanitare în ansamblu. El a reușit să găsească „pulsul timpului” al secolului XX, care a conturat problemele centrale ale filosofiei - problemele Spiritului și spiritualității, filtrate prin prisma problemelor de ființă, cultură, civilizație, gândire, adevăr, creativitate, personalitate. . Dar filosofia sa nu poate fi înțeleasă fără familiarizarea cu aparatul conceptual al lui E. Husserl.
O epigrafă a filozofiei lui Heidegger, ca nimeni alta, poate fi cuvintele lui Faust referitoare la prima frază a „Evangheliei după Ioan”: „la început era cuvântul”, în traducerea lui B. Pasternak.
„La început a fost Cuvântul?” Din primele rânduri o ghicitoare. Am primit indiciu? La urma urmei, nu pun cuvintele atât de bine încât să cred că ele sunt baza pentru orice. „La început a existat un Gând”. Iată traducerea. El transmite acest verset mai aproape. Mă voi gândi, totuși, pentru a nu strica imediat lucrarea cu prima frază. Ar putea un gând să sufle Viață unei creaturi? „La început a existat Puterea”. Acesta este ideea! Dar, după puțină ezitare, resping această interpretare. Am fost din nou, după cum văd, confuz: „La început a fost Lucrarea”, spune versetul.
Heidegger poate fi considerat un clasic al filosofiei existențiale și al hermeneuticii filozofice; a adus o contribuție serioasă la predarea fenomenologiei, chiar și misticismul filozofic; pe această bază se pot distinge patru etape ale operei sale. Și totuși, în primul rând, Heidegger este un existențialist: el continuă să glorifice Omul și Ființa Sa chiar și atunci când se rupe de existențialismul. Ființa omului este opera vieții pentru Heidegger. Luând în considerare toate contradicțiile care au avut loc între Heidegger și contemporanii săi-existențialisti, se poate susține că Heidegger este un existențialist în spirit. În urma reprezentanților „filozofiei vieții”, în special a lui S. Kierkegaard, el dezvoltă ideea inaccesibilității fundamentale pentru gândire, închisă într-un cadru conceptual tradițional, a adevăratei ființe a unei persoane - existență și, prin urmare, abandonează aparat categoric traditional al filosofiei, care a evoluat de la inceputul secolului al XVII-lea, inca din vremea lui F. Bacon si R. Descartes.
Subiectul filosofiei și funcțiile sale
Filosofia este o teorie generală a lumii și a omului în ea. Filosofia și viziunea asupra lumii sunt conectate organic unele cu altele. Viziunea asupra lumii este un sistem de vederi asupra lumii obiective și a locului omului în ea. Filosofia joacă un rol special în modelarea viziunii asupra lumii.
Viziunea asupra lumii are o anumită structură: cunoștințe (obișnuite și științifice), credințe, credință, principii. Îndeplinește funcția de cunoaștere a unei persoane despre lumea înconjurătoare. Absoarbe experiența cunoașterii unei persoane despre lumea din jurul său, în timp ce filosofia se concentrează pe dezvăluirea principiilor generale ale structurii lumii și a caracteristicilor sale cele mai importante. Nu caută să răspundă la toate întrebările cognitive, ci rezolvă doar întrebările cele mai generale, ideologice. Cu ajutorul filozofiei, viziunea asupra lumii atinge ordinea, generalitatea și teoreticitatea. Filosofia determină natura și orientarea generală a unei viziuni asupra lumii. De exemplu: în timpul Renașterii, principalul obiectiv al filosofiei a fost înțelegerea locului omului ca centru al universului. În plus, viziunea asupra lumii și filozofia rezolvă problemele umane în diverse aspecte. Astfel, o viziune asupra lumii include o mare varietate de informații despre o persoană, iar filosofia rezolvă problemele într-o formă generală.
Filosofia a apărut acum aproximativ 2500 de ani în țările din Orient: India, Grecia, Roma. Și-a dobândit formele cele mai dezvoltate în Dr. Grecia. Filosofia este dragostea de înțelepciune. Filosofia a încercat să absoarbă toate cunoștințele, pentru că... științele individuale nu au fost capabile să ofere o imagine holistică a lumii. Întrebarea despre ce este lumea este principala întrebare a filozofiei. Soluția sa indică principalele abordări ale înțelegerii altor probleme filosofice, astfel încât filosofia a fost împărțită în 2 direcții principale: materialismul filosofic (Democrit) și idealismul filosofic (Platon). Filosofia a căutat să înțeleagă nu numai lumea din afara omului, ci și omul însuși. Filosofia se caracterizează prin dorința de generalizare maximă a rezultatelor cunoașterii. Ea nu studiază lumea ca un întreg, ci lumea ca întreg.
Filosofia este împletită organic în țesătura societății și are un impact mare asupra societății. Este influențată de sistemul politic și social, de stat, de religie. Pe de altă parte, filozofia însăși influențează procesul istoric cu ideile sale avansate. Prin urmare, are următoarele funcții:
1. îndeplinește o funcție ideologică, adică. ajută la formarea unei imagini holistice a lumii.
2. metodologic, funcţia de căutare. În acest sens, formulează regulile cunoaşterii pentru toate ştiinţele speciale.
3. funcţia criticii sociale. Ea critică ordinea lucrurilor existente în societate.
4. funcția de proiectare. Înseamnă capacitatea de a răspunde la întrebarea ce ar trebui să se întâmple în viitor. Vizualizarea și anticiparea viitorului.
5. funcţie ideologică. Participarea filozofiei la dezvoltarea ideologiei ca sistem de vederi și idealuri.
6. funcţie de reflectare sau generalizare a culturii. Filosofia este nucleul culturii spirituale a societății. Ea articulează cele mai semnificative idealuri ale timpului ei.
7. Funcție inteligentă. Promovează dezvoltarea capacității unei persoane de gândire teoretică, prin care se transmite o imagine cognitivă.
4. Filosofie și știință. Cultură
Filosofia de-a lungul dezvoltării sale a fost legată de știință, deși însăși natura acestei conexiuni, sau mai degrabă, relația dintre filozofie și știință, s-a schimbat de-a lungul timpului. Pe stadiul inițial filosofia era singura știință și includea întregul corp de cunoștințe. Așa era în filozofie lumea antica iar în timpul Evului Mediu. Ulterior, se desfășoară procesul de specializare și diferențiere a cunoștințelor științifice și disocierea acesteia de filozofie. Acest proces se desfășoară intens încă din secolele XV-XVI. şi atinge limita superioară în secolele XVII-XVIII. În această a doua etapă, mai exact cunoștințe științifice a fost predominant empiric, de natură experimentală, iar generalizările teoretice au fost făcute de filozofie, de altfel, într-un mod pur speculativ. În același timp, a fost adesea realizat rezultate pozitive , dar s-au îngrămădit și multe prostii. În fine, în a treia perioadă, al cărei început datează din secolul al XIX-lea, știința a adoptat parțial din filosofie generalizarea teoretică a rezultatelor sale. Filosofia poate construi acum o imagine universală, filozofică a lumii, numai împreună cu știința, pe baza unei generalizări a cunoștințelor științifice concrete. Este necesar să subliniem încă o dată că tipurile de viziuni asupra lumii, inclusiv cele filozofice, sunt diverse. Acesta din urmă poate fi atât științific, cât și neștiințific. Viziunea filozofică științifică asupra lumii modelează și reprezintă în mare măsură învățăturile materialismului filozofic, începând cu materialismul naiv al anticilor până la învățăturile materialiste din secolele XVII-XVIII. la materialismul dialectic. O dobândire semnificativă a materialismului în această etapă a dezvoltării sale a fost dialectica, care, spre deosebire de metafizică, ia în considerare lumea și gândirea care o reflectă în interacțiune și dezvoltare. Dialectica a îmbogățit materialismul pentru că materialismul ia lumea așa cum este, iar lumea se dezvoltă; tonul este dialectic și, din această cauză, nu poate fi înțeles fără dialectică. Filosofia și știința sunt strâns legate între ele. Odată cu dezvoltarea științei, de regulă, există un progres al filosofiei: cu fiecare descoperire epocală în știința naturii, așa cum a remarcat F. Engels, materialismul trebuie să-și schimbe forma. Dar nu se pot vedea curentele inverse de la filozofie la știință. Este suficient să subliniem ideile atomismului lui Democrit, care a lăsat o amprentă de neșters asupra dezvoltării științei. Filosofia și știința se nasc în anumite tipuri de cultură, se influențează reciproc, fiecare rezolvându-și propriile probleme și interacționând în procesul de rezolvare a acestora. Filosofia conturează modalități de a rezolva contradicțiile la intersecțiile științelor. De asemenea, este chemat să rezolve o astfel de problemă precum înțelegerea celor mai generale fundamente ale culturii în general și ale științei în special. Filosofia acționează ca un instrument de gândire; ea dezvoltă principii, categorii și metode de cunoaștere care sunt utilizate activ în științe specifice. În filosofie, așadar, se elaborează viziunea generală asupra lumii și fundamentele teoretico-cognitive ale științei, iar aspectele valorice ale acesteia sunt fundamentate. Este știința utilă sau dăunătoare? Filosofia ne ajută să găsim răspunsul la această întrebare și la altele similare în zilele noastre. În concluzie, să ne oprim pe încă o problemă: filozofie și societate. Filosofia este un produs al timpului său, este legată de problemele și nevoile ei. Cu alte cuvinte, rădăcinile filozofiei oricărei epoci ar trebui văzute nu numai în opiniile predecesorilor filozofici, ci și în climatul social al epocii, în legătură cu interesele anumitor clase. Interesele sociale influențează cu siguranță selecția materialului din moștenirea teoretică și orientarea filozofică asociată situațiilor sociale. Dar toate acestea nu trebuie exagerate, cu atât mai puțin absolutizate, așa cum s-a făcut în trecutul recent. Mai mult, ar fi inacceptabil de simplist să evaluăm pozițiile filozofice la fel de adevărate sau false ca o imagine în oglindă a diviziunilor de clasă. Și, desigur, atitudinea: cine nu este cu noi este împotriva noastră, cine nu este cu noi, nu stăpânește adevărul, ne-a adus nouă și filozofiei noastre altceva decât rău. O astfel de abordare a partizanității și a clasicismului filosofiei, o interpretare atât de vulgară a acesteia, a condus la autoizolare a filozofiei noastre. Între timp, gândirea filozofică străină a avansat și multe dintre „dezvoltările” ei ne-ar putea îmbogăți. Astăzi, un schimb liber de gânduri și opinii este necesar ca o condiție pentru dezvoltarea normală a gândirii filozofice. Filosofia stiintifica trebuie să ia punctul de vedere al cercetării nepărtinitoare, iar filozoful trebuie să fie nu numai un ideolog, ci și un om de știință. Filosofia este științifică în măsura în care este legată de realitate prin cunoștințe științifice concrete. Filosofia este științifică nu în sensul că le rezolvă problemele pentru oamenii de știință, ci în faptul că acționează ca o generalizare teoretică a istoriei umane, ca o justificare științifică a activităților curente și viitoare ale oamenilor. Acest lucru este valabil pentru toate sferele vieții – pentru analiza problemelor cognitive, unde punctul de plecare este studiul istoriei cunoașterii, istoriei științei; pentru analiza tehnologiei și a activității tehnice - o generalizare a istoriei dezvoltării tehnologiei. O abordare similară este tipică pentru filozofie și în sferele politicii, moralității, religiei etc. Analiza filozofică este astfel construită pe baza unui studiu strict științific al legăturilor istorice reale. Astăzi, cercetarea contradicțiilor istorice mondiale are o importanță deosebită - om și natură, natură și societate, societate și personalitate, rezolvarea problemelor umane, umanitare în legătură cu problemele destinului civilizației, cu rezolvarea întregului complex. probleme globale. Toate acestea necesită ca toată lumea să stăpânească filosofia, competența filozofică, maturitatea ideologică și cultura.
Alegerea definiției filozofiei de către un istoric cultural.
Întrebarea firească, desigur, este „CE?” Da, din care putem (trebuie, trebuie, dorim, intenționăm etc.) să alegem definiția specificată.
Nu atât de naturale (mai puțin naturale, poate?) sunt întrebările „Pentru ce?” (Este cu adevărat necesar să faceți asta?) și „Ce rost are?” (Ce fel de alegere este aceasta, în sine?)
Esența alegerii este că CEVA specific filozofic iese din (este separat de) TOTUL cultural general. Și este evidențiată nu în scopul izolării, ci în scopul legăturii primului cu cel de-al doilea pe baza sensului auto-aprimant al acestui anume. Așa este cu știința și așa ar trebui să fie cu filozofia. Când vorbim despre știință atât ca mod de cultură, cât și ca valoare intrinsecă, noi (în al doilea caz) nu slăbim cultura, ci o înălțăm.
Deci, atât pentru înțelegerea întregii culturi, cât și pentru înțelegerea filozofiei în sine - de aceea este nevoie de toate acestea. (Și pentru a îmbunătăți procesul de umanizare a învățământului superior din Rusia).
Și încă ceva: PENTRU a nu ignora atuurile esențiale ale gândirii istorice și filozofice. La urma urmei, Hegel, de exemplu, a acordat multă atenție distingerii specificului filozofic de ceea ce este aproape de el. Și, se pare, s-a notat deja înaintea lui: „A filozofa nu înseamnă neapărat a face filozofie”.
Merită să ne amintim ceea ce s-a spus nu numai pentru că critica literară este suprafolosită cu cuvintele „filosof” (și Fedin este și „filozof”), „filozofie” (și Samgin are și „filozofie”), „filosofic” („ în lauda poetului îi numim versurile „filosofice” „...), dar și pentru că respectatul filosof admite (și sunt de acord cu el!) dificultatea de a separa FILOZOFIC (deja filozofic) de PREFILOZOF ( încă nefilosofice).
Aceasta este de la Hegel și Tennemann până în zilele noastre. Și de la ei - „în direcția opusă”?
Deja Aristotel a încercat să-i separe pe „fiziologi” de „teologi” (ca predecesori evidenti ai primilor), arătând „între” ei „situat” Pherekydes din Siria, care a scris „nu despre totul sub formă de mit”. .”
Iată două componente culturale generale: scrierea „sub formă de mit” și scrierea „nu sub forma unui mit”. Și iată două poziții culturale generale în a răspunde la întrebarea dacă cosmosul a existat întotdeauna, fără un început în existența sa, sau dacă a luat ființă. „S-a întâmplat”, Platon răspunde imediat la întrebarea formulată de el, știind că înainte de el această întrebare fusese deja răspunsă astfel: „a fost, este și va fi pentru totdeauna”, adică „nu s-a întâmplat”. În acest caz, Platon este înclinat să răspundă prin analogie (TOTUL vine din ceva, fără excepție), deși gândirea preplatonică era deja înarmată cu antianalogism (Anaximandr!).
Aceste poziții culturale generale opuse au fost apoi considerate două poziții specific filozofice, două principii generale de viziune asupra lumii. Chiar și mai târziu au fost generalizate în conceptele de „monism filozofic” și „dualism filozofic”.
Acum despre întrebarea „DIN CE?” Să încercăm să tipologizăm „materialul” pentru selecție. Evident, există o alegere „A”, o alegere „B” etc.
A. Selectând „din listă...” Se spune că T.I. Oizerman dă o duzină de definiții ale filozofiei, iar A.V. Potemkin are trei duzini. Da, acesta este material pentru selecție, dar ca o listă de denumiri ale filosofiei și nu o listă a definițiilor sale.
B. Selecția „din idei generale...” Nu sunt treizeci sau zece, ci mult mai puține. Fără a le epuiza, să scriem:
(a) „Tipul de filosofare” a fost extins de G.G. Mayorov fără a lua în considerare declarația lui Tennemann. În numele a ce? - Pentru sugestie strictă: „Patristica este, de asemenea, un tip de filosofare.” Fara care? Fără a da un alt (cel puțin un) exemplu de „tip de filosofare”... O discuție productivă este dificilă (sau complet imposibilă).
(b) „Tipul de raționalitate” a fost extins de Yu.A. Shichalin, evident nu fără a ține cont de opiniile lui Weber. În numele a ce? - Pentru a vă aminti că, despărțindu-se de înțelepciunea (sophia) ca inerentă numai divinului, filozofia (filozofia) ca inerentă omului, Pitagora a pus bazele unui astfel de tip de raționalitate precum comentariul, adică a descoperit (în tocmai aceasta) filozofie. Aici o discuție productivă nu este dificilă.
(c) Cornforth a numit „reflecția ca atare” începutul filosofiei. Desigur, reflecția este și un gând despre un gând. Desigur, reflecția este atât autocritică (desigur, și critică), cât și surpriză la teză (nu imaginea!), și nu există filozofie fără reflecție! Dar istoricii filozofiei nu tipologizează reflecția în mod critic.
(d) „Nivel de abstractizare”. Este mai ușor să-l găsești printre psihologi și didactici decât printre istoricii filozofiei. Banu este foarte aproape de această definiție generală în conceptul său despre istoriologia filozofiei. Dar acest concept, din păcate, este fără criterii. Și toți istoricii care folosesc formula captivantă „De la mythos la Lagos” sunt foarte departe de această definiție generală. Ar fi frumos să arătăm ce fel de logos este acea etapă a abstracției, care poate fi deja percepută ca PASUL FILOZOFIC al acestuia din urmă. De-a lungul celor 80 de ani de circulație a acestei formule, istoricii nu au lămurit nimic în acest sens. În plus:
Toți „gradualiștii” („studenții absolvenți”), recurgând la „dezvoltări istorice”, nu se referă la minunata lucrare a lui F.G. Mishchenko despre experiența raționalismului în Grecia antică, care, din păcate, a fost lăsată fără continuare de către cercetătorul de la Kiev. . Dar cu F.G. Mishchenko, nu filosofia ca ceva specific se ridică prin trepte, ci cultura în general ca ceva general.
B. Alegerea în timpul „claririlor în defalcare...” Defalcarea este înlocuirea denumirii nu cu o definiție, ci cu sloganul „Filosofia nu este o știință.” Clearance-ul este calmarea celui care se zbate .
Se pune întrebarea: este metodologia o știință? Nu întotdeauna știință, dar și știință. La fel, filosofia nu este întotdeauna o știință, dar nici știința nu este și trebuie să fie atât știință, cât și non-știință. ... Deci, „A”, „B”, „C”... Poate că există și „G” și „D”, etc. Deci nu este nevoie să te limitezi. Paragraful anterior definește atitudinea autorului atât față de alegerea „de la B”, cât și față de alegerea „de la A”.
Acestea sunt argumentele care duc la următorul rezultat:
Filosofia ca mod de cultură. Locul omului în lume și printre alți oameni este obiectul de considerare al filosofiei;
Filosofia ca viziune asupra lumii. Dezvăluirea fundamentelor teoretice ale oricărei viziuni asupra lumii este chemarea filozofiei;
Filosofia ca formă de conștiință socială. Polarizarea sistemelor de idei generale bazate pe principii opuse viziunii asupra lumii este soarta filosofiei după apariția problemei principale a filozofiei până la dispariția ei în viitor;
Filosofia ca știință. (a) Acumulând soluția cunoștințelor științifice la multe probleme în relativ puține categorii, determină atât progresia, cât și continuitatea cunoștințe științifice; (b) revine continuu la vechea problemă a relației dintre adevăr și eroare; (c) rezumând realizările unor ramuri specifice de cunoaștere, construiește cea mai generală metodologie a cunoștințelor teoretice generale și a cunoștințelor sociale speciale; (d) dezvoltă o știință specială a cunoașterii (teoria cunoașterii) ca atare.
Astfel, filosofia ca fenomen în general este multifuncțională. Este și, evident, suma diferitelor „tipuri de filosofare” (dar, evident, nu toate...).
Lyakhovetsky L. A. (Academia Financiară de Stat)
Polishchuk V.I.
Istoria filozofiei ca istorie a culturii.
Predarea filozofiei la o universitate din țara noastră a fost întotdeauna, cel puțin în ultimii 60 de ani, în conflict cu cultura filosofică mondială în special și cu cultura în general, deoarece un set de scheme și dogme nu au dezvoltat gândirea, ci doar a servit ca un fel de trecere la diplomă. Se poate, totuși, numi Diamatism și Historymatism, cu legile și categoriile lor de bază și nebază, o subcultură specifică. În prezent, teoreticienii predării universitare nu pot depăși cadrul rigid al șablonului care s-a format de-a lungul deceniilor. În locul lui Diamat a apărut „Filosofia naturii”, sau „Ontologia ființei”, sau „Dialectica și teoria cunoașterii”, în locul Istoriei și Matematicii – „Filosofia socială”. Dar toate acestea sunt doar camuflaj extern. Practic au rămas aceleași teme, aceeași gradație, aceeași separare de adevărata cultură.
Pare evident că istoria filozofiei trebuie predată, incluzând istoria filosofiei, estetica și religia ca componente. Dar dacă te gândești că într-o universitate non-umanitară - mai ales într-o universitate tehnică -, de regulă, nu se predau discipline umaniste, ci doar cei foarte bogați unități de învățământîși poate permite să aibă un departament de cultură, atunci este mai oportun să citești istoria filosofiei în contextul culturii, combinând fundalul cultural și istoric cu analiza anumitor învățături filozofice. Atunci fraza că filosofia este chintesența culturii nu va mai fi neîntemeiată, iar categoriile filosofice abstracte și adesea greu de înțeles vor fi pline de sens figurat viu.
În legătură cu cele de mai sus, aș dori să ofer un program aproximativ al unor subiecte ale unui astfel de curs la o universitate tehnică, conceput pentru 90-100 de ore.
1. Filosofia și cultura Orientului (China antică și India)
Caracteristici specifice mitologiei chineze și indiene. Relația dintre filozofie, religie și știință în Orient. Confucianism, taoism, budism și hinduism. Arta Orientului Antic. Est si Vest.
2. Filosofia europeană antică
Mitologia antică, artă și știință. Istorie antică și politică. Principalele școli filozofice. Socrate, Platon, Aristotel în soarta civilizației europene.
3. Filozofiile medievale europene și arabe
Creștinismul și Islamul: mitologie, artă, religie, politică. Patristică și scolastică în Europa. Misticismul în cultura și filosofia creștină. Tradiții umaniste ale culturii și filosofiei arabo-musulmane. Influența reciprocă a culturilor musulmane și creștine.
Întrucât vorbim despre predarea filozofiei în universitățile ruse, cel mai mare volum, în comparație cu alte subiecte, ar trebui să fie ocupat de studiul filosofiei ruse în contextul culturii ruse - spiritualitatea rusă, soarta tragică a poporului rus în contextul marea lor literatură și căutări religioase. Polishchuk V. I. (filiala Nijnevartovsk a Institutului Pedagogic de Stat Tobolsk)
Îndrumare
Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?
Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.
Cuvântul „filozofie” provine din două cuvinte grecești – „phileo” – iubire și „sophia” – înțelepciune, deci în general obținem – iubire de înțelepciune.
Cunoașterea filozofică este adesea definită ca cunoaștere științifică. Cu toate acestea, există o serie de diferențe între filozofie și știință care i-au forțat pe mulți gânditori să pună la îndoială identificarea științei și a filozofiei.
În primul rând, filosofia, ca și știința, este activitatea umană principală în sfera gândirii. Filosofia nu își pune în mod specific sarcina de a testa sentimente estetice, așa cum face arta, sau acțiunea morală, după cum cer religia și morala. Deși filosofia poate vorbi despre artă și religie, este, în primul rând, raționament, gândire la toate aceste subiecte.
Nu există nicio îndoială că filosofia este aproape de știință în dorința nu numai de a afirma și accepta anumite prevederi privind credința, ci de a încerca mai întâi să le critice și să le justifice. Numai dacă aceste prevederi satisfac cerințele criticii sunt acceptate ca parte a cunoașterii filozofice. Aceasta este asemănarea dintre filozofie și știință. Ca și știința, filosofia este un tip de gândire critică, care încearcă să nu ia nimic pur și simplu pe credință, ci să supună totul criticii și probei.
În același timp, există o diferență importantă între cunoștințele filozofice și cunoștințele științifice. Toate științele sunt domenii private de cunoaștere care studiază doar o parte a lumii. Spre deosebire de științele private, filosofia încearcă să înțeleagă lumea ca întreg, în unitatea proceselor anorganice și organice, viața individului și a societății etc. Filosofia este un proiect de cunoaștere universală, știință universală. Acea. În ceea ce privește subiectul său de studiu, filosofia diferă de științe: științele au ca subiect părți ale lumii, filosofia are lumea ca întreg.
Rezumând rezumat, putem concluziona că 1) filosofia este similară cunoașterii științifice în metoda ei de cunoaștere - la fel ca și științele private, filosofia folosește o metodă critică de cunoaștere bazată pe dovezi și justificare. 2) filosofia diferă de științele private în materie de cunoaștere - spre deosebire de științele private, filosofia încearcă să înțeleagă în mod critic lumea în ansamblu, cele mai universale legi și principii.
Trebuie subliniat aici că până acum cunoașterea cu adevărat științifică nu a putut fi construită decât în cadrul cunoașterii particulare, neuniversale. Astfel de cunoștințe se disting prin rigoare și fiabilitate ridicate, dar în același timp sunt cunoștințe private. În ceea ce privește cunoștințele filozofice - universale, până acum, din nou, s-a putut construi doar cunoștințe universale, dar nu prea riguroase. Este foarte dificil să combinați rigoarea ridicată și universalitatea în mintea umană finită. De obicei, cunoștințele sunt fie stricte și neuniversale, fie universale, dar nu prea stricte. De aceea, filosofia de astăzi nu poate fi numită o știință adevărată, ci mai degrabă o învățătură universală, sau cunoaștere.
Filosofia poate să nu difere de știință în două cazuri: 1) când nivelul de dezvoltare al rigoarei științifice nu este încă suficient de ridicat și este aproximativ egal cu rigoarea cunoașterii filozofice. Această situație a existat în vremuri străvechi, când toate științele erau ramuri ale cunoașterii filozofice, 2) când filosofia putea ajunge din urmă științei în ceea ce privește rigoarea sporită. Poate că acest lucru se va întâmpla în viitor, iar apoi filosofia va deveni o știință sintetică cu drepturi depline, dar deocamdată este dificil să vorbim despre asta cu încredere.
Chiar dacă astăzi filosofia nu posedă un nivel de rigoare suficient pentru știință, existența unei astfel de cunoștințe universale este în orice caz ceva mai bun decât absența completă a cunoașterii sintetice. Faptul este că crearea cunoștințelor universale despre lume, sinteza cunoștințelor din anumite științe, este o aspirație fundamentală a minții umane. Cunoașterea este considerată neadevărată în întregime dacă este ruptă în multe fragmente care nu au legătură. Întrucât lumea este una, atunci adevărata cunoaștere despre lume trebuie să reprezinte și un fel de unitate. Filosofia nu respinge în niciun caz cunoașterea privată a științelor individuale; ea trebuie doar să sintetizeze această cunoaștere privată într-un fel de cunoaștere holistică. Acea. sinteza cunoștințelor este principala metodă a filozofiei. Anumite științe dezvoltă părți ale acestei sinteze; filozofia este chemată să ridice toate aceste părți la o unitate superioară. Dar sinteza reală este întotdeauna nu este o sarcină ușoară, care nu poate fi niciodată redusă pur și simplu la juxtapunerea unor părți separate de cunoaștere. Prin urmare, filosofia nu poate fi pur și simplu descompusă în suma tuturor științelor speciale sau înlocuită cu această sumă pentru cunoștințele filozofice. Cunoștințele sintetice necesită propriile sale propriile eforturi, deși dependentă, dar deloc reductibilă la eforturile cognitive ale științelor individuale.
Filosofia este un tip special, științific-teoretic de viziune asupra lumii. Viziunea filozofică asupra lumii diferă de cea religioasă și mitologică prin aceea că:
Bazat pe cunoaștere (și nu pe credință sau ficțiune);
Reflexiv (gândirea este îndreptată spre sine);
Logic (are unitate și sistem intern);
Se bazează pe concepte și categorii clare.
Astfel, filosofia este cel mai inalt nivelși un tip de viziune asupra lumii caracterizată prin raționalitate, consistență, logică și design teoretic.
Filosofia ca viziune asupra lumii a trecut prin trei etape principale ale evoluției sale:
Cosmocentrism;
teocentrism;
Antropocentrismul.
Cosmocentrismul este o viziune filosofică asupra lumii, care se bazează pe o explicație a lumii înconjurătoare, a fenomenelor naturale prin puterea, atotputernicia, infinitatea forțelor exterioare - Cosmosul, și conform căreia tot ceea ce există depinde de Cosmos și ciclurile cosmice (această filozofie). a fost caracteristic Indiei antice, Chinei antice și altor țări din Est, precum și Greciei antice).
Teocentrismul este un tip de viziune filosofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea tuturor lucrurilor prin dominația unei forțe inexplicabile, supranaturale - Dumnezeu (a fost răspândită în Europa medievală).
Antropocentrismul este un tip de viziune filosofică asupra lumii, în centrul căruia se află problema omului (Europa Renașterii, timpurile moderne și contemporane, școlile filozofice moderne).
