Introducere
1. Gânditorii Chinei antice
Trei cei mai mari gânditori ai Chinei antice
2.1 Lao Tzu
2 Confucius
Concluzie
Bibliografie
Introducere
China - țară istoria antica, cultură, filozofie.
China antică a apărut pe baza culturilor neolitice care s-au dezvoltat în mileniile 5-3 î.Hr. în cursul mijlociu al râului Galben. Bazinul râului Galben a devenit principalul teritoriu pentru formarea civilizației antice a Chinei, care s-a dezvoltat mult timp în condiții de relativă izolare. Abia de la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Procesul de extindere a teritoriului începe în direcția sudică, mai întâi spre zona bazinului Yangtze, apoi mai departe spre sud.
La sfârșitul erei noastre, statul Chinei antice s-a extins cu mult dincolo de bazinul râului Galben, deși granița de nord a teritoriului etnic al vechilor chinezi a rămas aproape neschimbată.
Societatea și statulitatea chineză antică s-au format ceva mai târziu decât civilizațiile antice din Asia de Vest antică, dar cu toate acestea, după apariția lor, au început să se dezvolte într-un ritm destul de rapid și au fost create forme înalte de viață economică, politică și culturală în China antică, care a dus la formarea sistemului socio-politic şi cultural originar.
Filosofia chineză face parte din filozofia orientală. Influența sa asupra culturilor din China, Japonia, Coreea, Vietnam și Taiwan este echivalentă cu influența filozofiei antice grecești asupra Europei. Astfel, relevanța subiectului constă în faptul că gânditorii Chinei Antice și-au pus amprenta asupra istoriei, a cărei experiență este folosită în prezent.
Scopul acestei lucrări: studierea celor mai mari gânditori ai Chinei Antice și caracterizarea principalelor prevederi ale învățăturilor lor.
. Gânditorii Chinei antice
Religiile Chinei nu au existat niciodată sub forma unei „biserici” rigid centralizate. Religia tradițională a Chinei antice era un amestec de credințe și ceremonii locale, unite într-un singur întreg prin constructele teoretice universale ale experților.
Cu toate acestea, atât dintre cei educați, cât și dintre țărani, cei trei mari şcoli filozofice s, adesea denumite cele trei religii ale Chinei: confucianismul, taoismul și budismul. Toate aceste învățături sunt mai mult filozofice decât religioase, în contrast cu filosofia indiană antică, care a fost întotdeauna strâns legată de tradiția religioasă.
Filosofia antică chineză a apărut aproximativ la mijlocul mileniului I î.Hr. Ideile care au stat la baza filozofiei s-au format în monumente ale tradiției literare chineze antice, cum ar fi „Shu Jing” („Cartea scrierilor documentare”), „Shi Jing” („Cartea poeziilor”), „I Ching” ( „Cartea Schimbărilor”).
Filosofia antică chineză este caracterizată de trăsături care nu sunt caracteristice altor tradiții filozofice orientale. Trebuie spus că vechii chinezi habar n-aveau despre un Dumnezeu transcendental, despre crearea lumii de către Dumnezeu din nimic, și habar n-aveau despre dualismul principiilor ideale și materiale ale lumii. În China antică, ideile tradiționale pentru Occident, India și Orientul Mijlociu nu s-au dezvoltat despre suflet ca un fel de substanță imaterială care se separă de trup după moarte. Deși au existat idei despre spiritele strămoșilor.
Viziunea chineză asupra lumii se bazează pe idei despre qi. Qi este înțeles ca un fel de energie vitală care pătrunde absolut totul în lume. Totul în lume este o transformare a Qi-ului.
Qi este un fel de substanță cvasi-materială care nu poate fi definită doar ca materială sau spirituală.
Materia și spiritul sunt inseparabile, sunt consubstanțiale și interreductibile, adică spiritul și materia se află într-o stare de tranziție reciprocă constantă.
În centrul existenței se află Qi-ul primordial (Nelimitat, Haos, Unitate), care este polarizat în două părți - yang (pozitiv) și yin (negativ). Yang și Yin sunt reciproc tranzitivi. Tranziția lor constituie marea cale Tao.
Negativul conține potențial pozitivul și invers. Astfel, puterea Yang își atinge limita și se transformă în Yin și invers. Această poziție este numită Marea Limită și este reprezentată grafic ca o „Monadă”.
Considerând tot ceea ce există ca o unitate de principii opuse, gânditorii chinezi au explicat procesul nesfârșit al mișcării prin interacțiunea lor dialectică. Umplând Universul, generând și păstrând viața, aceste substanțe sau forțe primare determină esența celor Cinci Elemente: Metalul, Lemnul, Apa, Focul și Solul.
De fapt, aceste idei stau la baza filozofiei antice chineze și sunt susținute de toți gânditorii chinezi, cu unele diferențe de interpretare.
Diferențele dintre filosofia chineză și filosofia occidentală: percepția integrală (holică) în loc de procese analitice și ciclice în loc de natura lor statică, liniară. Cei mai mari trei gânditori ai Chinei Antice asupra cărora ne vom concentra în următorul capitol sunt:
Lao Tzu- acoperit cu o aură de mister;
Confucius- venerat de toată lumea;
Mo Tzu- acum puțin cunoscut, care, însă, cu mai bine de patru secole înainte de nașterea lui Hristos a formulat conceptul de iubire universală.
Cunoașterea punctelor de vedere ale acestor gânditori este facilitată de faptul că există trei texte direct legate de numele lor.
2. Trei cei mai mari gânditori ai Chinei antice
.1 Lao Tzu
Lao Tzu – o poreclă care înseamnă „vechi profesor” – este marele înțelept al Chinei Antice care a pus bazele taoismului – o direcție a gândirii chineze care a supraviețuit până în zilele noastre. Aproximativ, viața lui Lao Tzu datează din secolele VII-VI î.Hr. El este considerat autorul principalului tratat de taoism, „Tao Te Ching”, care a devenit cel mai popular test al filosofiei antice chineze în Occident.
Se știu puține despre viața acestui înțelept, iar autenticitatea informațiilor disponibile este adesea criticată de oamenii de știință. Dar se știe că a fost custodele arhivei imperiale a curții Zhou - cel mai mare depozitar de cărți al Chinei antice. Prin urmare, Lao Tzu a avut acces liber la diverse texte antice și contemporane, ceea ce i-a permis să-și dezvolte propria învățătură.
Faima acestui înțelept s-a răspândit în tot Imperiul Ceresc, așa că, atunci când a decis să părăsească regatul Zhou, a fost oprit la un avanpost și i s-a cerut să-și lase învățăturile în formă scrisă pentru regatul său. Lao Tzu a compilat tratatul „Tao Te Ching”, care se traduce prin „Canonul Căii și Grației”. Întregul tratat vorbește despre categoria Tao.
Tao înseamnă „Calea” în chineză. Potrivit lui Lao Tzu, Tao se află la baza lumii, iar lumea realizează Tao. Totul în lume este Tao. Tao este inexprimabil, poate fi înțeles, dar nu și verbal. Lao Tzu a scris: „Tao care poate fi exprimat în cuvinte nu este Tao permanent”. Doctrina lui Tao este strâns legată de doctrina tranziției reciproce a contrariilor.
Lao Tzu, care a trăit mai devreme decât alți doi mari gânditori chinezi (secolele VI-V î.e.n.), nu este ușor de înțeles nu numai pentru că conceptul său de bază despre „Tao” este foarte ambiguu: este atât „principalul asupra multor lucruri” și „mama pământ și cer”, „principiul fundamental al lumii”, și „rădăcină” și „cale”; dar și pentru că în înțelegerea acestui concept nu avem ocazia (ca, de exemplu, în vechile culturi indiene și în alte culturi) să ne bazăm pe vreo imagine mitologică care ar facilita asimilarea. Tao este la fel de vag în Lao Tzu, precum este conceptul de Rai în toată cultura chineză.
Tao este sursa tuturor lucrurilor și baza funcționării existenței. Una dintre definițiile lui Tao este „rădăcină”. Rădăcina este sub pământ, nu este vizibilă, dar există înaintea plantei care iese din ea. Tao invizibil, din care este produsă întreaga lume, este de asemenea primar.
Tao este, de asemenea, înțeles ca o lege naturală a dezvoltării naturii. Semnificația principală a hieroglifei „dao” este „drumul pe care merg oamenii”. Tao este calea pe care oamenii o urmează în această viață, și nu doar ceva în afara ei. O persoană care nu cunoaște calea este sortită erorii, este pierdută.
Tao poate fi interpretat și ca unitate cu natura prin subordonarea acelorași legi. „Calea unui om nobil începe între bărbați și femei, dar principiile sale cele mai profunde există în natură.” Din moment ce această lege universală există, nu este nevoie de nicio lege morală - nici în legea naturală a karmei, nici în legea artificială a societății umane.
Ecologiștii subliniază apropierea taoismului de noua înțelegere emergentă a naturii. Lao Tzu sfătuiește adaptarea la ciclurile naturale, subliniază mișcarea de sine în natură și importanța echilibrului și poate că conceptul de „Tao” este un prototip al ideilor moderne despre centurile de informații cosmice.
Tao este căutat în sine. „Cel care se cunoaște pe sine poate afla [esența lucrurilor], iar cel care cunoaște oamenii este capabil să facă lucruri.” Pentru a cunoaște Tao, trebuie să te eliberezi de propriile pasiuni. Cel care cunoaște Tao atinge „echilibrul natural” pentru că aduce toate contrariile în armonie și atinge mulțumirea de sine.
Tao nu dorește nimic și se străduiește pentru nimic. Oamenii ar trebui să facă la fel. Totul natural se întâmplă ca de la sine, fără niciun efort deosebit din partea individului. Cursul natural este în contrast cu activitatea artificială a unei persoane care își urmărește propriile scopuri egoiste, egoiste. O astfel de activitate este condamnabilă, prin urmare, principiul principal al lui Lao Tzu nu este acțiunea (wu wei) - „non-interferență”, „non-rezistență”. Wuwei nu este pasivitate, ci mai degrabă non-rezistență la cursul natural al evenimentelor și activitatea în conformitate cu aceasta. Acesta este un principiu prin care o persoană își menține propria integritate, câștigând în același timp unitatea cu existența. Aceasta este calea către realizarea propriului Tao, care nu poate fi diferit de Tao-ul universal. Găsirea propriului Tao este scopul fiecărui taoist și ar trebui să fie scopul fiecărei persoane, dar acest lucru este dificil de atins și necesită mult efort, deși în același timp elimină orice tensiune.
Pentru a înțelege mai bine învățăturile lui Lao Tzu, este necesar să te scufunzi în lectura tratatului său și să încerci să-l înțelegi la un nivel intuitiv intern, și nu la nivelul gândirii logico-discursive, spre care se îndreaptă mereu mintea noastră occidentală.
.2 Confucius
Gânditorul taoismului Confucius filozofic
Un contemporan mai tânăr al lui Lao Tzu, Confucius sau Kong Tzu „Maestrul Kun” (c. 551 - c. 479 î.Hr.) plătește tributul cultural tradițional chinezesc Raiului ca creator al tuturor lucrurilor și cere să urmeze fără îndoială soarta, dar plătește principalul atenţie la proiectarea conştientă necesară pentru functionare normala societăţi de relaţii sociale. Confucius este fondatorul doctrinei cunoscute ca Confucianismul.
„Profesorul Kun” s-a născut într-o familie săracă, a rămas devreme orfan și a experimentat sărăcia, deși, potrivit legendei, familia lui era aristocratică. Bărbații acestei familii erau fie oficiali, fie militari. Tatăl său era deja la o vârstă înaintată (70 de ani) când s-a căsătorit cu o fată tânără (16 ani), așa că nu este de mirare că atunci când Confucius, sau Qiu așa cum era numit în familie, avea 3 ani, tatăl a murit.
De mic, Qiu s-a remarcat prin prudența și dorința sa de a învăța. Când avea șapte ani, mama l-a trimis la o școală publică, unde și atunci i-a uimit pe profesori cu inteligența și înțelepciunea sa. După antrenament, Qiu a intrat în serviciul public. La început a fost un ofițer de vânzări care supraveghea prospețimea produselor de pe piață. Următoarea lui slujbă a fost cea de inspector al câmpurilor arabile, pădurilor și turmelor. În acest moment, viitorul profesor Kun este încă angajat în știință și își îmbunătățește capacitatea de a citi și interpreta teste antice. Tot la 19 ani, Qiu se căsătorește cu o fată dintr-o familie nobilă. Are un fiu și o fiică, dar viața de familie nu i-a adus fericire lui Confucius. Serviciul a început să-i aducă popularitate lui Confucius în rândul oficialităților și au început să vorbească despre el ca un tânăr foarte capabil și părea că îl așteaptă o nouă promovare, dar mama lui a murit brusc. Confucius, împlinind cu fidelitate tradițiile, a fost nevoit să-și părăsească serviciul și să respecte trei ani de doliu.
Apoi se întoarce la munca de slujitor, dar are deja studenți care au învățat despre înțelepciunea și cunoașterea marilor tradiții ale lui Confucius. La 44 de ani a luat post înalt Guvernator al orașului Zhong-du. Numărul studenților a crescut. A călătorit mult și peste tot a găsit oameni dispuși să-și împărtășească înțelepciunea. După lungi călătorii, Confucius se întoarce în patria sa și anul trecut El își petrece viața acasă înconjurat de numeroși studenți.
Lucrarea principală a lui Confucius, Lun Yu (Conversații și spuse), a fost înregistrată de studenții săi și s-a bucurat de o asemenea popularitate de-a lungul istoriei ulterioare a Chinei, încât a fost chiar forțată să fie memorată în școli. Începe cu o frază care aproape cuvânt cu cuvânt coincide cu una care ne este bine cunoscută: „Învață și repetă ceea ce ai învățat din când în când”.
Activitatea lui Confucius se încadrează într-o perioadă dificilă pentru societatea chineză de tranziție de la o formație - sclavie, la alta - feudală, iar în acest moment era deosebit de important să se prevină prăbușirea fundațiilor sociale. Confucius și Lao Tzu au luat drumuri diferite către acest scop.
Primatul moralității, predicat de Confucius, a fost determinat de dorința spiritului chinez de stabilitate, liniște și pace. Învățăturile lui Confucius sunt dedicate modului de a face statul fericit prin creșterea moralității, în primul rând, a păturilor superioare ale societății și apoi a celor inferioare. „Dacă conduci poporul prin legi și menține ordinea prin pedepse, oamenii se vor strădui să evite pedeapsa și nu vor simți rușine. Dacă conduci oamenii prin virtute și menții ordinea prin ritualuri, oamenii vor cunoaște rușinea și se vor corecta singuri.” Modelul moral pentru Confucius este un soț nobil: devotat, sincer, credincios, corect. Opusul unui soț nobil este persoană scundă.
Dorința de realism l-a determinat pe Confucius să urmeze regula” mijloc de aur„- evitarea extremelor în activitate și comportament. „Un principiu precum „mijlocul de aur” este cel mai înalt principiu.” Conceptul de mijloc este strâns legat de conceptul de armonie. Un soț nobil „... aderă strict la mijloc și nu se înclină în nicio direcție. Aici stă adevărata putere! Când ordinea domnește în stat, nu abandonează comportamentul pe care îl avea înainte... Când nu există ordine în stat, nu își schimbă principiile până la moarte.” Filosofii greci au răspuns în același mod. Dar omul nobil nu este nesăbuit. Când ordinea domnește în stat, cuvintele lui contribuie la prosperitate; când nu există ordine în stat, tăcerea lui îl ajută să se păstreze.
Mare importanță atât în istoria Chinei, cât și în învățăturile lui Confucius, dobândește aderență la anumite reguli și ceremonii stabilite, odată pentru totdeauna. „Folosirea ritualului este valoroasă pentru că îi aduce pe oameni la un acord. Ritualul recunoaște doar acele acțiuni care sunt sfințite și verificate de tradiție. Respectarea fără ritual duce la agitație; prudența fără ritual duce la timiditate; curajul fără ritual duce la tulburări; directitatea fără ritual duce la grosolănie.” Scopul ritualului este de a obține nu numai armonia socială în interior, ci și armonia cu natura. „Ritualul se bazează pe constanța mișcării cerului, pe ordinea fenomenelor de pe pământ și pe comportamentul oamenilor. Deoarece fenomenele cerești și pământești apar în mod regulat, atunci oamenii le iau ca model, imitând claritatea fenomenelor cerești și sunt în concordanță cu natura fenomenelor pământești... Dar dacă se abuzează de acest lucru, atunci totul va deveni confuz și oamenii își vor pierde calitățile naturale. Prin urmare, a fost creat un ritual care să susțină aceste calități naturale.”
Ritualul, într-o expresie pitorească, „este frumusețea datoriei”. Care este datoria unei persoane? Tatăl trebuie să arate sentimentele parentale, iar fiul trebuie să arate respect; fratele mai mare - bunătate, iar cel mai mic - prietenie, soțul - dreptate, iar soția - ascultare, bătrânii - milă, cel mai mic - ascultare, suveranul - filantropie, iar supușii - devotament. Aceste zece calități sunt numite datorie umană.
Confucius a proclamat un principiu care trece ca un fir roșu prin întreaga istorie a eticii: „Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”. El nu a fost primul care a formulat această maximă morală, care mai târziu a fost numită „regula de aur a eticii”. Se găsește în multe culturi antice și apoi printre filozofii moderni. Dar această zicală exprimă esența conceptelor de bază ale lui Confucius - filantropie, umanitate.
Găsim la Confucius multe alte gânduri referitoare la regulile vieții comunitare. Nu fi trist că oamenii nu te cunosc, dar fii trist că nu cunoști oameni.” „Nu intra în treburile altuia când nu ești în locul lui.” „Ascult cuvintele oamenilor și mă uit la acțiunile lor.”
Înțelegând importanța cunoașterii, Confucius a avertizat împotriva unei idei exagerate despre propria cunoaștere: „Când știi ceva, consideră că știi; Fără să știi, consideră că nu știi - aceasta este atitudinea corectă față de cunoaștere.” El a subliniat importanța combinării învățării cu reflecția: „A învăța fără gândire este în zadar, gândirea fără învățare este periculoasă”.
Asemănarea dintre Lao Tzu și Confucius este că amândoi, în conformitate cu arhetipul gândirii chineze, au căutat permanența, dar Lao Tzu a găsit-o nu în acțiune, ci Confucius a găsit-o în permanența activității - ritual. Apelul la limitarea nevoilor a fost, de asemenea, comun.
Diferența dintre ei este ceea ce au considerat mai important. Dar Lao Tzu a scris și despre filantropie, iar Confucius a spus: „Dacă știi calea cea bună dimineața, poți muri seara”.
.3 Mo Tzu
Mo Tzu (Mo Di) - fondatorul învățăturilor și școlii mohiștilor, a identificat înțelepciunea și virtutea, iar prin predicarea iubirii a fost aproape de Hristos.
Anii din viața lui Mozi sunt aproximativ 479 - 381. î.Hr. S-a născut în regatul Lu și a aparținut lui „Xia”, adică războinici sau cavaleri rătăcitori. „Xia” erau adesea recrutați nu numai din casele sărace ale nobilimii, ci și din păturile inferioare ale populației. Mo Tzu a fost inițial un admirator al confucianismului, dar apoi s-a îndepărtat de acesta și a creat prima învățătură de opoziție. Atitudinea critică față de confucianism s-a datorat nemulțumirii față de sistemul tradițional și destul de împovărător existent de reguli de comportament și ritual. Respectarea tuturor regulilor ritualului a necesitat adesea nu numai eforturi interne, ci și externe. Ritualul a durat mult timp și m-a forțat să petrec uneori fonduri mari pentru respectarea sa strictă. Drept urmare, Mo Tzu ajunge la concluzia că ritualul și muzica sunt un lux inaccesibil păturilor inferioare sau nobilimii sărace și, prin urmare, necesită abolire.
Mo Tzu și adepții săi au organizat o organizație strict disciplinată, care era chiar capabilă să conducă operațiuni militare. Mo Tzu era „perfect înțelept” în ochii discipolilor săi.
Mo Di a predicat principiul iubirii universale și principiul beneficiului reciproc. Mo Tzu a formulat principiul iubirii universale într-o formă clară, contrastând iubirea care „nu cunoaște diferențe decât gradul de rudenie” cu iubirea separată, egoistă, conform căreia fiecare persoană ar trebui să iubească pe altul ca pe cel mai apropiat, de exemplu, ca tatăl sau mama lui. . Rețineți că dragostea (în înțelegerea lui Mo Tzu) se referă la relațiile dintre oameni și nu față de Dumnezeu, ca în creștinism.
Principiul beneficiului reciproc sugera că toată lumea ar trebui să-și împărtășească durerile și bucuriile, precum și sărăcia și bogăția cu toată lumea, atunci toți oamenii ar fi egali. Aceste principii au fost implementate în cadrul organizației create de Mo Di.
Lao Tzu și Confucius au subliniat importanța voinței Cerului ca putere superioară. Potrivit lui Mo Tzu, evenimentele vieții noastre nu depind de zeroul Raiului, ci de eforturile depuse de om. Totuși, Raiul are gânduri și dorințe. „A urma gândurile Raiului înseamnă a urma iubirea reciprocă universală, beneficiul reciproc al oamenilor, iar acest lucru va fi cu siguranță răsplătit. A vorbi împotriva gândurilor Raiului seamănă ură reciprocă, îi încurajează să-și facă rău unul altuia, iar acest lucru va atrage cu siguranță pedeapsă.” Autorii cărții „Istoria filozofiei chineze” scriu corect că Mo Tzu a folosit autoritatea Cerului ca o armă ideologică pentru a-și justifica adevărul opiniilor sale. Marx a folosit ulterior și ideea de legi obiective dezvoltare sociala.
La fel ca toți marii utopici, Mozi și-a creat propriul concept al unui stat ideal și chiar o idee a trei faze succesive ale dezvoltării sociale: de la epoca „dezorderii și tulburărilor” prin epoca „marii prosperități” până la o societate de „mare unitate”. Dar nu toți oamenii își doresc o tranziție de la dezordine și neliniște la prosperitate și unitate.
Părerile lui Mozi au fost foarte populare în IV-III secole î.Hr., dar apoi realismul lui Confucius a câștigat încă în sufletul practic al chinezilor. După moartea lui Mo Di, la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. Școala Mo Di suferă o dezintegrare în două sau trei organizații. În a doua jumătate a secolului al III-lea î.Hr. A avut loc un colaps practic și teoretic al organizării și învățăturilor lui Mo Di, după care nu a mai putut să se refacă, iar în viitor această învățătură a existat doar ca moștenire spirituală a Chinei Antice.
Învățăturile lui Confucius vizează, de asemenea, un ideal, dar idealul de auto-îmbunătățire morală. Mo Tzu era un utopic social și dorea introducerea forțată a egalității universale. Confucius i-a luat locul între Lao Tzu, cu acțiunile sale, și Mo Tzu, cu violența lui; iar conceptul său s-a dovedit a fi „mijlocul de aur” între pasivitate și extremism.
Concluzie
Cei mai proeminenți filozofi ai Chinei Antice, care au determinat în mare măsură problemele și dezvoltarea ei pentru secolele următoare, sunt Lao Tzu (a doua jumătate a secolului al VI-lea - prima jumătate a secolului al V-lea î.Hr.) și Confucius (Kung Fu-tzu, 551-479 î.Hr. î.Hr.), precum și alți gânditori, și în primul rând moștenirea filozofică a lui Mo Tzu. Aceste învățături oferă o idee destul de obiectivă despre căutări filozofice gânditori chinezi antici.
Lao Tzu - antic Filosof chinez Secolele VI-IV î.Hr., unul dintre fondatorii învățăturilor taoismului, autor al tratatului „Tao Te Ching” („Canonul Căii și Grației”). Ideea centrală a filozofiei lui Lao Tzu a fost ideea a două principii - Tao și De. Cuvântul „Tao” înseamnă literal „cale”; în acest sistem filozofic a primit un conţinut metafizic mult mai larg. „Tao” înseamnă atât esența lucrurilor, cât și existența totală a universului. Însuși conceptul de „Tao” poate fi interpretat și materialist: Tao este natura, lumea obiectivă.
Confucius este un gânditor și filosof antic al Chinei. Învățăturile sale au avut o influență profundă asupra vieții din China și Asia de Est, devenind baza sistemului filozofic cunoscut sub numele de confucianism. Deși confucianismul este adesea numit religie, nu are instituția unei biserici și nu este preocupat de problemele teologice. Etica confuciană nu este religioasă. Învățăturile lui Confucius priveau în principal probleme sociale și etice. Idealul confucianismului este crearea unei societăți armonioase după modelul antic, în care fiecare individ are propria sa funcție. O societate armonioasă este construită pe ideea devotamentului, menită să păstreze armonia acestei societăți în sine. a formulat Confucius regula de aur etica: „Nu face unei persoane ceea ce nu-ți dorești pentru tine.”
Mo Tzu este un vechi filosof chinez care a dezvoltat doctrina iubirii universale. Forma religioasă a acestei învățături - Moism - a concurat timp de câteva secole în popularitate cu confucianismul.
Deci, putem afirma pe bună dreptate că Laozi, Confucius și Mozi au pus bazele prin creativitatea lor filozofică. fundație solidă pentru dezvoltarea filozofiei chineze pentru multe secole viitoare.
Bibliografie
1.Gorelov A.A. Fundamentele filozofiei: manual. indemnizatie. - M.: Academia, 2008. - 256 p.
2.Istoria filosofiei chineze / Ed. M.L. Titarenko. - M.: Progres, 1989.- 552 p.
3.Lukyanov A.E. Lao Tzu și Confucius: Filosofia Tao. - M.: Literatura orientală, 2001. - 384 p.
.Rykov S. Yu. Doctrina cunoașterii printre mohiștii răposați // Societatea și statul în China: XXXIX-a conferință științifică / Institutul de Studii Orientale al Academiei Ruse de Științe. - M. - 2009. - P.237-255.
.Shevchuk D.A. Filosofie: note de curs. - M.: Eksmo, 2008. - 344 p.
Îndrumare
Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?
Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.
Se disting următoarele etape principale în dezvoltarea gândirii filozofice în China antică:
- - stadiul apariţiei concepţiilor filosofice (începutul gândirii filosofice), care acoperă perioada secolelor VIII-VI. î.Hr.
- - etapa înfloririi gândirii filozofice (rivalitatea „o sută de școli”), care datează din secolele VI-III.Și înregistrarea dreptului de proprietate asupra terenîn Sankt Petersburg î.Hr.;
- - filosofia în timpul dinastiei Han (sec. II î.Hr. - secolele I-II d.Hr.), confucianismul devine ideologia statului;
- - filosofia în secolele III-X, întărirea influenței taoismului și budismului, neoconfucianismului (Confucius + unele prevederi ale taoismului).
Filosofia antică chineză a apărut în perioada Zhangguo - „epoca de aur a filozofiei chineze”. Perioada timpurie (pre-Han) a fost caracterizată printr-un pluralism al școlilor, o luptă de opinii și neintervenția autorităților în domeniul filozofiei. Școlile filozofice din China au apărut în secolul al VI-lea. î.Hr. Mai mult decât atât, filosofia, care s-a dezvoltat anonim, devine a autorului, fiind asociată cu numele unor înțelepți anumiți.
Au existat 6 școli principale de filozofie chineză antică: confucianismul, moismul, legalismul, taoismul, școala Yin-Yang (filozofii naturii) și școala numelor (sofești). Majoritatea acestor școli sunt etico-politice, o minoritate sunt metafizice. În perioada târzie (post-Han), primul grup predomină decisiv, taoiștii și budiștii sunt priviți ca mistici neortodocși. În China, au predominat filosofia practică și problemele de gestionare a oamenilor și a țării.
Numeroase școli din China au fost legate de confucianismul, care a realizat în secolul al II-lea. î.Hr. statutul oficial al ideologiei statului și a reușit să-l mențină până în New Age (sec. XVII).
Fondatorul filosofiei antice chineze și „creatorul” imaginii spirituale a chinezilor a fost Kong Fuzi, care a devenit cunoscut în Europa la două milenii după moartea sa ca Confucius (rusă - Confucius), a trăit între 551-479. î.Hr.
Taoism (fondat de Lao Tzu - un copil înțelept), Confucianism, Moism (Mo Tzu), școală de legaliști (Shang Yang, Han Fai Tzu), filozofie naturală, școală de corectare a numelui (provine de la Confucius). Filosofia chineză era mult mai puțin interesată de problema structurii lumii. Doar taoismul a rezolvat mai mult sau mai puțin această problemă.
taoismul
Accentul este pus pe natură, spațiu și oameni. Lumea este în continuă mișcare și schimbare, se dezvoltă, trăiește și acționează spontan, fără niciun motiv. Omul spațiului- Ponga. Lumea a apărut din părțile ei. Filosofie: principiile impersonale aparțin Universului. Tao este calea, drumul, motivul, scopul dezvoltării lumii. Două Taos: un început de neclintit, constant, un fel de gaură neagră, gol. Nu este cunoscut, doar presupunem că există. În al doilea rând: adevăratul Tao este direcția căii unei persoane după destinul său, natura naturală a lucrurilor. Mai apar două principii - cerul și pământul. Ponga se naște, împingând vidul, formând cerul și pământul. Principii impersonale: două Tao: Yang - unele masculinitate(luminoasă, activă), Yin - unele feminin(întunecat, pasiv). Yang se repezi spre cer, Yin pe pământ. Mai există un element - Tzu, care acționează ca un principiu de lipire între Yang și Yin. Tao este vărsat peste tot - ideea principiului panteist (principiul divin este vărsat peste tot, poate fi găsit peste tot). Ce este nevoie pentru a ști? Principiul non-acțiunii - Uwei. Nimic nu poate fi schimbat în această lume; trebuie să vă alăturați Tao-ului. Cine este înțelept nu vorbește. Confucius și alte școli au idei despre Tao.
Mohismul
Atenția principală este acordată problemelor eticii sociale, care este conectată printr-o organizare strictă cu puterea despotică a capului. Întregul scop constă în ideile de iubire universală și prosperitate, beneficiu reciproc. Scoala de Mohism (Menzi). Nu există destin ca atare, toți oamenii sunt egali - toți trebuie educați. Fiecare își controlează propriul destin. Cei mai mari democrați din China antică. Trebuie să existe principii de stat ale educației.
Legalismul. Shang Yang (natura umană este rea). Aproape exclusiv o doctrină care și-a concentrat atenția principală pe problemele schimbării socio-politice. Reprezentanții săi s-au ocupat de probleme teorie socialăși probleme legate de administrația publică. Legaliștii nu sunt supunerea și respectul, ci legea, cele mai severe reglementări legale. Nimeni nu este obligat să iubească, dar fiecare este obligat să împlinească legea. Pentru încălcare - pedeapsă; Cu cât infracțiunea este mai mică, cu atât pedeapsa este mai mare. Dacă o oprești chiar de la început, atunci nu vor mai exista crime. Cum să monitorizezi punerea în aplicare a legilor, cum să controlezi? Han Fang Tzu: toată lumea trebuie să-i privească pe toată lumea și să raporteze. Pedeapsa pentru nedenunțare. Sistem de supraveghere totală și raportare către șef.
Confucianismul
Conform învățăturilor CONFUCIANISMULUI, înțelepciunea vine din trecut, iar cei care resping tradiția suferă eșec.
Principiul principal al organizării sociale este „el” (armonie, unitate), care se realizează prin depășirea reciprocă a intereselor și opiniilor polare. Fuziunea contrariilor este la baza tuturor lucrurilor.
CONFUCIANismul formulează conceptele de „ren” (umanitate, filantropie) și „li” (reguli, etică).
ÎN CONFUCIANISM, societatea era împărțită în două categorii - nobili și plebei.
Un soț nobil luptă pentru filantropie și dreptate, un „mic” se luptă pentru bogăție și profit.
O persoană nobilă îi pasă să respecte moralitatea, unui „mic” se gândește la pământ.
Nobilului îi pasă de respectarea legii, iar „micuțului” îi pasă de a primi beneficii.
Eclecticii
Dorința de a combina punctele de vedere și conceptele diferitelor școli într-un singur sistem. Ei au susținut că fiecare dintre școli înțelege realitatea în felul său și este necesar să se combine aceste metode într-o integritate care ar fi nouă. sistem universal interpretări ale lumii.
1. Caracteristici generale ale filozofiei chineze.
Filosofia chineză este ceva deosebit, greu de explicat pentru un european, întrucât esența ei constă în consonanța, conjugarea și integritatea omului și a lumii. Rădăcinile filozofiei chineze pătrund adânc în gândirea mitologică, în care întâlnim îndumnezeirea cerului și a pământului, animarea tuturor obiectelor, venerarea cultului morților, strămoșii, magia, comunicarea cu spiritele etc. Primele idei despre lume și om sunt cuprinse într-una dintre cele mai importante cărți clasice din China antică.
Şcoala Căii şi Puterii Taoiştilor;
Scoala Mohista;
Scoala de nume;
Scoala de Legalisti.
În același timp, aceste școli aveau multe în comun și reflectau esența viziunii asupra lumii și evaluarea erei lor.
Caracteristicile comune ale școlilor filozofice chineze pot fi luate în considerare:
Ideea inseparabilității omului și a naturii, toate părțile universului;
Animarea naturii, divinizarea cerului, părți ale lumii înconjurătoare;
Valoare mare a vieții (sub aspect fizic și spiritual);
O atenție sporită acordată problemelor de structură socială, management și organizare guvernamentală;
Antropologic, imperativ (accentul este întotdeauna pus pe problema omului, probleme de etică, îmbunătățire morală);
Stabilitatea internă a filozofiei chineze, ideea de superioritate și intoleranță față de alte învățături și culturi;
Interesul pentru problemele de magie ca latura practica filozofie.
Să luăm în considerare cele mai importante școli filozofice pentru istoria Chinei.
2. Taoismul.
Taoismul este cea mai importantă tradiție din China, unificată pe două niveluri - religios și filozofic. Principalele direcții și obiecte ale filosofiei taoismului sunt ontologia (natura, spațiul), antropologia (omul ca ființă fizică și spirituală), etica (căutarea unei forme ideale de comportament), filosofia politică (doctrina unui conducător ideal). ).
Baza viziunii taoiste asupra lumii, conform experților, este alcătuită din trei idei:
1) toate fenomenele (inclusiv oamenii) sunt împletite într-o singură esență de forțe care se influențează reciproc, atât vizibile, cât și invizibile. Legat de aceasta este ideea taoistă de „flux” - formare și schimbare universală;
2) primitivismul, adică ideea că omul și societatea se vor îmbunătăți dacă ne întoarcem la simplitatea primordială cu minimumul ei de diferențiere, învățare și activitate;
3) credința că oamenii prin diverse metode- contemplare mistică, dietă, diverse practici, alchimie - poate atinge perfecțiunea, care se manifestă prin longevitate (nemurire), abilități supranaturale, capacitatea de a cunoaște forțele naturii și de a le stăpâni.
Baza taoismului este doctrina Tao și conceptul de nemurire (xian), care se disting printr-o orientare practică pronunțată. Urmând calea armoniei lumii - cel mare Tao la limită, contribuie la dobândirea nemuririi (xian) sau longevității fără moarte, care este scopul cel mai înalt al numeroaselor practici spirituale și fizice.
Dar dacă în majoritatea învățăturilor religioase ale lumii vorbim despre nemurirea sufletului, atunci în taoism sarcina este nemurirea trupească, deoarece sufletul și trupul, înțeles ca manifestări ale yin și yang, sunt văzute ca inseparabile și nu există. separat. Acest lucru determină și o atitudine complet diferită față de viață decât, de exemplu, în India, care este considerată în taoism ca o valoare necondiționată și un bun.
|
Este considerat fondatorul taoismului Lao Tzu(secolele IV-V î.Hr.), care, conform legendei, s-a născut deja bătrân (mama l-a purtat câteva decenii). numele lui este tradus ca „Old Child”, deși același semn „zi” însemna și conceptul de „filosof”, deci poate fi interpretat ca „Old Philosopher”. Legenda vorbește și despre plecarea lui Lao Tzu din China, când, mergând spre vest, a acceptat cu amabilitate să-l părăsească pe îngrijitor. avanpostul de frontieră eseul său - „Tao Te Ching”. Alte tratate remarcabile ale taoismului, incluse de drept în vistieria celor mai bune lucrări ale literaturii spirituale mondiale, aparțin lui Zhuang Tzu și Le Tzu. |
 |
Conceptele centrale ale tratatului sunt Tao și Te. Tao în taoism este înțeles în două sensuri principale:
1) esența eternă, fără nume, a naturii, lumea, cuprinsă în armonia naturală a tuturor elementelor (Tao fără nume);
2) originea, „mama tuturor lucrurilor”, „rădăcina pământului și a cerului”, sursa dezvoltării lumii (numită Tao).
Proprietățile Tao sunt inexistența, inactivitatea, golul, spontaneitatea, naturalețea, inepuizabilitatea, incomprehensibilitatea, omniprezența, perfecțiunea, liniștea etc. Tao este întunecat și inconștient, rațional indefinibil și de neînțeles. Toate încercările de a-l numi, de a-l vedea, de a-l înțelege duc la iluzii și „nu este adevăratul Tao”. Tao dă naștere lumii nu intenționat, ci spontan, umple tot ce există cu putere - fără acțiune. Prin urmare, mișcarea unei persoane spre Tao este asociată și cu o aderență calmă, reținută, armonioasă la natura naturală, care nu necesită adunări, înmulțiri, transformări, reprezentând perfecțiunea fără efort.
Tao este baza armoniei lumii; este golul, inexprimabil în formă. Tao are propria sa putere creatoare - de, prin care se manifestă în lume. Dae - concretizarea individuală a lucrurilor, puterea bună a Tao, manifestată în lumea obiectelor. Lumea, conform lui Tao, se află în mișcarea spontană nedefinită a numeroaselor particule sau „granule” ale existenței. Totul în lume se schimbă datorită interacțiunii a două principii eterne - yin și yang.
Se pătrund unul în celălalt și se transformă constant unul în celălalt. „Când oamenii au învățat ce este frumusețea, a apărut și urâțenia. Când toată lumea a învățat că binele este bine, a apărut răul. Prin urmare, ființa și neființa dau naștere una pe cealaltă, dificil și ușor se creează reciproc, joase și înalte se îndoaie unul spre celălalt”, spune Tao Te Ching. Viața și moartea sunt văzute ca componente naturale ale ciclului schimbării. Moartea nu este o negație, ci o sursă de viață, ca ființă potențială, neformată.
Sufletul și corpul sunt considerate în tradiția taoistă ca întruchipări ale yin și yang, care nu există unul fără celălalt. O persoană are un întreg complex de suflete (există șapte), care după moartea corpului se dizolvă în pneuma cerească. Respingând posibilitatea nemuririi sufletului după moarte, taoismul afirmă ideea unică a atingerii nemuririi individului (xian) prin legătura cu Tao, baza substanțială a cosmosului. Spațiul este comparabil cu un cuptor uriaș care topește tot ce există, iar moartea este doar una dintre aceste „topiri”.
Și din moment ce lumea și omul - un singur sistem, prin urmare, întrucât lumea este eternă, atunci analogul ei redus - omul - poate fi și el etern. Găsirea nemuririi este calea urmăririi lui Tao, calea indivizilor aleși, excepționali. Pentru a face acest lucru, este necesar să aveți capacitatea unei înțelegeri neraționale speciale a lumii prin pătrunderea directă în natura lucrurilor și să respectați principiul principal al comportamentului - non-acțiune ( ve th) sau acțiune fără a încălca măsura lucrurilor ( cit).
Pentru a atinge cel mai înalt obiectiv - inițierea în Tao - misticii taoismului din China antică și medievală au folosit principiile alchimiei teoretice și practice, al cărei scop a fost să creeze un elixir al nemuririi și să dezvolte „psiho-antrenament” pentru crearea unui nemuritor. corpul și conștiința iluminată corespunzătoare. Unul dintre celebrii teoreticieni ai alchimiei interne a fost filozoful chinez Zhong Yuan.
În același timp, toată cunoașterea rațională în taoism este considerată rea, la fel ca orice interferență în cursul natural al lucrurilor. De aici respingerea beneficiilor civilizației, idealul simplității și naturaleței, al primitivității și al primitivității. Principala virtute a unui taoist este pacea și abstinența.
Etica taoistă stabilește următoarele reguli:
Folosește-ți vitalitatea cu moderație;
Urma drumul vietii animale;
Fă 1200 de fapte bune la rând;
Abține-te de la violență, minciuni, răutate, furt, excese, alcool.
Cei care au atins idealul în taoism au fost numiți bătrâni perfect înțelepți, sau shen ren. Potrivit legendelor, ei au cucerit timpul și au câștigat longevitate nesfârșită.
Virtutea taoistă se distinge printr-o combinație paradoxală de egoism și altruism, unde, pe de o parte, accentul principal este pe detașarea de orice activitate, lupta de dragul propriei păci și independență, iar pe de altă parte, ideea de se afirmă a face bine secret. Această doctrină se opune principiului confucianist al reciprocității și încurajează adeptul să acționeze în beneficiul altuia, nu în așteptarea recunoştinţei sau a acțiunii reciproce, ci într-o manieră absolut altruistă și de preferință în secret pentru el și pentru toți ceilalți.
În același timp, taoismul pornește de la faptul că fiecare acțiune are două laturi, iar binele absolut este imposibil, prin urmare starea cea mai înaltă nu este calea binelui, ci capacitatea de a se ridica deasupra binelui și a răului, unirea cu Tao, care a existat. chiar înainte de împărțirea în yin și yang, întuneric și lumină, înalt și jos. Această cale poate fi numită calea armoniei, care include în mod inevitabil toate elementele, dar le face să nu fie ostile între ele.
Înțelepciunea în taoism este cunoașterea lui Tao, adică cunoașterea că lucrurile sunt în esență una, aceeași. Sunt creaturi ale Marelui Gol, sunt temporare, fluide, nepermanente. Pentru un înțelept, toate lucrurile sunt egale, lui „nu-i pasă”, lucrurile nu-l deranjează pentru că sunt goluri. În același timp, cunoașterea Tao oferă o adevărată eliberare, o întoarcere la natura originală și unificare cu acea forță principală care dirijează fluxul devenirii. Această înțelepciune dă pace și armonie interioară, iar în fața privirii interioare a înțeleptului lumea apare ca una unică, integrală.
Celebrul aforism al taoistului Zhuang Tzu spune: „Cine știe nu vorbește, iar cel care vorbește nu știe”. „Ignoranța” înțeleptului este, parcă, limita cunoașterii, întrucât limita tuturor lucrurilor este Marele Gol, despre care nu se poate spune nimic. Tao nu are imagine, gust, culoare sau miros, dar datorită lui totul se naște și totul se mișcă. Inacțiunea înțeleptului înseamnă a urmări armonia lumii și a nu o încălca.
Conform învățăturilor lui Tao, cel mai bun conducător este cel a cărui prezență nu este remarcată, care guvernează fără a interveni în cursul evenimentelor. Dar non-acțiunea nu înseamnă că a urma Tao-ul este ușor. Doar un înțelept poate cunoaște Tao, legile armoniei lumii și le poate urma. A urma Tao înseamnă a urma „naturalitatea”, propria „natura”. Acest lucru înseamnă renunțarea la artificialitate și a tot ceea ce este contrar „naturii”. Acest ideal este radical opus principiilor celeilalte mai mari învățături din China, confucianismul.
3. Confucianismul.
O criză religie antică era în plină desfășurare când unul dintre discipolii lui Lao Tzu a început să predice - Kung Tzu ( Confucius) . Era foarte îngrijorat de ceea ce se întâmplă și, prin urmare, și-a concentrat atenția asupra studierii „epocii de aur” ale istoriei chineze, când în imperiu domnea ordinea și toată lumea era mulțumită de poziția lor. Deja la vârsta de 30 de ani, filozoful și-a creat propria școală, în care a început să predice „întoarcerea la antichitate”.
Cea mai concisă formulare a învățăturilor lui Confucius este conținută în cuvintele: „Un suveran trebuie să fie suveran, un demnitar trebuie să fie un demnitar, un tată trebuie să fie un tată, un fiu trebuie să fie un fiu”. Gândul lui s-a rezumat la faptul că totul se mutase din locurile sale tradiționale și ar trebui să revină acum la starea anterioară. Dar cum să faci asta? Confucius a dezvoltat un întreg set de reguli de comportament pe care trebuie să le respecte fiecare persoană care tinde spre virtute. Persoana virtuoasă ideală, sau omul nobil (juan zi), trebuia, conform învățăturii, să conducă întreaga societate.
Principalele virtuți ale unei personalități ideale includ următoarele:
Cea mai importantă calitate pe care ar trebui să o aibă o persoană este ren, adică filantropie, umanitate.
O altă virtute numită dacă, însemna respectarea ordinii, etichetei, ritualului, menținerii delicateții, echilibrului și supunere deplină. Această categorie reglementa relațiile dintre oameni din diverse sfere ale vieții.
Cel mai important principiu pentru confucianism a fost xiao- evlavie filială şi frăţească. A reglementat strict relațiile dintre tați și copii, șefi și subalterni.
Pentru a menține subordonarea, a fost dezvoltat principiul justiției și serviciului - Și .
Un soț nobil trebuia să aibă înțelepciune și cunoștințe, care trebuiau combinate cu virtutea. Această calitate a fost numită zhi(inteligență, cunoștințe, bursă).
Dacă extindem lista de bază, atunci la această imagine trebuie adăugate următoarele calități:
Modestia („Omul rămâne în obscuritate, dar nu simte resentimente; nu este acesta un om nobil?”);
Sinceritate („Oameni cu cu cuvinte frumoase iar manierele prefăcute arată puțină umanitate”);
Simplitatea vieții („un soț nobil este moderat în mâncare, nu se străduiește pentru confort în locuință, este eficient în afaceri”);
Reciprocitate („Tzu Kung a întrebat: „Este posibil să fii ghidat de-a lungul vieții de un singur cuvânt?” Profesorul a răspuns: „Acest cuvânt este reciprocitate. Nu face altora ceea ce nu îți dorești.”);
Forță și perseverență în îndurarea dificultăților („Un om nobil, căzând în nevoie, o îndură neclintit. Un om jos, căzând în nevoie, înflorește”);
Armonia în interacțiunea cu oamenii („Un soț nobil... știe să fie de acord cu toată lumea, dar nu se înțelege cu nimeni”);
Abnegație, abnegație („Cine acționează, străduindu-și în folosul său, trezește o mare ostilitate”; „Un om nobil nu cunoaște decât datoria, un om josnic numai profit”);
Grija pentru oameni, nu pentru „spirite” („A sluji în mod corespunzător oamenii, onora spiritele și stai departe de ele - aceasta este înțelepciunea”);
Sociabilitatea, „socialitatea”, capacitatea de a se încadra armonios în societate; devotamentul față de suveran; veridicitate; dragostea de a invata etc.
După cum puteți vedea, „soțul nobil” reprezintă un înalt moral și intelectual personalitate dezvoltată orientată spre exterior, spre îndeplinirea datoriei faţă de stat. Având în vedere că avem de-a face nu numai cu filozofie, ci și învăţătură religioasă, astfel de atitudini primesc statutul de „datorie sacră”, voința Raiului, soarta etc. Nerespectarea cerințelor etice nu duce la pierderea paradisului, ci la uitarea pe pământ - cea mai teribilă pedeapsă pentru un adept al confucianismului (nobilul soț este supărat că după moarte „nu va fi menționat numele său”).
După cum puteți vedea, scopul acestei învățături este nemurirea, dar sub formă de perpetuare în buna amintire a urmașilor și copiilor. O alta cel mai important obiectiv Confucianismul devine armonizarea relațiilor în sistemul societății, unde inegalitatea socială contribuie în mod obiectiv la formarea contradicțiilor, ostilității și tulburărilor. Pentru a normaliza viața în societate și a atinge cea mai complexă stare de unitate de supunere și demnitate (la fel de importantă în confucianism), se propune folosirea unui ritual care să permită tuturor, jucând un rol sau altul, să „supune fără a se umili”, să mențin demnitatea interioară și statutul înalt în propria familie.
Învățăturile lui Confucius au fost completate cu brio de Mencius, care, încercând să înțeleagă natura umană, a ajuns la concluzia că nu are un scop anume, un ghid pentru bine sau rău. Tratatul lui Mencius spune: „Firea umană este ca un șuvoi de apă fierbinte: dacă deschizi o potecă spre est, ea va curge către est; dacă vei deschide o cale către apus, va curge spre apus. Natura umană nu este împărțită în bine și rău, așa cum apa în curgerea ei nu face distincția între est și vest.” Omul, potrivit lui Mencius, are diverse abilități care se pot dezvolta atât în vicii, cât și în virtuți.
Această dezvoltare depinde de ceea ce o persoană este „prescrisă de soartă”. De aici rezultă că toate virtuțile cele mai înalte sunt cuprinse în natura umană însăși, iar procesul de autodezvoltare se dovedește a fi o variantă a cunoașterii de sine, și nu o transformare a esenței sale: „Toate lucrurile sunt în noi. Nu există bucurie mai mare decât să descoperi sinceritatea în înțelegerea de sine...” Din perspectiva confucianismului, virtuțile morale provin din natura naturală a omului și nu o contrazic. În același timp, ele cresc pe pământ plante cultivate La fel ca buruienile, natura poate da naștere la înclinații proaste. Abilitatea celui „perfect înțelept” este că „el a înțeles anterior ce au inimile noastre în comun”.
Cunoașterea naturii tale, precum și cunoașterea abilităților tale mentale, spune Mencius, este calea slujirii Cerului. Pe această cale, unei persoane „nu-i pasă nici de moartea prematură, nici de longevitate, iar el, perfecționându-se, așteaptă porunca cerului - aceasta este calea pentru a-și găsi destinul”. Astfel, scopul confucianismului nu este de a căuta nemurirea fizică sau mentală, ci de a atinge nemurirea în buna amintire a posterității, pentru care este necesar să fii în armonie cu natura și cu datoria socială.
Soarta confucianismului s-a dovedit a fi semnificativă pentru istoria Chinei. Deja în timpul vieții lui Confucius era cunoscut pe scară largă; el însuși a fost invitat de împăratul Lu să slujească și să conducă practic statul. Dar apoi Confucius a rupt serviciul public și a plecat să hoinărească. După moartea sa, confucianismul a devenit religia oficială a Chinei și a rămas așa până la revoluția socialistă de la începutul secolului al XX-lea.
|
3. Mohism. După moartea lui Confucius, oponenții săi ideologici au devenit mai activi în China. Dintre conceptele opuse confucianismului, locul cel mai proeminent a fost ocupat de doctrină Mo Tzu(479-400 î.Hr.). Mozi provenea dintr-un mediu de artizani, iar apropierea sa de clasele sociale inferioare a fost motivul pentru care era deosebit de conștient de criza socială în creștere care a început în timpul lui Confucius. Mare statele îi atacă pe cei mici, familiile mari le copleșesc pe cele mici, cei puternici îi asupresc pe cei slabi, nobilii se laudă cu superioritatea lor - toate acestea, după Mo Tzu, sunt nefirești, pentru că contrazic voința Raiului. Cerul vrea ca oamenii să se ajute unii pe alții, a învățat el, pentru cei puternici să-i ajute pe cei slabi, pentru cei cunoscători să-i învețe pe ignoranți, pentru ca oamenii să împartă proprietăți unii cu alții. |
 |
Pentru atingerea acestor scopuri, este necesar, în primul rând, să renunțăm la aderarea incontestabilă la obiceiurile din antichitate, pe care o cerea Confucius. Mo Tzu a proclamat un nou principiu în relațiile dintre oameni: baza lor nu ar trebui să fie legăturile de familie, așa cum a învățat Confucius, ci „iubirea universală”.
Toți oamenii din țară ar trebui să se iubească, indiferent de legăturile de familie și atunci, credea el, va veni armonia socială. Pentru ca oamenii să accepte noul principiu al „iubirii universale”, Mo Tzu a propus două metode: persuasiunea (insufla oamenilor că dragostea lor pentru aproape și departe va fi răsplătită prin iubire pentru ei înșiși) și constrângere (este necesar să se dezvolte un sistem de recompense si pedepse pentru a iubi A devenit profitabil sa faci rau oamenilor, dar a le face rau a devenit neprofitabil).
În plus, în opinia sa, a fost necesar să se introducă cele mai stricte economii de costuri, să se elimine bunurile de lux, să se elimine ritualurile și ceremoniile scumpe și, cel mai important, să se pună capăt războaielor care sfâșie țara. Dar învățăturile lui Mozi nu s-au răspândit niciodată în China. Conceptul de „iubire universală”, renunțarea la lux și războaie nu a găsit sprijin din partea autorităților.
5. Legalismul.
O altă școală notabilă din China în acea perioadă de criză a fost școala legaliștilor sau fan-chia. Și-a primit numele pentru că totul se baza pe o lege scrisă care era aceeași pentru toată lumea, spre deosebire de dreptul cutumiar tradițional. Conform acestei legi orale, aristocrații nu puteau fi judecați după aceleași standarde ca și oamenii de rând. Legaliștii au proclamat principiul „Legea este tatăl și mama poporului”. Unul dintre fondatorii legalismului, Guan Zhong, a susținut că conducătorul și funcționarii, înalți și de jos, nobili și ticăloși, ar trebui să respecte legea.
Aceasta este ceea ce el a numit marea artă a guvernării. Ideile sale au fost dezvoltate de Shang Yang, care a reușit să-l intereseze pe conducătorul regatului Qin, Xiao Gong, cu învățăturile sale, iar acesta ia încredințat conducerea. reforme politice. Acesta a fost un alt caz în care nou doctrină filozoficăîn China antică a fost implementat și, la prima vedere, cu mare succes. Datorită reformelor lui Shang Yang, statul Qin a devenit cel mai influent din țară și, după o serie de războaie, a unit China într-un imperiu puternic. Care a fost învățătura lui Shang Yang?
În primul rând, el a respins decisiv conceptul lui Confucius de conducere prin exemplu. Un filantrop poate fi filantropic cu alți oameni, credea Shang Yang, dar nu poate forța oamenii să fie filantropici. Doar filantropia nu este suficientă pentru a obține o bună guvernare în Regatul de Mijloc. Dacă Confucius credea că principala forță motrice a unei persoane este conștiința, atunci Shang Yang, în urma lui Mo Tzu, credea că acestea sunt dorința de profit și teama de pedeapsă. Sistemul de recompense și pedepse devine singurul mijloc al lui Shang Yang de a stabili ordinea, în timp ce rolul celui din urmă este nemăsurat mai mare decât rolul celui dintâi.
Într-o țară care a dobândit stăpânire în Imperiul Celest, pentru fiecare 9 pedepse există 1 recompensă, a învățat Shang Yang, în timp ce într-o țară sortită distrugerii, pentru fiecare 5 pedepse sunt 5 recompense. Mai mult, mărimea pedepsei nu depindea de infracțiune. Pedepsele ar trebui să fie severe chiar și pentru cea mai mică infracțiune. Legile trebuie aduse la cunoștință tuturor și formulate atât de clar încât oricine le poate înțelege. Discutarea legilor a fost interzisă. Chiar și cei care i-au lăudat legile au fost exilați de Shang Yang în părțile îndepărtate ale imperiului. Legile nu au fost scrise pentru un singur monarh; era singura lor sursă și le putea schimba oricând.
În plus, idealul învățăturii lui Shang Yang era o stare care duce constant războaie și câștigă victorii. Shang Yang a exprimat sensul general al reformelor într-o formulare scurtă: dacă oamenii sunt slabi, statul este puternic, dar când oamenii sunt puternici, statul este neputincios. Reformele lui Shang Yang au contribuit la unificarea Chinei, la întărirea puterii de stat și la revitalizarea economiei, dar acest lucru a fost realizat la un preț exorbitant de mare - viețile și suferința multor oameni.
În general, filosofia Chinei antice a influențat foarte mult soarta statului, mentalitatea poporului său și o cultură unică care a devenit faimoasă în întreaga lume. Majoritatea teoriilor filozofice s-au dovedit a fi nu numai constructe logice, ci și programe de transformare a societății, parțial întruchipate în realitate. Și aceasta constă și în unicitatea tradiției filozofice chineze.
La începutul mileniului I î.Hr. În China, una dintre cele mai vechi civilizații din lume, apare o doctrină filozofică naturală despre „voința Raiului”. S-a susținut că totul în lume depinde de predestinarea cerului. Suveran (Wang) le-a vorbit supușilor săi ca „Fiul Cerului”, iar țara în sine a fost numită „Imperiul Ceresc”. Viziunea mitologică asupra lumii a Chinei antice presupunea că în cele mai vechi timpuri lumea era un haos fără formă. Apoi două spirite au apărut în el - Yin(feminin) și Ian(masculin) care a format pământul și cerul. Yang, principiul luminii, exprima proprietățile cerului, sudului, soarelui, zilei, vieții, puterii. Yin a reprezentat nordul, întunericul, moartea, pământul, luna, slăbiciunea, numere pare. Yin și Yang se opun, dar în același timp depind unul de celălalt, se întrepătrund, fiind începutul ființei, care se exprimă în celebra emblemă.
În secolul VI. î.Hr. Filosofia înflorește în China, gânditorii numiți „perfect înțelepți” încep să joace un rol major în societate. Principalele teme ale filozofiei Chinei au fost problemele guvernării țării, relațiile dintre diverse grupuri din societate, filosofia a fost folosită în elaborarea recomandărilor pentru organizație. viata publica. Lupta dintre diversele tendințe filozofice, politice și etice, care sunt numite „o sută de școli” deşi în realitate erau semnificativ mai puţini curenţi principali.
Să ne uităm la câteva dintre școlile filozofice care au avut cea mai mare influență asupra culturii și vieții politice din China.
taoismul- management bazat pe non-acţiune. Fondatorul taoismului - Lao Tzu(„vechi gânditor” sau „ copil bătrân"). Potrivit legendei, mama lui l-a purtat în pântece timp de 81 de ani, iar el s-a născut din coapsa ei în 604 î.Hr. Nou-născutul avea păr alb, ceea ce l-a făcut să semene cu un bătrân. Cel mai de-a lungul vieții a servit ca custode al arhivelor imperiale și bibliotecar. La bătrânețe a părăsit țara spre vest. Când a ajuns la punctul de frontieră, comandantul acestuia l-a rugat pe Lao Tzu să-i spună despre învățăturile sale. Înțeleptul a îndeplinit cererea scriind textul „Tao Te Jip”(„Cartea Căii Vieții”), după care a părăsit China pentru totdeauna.
Conceptul central al acestei doctrine este "dao"- tiparul universal al lumii, principiul fundamental al tot ceea ce există, Legea universală și Absolutul, în conformitate cu care are loc dezvoltarea Universului. Taoismul subliniază în mod repetat dificultatea de a înțelege Tao. Tao este necorporal și lipsit de formă, inepuizabil în acțiune. Inexprimabil în cuvinte, Tao este înțeles ca inexistență care dă naștere ființei.
Pe lângă Tao, există „de”. Acesta este un fel de forță universală, un principiu cu ajutorul căruia poate avea loc Tao ca mod de lucru. Aceasta este și metoda prin care cineva se poate conforma Tao-ului. Da este un principiu, un mod de a fi. Dacă Tao este cauza principală, atunci se concretizează și se concretizează prin De.
Motivul tuturor adversităților și dezastrelor este că funcționarea Tao este perturbată în societate; În locul Tao-ului natural, oamenii au creat Tao-ul uman, care servește interesele celor bogați și dăunează celor săraci. Trebuie să ne întoarcem la Tao natural, la comunitatea patriarhală, unde nu existau bogați și săraci, nici exploatare și oprimare.
Ideea principală a lui Lao Tzu este de a crea un sistem de guvernare pe care să fie construit inacțiune (principiul „wu-wei”»), cel mai bun mod realizarea Tao-ului. Rigla „perfect înțeleaptă” permite ca totul să-și urmeze cursul natural. El nu interferează cu nimic, nu interferează cu Tao. Prin urmare, „cel mai bun conducător este cel despre care ei știu doar că el există”. Cel mai rezonabil comportament este dorința de calm și moderație.
Taoismul a degenerat treptat într-un sistem religios care presupunea prezența superstiției și a magiei, care aveau puține în comun cu taoismul filozofic. Și însuși Lao Tzu a fost îndumnezeit.
Confucianismul - Management bazat pe ritualuri. Confucius, sau Kunzi, adică „învățător din clanul Kun” (551-479 î.Hr.) s-a născut în familia celei de-a treia soții a unui conducător militar nobil, dar sărac, din regatul Lu. Când viitorul filozof avea doar un an și jumătate, tatăl său a murit, iar mama lui, asuprită de soțiile ei mai mari, a fost nevoită să se întoarcă în patria ei din Qufu, unde familia trăia în sărăcie. Datorită muncii asidue și studiului sârguincios, Confucius a fost numit director al hambarelor și abia la vârsta de 50 de ani a putut să se alăture activităților guvernamentale, deținând funcția de șef al ordinului judecătoresc. După ce a părăsit serviciul ca urmare a intrigilor, a călătorit timp de 13 ani în alte state chineze, încercând să-și transmită ideile conducătorilor care erau angajați în lupte intestine și au cufundat poporul în abisul dezastrelor și al suferinței. După ce s-a întors acasă, a continuat să predea și să colecteze și să editeze moștenirea literară a trecutului, inclusiv prima cronică meteorologică din istoria Chinei, precum și Cartea Schimbărilor. Discipolii lui Confucius și-au notat gândurile și învățăturile - eseu "Lun Yu"(„Conversații și judecăți”).
Spre deosebire de Lao Tzu, Confucius nu era interesat de irațional: „Nu vorbesc despre supranatural, despre violență, despre neliniște și despre spirite”.
Ideea principală a lui Confucius este „ corectarea numelor"- sub influența timpului, oamenii și relațiile lor se schimbă, dar în același timp se folosesc cuvinte vechi, deși conținutul acestor nume s-a schimbat deja. Astfel, o persoană este numită conducător, deși nu mai este conducătorul pe care a fost în trecut; numește o persoană fiu, deși nu mai face performanță la maximîndatoririle filiale. Discrepanța dintre conținutul vechi și cel nou al nume trebuie eliminată, numele trebuie să fie „corecte”, ceea ce însemna de fapt un apel la întoarcerea în trecut. Idealul confucianismului este crearea unei societăți armonioase după modelul antic, în care fiecare individ are propria sa funcție.
Confucius desenează o imagine a „ soț nobil"(jun-tzu), punându-l în contrast cu plebeul. Un om nobil se teme de trei lucruri: îi este frică de porunca cerului, de oameni mari și de cuvintele celor cu totul înțelepți.
Confucius a numit cinci virtuți ale unui „soț nobil”, prin cultivarea cărora o persoană atinge armonia cu lumea exterioară și interioară. Ele sunt reflectate sub forma a cinci hieroglife sacre.
- Hieroglifă" Ren"(copac) - umanitate, a-l urma înseamnă a fi ghidat de iubire, milă, umanitate și compasiune față de oameni.
- Hieroglifă "ȘI"(metal) - dreptatea, urmand-o inseamna principiul reciprocitatii, care echilibreaza umanitatea. Deci, trebuie să-ți respecți părinții în semn de recunoștință pentru faptul că te-au crescut.
- Hieroglifă" Zhi"(apa) - bunul simț, a-l urma înseamnă a echilibra justiția, a preveni încăpățânarea și prostia.
- Hieroglifă "Lee"(focul) este un ritual, a-l urma înseamnă a respecta ceremoniile, ritualurile, demnitatea și respectul de sine necesare - acest lucru le permite oamenilor să simtă mai bine viața însăși, spiritul ei.
- Hieroglifă "Xin"(pământ sau inimă) - sinceritatea, urmarea ei înseamnă echilibrarea ritualului, prevenirea ipocriziei - principala virtute confuciană, fără de care toate celelalte nu vor avea putere.
« Persoană scundă"(xiao-zhen) nu cunoaște porunca cerului și nu se teme de ea, disprețuiește oamenii înalți care ocupă o poziție înaltă și ignoră cuvintele unui om înțelept.
Managementul bazat pe reguli de comportament este punctul central al ideilor etice și politice ale lui Confucius. Baza ordinii în țară este "dacă"
(ritual, ceremonie, respect). Lee include reguli de comportament, imperative morale, respect și aderență strictă la separare roluri sociale. Ritualul este cuprinzător. Joaca un rol important devotament(zhong) - ideea de supunere și venerare a domnitorului, părinților, fraților mai mari de către cei mai tineri. Se subliniază în special importanța onorării părinților.
În confucianism, se acordă multă atenție problemelor vieții politice și guvernului. Relația dintre conducător și popor este asemănată cu relația dintre un călăreț și un cal. „Călărețul” este un conducător înzestrat cu mare înțelepciune, iar „calul” este un popor incapabil de acțiuni independente. Conducătorul a condus poporul cu ajutorul „căpățânilor” și „fățurilor” - oficiali și legi. Pentru existența unui stat normal și pentru menținerea ordinii în stat este necesară în primul rând o anumită bogăție. Confucius a spus că oamenii trebuie mai întâi „îmbogațiți” și apoi „educați”.
Confucius a subliniat necesitatea de a elimina patru rele: cruzimea, grosolănia, jaful și lăcomia. Acțiunile opuse acestor patru tipuri de rău sunt de a educa oamenii, de a-i avertiza, de a respecta religios ordinele rezonabile și de a fi generoși.
Confucius a vorbit despre puterea și importanța exemplului moral al superiorilor pentru inferiori. „Dacă comportamentul personal al celor (care sunt la vârf) este corect, lucrurile merg înainte, deși nu dau ordine.”
Părerile lui Confucius au avut o influență puternică asupra culturii spirituale și practicii politice ulterioare din China.
Mohism - guvernare bazată pe virtuți. Fondatorul școlii, Mo Tzu, sau Mo Di (c. 475-395 î.Hr.), care provenea dintr-o familie de mici proprietari, a fost un conațional al lui Confucius. După ce a studiat confucianismul, Mo Tzu a devenit adversarul său pe o serie de poziții. În opinia sa, oamenii s-ar putea să nu urmeze dorințele cerului; nu există nicio predestinare fatală, nici o soartă în viața oamenilor.
Mo Tzu vorbește despre șapte necazuri în stat:
- 1) risipirea domnitorului, uneori se ajunge la punctul în care nu există fonduri pentru zidul cetății și în același timp se construiesc palate;
- 2) lipsa asistenței reciproce între exploatațiile individuale;
- 3) sărăcirea oamenilor de rând din cauza risipei demnitarilor;
- 4) nedreptatea slujitorilor domnitorului;
- 5) încrederea în sine a conducătorului, lipsa de interes față de opiniile celor apropiați;
- 6) lipsa de loialitate și încredere între domnitor și slujitori;
- 7) lipsa de zel din partea servitorilor și a demnitarilor, frica de pedeapsă.
În centrul tuturor dezastrelor se află „dezuniunea reciprocă”, în care diferitele interese dau naștere la „ura reciprocă”. Mo Tzu a propus un program de relații între oameni care să contribuie la îmbunătățirea societății. Ideea centrală a învățăturii sale este chemarea de a realiza stabilirea de relații între toți oamenii pe principiile „iubirii universale și beneficiului reciproc”. Această teză a mohiștilor, spre deosebire de principiile confuciane de împărțire a societății în „oameni de rând” și „oameni nobili”, „conducători” și „guvernați”, a fost o încercare de a o justificare etică unică a ideii de egalitate a oameni și reflectă dorința de a atrage secțiuni largi ale populației pentru a participa la viața politică a statului.
Mo Tzu credea că pentru a guverna statul este necesar să „promovați înțelepții”, indiferent de statutul lor social. „Oficialii nu au noblețe permanentă; oamenii nu ar trebui să fie întotdeauna într-o poziție joasă.” El credea că neliniștea în societate provine din absența „iubirii universale”.
Fajia (școala de legaliști)- management bazat pe lege, a fost creat Han Feiem(c. 280-233 î.Hr.). Legaliștii au respins în principiu guvernarea bazată pe ritual și tradiție. Vorbind împotriva confucianilor, aceștia și-au ridiculizat raționamentul despre umanitate, datorie, dreptate și dragoste frățească, numindu-i „joc de cuvinte” și comparându-i cu jocul copiilor de „pregătire mâncăruri elegante din nisip”. Spre deosebire de guvernarea bazată pe ritual, Virtue Legists promova guvernarea bazată pe lege.
In carte Shan Yana„Shang Jun Shu” („Cartea conducătorului regiunii Shang” - tratat din secolele IV-III) necesitatea de a guverna pe baza legii este justificată de faptul că omul este în mod natural rău. Natura bestială inerentă unei persoane nu poate fi schimbată prin educație, dar manifestările sale pot fi prevenite prin legi stricte, un sistem de pedepse și recompense. O persoană trebuie abordată ca pe o creatură vicioasă. „Acolo unde (oamenii sunt tratați) ca virtuoși, faptele rele sunt ascunse; unde (oamenii sunt tratați) ca vicioși, crimele sunt aspru pedepsite... Dacă gestionați oamenii ca fiind virtuoși, atunci tulburările sunt inevitabile și țara va pieri; dacă gestionați oamenii ca fiind vicioși, atunci se stabilește întotdeauna o ordine exemplară și țara dobândește puterea.”
Pacea și ordinea în țară se pot baza doar pe legi. Legile trebuie să fie stricte. Sunt necesare pedepse severe pentru a-i face pe oameni să se teamă de lege. Legile trebuie să fie uniforme și obligatorii pentru toată lumea.
Atunci când selectați oameni pentru serviciu, este necesar să nu le evaluați aspectul, îmbrăcămintea sau vorbirea, ci să le verificați în timpul îndeplinirii sarcinilor lor. Legislația, un sistem bine gândit de recompense și pedepse, un sistem de responsabilitate reciprocă și supraveghere generală trebuiau să asigure unitatea statului și puterea domnitorului. Acest concept a jucat un rol important în crearea unui singur stat centralizat.
Filosofia Chinei antice nu a avut niciun impact serios asupra dezvoltării filozofiei în Europa. Cu toate acestea, a avut un impact mare asupra țărilor vecine ale Chinei. Astfel, confucianismul a devenit una dintre principalele învățături ideologice din Japonia, alături de șintoism și budism.
- „Cartea Schimbărilor” (“I Ching”) este destinată ghicirii, al cărei scop este să înțeleagă dacă activitatea unei persoane contravine cursului evenimentelor mondiale sau dacă este inclusă armonios în lume, de exemplu. fie că îi aduce nenorocire sau fericire. Cartea conține 64 de simboluri (hexagrame), fiecare dintre acestea exprimând una sau alta situație de viață în timp din punctul de vedere al dezvoltării sale treptate. Fiecare hexagramă este însoțită de un set de forisme, care ar trebui să dea sfaturi ghicitorului.
- Confucius. Lun Yu. VII. 21/22.
Formarea filozofiei antice chineze, ca și filosofia indiană antică, este asociată cu ruperea relațiilor tradiționale comunale cauzate de progresul economic, apariția banilor și a proprietății private, creșterea cunoștințelor științifice, în primul rând în domeniul astronomiei, matematicii și medicinei. , care a creat un teren fertil pentru spiritual
Schimbare. Este de remarcat faptul că în China, primii „opozițieni” au fost înțelepții rătăcitori asceți, care au pregătit debutul „epocii de aur” a filozofiei chineze în epoca „Zhang Guo” („state în război”). Deși ideile filozofice individuale pot fi găsite în monumente culturale și mai vechi, cum ar fi Upanishad-urile și parțial Rigveda din India, iar în China Shi Jing (Canonul poeziilor) și I Ching (Cartea Schimbărilor), școlile filozofice au fost. formată aici în acelaşi timp – aproximativ în secolul al VI-lea. î.Hr. Mai mult, în ambele regiuni filosofia este destul de bună perioadă lungă de timp dezvoltat anonim, devine acum al autorului, asociat cu numele lui Gautama-Buddha, fondatorul jainismului, Mahavira, primul filozof chinez - Confucius, înțeleptul taoist - Lao Tzu etc.
Dacă în India numeroase școli filozofice au fost într-un fel sau altul corelate cu vedismul, atunci în China - cu ortodoxia confuciană. Adevărat, în India, așa cum s-a menționat mai sus, delimitarea în școli separate nu a condus la recunoașterea oficială a priorității vreuneia dintre direcțiile filosofice, în timp ce în China confucianismul în secolul al II-lea. î.Hr. a atins statutul de stat de ideologie, reușind să-l mențină până în vremurile moderne. Alături de confucianism, cele mai influente în rivalitatea celor „sute de școli” au fost taoismul, mohismul și legalismul.
Filosofia antică chineză are și alte trăsături distinctive:
O trăsătură specifică a filozofiei chineze a fost principiul privirii lumii (natura, omul și societatea sa) ca un univers unic, toate elementele fiind interconectate și aflate în echilibru dinamic.
Practic, concentrați-vă nu pe căutarea și dezvoltarea unui ideal în conformitate cu care realitatea ar trebui schimbată, ci pe menținerea realității așa cum este. De aici și absența oricăror apeluri serioase (din denumirea latină - apel) la supranatural, bazate pe un ideal de social, etic și complet realizabil. sistem politic. Acest ideal, desigur, este luminat de binecuvântarea Cerului, dar nu a fost cerut nimic imposibil pentru a-l aduce în realitate. Toate teoriile ar trebui pur și simplu să concentreze oamenii pe menținerea ordinii. Prin urmare, monumentele scrise chinezești discută în detaliu metodele de guvernare a statului și metodele de auto-îmbunătățire umană.
Specificul gândirii filozofice antice chineze se datorează și utilizării scris semne figurative și simbolice – hieroglife. Scrierea pictografică (din latină pictus - desenat și greacă grapho - scriere; picturală) a dezvoltat o atitudine estetică și filologică față de text. Acest lucru a afectat în mod inevitabil trăsăturile de fond ale ideilor despre lume și om și cultura de gândire a filosofilor chinezi antici în general.
Lipsa aparatului conceptual, speculație abstractă de ordine naturalistă și ideologică. De aici legătura slabă cu știința, subdezvoltarea logicii.
Pe plan intern, filosofia chineză este neobișnuit de stabilă. Baza pentru o astfel de stabilitate a fost accentul constant pus pe exclusivitatea modului de gândire chinezesc. Consecința sa a fost apariția și consolidarea treptată a unui sentiment de superioritate a speculației naționale chineze, intoleranța sa față de toate celelalte concepții filozofice.
O ilustrare excelentă a ceea ce s-a spus poate fi părerile filozofice ale școlilor chineze antice menționate mai sus.
CONFUCIANITATE. Fondatorul scalei este Confucius (chineză - Kun Qiu, versiunea latinizată a numelui Kun Fu-tzu - profesor Kun; 551-479 î.Hr.). Este considerat primul filozof chinez, iar biografia sa de-a lungul istoriei de secole a fost în mod natural îmbogățită de legende ulterioare. Se știe că la început a fost un funcționar scăzut în statul Lu, apoi pentru un număr de ani. a rătăcit în China de Est și și-a dedicat sfârșitul vieții exclusiv studenților săi. Principala sursă de încredere pentru studiul opiniilor sale sunt înregistrările supraviețuitoare ale spuselor lui Confucius și ale studenților săi din cartea „Conversații și judecăți” (Lun Yu).
Conceptul de „rai” și „decret ceresc” (ordine, adică soarta) poate fi considerat punctul de plecare pentru Confucius. „Raiul” este atât o parte a naturii, cât și cea mai înaltă forță spirituală care determină natura și omul („Viața și moartea sunt determinate de soartă, bogăția și noblețea depind de cer”). O persoană înzestrată de cer cu anumite calități etice trebuie să acționeze în conformitate cu acestea, cu legea morală (Tao) și să le îmbunătățească prin antrenament. Scopul perfecționării este atingerea nivelului de „soț nobil” (jun-tzu), respectând eticheta, amabil și corect față de oameni, respectuos față de bătrâni și superiori.
Locul central în învățăturile lui Confucius este ocupat de conceptul de ren (umanitate) - legea relațiilor ideale dintre oameni din familie, societate și stat. Include două principii de bază care guvernează existența umană: a) ajută-i pe alții să realizeze ceea ce tu însuți ai vrea să obții; b) ceea ce nu-ți dorești pentru tine, nu le face altora.
Pentru a menține subordonarea și ordinea, Confucius a dezvoltat principiul dreptății și corectitudinii (i). O persoană trebuie să acționeze după cum îi dictează poziția și ordinea. Comportamentul corect este un comportament în conformitate cu ordinea și umanitatea, pentru că „un om nobil înțelege ce este corect, așa cum oamenii mici înțeleg ce este profitabil”. Aceasta este calea (tao) tuturor oamenilor educați care au putere morală (de) și cărora ar trebui să li se încredințeze conducerea societății.
Aceste principii etice stau la baza opiniilor politice ale lui Confucius. El a susținut o împărțire strictă, clară, ierarhică a responsabilităților între membrii societății, pentru care familia ar trebui să servească drept model („Un conducător ar trebui să fie un conducător, iar un subiect ar trebui să fie un subiect, un tată ar trebui să fie un tată și un fiu ar trebui să fie un fiu”).
Metoda principală de guvernare a poporului este puterea exemplului și a convingerii. Un „soț nobil”, membru al elitei conducătoare, nu trebuie să fie furios, lacom, mândru și crud. Confucius a condamnat persecuția și uciderea dizidenților și a oamenilor rebeli. Dacă va urma vârful calea cea buna„(tao), a învățat el, apoi „oamenii cu copii la spate vor veni spre ei din toate părțile”.
După moartea lui Confucius, învățătura sa s-a împărțit în opt școli, dintre care doar două sunt importante: școala idealistă a lui Mencius (372-289 î.Hr.) și școala materialistă a lui Xunzi 298-238. î.Hr.). Conform învățăturilor lui Mencius, viața oamenilor este supusă legii cerului, care este îndeplinită de un conducător înțelept - fiul cerului. El trebuie să iubească oamenii ca pe copii, iar oamenii îl onorează ca pe un tată. Omul este în mod natural bun; el are patru calități: compasiune, rușine, modestie și capacitatea de a distinge adevărul de minciună. Nebunătatea umană este nefirească; este o consecință a nevoii și a subdezvoltării.
Umanitatea (ren), dreptatea (yi), bunele moravuri (li) și cunoașterea (zhi), după Mencius, sunt de asemenea înnăscute omului. Ren și yi stau la baza conceptului de „management uman” (ren zheng) al statului dezvoltat de Mencius, în care rolul principal a fost atribuit oamenilor („Oamenii sunt principalul lucru în stat, urmat de duhurile pământului și ale cerealelor, iar suveranul ocupă ultimul loc”). Dacă suveranul ignoră principiul umanității și înlocuiește puterea personală care emană din cunoaștere cu tirania (ba), poporul are dreptul să-l răstoarne.
În învățăturile lui Mencius, pentru prima dată, a fost conturată problema relației dintre ideal (xin - inimă, suflet, minte sau zhi - voință) și principiile materiale (qi) din natura umană, iar el a atribuit principalul rol la voință (zhi).
Xunzi a pornit de la conceptul de qi - materie primordială, sau forță materială, care are două forme: yin și yang. Lumea există și se dezvoltă în conformitate cu modele naturale, cunoscute. Cerul este un element natural activ al lumii; nu controlează oamenii, ci, dimpotrivă, le poate fi subordonat și folosit în interesul oamenilor. Fericirea și nefericirea, bogăția și sărăcia, sănătatea și boala, ordinea și dezordinea depind de om ca parte a naturii. Omul este rău din fire (critica lui Mencius). Se naște invidios și răutăcios, cu un simț instinctiv al profitului. Este necesar să-l influențezi cu ajutorul educației (li-eticheta) și al legii (Confucius a respins legea), să-l forțezi să respecte ritualul, să îndeplinească datoria și atunci va avea virtute și cultură. Perfecțiunea este atinsă prin învățarea pe tot parcursul vieții.
Xun Tzu considera că principalele verigi în guvernarea țării sunt ordinele corecte și dragostea față de popor, respectul față de ritualul 1 și respectul față de oamenii de știință, reverența față de înțelepți și implicarea oamenilor capabili în treburile publice, iar măsura guvernării era justiția si pace.
TAOISMUL. Alături de confucianismul, una dintre cele două mișcări principale ale filozofiei chineze. Fondatorul legendar este Lao Tzu (bit., lit. - vechi profesor; nume propriu - Li Er; secolul al VI-lea î.Hr.). El este creditat cu compilarea cărții „Tao Te Jing” („Cartea lui Tao și Te”). În taoism, spre deosebire de alte școli, problemele ontologice sunt în prim plan. Tao este calea naturală de origine, dezvoltare și dispariție a tuturor lucrurilor și, în același timp, începutul lor material. Tao este infinit, nu poate fi înțeles nici de minte, nici de simțire. Tao îl precede pe Dumnezeu și dictează legile cerului, cerului pământului, pământului omului. Te este un principiu nedefinit, secundar, datorită căruia Tao se manifestă în lumea lucrurilor și le umple cu energie.
Idealul etic al taoismului este exprimat în conceptul de wu-wei (lit. - inacțiune, inacțiune) și este îndreptat împotriva legaliștilor și confucianilor. Wu-wei însemna supunerea față de procesul natural, armonie cu Tao, absența oricărei acțiuni care să vină împotriva lui și să conducă la libertate și fericire. Scopul comportamentului este să devină ca Tao, care nu luptă, dar știe să învingă; inacțiune victorioasă, restul este vanitate.
Universul nu poate fi pus în ordine în mod artificial; pentru ca el să domnească, calitățile sale înnăscute trebuie să primească libertate. Prin urmare, cel mai bun conducător este acela care nu se amestecă în nimic și urmează Tao, stăpânind țara, și atunci aceasta prosperă, fiind în pace și armonie; poporul cunoaște doar faptul existenței sale. Idealul social al taoiştilor este o viaţă patriarhală, neluminată, deoarece este dificil să controlezi un popor informat; lipsa contactelor externe, pacea cu vecinii.
MOISM. Școala a fost numită după fondatorul Mo Di (Mo Tzu; secolul al V-lea î.Hr.) și era o organizație paramilitară clar structurată, care urma cu strictețe ordinele șefului său. Ideea principală a filozofiei mohismului este „dragostea universală”, adică. iubire abstractă a tuturor pentru toți, în contrast cu reciprocitatea confuciană, interpretată ca dragoste pentru rude. Absența iubirii universale este cauza tulburărilor, iar iubirea „separată” este cauza „urii reciproce”. Mohiștii au respins și doctrina confuciană a sorții. Viața unei persoane, susțineau ei, este determinată de acțiunile sale libere și nu de ordinele cerului, care vrea doar ca oamenii să se ajute unii pe alții, pentru ca cei puternici să nu-i asuprească pe cei slabi, iar nobilii să nu se laude în fața ignoranților. . Mo Tzu a condamnat ferm „războaiele de agresiune”, declarându-le cea mai mare și mai crudă crimă. Cea mai mare valoare, conform învățăturilor mohismului, este poporul, pe care conducătorii trebuie să-l iubească. Recunoscând existența „duhurilor și fantomelor” (ele pedepsesc răul și răsplătesc binele), „voința cerului” (linia călăuzitoare a comportamentului uman), Mo Tzu a introdus un curent religios în învățătura sa.
LEGISM (din latină legis - drept). ȘCOALA DE LEGALIȘTI (al doilea nume de legalism) a luat naștere și a luat contur în secolele VI-III. î.Hr. Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei și alți filozofi au participat activ la dezvoltarea doctrinei.
Legalismul s-a dezvoltat într-o luptă intensă cu confucianismul timpuriu, împreună cu care a căutat să creeze un stat puternic, bine guvernat, divergând însă în justificarea filozofică și metodele de construire a acestuia. Dacă confucianismul a adus în prim-plan calitățile morale ale oamenilor, atunci legalismul a plecat din legi și a dovedit că politica este incompatibilă cu morala. Conducătorul trebuie să aibă o bună înțelegere a psihologiei oamenilor pentru a-i gestiona cu succes. Principala metodă de influență sunt recompensele și pedepsele, iar acestea din urmă ar trebui să prevaleze asupra primelor. Statul ar trebui întărit prin dezvoltarea agriculturii, crearea unei armate puternice, capabilă să extindă granițele țării și prostia oamenilor.
Legaliștii au creat conceptul unui stat despotic în care toată lumea este egală în fața legii, cu excepția conducătorului însuși - singurul creator al acestor legi. Această doctrină a jucat un rol decisiv în formarea sistemului de guvernământ imperial-birocratic. Principalele sale idei: reglementarea de stat a proceselor economice din țară; reînnoirea sistematică a aparatului de stat prin numirea funcționarilor (în locul principiului tradițional al moștenirii funcțiilor); introducerea unui principiu unificat de atribuire a gradelor de nobilime, funcții, privilegii și salarii pentru serviciul în armată și meritele militare; egalitatea de șanse de promovare în funcții administrative; gradație clară în cadrul clasei conducătoare; unificarea (din latină unus - one și fazio - fac; aducerea la uniformizare) a gândirii birocraților; responsabilitatea personală a unui funcționar; supravegherea cenzura asupra activitatilor angajatilor guvernamentali.
În epoca Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), confucianismul a asimilat (din latinescul asimilare - asimilare, fuziune, asimilare) ideile de legalism, a devenit ideologia oficială, iar legalismul a încetat să mai existe ca o învățătură independentă.
