În acest articol:
Manjushri este numele dat marelui Buddha și bodhisattva al înțelepciunii. La rândul său, înțelepciunea din învățăturile budiste se referă la stăpânirea pe sine, asupra întregii ființe, a aurei și a treburilor încredințate în grija oamenilor. Înțelepciunea este cea mai venerată în budism, ca virtute și este numită „Mama tuturor Buddha”.
Mantra Manjushri este o încărcătură de înțelepciune și energie pozitivă. Despre ea se va discuta în acest articol, precum și despre cine este Manjushri.
Manjushri
„Mesagerul eliberării” - exact așa îl văd budiștii pe Manjushri, care este, de asemenea, venerat ca patronul artelor și științelor, un orator, patron și protector al astrologilor. De exemplu, scriitorii budiști, înainte de a începe să scrie o carte sau o poezie, apelează mai întâi la acest Dumnezeu pentru ajutor sau încep creația cu o rugăciune în cinstea lui.
Budiștii îi cer lui Manjushri să le acorde abilități mentale, înțelepciune, stăpânire a învățării, capacitatea de a interpreta texte sacre, elocvență și memorie bună. El este patronul literaturii, folosind în mod conștient Cuvântul ca instrument de eliberare sub forma unei săbii ascuțite care cucerește și risipește ignoranța. O persoană simplă îi poate cere lui Manjushri iluminare.
Manjushri este considerat un bodhisattva care a atins iluminarea unui Buddha într-un alt univers, cu mulți eoni în urmă devenind un Buddha pe deplin iluminat. Învățăturile budiste susțin că Manjushri a simpatizat cu poporul chinez care trăia departe de India, unde a avut loc cândva întruparea Domnului Gautama. Drept urmare, el și-a promis că îi va ajuta pe chinezi și și-a creat propriul „Țământ pur”, numit Paradisul celor cinci munți, care era situat în nordul Chinei. „Țara Pură” a fost numele dat regatului spiritual condus de Buddha și creat de ei pentru discipolii lor. Aici a avut loc cel mai bun antrenament.
Unele texte spun că Manjushri avea un „Țământ Pur” într-un alt univers în care se putea manifesta ca Buddha perfect care este de fapt. „Țara pură” lui pământească a devenit locul preferat al budiștilor tibetani, mongoli și chinezi; Adepții lui Manjushri fac pelerinaje constante în aceste locuri, unde speră să-și vadă profesorul și idolul măcar pentru o clipă.
Cu toate acestea, doar acei oameni care au inimile și viziunea curată o pot vedea. Dar chiar și în aceste condiții, este nevoie de o anumită abilitate pentru a-l recunoaște pe Manjushri, deoarece el apare adesea în fața oamenilor sub forma unui orfan sau a unui om sărac. Cei care, din cauza propriei karme, nu-l pot vedea pe Manjushri cu ochii lor, îl văd adesea în vis, de exemplu, în afara corpului lor fizic.
În sanscrită, numele Manjushri înseamnă „fericire calmă”. Artiștii tibetani îl descriu adesea pe Manjushri cu Gautama Buddha și Maitreya, primul reprezentând înțelepciunea idealului bodhisattva și Maitreya reprezentând compasiunea, reprezentând împreună cele două părți ale drumului bodhisattva.
Mantrele
Manjushri are mai multe mantre. Aici sunt ei:
OM ARA PA TZA NADI. Folosit pentru a dezvolta memoria, înțelepciunea, înțelegerea mantrelor și rugăciunilor.
OM VAGI SHORI MUM. Mărește eficiența comunicării, laudă vorbirea - „Slavă Dumnezeului Vorbirii”.
GATE GATE PARA-GATE PARA-SAM-GATE BODY SVAHA. Cu această mantră poți invoca înțelepciunea care este ascunsă în textele sacre.
Bodhisattva Manjushri.
Manjushri sau Sarvadharmaprapancha (sanscrită: मञ्जुश्री, Mañjuśrĩ; chineză: Wen-shu; japonez 文殊 / Monju; Tib. Jampal / Jampal – lit. „Frumoasă strălucire”, „Sfântă generozitate”) - bodhisattva din familia Padma (vezi Buddha Amitabha).
Manjushri elimină toate diviziunile aparențelor și rămâne în samadhi al „golului, absenței aparențelor și dorințelor”. Locuiește în Poarta Eliberării. Dharmakaya dezvăluie atitudinea, care este întotdeauna veselă și pură. Bodhisattva Manjushri personifică cea mai înaltă înțelepciune, rațiune și voință, personifică omnisciența și realizează iluminarea completă.
În Vajrayana, Manjushri este venerat ca mama, tatăl și fiul tuturor Tathagata. El este mama tuturor Tathagatelor, pentru că El este esența tuturor înțelepciunilor; El este tatăl tuturor Tathagata, căci El apare în lume sub forma unor conducători spirituali și generează bodhicitta în ființe; El este fiul tuturor Tathagata, pentru că El ia forma bodhisattvasilor.
Bodhisattva Manjushri, asociatul legendar al lui Buddha Gautama, este „Gardienul Paradisului în Est”, patronul artelor și al tuturor celor care se străduiesc să cunoască. Uneori este înfățișat cu o carte, simbol al iluminării și cu o sabie, cu care trece prin întunericul ignoranței.
Manjushri a fost într-o încarnare anterioară regele Amba, care a jurat să devină un bodhisattva în beneficiul tuturor ființelor simțitoare. Pentru a salva ființele simțitoare, Bodhisattva Manjushri se manifestă în diferite forme. Multe texte budiste descriu cele 41 de forme ale Manjushri, dintre care cele cinci forme pașnice și mânioase sunt cele mai comune.
Manjushri este, de asemenea, considerat bodhisattva cuvântului clar, una dintre formele sale cele mai populare este numită Manjughosa (Tib. Jampeyang, Jamyang / Jampeyang, Jamyang, lit. „Voce frumoasă”), sau Vagishvara - „Domnul Vorbirii”, „Domnul a Cuvântului clar”. Un alt dintre titlurile sale frecvente este Lover of People.
Manjushri - Bodhisattva înțelepciunii. Efectuarea practicilor și repetarea mantrelor asociate cu aceasta dezvoltă înțelepciunea, întărește memoria și promovează o înțelegere mai profundă a Dharmei.
Unul dintre epitetele sale este Kumarabhuta, „Fostul Prinț”. Conform scripturilor Mahayana, acum 70 de mii de kalpa, Manjushri era regele unei anumite buddakshetra (lumi), care era situată în direcția estică a universului. Între această lume și lumea noastră era o distanță de 7200 de miliarde de lumi. Regele era pătruns de o mare compasiune pentru ființele Samsarei care rătăceau în suferință. După ce a dobândit Iluminarea, el a luat hotărârea de a urma Calea Bodhisattva până când nu a mai rămas nicio ființă vie în Samsara care să aibă nevoie de mântuire.
Ca bodhisattva care îl însoțește pe Buddha Amitabha, el este înfățișat într-o poziție în picioare, de culoare verde deschis; el ține în mână un crin, care simbolizează abandonul și distanța de emoțiile tulburătoare.
Manuscrise antice descriu reședința lui Manjushri, care este situată pe cele cinci vârfuri ale Wutai Shan, la nord-vest de Beijing. Din cele mai vechi timpuri, mii de budiști au făcut pelerinaje la poalele acestor vârfuri. Se crede că un credincios care se închină la Manjushri dobândește inteligență profundă, memorie bună și elocvență.
Tibetanii cred că una dintre încarnările pământești ale lui Manjushri a fost regele lor Trisong Detsen (742-810). Datorită asistenței sale, budismul s-a răspândit pe scară largă în Tibet și Lama Tsongkhapa, fondatorul școlii Gelug a budismului tibetan.
Într-o zi, Manjushri stătea în fața porții când Buddha la strigat: „Manjushri, Manjushri, de ce nu intri?”
Nu văd nimic pe partea asta a porții. De ce ar trebui să intru? - a răspuns Manjushri.
NEGEN: Poveștile zen sunt probleme ale vieții, teme pentru meditație.
Nu este necesar ca acest dialog să aibă loc între Buddha și Manjushri. Să presupunem că unul dintre voi ezită să intre în acest Zen-do și eu spun: „De ce nu intri?” Dacă este treaz în acest moment, s-ar putea...
Principalele surse care descriu viața lui Shantideva. sunt lucrările istoricilor tibetani Butyon1 și Jetsun Taranatha2. În plus, o scurtă biografie a lui (care pare a fi o combinație a primelor două) poate fi găsită în lucrările savantului tibetan din secolul al XVIII-lea Yeshe Peljor3.
Cercetările recente au descoperit, de asemenea, o scurtă descriere a vieții lui Shantideva în sanscrită într-un manuscris nepalez care a supraviețuit din secolul al XIV-lea4. Biografia lui Shantideva pe care o oferim...
Laconismul imaginilor sculpturale îngreunează uneori atribuirea acestora. Și când, la inspecția imaginii, este posibil să se detecteze fie o inscripție extinsă, fie cel puțin un semn grafic, apare speranța (uneori justificată) că sculptura „tăcută” va putea „vorbi”.
Mantrele unor caractere specifice ale panteonului pot fi aplicate sub formă de silabe separate, pot exista inscripții mai mult sau mai puțin detaliate, unde există nume proprii ale personajelor panteonului, figuri istorice, după ce s-au stabilit care...
I. BUDDHA ȘI ÎNVĂȚĂȚILE LUI
Prințul Siddhartha Gautama (Buddha) s-a născut în secolul al VI-lea î.Hr. in orasul indian Kapilavastu. Era fiul unui rege puternic. Și-a petrecut întreaga copilărie și tinerețe în palate luxoase, înconjurat de numeroși servitori, frumoase concubine și tot felul de plăceri.
Tatăl său l-a pregătit pentru o carieră grandioasă și a încercat să facă totul pentru a ascunde de Siddhartha durerile lumii de cealaltă parte a zidurilor palatului. Dar într-o zi, prințul a părăsit palatul și pentru prima dată...
Yamantaka (sanscrită Yamāntaka, Tib. gshin rje gshed, lit. „Zdrobirea Domnului morții”, „Distrugerea conducătorului morții”, „Distrugerea lui Yama”) este un yidam și un dharmapala în budismul Vajrayana. Celălalt nume celebru al său este Vajrabhairava (Skt.
Vajrabhairava, Tib. rdo rje „jigs byed, sau pur și simplu „jigs byed” – Bhairava, lit. "Înfricoșător"). Se crede că Yamantaka este manifestarea mânioasă a Bodhisattva Manjushri.
În rădăcina Bhairava Tantra, Manjushri ia forma lui Yamantaka pentru a-l învinge pe Yama...
Gautama Buddha (560 - 480 î.Hr.), conform celor mai vechi texte, a anunțat lumii o învățătură sacră menită să conducă oamenii pe calea îmbunătățirii morale și să conducă pe unii dintre ei către eliberarea din ciclul nașterilor și morților, încetarea a seriei de renașteri, modificări ale formelor de existență, repetându-se la nesfârșit din vremuri fără început.
Puterea voinței bune sau rele a unei persoane este cea care determină cum va fi noua lui existență pământească după moarte; prin urmare ceremonii pur exterioare...
Sabia Intuiției, care trece prin întunericul ignoranței, sau Sabia Înțelepciunii, este un atribut al lui Manjushri (Manjughoshi). Aceeași sabie (Tib. ral-gri / raldi, sanscrită khadga), cu un mâner în formă de vajra și cu o limbă de flacără care se ridică până la lama sabiei, vom vedea la alți zei: Vajrabhairava, Guhyasamaja.
În practica meditativă asociată cu Manjushri, sabia este reprezentată ca o armă spirituală care ne distruge karma proastă: kleshas, obstacole, boli, pasiuni. Sabia de pe lotus este un simbol al metodei...
Kalachakra (sanscrită Kalakakra, Tib. Dungkor, lit. „Roata timpului”) - zeitatea meditației, yidam a Tantrului Kalachakra. Textul tantrului spune că învățăturile lui Kalachakra au fost predicate pentru prima dată de Buddha Shakyamuni. Kalachakra Tantra este clasificat ca cel mai înalt yoga tantra (anuttara yoga tantra).
„Deoarece aceste învățături au fost transmise prin manifestarea secretă a lui Buddha, celor care se aflau în starea mistică de karma și percepție purificată, nu contează prea mult dacă tantra a fost expusă în timpul vieții istoricului...
Meniu de navigatie
Linkuri personalizate
Anunţ
Informații despre utilizator
În budism, Manjushri este Bodhisattva (care devine Buddha) al Înțelepciunii, deși se crede că el a atins deja Budeitatea. El dăruiește înțelegere, înțelepciune, stăpânire a Învățăturii, putere de interpretare, elocvență și memorie. El este principalul protector și patron al astrologilor. Manjushri este, de asemenea, venerat ca patronul artelor și științelor, iar scriitorii îl apelează pentru ajutor. Autorii își încep adesea cărțile cu poezii în onoarea lui.
Manjushri lucrează împreună cu Lordul Maitreya. Ele sunt adesea descrise într-o trinitate cu Gautama Buddha, în care Manjushri reprezintă aspectul înțelepciunii din învățăturile budismului, iar Maitreya reprezintă aspectul compasiunii.
În sanscrită, numele „Manjushri” înseamnă „glorie nobilă” sau „slavă dulce”. Manjushri este cunoscut și ca Manjugosha (însemnând „cu sunet dulce” sau „cu voce dulce”) și ca Vagishvara („Stăpânul vorbirii”).
Manjushri este creditat cu puterea de a discrimina înțelepciunea. El este capabil să distingă între credințele corecte și cele greșite, acțiunile benefice și dăunătoare care ar trebui întreprinse pe calea spirituală. El ține sabia care învinge ignoranța. Sabia lui Manjushri este considerată sabia separării rapide [de atașamente, iluzii, obiceiuri] și este un simbol al voinței iluminate.
În arta budistă, Manjushri este descris ca un prinț frumos de șaisprezece ani. El ține adesea în mâna stângă o tulpină a unei flori de lotus albastru. Pe floare se sprijină una dintre scripturile Prajnaparamita, care este asociată cu înțelegerea Prajna, sau înțelepciunea. Cu o sabie de foc în mâna dreaptă, învinge ignoranța.
DHIH este bija (silaba rădăcină) a lui Manjushri. Esența ființei cosmice este conținută în această silabă - bija. Mantra Manjushri poate fi folosită pentru a dezvolta înțelepciunea, memoria și înțelegerea scripturilor.
Conform unei tradiții tibetane, devotul trebuie să repete mantra OM AH RA PA TSA NA DHIH cu voce tare de 100, 21 sau de cel puțin 7 ori. La ultima repetare, silaba finală DHIH trebuie repetată de cât mai multe ori.
MAMA OM WAGI SHORI
OM VAGI SHORI MUM
„Stăpânul Vorbirii, MUM!” sau „Slavă Domnului Cuvântului, MAMĂ!”
OM AH RA PA TSA NA DHIH
OM A(H) RA PA TSA NA DHI
Om! Fie ca eu să obțin înțelepciunea celor cinci Buddha Dhyani!
Pentru inițiat, mandala celor Cinci Buddha Dhyani este atât o diagramă cosmică a lumii, cât și a lui însuși. Este un instrument de creștere spirituală și experiență mistică - o hartă a posibilităților divine menită să lumineze toate lucrurile vii.
Cinci Buddha Dhyani conduc la transformarea spirituală
Cei cinci Buddha Dhyani sunt Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha și Amoghasiddhi. Budiștii tibetani cred că Adi Buddha, ființa primordială și supremă, i-a creat pe Buddha Dhyani prin puterea meditației sale.
Cei Cinci Buddha Dhyani sunt Buddha cerești a căror vizualizare se face în timpul meditației. Cuvântul Dhyani provine din cuvântul sanscrit Dhyana, care înseamnă meditație. Buddha Dhyani sunt numiți și Jinni („Cuceritori” sau „Cuceritori”) și sunt considerați mari vindecători ai minții și sufletului. Nu sunt figuri istorice precum Gautama Buddha, ci ființe transcendentale care simbolizează principii sau puteri divine universale. Ele reprezintă diferite aspecte ale conștiinței iluminate și duc la transformarea spirituală.
Fiecare Buddha Dhyani este asociat cu anumite atribute și simboluri. Fiecare persoană întruchipează una dintre cele cinci înțelepciuni, care vindecă cele cinci otrăvuri distructive care sunt cele mai periculoase pentru creșterea spirituală a unei persoane și îi prelungesc legătura cu existența fizică. Budiștii învață că Buddha Dhyani sunt capabili să transmute cele cinci otrăvuri în înțelepciunile transcendentale opuse. Cartea Tibetană a Morților recomandă studentului să mediteze la Buddha Dhyani, astfel încât înțelepciunea lor să înlocuiască forțele negative pe care le-a permis să ia stăpânire pe el.
Fiecare Buddha guvernează una dintre direcțiile spațiului și unul dintre regnurile cosmice: eter, apă, pământ, foc și aer. Dhyanii lui Buddha reprezintă, de asemenea, cele cinci skandas - componente atât ale vieții universului, cât și ale personalității umane. Aceste componente sunt conștiința, forma, sentimentul, percepția și voința.
Pe lângă aceasta, fiecare Buddha Dhyani este asociat cu o culoare specifică, o mudra (un semn ocult format din degetele mâinii), un animal care îi susține tronul, un simbol sacru și o bija (silabă rădăcină). Bija reprezintă esența lui Dhyani Buddha. Poate fi combinat cu sunetul sacru OM și cu numele acestui Buddha pentru a crea o mantra - o serie de sunete mistice care poartă un sens ascuns. În hinduism și budism, studenții recită mantre pentru a invoca puterea și prezența unei ființe divine. În unele tradiții, practicanții folosesc mantre în meditație pentru a se conecta cu zeitatea invocată.
„Prin repetarea mantrei și efectuând mudra lui Buddha”, scrie călugărul budist și profesorul Sangharakshita, „o persoană poate nu numai să corespundă unui anumit tip de realitate pe care o personifică sau să vină în ton cu ea, ci și să fie umplută. cu această putere transcendentală.”
Mandale - scheme ale unității mistice
Budiștii descriu adesea Buddha Dhyani într-o mandală. „Mandala” este un cuvânt sanscrit care înseamnă „cerc”, tradus în textele tibetane ca „centru” sau „ceea ce înconjoară”. Unii cred că acest cuvânt provine de la cuvântul „manda”, adică „esență”. Mandala ca cerc înseamnă completitudinea, completitudinea și perfecțiunea existenței lui Buddha. Mandala este, de asemenea, un „cerc de prieteni” – o colecție de Buddha. În mod tradițional, mandalele sunt reprezentate pe thangkas (desene pe țesături de mătase), realizate cu nisip colorat, boabe de orez sau turnate din metal.
Buddha Dhyanis sunt situate în centru și pe fiecare dintre părțile principale ale mandalei. Inițial, mandalele erau compuse pe pământ în fața meditatorului, motiv pentru care și acum sunt orientate către persoana care le contemplă. Partea cea mai apropiată de ea din partea de jos a mandalei este estică. Mandala se desfășoară în sensul acelor de ceasornic, urmând soarele, astfel încât sudul este situat în stânga celui care o contemplă, vestul este în vârf și nordul este în dreapta. Lama Anagarika Govinda, unul dintre cei mai de seamă exponenți ai budismului tibetan în Occident, explică: „Așa cum soarele răsare în est și dă naștere zilei, așa și practicantul intră în mandala prin poarta de est, ușa din fața lui. pe care stă el.”
Mandala este un spațiu sacru, consacrat, în care nu există obstacole, impurități sau distrageri. Budiștii folosesc mandale ca instrumente pentru a promova meditația și vizualizarea. "Toate mandalele", scrie tibetologul Detler Lauf, "vin din silabele rădăcină sau bija mantre ale zeităților. În timpul meditației asupra acestor mantre, ia naștere strălucirea originală a luminii, din care apar imaginile lui Buddha".
Mandalele sunt pline de simboluri. Rândurile de cercuri de-a lungul marginii mandalei simbolizează protecția împotriva influențelor externe. Cercul cel mai exterior de foc înseamnă cunoaștere care distruge ignoranța sau marchează granița lumii fenomenale, pe care credinciosul o părăsește când intră în mandala. Flacăra poate fi asociată și cu Muntele de Foc, care nu permite celor neinițiați la sacramente. Un inel de petale de lotus într-un cerc de foc semnifică pacea spirituală, renașterea spirituală, deschiderea viziunii spirituale sau puritatea inimii necesară pentru o meditație eficientă.
Partea centrală a mandalei (indicată printr-un pătrat înscris într-un cerc) reprezintă un palat sau templu cu patru porți situate în direcțiile cardinale. Pe exteriorul zidurilor palatului există simboluri ale prosperității și victoriei. În această mandală, fiecare poartă este flancată de un banner de victorie și de o umbrelă elegantă. Ele sunt două dintre cele Opt Simboluri Sublime, care amintesc de darurile primite de Gautama Buddha la obținerea iluminării. Budiștii cred că aceste opt simboluri aduc noroc. Steagul victoriei semnifică victoria spiritualității, sau victoria trupului, minții și vorbirii, peste toate obstacolele. Umbrela simbolizează demnitatea regală și protecția împotriva obstacolelor, a răului și a nenorocirii.
Cele patru porți ale palatului duc la cel mai interior cercul - centrul mandalei. „Mandalele sunt ca inelele care înconjoară centrul sfânt”, scriu Blanche Olshak și Geshe Tapten Wangyal. „Imaginile lor reprezintă planul pământesc al locuințelor cerești transcendentale, în centrul său există o putere sacră care ar trebui invocată. Întreaga mandală este o cetate construită în jurul acestui centru al puterii budiste”. În meditația sa, studentul „rotește” focalizarea în centrul mandalei până când se poate uni în sfârșit cu acest nucleu de putere.
Elevul folosește mandala pentru a-și descoperi elementele în sine. „De îndată ce intră în mandală”, scrie cercetătorul în istoria religiilor Mircea Eliade, „se găsește într-un spațiu sacru în afara timpului; zeii au „coborât” deja în această schemă.... O serie de meditații. că studentul a fost învățat anterior îl ajută să găsească zeii în propria sa inimă. Cu ochiul său interior, el vede cum aceștia ies de acolo, umplu spațiul exterior și apoi reintră în inima lui. Intrând mental în mandala, yoghinul se apropie de el. propriul „centru”. Un yoghin care începe cu acest „suport” iconografic poate descoperi mandala în propriul corp.”
Astfel, cu tot simbolismul ei, mandala nu este doar o reflectare exterioară a puterii cerești. Budiștii cred că mandala este un recipient pentru puterea sfântă care este înfățișată pe ea. Scopul ei și scopul fiecărei imagini simbolice este de a ajuta meditatorul să identifice puterea divină din sine și să-și atingă propria perfecțiune interioară.
„Întreaga mandala externă este un model al modelului spiritual pe care persoana care meditează îl vede în sine și trebuie să încerce să-l experimenteze în propria sa conștiință”, spune Lauf. „Buddha [Dhyani] sunt percepuți ca ființe ale cărora persoana însăși va deveni un manifestare activa.Astfel, mandala devine cosmic un plan conform caruia omul si lumea sunt constituite asemanator.Budatii meditatiei isi dezvolta activitatile benefice numai in masura in care initiatul reuseste sa realizeze si sa identifice in sine calitatile si puterile pe care le simbolizeaza. ."
Celebrul orientalist Giuseppe Tuzzi explică: "Cei Cinci Buddha nu rămân străini de formele divine ale cerurilor îndepărtate, ei coboară în noi. Eu sunt cosmosul, iar Buddha sunt în mine. Lumina cosmică trăiește în mine - un misterios , prezență de neînțeles - chiar dacă este întunecată de amăgire. Și, prin urmare, acești cinci Buddha, în ciuda tuturor, trăiesc în mine, reprezentând cele cinci componente ale personalității umane."
Dalai Lama ne învață: „Mandala, în general, înseamnă „ceea ce extrage esența.” Semnificația principală [a unei mandale] pentru toată lumea este că poate intra în ea și poate extrage esența ei, adică să primească binecuvântare. Este un loc de dobândire a măreției”.
Pentru studentul care știe să o folosească, mandala este un plan pentru progresul progresiv către auto-transformare și unitatea mistică [cu Dumnezeu]. Ea dezvăluie în el creșterea bobului ființei lui Buddha. „Meditatorul”, spune Lama Govinda, „ar trebui să-și imagineze că se află în centrul mandalei ca întruchipare a figurii divine a lui Buddha perfect.” Și această Budeitate, afirmă el, „poate fi atinsă prin identificarea tuturor calităților care, luate împreună, formează bogăția mandalei”.
Arta sacră a Tibetului servește la atragerea raiului pe pământ
Litografia prezentată aici se bazează pe mandale tradiționale ale budismului tibetan. Imaginile celor cinci Buddha Dhyani sunt descrise în figurine tibetane și nepaleze elaborate datând din secolul al XIII-lea până la începutul secolului al XV-lea, când imaginile acestor Buddha erau populare. Fiind mai degrabă ființe cerești decât figuri istorice, Buddha Dhyani sunt adesea reprezentați purtând bijuterii și o coroană, mai degrabă decât purtând hainele obișnuite de Buddha.
Pentru un tibetan, crearea unei opere de artă este un act religios. În fiecare etapă a lucrării sale, artistul, călugărul sau lama rostește anumite rugăciuni și îndeplinește ritualurile corespunzătoare. Ei plasează adesea suluri religioase, ofrande votive și cereale în interiorul statuilor. Când lucrarea este finalizată, un călugăr sau lama efectuează o ceremonie pentru a o sfinți.
Tibetanii folosesc arta ca o modalitate de a atrage raiul pe pământ și de a ridica o persoană, ducând-o dincolo de granițele pământești, în împărăția păcii și armoniei. Ei cred că o statuie a lui Buddha, de exemplu, este prezența vie a acelui Buddha care a devenit una cu imaginea lui.
Vă mulțumesc pentru articole În numele meu, permiteți-mi să adaug mandala celor 5 Buddha Dhyani în sine
Istoria instrucțiunilor lui Manjushri Alb la tradiția Marelui Pandit Mati din sadhana și ritualul rezoluției ulterioare (paN+Di ta ma ti nas brgyud pa"i "jam dbyangs dkar po"i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa), compilat de Jamyang Khentse Wangpo.
Jitari (Tib. dgra las rnam par rgyal ba, Sansk. jitāri, aproximativ 940-1000) a ascultat învățătura direct de la Manjushri și a câștigat siddhi. Într-o zi, Manjushri a venit la el și a făcut o predicție: „Acum ai o sută zece ani. Acest trup nu poate rezista mai mult de zece ani. Prin urmare, găsește un fiu spiritual care este un vas potrivit, explică-i și transmite-i această învățătură. singur."
Apoi Jitari a zburat magic spre cer și a început să caute în toate direcțiile un receptor spiritual care era un vas potrivit, dar nu l-a putut găsi.
A plecat din nou într-o căutare, de data aceasta în regatul Magadha. Acolo a văzut un bătrân slab, păstor de bivoli, fără mijloace de trai, care era un vas potrivit, și s-a dus la el.
El i-a spus: „Ești un vas potrivit, așa că părăsește această lucrare și intră pe poarta dharmei”.
Bătrânul a răspuns: „Sunt bătrân și slab și nu am mijloace de sprijin. Nici nu stiu sa citesc, asa ca te rog ia-ma ca discipol in urmatoarea ta viata.”
Acharya Jitari a răspuns: „Am o cale”. - și i-a dat bătrânului această sadhană a lui White Manjushri. El a început să practice această zeitate și, în cinci zile, a devenit un mare pandit învățat care a dobândit cunoștințe fără să se bazeze pe alții și a devenit faimos ca Pandita Mati. Acharya Jitari ia acordat inițierea în mandala Manjushri mânioasă și pașnică și a devenit cunoscut sub numele secret de Lalita Vajra (Tib. sgeg pa'i rdo rje, Sans. Lalitavajra). De când s-a născut în Ratnadvipa (numele antic al Sri Lanka), a fost numit Ratnadvipi (Tib. nor bu gling pa).
Atunci Pandita Mati, făcând prosternare în fața lui Acharya Jitari, a spus: „Maestre, deși prin grija ta am devenit om de știință, de când sunt bătrân, nu am timp să explic învățăturile, așa că mă voi angaja în practică.” Mentor Jitari a răspuns: „Îți mai rămân zece ani de trăit . Zeitatea mea meditativă a prezis că voi trăi încă zece ani, dintre care doi au trecut deja. Acum mi-au mai rămas opt ani, ți-i voi da, vei lucra pentru bunăstarea ființelor vii timp de optsprezece ani. Apoi roagă-te zeității meditative. Poate că vei câștiga o durată de viață egală cu Soarele și Luna.” Acestea fiind spuse, Acharya Jitari a mers în țara curată a lui Khechari.
Lalita Vajra a explicat apoi această învățătură mai tânărului Ratnadvipi (Tib. nor bu gling pa chung ba). L-a predat lui Akaragupta (Tib. „byung gnas sbas pa, Sansk. Ākaragupta). I-a predat-o Marelui Pandita Shakyashri (Sansk. Śākya Śrī Вhadra). Calea-lotsava (Tib. khro phu lotsA ba) a invitat-o Shakyashri în Tibet Când Shakyashri a efectuat retragerea sezonului doja în Tibetul Central pe Muntele Sinpo, deoarece tibetanii nu aveau înțelepciune indiană, Tropu-lotsawa a cerut instrucțiuni orale despre creșterea înțelepciunii de la profesorul Shakyashri.
Pandita Shakyashri a spus: „În oceanul de instrucțiuni orale pe care le am, patru sunt speciale: aceasta este instrucțiunea pentru realizarea trezirii prin Chakrasamvara Albă; instrucțiuni pentru creșterea înțelepciunii bazate pe Manjushri Alb; instruirea unei lămpi și a unui craniu, datorită practicii cărora este posibil să se descurce cu o singură îmbrăcăminte de bumbac; instrucțiuni pentru câștigarea bogăției bazate pe Black Jambhala. Dintre acestea, aceasta este o instrucțiune despre creșterea înțelepciunii bazată pe Manjushri Alb.” Acestea fiind spuse, Shakyashri a dat această învățătură tuturor. De la Tropu-lotsawa aceste instrucțiuni au fost căutate de Khenpo Wangchug Senge, acel Gyaton Anande, cel pentru mine.
