Mulți creștini ortodocși sunt familiarizați cu tradiția de a ține o cină pentru rudele apropiate și nași cu o zi înainte, urându-le acestora bună seara. Cu toate acestea, nu toată lumea știe de unde vine acest ritual sau care este semnificația lui. Când se sărbătorește cina și cum ar trebui să fie făcută corect? Ce se găsește de obicei într-un coș festiv al Sfintei Vecernie și cine ar trebui să-l prezinte cui? Să încercăm să ne dăm seama.

De unde a venit tradiția de a purta cina?

Vechiul ritual rusesc de a purta cina are de fapt rădăcini păgâne. Tratamentul ritual, care era de obicei schimbat cu cele mai apropiate rude de sânge și trimis, de asemenea, moașei, simboliza unitatea spirituală a familiilor, dispoziția lor una față de alta, simpatie reciprocă si generozitate.

Creștinismul a adoptat cu ușurință acest ritual. Manifestarea dorinței de a vizita nași, oameni dragi și apropiați este înrădăcinată în tradițiile Sfintei Seri din ajunul Crăciunului, când se sărbătorește cina. Această acțiune rituală nu este obligatorie, dar este binevenită și încurajată de către biserică.

La ce dată se ține cina?

Conform tradițiilor acceptate, se obișnuiește să se celebreze cina pe 6 ianuarie - în ajunul sărbătoririi Crăciunului ortodox. Nașii le aduc bunătăți nașilor lor, petrec câteva ore vizitându-i și apoi merg acasă pentru a sărbători Crăciunul la masa lor de familie. Desigur, nu este interzis să vizitezi rudele cu cadouri mai târziu, chiar în ziua de Crăciun. Și totuși, momentul în care se sărbătorește cina ar trebui să fie Ajunul Crăciunului, altfel va fi pur și simplu felicitări pentru cei dragi de sărbătoare.

Cine ar trebui să poarte cina?

Conform regulilor, copiii ar trebui să poarte cina. Se presupune a fi transmis rudelor apropiate de sânge și nașilor, iar aceștia din urmă fără greș.

Când ne întâlnim în Ajunul Crăciunului, se obișnuiește să ne salutăm cu cuvintele „Hristos S-a născut!” și auziți ca răspuns „Îl lăudăm!” Ei intră și ei în casă cu această frază când țin cina. Nașii îl tratează mai întâi pe naș, apoi pe nașă, dându-le un coș cu cadouri cu cuvintele: "Mama și Tato au trimis cina. Bună seara!"

Cina este considerată o mulțumire simbolică pentru faptul că și-au asumat responsabilitatea și grija de a se ruga pentru copil și de a-l instrui spiritual. Ca răspuns, nașii le mulțumesc și copiilor, înmânându-le monede și dulciuri - plăcinte, nuci, bomboane (pentru raportare), și tot în schimb le oferă mai multe feluri de mâncare rituală.

Ce poartă nașii la cină?

În ce constă tratatul ritual de Yuletide? De regulă, ceea ce poartă nașii la cină în conformitate cu tradiția antică este kutia și pâinea. Kutya este de obicei numit terci, preparat inițial din grâu treierat sau orz cu adaos de miere, semințe de mac, stafide și nuci. Se credea că, cu cât kutia de Crăciun va fi mai satisfăcătoare și mai bogată, cu atât mai multă prosperitate și bunăstare va fi în familie în anul următor. Uzvar era un compot făcut din mai multe tipuri de fructe uscate: cireșe, mere, prune, pere - o rețetă tradițională ucraineană și a rămas practic neschimbată în zilele noastre. Ei bine, nicio vacanță importantă în familie nu a fost vreodată completă fără o palyanitsa aromată rotundă, simbolizând generozitatea, ospitalitatea și munca grea.

Nu este necesar să te limitezi doar la bucătăria tradițională rituală. Serile pot include prăjituri de casă și diverse feluri de mâncare din fructe și legume. Dacă familia care servește cina are copii mici, puteți pune dulciuri în coș cu răsfăț. Cu toate acestea, în principiu, nu există reguli speciale sau obligatorii în ceea ce privește cadourile de sărbători - îi poți mulțumi pe cei dragi cu orice îți dorește inima.

Ce se servește pe masă în Sfânta Seară

Seara Sfântă marchează sfârșitul Postului Nașterii Domnului. Este prescris ca în această zi să existe douăsprezece feluri de mâncare de post pe masa festivă - în onoarea celor care au luat parte la

La fel ca printre felurile de mâncare pe care le aduc nașii la cină, principalele de pe masa de Crăciun au fost întotdeauna kutia și uzvar. Pe lângă acestea, cina se servea în mod tradițional varză cu mei, asezonată cu ulei vegetal, borș cu ciuperci și pește, mei preparat în mod special sau terci de hrișcă. În mod tradițional, s-a acordat multă atenție preparatelor din pește: cadourile de râu erau prăjite și răcite și folosite ca umplutură pentru plăcinte și kulebyak. În plus, o masă festivă era rareori completă fără mazăre sau fasole fiartă, ciuperci prăjite, sarmale, găluște, cu diverse umpluturi. Toate preparatele servite pe masă în Ajunul Crăciunului au avut o funcție magică – să asigure bunăstarea familiei pentru anul următor. Prin urmare, se obișnuia să se adune o masă bogată și să se pregătească mâncarea pentru sărbătoare în avans.

Semne și credințe

În mod tradițional, se presupune că Sfânta Seară este sărbătorită cu propria familie. Dacă oaspeții sunt inevitabili, atunci prima persoană care intră în casă ar trebui să fie om fericit, binecuvântând toți locuitorii săi cu fericire în anul care vine.

Din cele mai vechi timpuri, se credea că Crăciunul ar trebui sărbătorit în haine frumoase, punând noi feluri de mâncare pe masă. Este interzis să întârzii la masa festivă: cel care o rupe va trebui să rătăcească într-un loc îndepărtat pentru tot anul viitor.

În timpul sărbătorii festive, nu era permis să se ridice brusc de la masă, să strige sau să vorbească tare - se credea că acest lucru ar putea speria norocul familiei.

Era obișnuit să lăsați preparatele cu kutya pe masă după cină. În plus, membrii familiei și-au lăsat lingurile într-o oală comună, pentru ca noaptea sufletele strămoșilor lor, care, potrivit legendei, coboară pe pământ în acea noapte, să se poată ospăta cu răsfăț.

Pentru fiecare creștin ortodox, Nicolae Făcătorul de Minuni este imaginea unui sfânt care nu te va lăsa niciodată în necaz. În biserică, mulți oameni vin la icoana lui pentru a aprinde lumânări, pentru a le vorbi mental sau pentru a cere ceva prețuit. O persoană trebuie să creadă într-un miracol la orice vârstă, într-o zi în care nu mai rămâne nimic decât speranța că, cu ajutorul lui Dumnezeu și al Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni, poate găsi puterea de a depăși noi obstacole și de a găsi armonie cu sine. .

Istoria sărbătorii.

Pe 3 iunie, toți creștinii ortodocși sărbătoresc sărbătoarea venerată a lui Velikoretsky la scară foarte mare. procesiune. Această sărbătoare este dedicată arătării icoanei Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni. Istoria acestei procesiuni religioase începe pe malul marelui râu, acolo, conform legendei, un simplu țăran Semyon Aglakov, care locuia în satul Krupitsa, a găsit imaginea sfântă a Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni. Povestea apariției acestei icoane spune că într-o zi un bărbat care trecea pe lângă râul Velikaya în treburile sale casnice a observat o lumină ciudată și misterioasă în pădure însăși, i-a amintit de flacăra lumânărilor aprinse, dar i-a fost frică. să mă apropii de ea și pur și simplu a trecut pe lângă ea. Când și-a terminat toate treburile și se întorcea deja acasă, apoi din nou în același loc, în pădurea departe de râu, a putut să vadă aceeași strălucire și în acel moment și-a dat seama cât de mult își dorea să meargă acolo și vezi de ce o lumină atât de strălucitoare și fermecatoare venea din lumină. Înainte de a intra în desișul pădurii, s-a făcut cruce și a intrat în desișul propriu-zis, acolo a văzut un mic izvor și imaginea Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni. În acel moment, strălucirea care l-a atras în acest loc a dispărut.

Locuitorii satului unde a fost găsită această imagine au fost primii care au simțit că este miraculoasă. Omul care nu putea să meargă a fost pur și simplu vindecat, dar asta e tot mai multi oameni din împrejurimi au încercat să ajungă în locul unde a fost găsită această icoană, să se roage, să ceară ajutor și să mulțumească pentru minuni. Când faima icoanei s-a extins mult mai mult, au aflat despre ea în oraș mare, care se afla în apropiere. Clerul orașului Hlynov și cei mai înalți lideri au cerut personal oamenilor să dea imagine miraculoasă la biserică pentru a păstra relicva și a oferi multor oameni posibilitatea de a veni la ea. În schimb, ei au promis că vor returna în fiecare an imaginea miraculoasă la locul unde a fost găsită. o persoană simplă. Aceste promisiuni au devenit cea mai veche și, în același timp, tradiție semnificativă a întregului pământ Vyatka - procesiunea religioasă Velikoretsk. După ceva timp, în oraș a fost construită o frumoasă Catedrală Sf. Nicolae din lemn, în cinstea icoanei, unde toată lumea putea să vină să se roage în fața icoanei.

În 1555, Icoana Velikoretsk a făcut prima călătorie de la biserică la Moscova. Acest ordin a fost dat de Ivan cel Groaznic. Mulți cred astăzi că această primă mișcare a fost o adevărată manifestare a gloriei Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni pe întreg teritoriul Rusiei. În acele orașe și sate în care se afla icoana, oamenii vedeau adevărate minuni de vindecare a bolnavilor. În fiecare oraș, așezare mică sau chiar sat, icoana a fost întotdeauna întâmpinată doar de funcționari și oficialități de rang înalt, împreună cu alei lor. Acesta a fost un tribut de respect și reverență pentru un astfel de altar. După doi ani petrecuți în capitală, icoana miraculoasă a revenit din nou la Hlynov cu daruri și ofrande bogate de la suveran și alți oameni bogați. Acolo, ea a devenit din nou disponibilă pentru fiecare persoană și oamenii au ajuns din nou la ea în speranța mântuirii, a vindecării și a unui adevărat miracol. Icoana nu i-a dezamăgit, iar dacă o persoană chiar a venit doar cu intenții bune, atunci a existat întotdeauna ajutor.

Tradiții de sărbători.

Anul 1668 a devenit destul de semnificativ pentru sărbătoare, deoarece atunci Preacuviosul Alexandru, Arhiepiscopul de Vyatka, a atribuit data sărbătorii pentru Icoana Velikoretsk - 6 iunie. Conform stilului vechi, este 24 mai. În această zi, a avut loc în mod necesar o slujbă solemnă specială. O tradiție similară a existat de câteva secole și a fost uitată abia în secolul al XVIII-lea; mulți astăzi cred că acest lucru s-a făcut în zadar, prin urmare, la 600 - aniversare de vară a fost din nou sărbătorită solemn.

La început, procesiunea religioasă din Velikoretsk a avut loc exclusiv pe râu. Acest lucru s-a datorat, în primul rând, dorinței de a proteja un altar atât de important și semnificativ de atacurile triburilor în război. Călătoriile pe uscat nu excludeau această posibilitate, așa că bărcile erau un mod de transport sigur și acceptabil. În 1778, a fost adoptat un decret privind o procesiune religioasă terestră; până atunci, traseul era deja studiat și era sigur atât pentru altar, cât și pentru toți participanții la acest eveniment. Pelerinii care au luat parte la sărbătoare au putut simți toată semnificația și solemnitatea ei, pentru că în fiecare sat au fost întâmpinați ca niște adevărați eroi, pentru că îndeplinesc o muncă foarte importantă. Toată lumea era literalmente timidă în fața unei astfel de procesiuni, privind cu încântare la icoana însăși și la toți cei care au găsit timpul și energia să se alăture unui astfel de eveniment.

Deja la începutul secolului al XX-lea, chiar și o orchestră militară s-a alăturat pelerinilor, care au început să cânte după liturghia solemnă, însoțind pelerinii și icoana pe malurile râului. Oamenii asociați cu biserica, funcționari și liceeni obișnuiți, s-au deplasat de-a lungul terasamentului într-o coloană, fiecare căuta ceva pentru ei înșiși în această procesiune.

Astăzi, procesiunea religioasă de la Velikoretsk este considerată o procesiune integrală rusească; în fiecare an, din ce în ce mai mulți oameni încearcă să i se alăture și să urmeze traseul binecunoscut cu altarul. Fiecare persoană are dorințe și intenții diferite cu privire la această mișcare, dar dacă există o dorință, atunci cu siguranță ar trebui să vă alăturați oamenilor care consideră acest lucru important și semnificativ.

Tradițiile religioase se întorc încet, dar sigur în viața noastră. De Paște, chiar și oamenii de puțină credință se bucură să coloreze ouăle, să cumpere și să coace prăjituri de Paște și să pregătească ouă de Paște. Se pare că o minune se va întâmpla în această zi, oamenii vor deveni mai buni, mai fericiți, mai dragi, mai sociabili. Adevărații credincioși oamenii ortodocși sunt deja în Joia Mare Au spălat totul, l-au pregătit și sunt pe cale să treacă prin „calea sufletului” - Procesiunea Crucii. Deci, cum se desfășoară procesiunea Crucii pentru Paștele 2018, când va avea loc, soiuri, proces și multe lucruri interesante - mai departe în articol.

Interesant! Evreii au fost printre primii care au trecut prin prototipul procesiunii. Au făcut o călătorie lungă din Egipt până în Țara Făgăduinței. Cum să gătești de Paște.

Ce este Procesiunea Crucii?

Procesiunea cu cruci exterioare și de altar a dat denumirea procesului. Este deosebit de solemn. Clerul, împreună cu turma, cu stindarde bisericești, icoane și lăcașuri, fac procesiune în jurul templului, de la o biserică la alta sau la vreun sfânt locaș. La Bobotează, cortegiul merge de la biserică la „Iordania” - o gaură specială de gheață. Este tăiată pentru iluminarea festivă a apei sub formă de cruce.

Interesant! Regii Solomon și David au luat parte la prototipurile procesiunii, așa că procesiunea are o istorie lungă.

Interesant! Prima procesiune religioasă navală a avut loc peste Marea Neagră, în cinstea canonizării celui mai talentat comandant naval F. F. Ushakov.

Este greșit să credem că procesiunea Crucii este întotdeauna festivă și veselă. Procesiunea Crucii cu Giulgiul, care are loc în saptamana Sfanta- aceasta este suferința, tristețea și plânsul. Când o fac, ei își amintesc de înmormântarea lui Hristos.

Procesiunea de Paște

Antipodul său este procesiunea de Paște. Procesiunea comemorează întâlnirea femeilor mironosițe cu Iisus Hristos Înviat. Sfânta Înviere a lui Hristos este deosebit de solemnă. În templu, toate hainele întunecate sunt înlocuite cu cele ușoare. Credincioșii vin la templu pentru slujba festivă de seară, care începe la Sâmbăta Mareși continuă după miezul nopții. Procesiunea religioasă este parte integrantă a acesteia și durează până la miezul nopții.

Interesant! Procesiunea din jurul Bisericii Ortodoxe Ruse se deplasează în sens invers acelor de ceasornic, Vechii Credincioși - în sensul acelor de ceasornic, în funcție de mișcarea soarelui.

Preotul citește rugăciunile și aprinde lumânări împreună cu credincioșii. Corul începe să cânte în liniște un cântec, care capătă treptat putere și se contopește cu zugrăvirea de Paște - în amintirea sfintelor femei purtătoare de mir care l-au întâlnit pe Domnul Înviat. În acest moment începe procesiunea, preotul și turma lui înconjoară biserica de trei ori, în sunetul zgomotului jubilant. În mâinile duhovnicului se află icoana Învierii.

Important! Dacă există un singur duhovnic în biserică, atunci Evanghelia și icoana sunt purtate de locuitorii obișnuiți, devenind astfel participanți direcți la Sacrament.

Procesiunea Crucii de Paște 2018 se încheie în fața ușilor de vest închise ale bisericii,
clopotele tac. Starețul, cu fața spre Răsărit, marchează de trei ori poarta încuiată cu o cădelniță în formă de cruce. După ce clerul cântă de trei ori troparul (un scurt imn în care se dezvăluie esența sărbătorii sau slăviți sfinții) – „Hristos a Înviat”, ușile templului se deschid și toată lumea, bucurându-se și bucurându-se, intră în el. Această acțiune simbolizează intrarea femeilor purtătoare de mir în Ierusalim cu vestea fericită a Învierii Mântuitorului.

Important! De Paște, ortodocșii se salută cu cuvintele „Hristos a Înviat!”, la care trebuie să răspundă „Adevărat El a Înviat!”

Pe tot parcursul Săptămânii Paști, ușile din toate templele și bisericile sunt ținute deschise, în acest moment cerul este mai aproape de noi ca niciodată.

Interesant! Catolicii, spre deosebire de credincioșii ortodocși, fac o procesiune după slujbă.

Instrucțiuni

Conform canoanelor bisericești, se obișnuiește săvârșirea Tainei Botezului în data de 40. zi viața copilului, dar nu există o reglementare strictă în acest sens. Într-o măsură mai mare, acest lucru se datorează stării postpartum și refacerii corpului mamei. Pentru a intra în templu, ea trebuie să primească binecuvântarea preotului după ce a citit o rugăciune specială. Dacă copilul este bolnav, preotul poate fi invitat acasă sau la spital mai devreme.

În general, biserica permite în orice zi la cererea părinților, principalul lucru este că intenția lor de a-și crește copilul în credința creștină este fermă. Nu există interdicții sau restricții în nicio zi pentru Taina Botezului, dar o anumită biserică poate avea propriile reguli, așa că atunci când alegeți o dată, verificați cu slujitorii.

De foarte multe ori ceremonia se desfășoară pentru mai mulți botezați în același timp, dar dacă doriți să fie săvârșită doar pentru copilul dumneavoastră, convingeți-vă cu preotul asupra acestui lucru. zi cand nu sunt altii dispusi.

Multe mame si bunici se tem de bebelusii lor in sezonul rece pentru ca sunt scufundate in apa, iar ude fiind, pot raci. Dacă ești unul dintre acești părinți, cel mai bine este să aștepți până când vremea se încălzește.

În vremuri trecute, ei au numit sfinți a căror amintire a căzut zi. Acum puteți face opusul: găsiți în calendarul bisericii date în care se sărbătorește pomenirea sfinților, alege-l pe cel care urmărește copilul tău și boteză copilul.

Poate fi programat pentru a coincide cu sărbătorile bisericii: Paște, Treime, Icoana Kazan Maica Domnului etc. Dar țineți cont de faptul că în acest moment există o mulțime mare de oameni în templu, iar copilul poate fi speriat.

Considera caracteristici individuale copilul: vârsta lui, relațiile cu ceilalți, cum se va comporta în brațele nașilor etc. Un bebeluș de șase luni poate percepe ritualul calm, dar după 2 luni se poate agita și plânge.

Sfat 2: Care este cea mai bună zi pentru botezul unui copil?

Nașterea unui copil este un eveniment minunat și mult așteptat în orice familie. În cinstea acestui eveniment minunat, părinții credincioși își botează copilul, exprimând astfel o mare recunoștință Domnului și încredințându-i copilul lor. Cu toate acestea, nu puteți săvârși Taina Botezului în fiecare zi.

În primul rând, trebuie remarcat faptul că în Tradiția ortodoxă Nu există o zi strict stabilită pentru botez. Părinții pot alege orice zi consideră potrivită. Desigur, biserica recomandă botezul unui copil în primul an de viață, dar acest lucru nu este necesar.

Botez după canoane

Cea mai bună zi pentru botezul unui prunc, conform ortodocșilor, este a 8-a zi după nașterea lui, deoarece, potrivit legendei, în această zi a fost botezat Fiul. Isus al lui Dumnezeu Hristos. De asemenea, se obișnuiește să boteze bebelușii la 40 de zile după naștere.

Din punct de vedere credinta ortodoxa, mama bebelușului este necurată timp de 40 de zile după naștere, așa că intrarea în templu îi este închisă, iar prezența ei cu nou-născutul este extrem de necesară.

Adesea ziua botezului este aleasă în concordanță cu ziua unuia sau altuia sfânt, după care părinții intenționează să pună numele copilului.

botezuri „laice”.

Tradiția religioasă seculară (și există una care vizează popularizarea religiei) consideră perioada de viață a unui copil înainte de a împlini patru luni ca fiind cea mai favorabilă perioadă, deoarece în acest moment copilul este capabil să tolereze această procedură foarte ușor. . În așa vârstă fragedă Copilul este aproape întotdeauna într-o stare de somn, așa că este puțin probabil să se teamă de străini sau să plângă.

De asemenea, botezurile în fiecare an au devenit tradiționale; ele sunt adesea combinate cu sărbătorirea zilei de naștere în sine. Biserica este loială acestui tip de eveniment, dar slujitorii recomandă insistent ca atât părinții bebelușului, cât și nașii să vină la spovedanie și slujbă și să ia parte la conversație cu o zi înainte de botez. Tatăl vă va spune despre sacrament și despre responsabilitățile nașilor.

În majoritatea parohiilor, se alocă o zi separată pentru ritualul botezului: sâmbăta. Botezul incepe dupa slujba, la care trebuie asistata, la ora 12. Între slujbă și ceremonie în sine, există puțin timp pentru a aprinde o lumânare în templu, a se ruga și a cumpăra proviziile necesare: cămașă, cruce pectorală, lumânare pentru altar.

Restricții

Ritul botezului nu se face în zilele de post, precum și în zilele de pomenire. Singura excepție este atunci când copilul este în stare critică, dar apoi botezul este urmat de o ceremonie. Adesea, sacramentul este săvârșit în zilele sărbătorilor ortodoxe majore; ajungerea la astfel de sărbători este considerată noroc în rândul oamenilor. Mulți oameni fac presupuneri speciale pe baza datelor.