Religia antică a slavilor. Religia vechilor slavi

Introducere

Păgânismul slav își are originea în antichitate și se bazează pe vederi, credințe și ritualuri primitive comune întregii omeniri. Toate religiile lumii ulterioare s-au dezvoltat pe baza unor opinii similare. Putem vorbi mult despre istoria slavilor, dezvoltarea limbilor și țărilor lor, dar fără o analiză a păgânismului este puțin probabil să putem înțelege ideologia slavă, atât medievală, cât și modernă.

Păgânismul slav nu este ceva închis, înghețat odată pentru totdeauna. Modul de viață al slavilor, ocupațiile lor s-au schimbat și, odată cu ei, ideile lor despre originea lumii și a omului. De-a lungul existenței sale, a evoluat și păgânismul - venerarea forțelor naturii. Dar nu a existat o înlocuire completă a unui tip de credință cu altul: elemente ale cultului Familiei și Femeii în naștere au fost stratificate peste elemente de animism dualist, li s-au adăugat elemente ale zeilor antropomorfi și au fost adăugate elemente ale creștinismului. lor. De-a lungul mileniului existenței sale printre slavi, biserica creștină monoteistă a absorbit însăși elemente de păgânism. Oamenii au transferat funcțiile zeilor lor unor noi sfinți creștini. La Sfântul Ilie se vede clar chipul lui Perun, în Sfânta Parascheva - imaginea lui Mokosha, în Sfântul Blaise - imaginea lui Veles. Zeitățile care au apărut în anumite condiții capătă noi funcții în timp, numele lor sunt înlocuite cu altele, au dobândit epitete suplimentare, iar locul lor în panteon se poate schimba, precum și funcția lor primară.

Păgânismul a trecut printr-o cale complexă, lungă de secole, de la credințele arhaice și primitive ale omului antic la religia „princiară” de stat a Rusiei Kievene până în secolul al IX-lea. Până atunci, păgânismul se îmbogățise cu ritualuri complexe (putem evidenția ritualul de înmormântare, care concentra multe dintre ideile păgâne despre lume), o ierarhie clară a zeităților (crearea unui panteon) și avea o influență imensă asupra cultura și viața vechilor slavi.

Studiile etnografice arată vitalitatea uimitoare a multor idei despre lume, pe care slavii le-au transferat chiar creștinismului. Etnografii sunt, de asemenea, surprinși de memoria populară: unele legende menționează chiar giganți dispăruți - mamuți „monstri proboscis”.

După adoptarea creștinismului în Rus', păgânismul a început să fie persecutat, dar nu a fost atât de ușor să ștergi din sufletele poporului credințele care se dezvoltaseră de-a lungul secolelor. Creștinizarea Rus’ului a continuat câteva secole, drept urmare Ortodoxia Rusă, cel puțin în imaginația populară, s-a transformat într-o simbioză a creștinismului bizantin și păgânismului slav. Multe sărbători creștine își au rădăcinile în păgânism. De exemplu, ziua Sfinților Boris și Gleb (2 mai) a coincis cu sărbătoarea păgână a primilor lăstari.

Păgânismul slavilor răsăriteni este un uriaș strat cultural de interes pentru istorici, etnografi și critici de artă. Este greu de supraestimat influența sa asupra viitoarei soarte a statului rus.

1. Originea slavilor orientali

Strămoșii slavilor au trăit de mult în Europa Centrală și de Est. În ceea ce privește limba lor, ei aparțin popoarelor indo-europene care locuiesc în Europa și o parte din Asia până în India. Arheologii cred că triburile slave pot fi urmărite de la săpături până la mijlocul mileniului II î.Hr. Strămoșii slavilor (în literatura științifică sunt numiți proto-slavi) se presupune că se găsesc printre triburile care locuiau în bazinul Odra, Vistula și Nipru; în bazinul Dunării şi în Balcani triburile slave au apărut abia la începutul erei noastre.

Este posibil ca Herodot să vorbească despre strămoșii slavilor când descrie triburile agricole din regiunea Niprului mijlociu.

El îi numește „scoloți” sau „boristeniți” (Boris-fen este numele Niprului printre autorii antici), observând că grecii îi clasifică în mod greșit ca sciți, deși sciții nu cunoșteau deloc agricultura.

Autorii antici din secolele I-VI. ANUNȚ Ei îi numesc pe slavi Wends, Furns și Splavins și vorbesc despre ei ca „nenumărate triburi”. Teritoriul maxim estimat de așezare al strămoșilor slavilor în vest ajungea la Elba (Laba), în nord până la Marea Baltică, la est până la Seim și Oka, iar la sud granița lor era o fâșie largă de silvostepă ce curge de pe malul stâng al Dunării spre est în direcția Harkov. Câteva sute de triburi slave trăiau pe acest teritoriu.

Aşezarea slavilor răsăriteni

În secolul VI. dintr-o singură comunitate slavă se remarcă ramura est-slavă (viitoarele popoare ruse, ucrainene, belaruse). Apariția marilor uniuni tribale ale slavilor estici datează de aproximativ această perioadă. Cronica a păstrat legenda despre domnia fraților Kiya, Shchek, Khoriv și a surorii lor Lybid în regiunea Niprului Mijlociu și despre întemeierea Kievului. Cronicarul a remarcat că au existat domnii similare în alte uniuni tribale, numind mai mult de o duzină de asociații tribale ale slavilor răsăriteni. O astfel de uniune tribală includea 100-200 de triburi separate. Lângă Kiev, pe malul drept al Niprului, locuiau poieni. De-a lungul cursurilor superioare ale Niprului și Dvina de Vest - Krivichi. De-a lungul malurilor Pripyat sunt Drevlyans. De-a lungul Nistrului, Prut, cursurile inferioare ale Niprului și de-a lungul coastei de nord a Mării Negre - Ulichi și Tivertsy. De-a lungul Oka - Vyatichi, în regiunile vestice ale Ucrainei moderne - Volyniens, la nord de Pripyat până la Dvina de Vest - Dregovici, de-a lungul malului stâng al Niprului și de-a lungul Desnei - nordici, de-a lungul râului Soj, o afluent al Niprului - Radimichi, în jurul lacului Ilmen - slavii Ilmen ( Slovenia).

Cronicarul a remarcat dezvoltarea neuniformă a asociațiilor individuale slave de est. El arată poienile ca fiind cele mai culturale. La nord de ele era un fel de graniță, dincolo de care triburile trăiau într-un „mod bestial”. Potrivit cronicarului, țara poienilor era numită și „Rus”. Una dintre explicațiile pentru originea termenului „Rus” propuse de istorici este asociată cu numele râului Ros, un afluent al Niprului, care a dat numele tribului pe al cărui teritoriu locuiau polienii.

Datele cronicarului despre localizarea uniunilor tribale slave sunt confirmate de materialele arheologice. În special, datele despre diferite forme de bijuterii pentru femei (inele de templu), obținute ca urmare a săpăturilor arheologice, coincid cu instrucțiunile din cronica despre locația uniunilor tribale slave. Vecinii slavilor răsăriteni din vest erau popoarele baltice, slavii occidentali (polonezi, cehi), în sud - pecenegii și khazarii, în est - bulgarii din Volga și numeroase triburi finno-ugrice.

3. Credințele păgâne ale slavilor răsăriteni

Istoricul ucrainean modern Ya.E. Borovsky a scris despre ritualurile și obiceiurile slavilor păgâni în cartea „Lumea mitologică a anticilor Kiev”: „Din cele mai vechi timpuri, cu mult înainte de adoptarea creștinismului, strămoșii noștri au divinizat forțele naturii pe care nu le înțelegeau și nu le venerau. râuri, lacuri, izvoare, copaci și animale.”

Cronica, care povestește despre slavii răsăriteni, notează diversitatea ritualurilor lor păgâne: „... aveau propriile obiceiuri, legile și tradițiile părinților lor și fiecare avea propriul său caracter”. Aceste cuvinte se referă la triburile Polyan, Drevlyan, Dregovichi, Polchan, Krivichi, Northerners, Radimichi, Vyatichi.

Cronicarul evidențiază în special poienile, care cinstesc „obiceiul taților lor, blândi și liniștiți și au o mare modestie în fața nurorilor și surorilor lor, a mamelor și a părinților și înaintea soacrelor lor”. Polanii aveau un obicei de căsătorie conform căruia ginerele nu mergea să ia mireasa. Au adus-o cu o zi înainte, iar a doua zi au adus-o pentru ea, „cine va da ce”. Dar Drevlyanii, cei mai apropiați vecini ai poienilor, nu cunoșteau căsătorii; răpeau fete lângă apă și trăiau „ca niște bestiale”. Radimichi, Vyatichi și nordici aveau obiceiuri similare. Trăiau în pădure, notează cronicarul, ca animalele, nu aveau căsătorii, ci organizau jocuri între sate.

S-au adunat la aceste jocuri, la dansuri și la tot felul de cântece demonice, și aici și-au răpit (răpit) soțiile în acord cu ei.

În descrierile cronicilor observăm un contrast puternic între triburi. Cronicarul Nestor, care a alcătuit „Povestea anilor trecuti” în 1113 la Kiev, a lăudat poienile care au fost botezate în vremea lui și, dimpotrivă, a arătat viața destul de inestetică a altor triburi care „trăiau în pădure ca animalele”. și încă a aderat la obiceiurile păgâne.

Polyana (și mai ales oamenii din Kiev) erau la mai mult nivel inalt dezvoltare decât triburile nordice, motiv pentru care sunt numite înțelepți și inteligenți. Ei construiesc orașe, aderă la obiceiurile bune ale părinților lor, au relații de familie corecte...

Povestea despre poienile păgâne se referă la legenda binecunoscută despre întemeierea Kievului de către trei frați - Kiy, Shchek și Horeb.

Este interesant că în „Istoria Rusiei” V.N. Tatishchev (secolul al XVIII-lea) mesajul despre venerarea lacurilor, fântânilor și copacilor de către poieni este completat cu replici care nu sunt în niciuna dintre cronici. Aceasta se referă la venerarea Soarelui, a Focului și a altor zei de către oamenii din Kiev: „Acești oameni erau înțelepți și inteligenți, se numesc poieni până în ziua de azi, dar prin credință erau păgâni atunci, făceau jertfe lacurilor, fântânilor. și culturile. Soarele, focul și alții erau venerați ca zei, așa cum fac alți păgâni.”

Acest concept înseamnă de obicei un complex de vederi, credințe și culte ale vechilor slavi, care a existat înainte de introducerea creștinismului în 988 de către prințul Vladimir Svyatoslavich, care este încă păstrat în cultura popoarelor slave ca tradiții și fundamente primordiale. cultura antica.

Termenul de „păgânism” are origini literare creștine și se aplică credințelor diferitelor popoare. În legătură cu mitologia și religia slavilor, utilizarea acestui termen este pe deplin justificată de etimologia sa slavă. Cuvântul „limbă” însemna și „un popor separat, un trib”. Cronicarul rus, vorbind despre istoria slavilor, era de părere că toți slavii se descind dintr-o singură rădăcină: „Exista o singură limbă slavă: slavii care stăteau de-a lungul Dunării. Din acei slavi s-au împrăștiat pe tot pământul și s-au numit pe numele lor, din locurile unde s-au stabilit... Și așa s-a răspândit limba slavă...” Astfel, cuvântul „păgânism” poate fi folosit ca sinonim pentru religia populară, tribală a slavilor.

Este de remarcat faptul că slavii înșiși, judecând după multe surse, nu s-au numit niciodată „păgâni”, deoarece acest nume este dat de un observator extern și servește mai degrabă la generalizarea religiilor arhaice ale diferitelor popoare.

Mitologia slavă iar religia s-a format pe o perioadă îndelungată în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea de popoare indo-europeană în mileniul II-I î.Hr. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine.

Istoricii au identificat un strat semnificativ de vocabular indo-european, care a fost folosit de păgâni ca sacru. Printre paralele: Svarog și svarga, Makosh și moksha, rota (jurământ) și rita (în sanscrită „ordine”), profetic și Vesta, vrăjitoare și Vede, Dive și fecioare etc. Printre cele mai vechi culte care au rădăcini comune indo-europene și europene se numără mitul geamăn, cultul taurului și al cornului și venerarea Lunii și a Soarelui. Încă din Evul Mediu, este tradițional să se identifice zeitățile slave cu zeii și personajele mitologiei greco-romane, care au multe în comun.

Dar merită să ne gândim care a fost cauza și care a fost efectul? În opinia mea, este imposibil să spun cu sută la sută certitudine că zeitățile slave au fost împrumutate din mitologia greacă veche. Baza acestor îndoieli este incertitudinea istoriei slavilor înainte de sosirea lor pe teritoriul Europei. Este foarte posibil ca această asemănare să se datoreze nimic mai mult decât arhetipurilor aflate în straturile profunde ale inconștientului colectiv.

Religia slavilor nu este omogenă; acest lucru se datorează cel mai probabil caracteristicilor teritoriale și condițiilor de viață ale diferitelor popoare slave. Alături de zeitățile slave comune (Svarog, Perun, Lada), fiecare trib și-a dezvoltat propriul panteon de zei, aceiași zei primind nume diferite. Se poate argumenta că în Evul Mediu timpuriu credințele slavilor baltici de vest și ale slavilor niprului estici au fost împărțite, în timp ce păgânismul slavilor din sud, est și polonez a menținut în mare măsură unitatea.

În timpul aşezării triburilor slave în secolele VI-IX. cultura lor s-a amestecat cu credințele popoarelor locale finno-ugrice, baltice și turcice. Acest lucru a provocat o fragmentare severă și ostilitate inter-tribală în rândul slavilor. Fiecare sat putea avea zeii săi, iar conflictele pe motive religioase au apărut cu o regularitate de invidiat.

Păgânismul slav aparține religiilor politeiste, adică slavii au recunoscut existența multor zei. Păgânul, folosind cuvântul „zeu”, însemna o ființă supranaturală specifică, un reprezentant al clanurilor slave, care ajunsese la nivelul spiritual al Creatorului și era capabil să opereze procesele universului. Slavii spun: „Zeii noștri sunt strămoșii noștri, iar noi suntem copiii lor”.

O caracteristică a păgânismului slav este adesea identificarea fiecărui trib cu propria sa divinitate principală. Astfel, în tratatele dintre Rus și Bizanț, Perun este numit „zeul nostru”, „în care credem”. Helmold vorbește despre închinarea lui Svyatovit, „căruia i-au dedicat un templu și un idol cu ​​cea mai mare fast, atribuindu-i întâietatea între zei”. În același timp, slavii, ca și balții, aveau o idee despre zeitatea supremă. Dar, de regulă, acești zei ar putea fi diferiți între diferite triburi.

Păgânismul slav se caracterizează prin dualism. Dacă printre scandinavi, de exemplu, este dificil să identifici zeii „bune” și „răi”, atunci slavii au distins și au contrastat principiile alb-negru ale lumii, întuneric și lumină, pământesc și ceresc, feminin și masculin. Această opoziție este cunoscută pentru Belobog și Chernobog, Perun și Veles, Svyatovit și dușmanii săi de noapte. Cercetătorii au observat că panteonul prințului Vladimir nu includea Veles, Svarog sau Rod, cei mai importanți zei care s-au opus lui Perun.

Universul vechilor slavi

Slavii au împărțit lumea în trei niveluri. Nivelul superior este cerul, lumea zeilor. Nivelul de mijloc este lumea oamenilor. Nivelul inferior, subteran, este lumea spiritelor și a umbrelor. Fiecare nivel avea o desemnare numerică (1,2,3) și era simbolizat de păsări (cer), lup și urs (pământ) și șarpe (lumea interlopă). Nivelul inferior includea mai multe părți; una putea pătrunde în subteran și se putea întoarce înapoi prin fântâni, râuri, lacuri și mări.

Toate cele trei niveluri au fost unite de arborele lumii sau arborele vieții: rădăcinile sale au mers sub pământ, trunchiul și golurile în el - în lumea oamenilor, iar ramurile - pe cer. Potrivit oamenilor de știință, slavii aveau stejarul ca arbore mondial. Litera „F” este asociată cu imaginea unui copac

Soarele, mișcându-se în jurul lumii oamenilor de-a lungul drumului său („calea Khorsa”), vizitează atât cerul, cât și regatul subteran (Soarele nopții). Un loc aparte îl ocupă momentele de răsărit și apus (imagini de seară și zori de dimineață).

Slavii au identificat patru sau opt direcții cardinale. Cele mai semnificative au fost vestul, ca orientare a trupului defunctului în mormânt, și nord-estul, ca orientare a templelor până la punctul de răsărit în ziua solstițiului de vară.

Pentru slavi, elementul care leagă universul era focul. Se folosea la jertfe, la înmormântări, la sărbători, în scop ocrotitor etc. Focul era un simbol al eternității. Personificarea focului a fost Svarog. Cercetătorii îl numesc pe Svarog zeul universului. Autorii arabi îi numesc pe slavi și rusi închinători de foc.

Se crede că slavii aveau idei despre „paradis”, care în folclorul slav de est se numește Iriy (Vyriy), acest loc este asociat cu Soarele și păsările, situate în sud sau sub pământ (sub apă, într-o fântână). Sufletele defunctului se mută acolo. Există și idei despre insula Buyan, identificată și cu cealaltă lume. În Novgorod medieval, a existat ideea că raiul poate fi atins pe mare și că unul dintre novgorodieni ar fi făcut acest lucru călătorind spre est.

Slavii estici asociază originea oamenilor cu Dazhbog, fiul lui Svarog. Toți slavii credeau în viața de după moarte, credeau în nemurire. Se credea că, după ardere, sufletul defunctului mergea în rai. Potrivit unor cercetători, slavii credeau în reîncarnare.

Periodizarea dezvoltării păgânismului slav

B.A. Rybakov și-a compilat periodizarea păgânismului slav; aceasta include trei etape.

Sunt o scenă. Oamenii trăiesc în epoca de piatră, se luptă cu bâte și pietre, cunosc doar căsătoria de grup și, până la apariția lui Svarog, evident nu cunosc un singur zeu. Pe vremea aceea exista un calendar lunar.

Sunt o scenă. Era lui Svarog. A apărut zeitatea cerului și a focului - Svarog. Oamenii au ajuns să cunoască metalul. Se instituie monogamia și se stabilește execuția crudă (arderea) pentru încălcarea acesteia.

Sunt o scenă. Era Dazhbog. S-a înființat o societate de clasă, oamenii au început să plătească tribut regilor. Și, după toate probabilitățile, în acest moment, în legătură cu cultul Soarelui, vechea numărare a lunilor lunare a fost înlocuită cu un calendar solar de 12 luni.

Această periodizare nu reflectă în întregime textul cronicii, deoarece vorbește despre două perioade - înainte și după domniile lui Svarog și Dazhbog. Prima perioadă este caracterizată de ordine matriarhale, calendar lunarși unelte de piatră. Al doilea este patriarhia, calendarul solar, armele metalice, prezența puterii princiare și credința în zei. În această lucrare, nu consider că este recomandabil să prezint alte opinii despre periodizare, deoarece acesta este un subiect pentru o lucrare separată. Este demn de remarcat faptul că există o mulțime de opinii în acest sens: fiecare istoric a încercat să-și creeze propria periodizare. Prin urmare, este destul de dificil să judeci fiabilitatea sistemelor lui Rybakov.

6. Zeii slavilor răsăriteni

Belobog (Belbog, Rod) este o zeitate care simbolizează binele primordial. În multe cazuri, B. nu este atât de mult nume propriu, ca epitet al unuia dintre strămoșii zeilor - Rod (vezi „Rod”) sau (mult mai rar) Svarog (vezi „Svarog”). Este unul dintre puținele exemple de idei dualiste ale vechilor slavi. O încercare de a reconstrui protopantheonul strămoșilor lingvistici ai slavilor sugerează, de asemenea, că inițial B. și Veles (vezi „Veles”) erau o singură zeitate.

Veles (Volos) este una dintre primele zeități ale proto-slavilor, datorită căreia are multe sfere de influență. Fiind inițial zeul pădurii și al animalelor, el devine treptat „zeul animalelor ucise” sau zeul vânătorii, iar de aici vine influența sa asupra a tot ceea ce este asociat cu vânătoarea în acele vremuri - șamanism și vrăjitorie, putere și conducere, precum şi prosperitatea şi bogăţia. Este posibil ca în acele vremuri să fi fost venerat și ca zeul Lunii (vezi „Volodimir”, „Luna”) și ca zeul vieții de apoi (vezi „Noy”, „Nyya”). Odată cu promovarea agriculturii în prim-plan, funcțiile lui V. au fost completate de patronajul culturilor și al animalelor domestice. La mijlocul secolului al X-lea, această zeitate cedează o astfel de sferă de influență ca putere unui alt zeu - Perun (vezi „Perun”).

Vetra (Vânturi) - cercetătorii nu sunt de acord cu această familie divină. Unii indică o anumită zeitate unică a vântului (vezi „Stribog”, „Pozvizd”), alții vorbesc și despre copiii săi, al căror număr variază de la trei la opt. Numele lui V. sunt diferite de fiecare dată, ceea ce nu permite cuiva să adune o singură poză. Aceste nume sunt enumerate mai jos, în ordine alfabetică. În ceea ce privește apariția vântului, atunci, conform legendelor etnice, ele apar ca oameni de diferite vârste(băieți și bărbați maturi) în haine dezordonate și păr dezordonat. „Povestea campaniei lui Igor” adaugă vântului un asemenea atribut precum arcurile și săgețile.

Dazhdbog este zeul soarelui (conform lui T. Muravyova - soarele de toamnă), al doilea fiu al lui Svarog (vezi „Svarog”) și bunicul oamenilor. În ciuda vechimii suficiente a zeității, însăși forma numelui său datează din vremuri mai recente și are rădăcini iraniene pronunțate. Este foarte posibil ca numele său original să fi fost Dazhd. Cu toate acestea, această formă poate fi mai mult un epitet decât un nume. D. era cunoscut printre oameni ca un dătător de binecuvântări și un martor vigilent al treburilor umane. El deține douăsprezece regate, iar palatele sale erau situate pe munti inalti, în pământul verii veșnice și al tinereții veșnice. Înfățișat ca un soț matur cu un scut de foc. Inițial, s-a crezut că D. a făcut cercul călătoriei sale pe o barcă trasă de păsări de apă. Mai târziu, a folosit barca doar pentru a se deplasa în jurul Navi noaptea, iar ziua a fost înlocuită cu un car tras de cai albi. Oamenii de știință explică această schimbare prin ciocnirea culturii slave sedentare cu cultura nomadă a popoarelor asiatice.

Zhiva - zeița vieții și a fertilității

Zarya Vechernyaya este zeița cerului serii. Era înfățișată ca o femeie în haine verzi, cu o cutie în mâini.

Zarya Utrennyaya este zeița cerului dimineții. Era înfățișată ca o femeie în haine roșii; în mâinile ei este o torță și un inel.

Kashchei - în ciuda clarității extreme a funcțiilor acestui zeu, disputele încă nu se potolesc. Potrivit celor mai mulți experți, K. este unul dintre numele sau încarnările zeului răului (vezi „Chernobog”), iar numele său provine de la cuvântul „schelet” (schelet) sau „os”. A. Buenok oferă o altă variantă, conform căreia K. este numele soarelui, blocat în pământ în timpul iernii, și că numele său provine de la cuvântul „kosh” (geantă, poșetă sau soartă, soartă) și are legătură directă. la numele Mokosha (vezi „Mokosh”). Iar Asov, cu totul neîntemeiat, consideră că numele K. provine de la cuvântul „pisica” și este numele Magilor. Prima teorie mi se pare mai probabilă, deoarece este confirmată de lucrări orale etnice, dar și a doua merită atenție atât pentru originalitate, cât și pentru logică. K. a fost înfățișat ca un om foarte slab, ținând constant un ochi pe averea lui. Acest lucru, apropo, corespunde pe deplin conceptului de „kosh”. Demnă de atenție este și traducerea „The Lay of Igor’s Campaign”, unde K. este menționat de două ori și sub diferite definiții. Într-un caz, acest nume este tradus ca „nomad”, iar în altul este folosit ca blestem și înseamnă un sclav, care, în principiu, corespunde și conceptului de „kosh”.

Kolyada este unul dintre numele zeului soarelui (conform lui T. Muravyova - soarele de iarnă), adică „rotund”. Potrivit lui D. Dudko, sub acest nume, zeitatea solară a slavilor este patronul animalelor. K. s-a prezentat ca un călăreț pe un cal alb.

Kupalo - au existat dezbateri aprige despre funcțiile acestei zeități de mult timp. Au fost prezentate versiuni precum că K. este unul dintre epitetele lui Lada (vezi „Lada”). În prezent, Yu.D. Petukhov a făcut foarte competent analogii între K. și Apollo, precum și între cuvintele „dom”, „fierbe”, „kippa”, „kapa” (craniu) și „picătură”. Din această reconstrucție rezultă că numele indicat este unul dintre numele arhaice ale zeului soarelui (vezi „Dazhdbog”, „Kolyada”, „Cal”). Potrivit lui T. Muravyova, K. este zeul soarelui de vară.

Lada este zeița fericirii, ordinii, familiei, frumuseții și căsătoriei. Potrivit lui B. Rybakov, L. este una dintre cele două Rozhanitsa și una dintre primele zeițe ale umanității. D. Dudko caută să îmbine multe zeități feminine (cum ar fi Mokosh, Zhiva etc.) în imaginea unei zeițe - L., care, totuși, este foarte controversată. Există o teorie conform căreia L. era zeitatea individuală a fiecărei persoane, dar această versiune nu rezistă niciunui fel de testare. L. a fost inițial înfățișată ca o femeie însărcinată sau corpuloasă, dar în epoca noastră, din cauza schimbărilor în ideile slave despre frumusețe, L. apare ca o femeie zveltă. Pe broderie ea este simbolizată de o figură cu brațele ridicate sau cu o siluetă sub ea.

Lelya este zeița copilăriei, creșterii, creșterii și maturizării. Potrivit lui B. Rybakov, L. este una dintre Rozhanitsa (vezi „Rozhanitsa”) și una dintre primele zeițe ale umanității.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - zeița ploii și soția lui Perun (vezi „Perun”).A fost înfățișată ca o tânără goală, care dansează sub râurile de apă.

Mama Pământ este una dintre cele mai vechi zeițe, cele mai venerate de popoarele slave. Ea a fost numită mama universală și tutorele (de la care poate proveni unul dintre epitetele ei - Bereginya (vezi „Bereginya”)). Conform versiunii cele mai comune, ea este soția raiului (Svarog (vezi „Svarog”)), în timp ce alții îl numesc pe soțul ei Yarilo (vezi „Yarilo”).

Luna este unul dintre numele zeului lunii. În această interpretare, el a fost venerat ca soarele morților. Conform celor mai arhaice credințe, M. este soțul infidel al soarelui, iar stelele sunt copiii lor.

Mokosh este inițial zeița umidității și fertilității (de unde provine numele „Mokosh”, care este asemănător cu cuvintele „udă-te” și „umedă”). Pe la 8-5 mileniu î.Hr. toate funcțiile sale au fost adăugate jumătate feminină gospodărie (filare, țesut, depozitare etc.), iar numele a fost transformat în Makosh - „mama gospodăriei” sau „mama moștenirii”. Era descrisă ca o femeie corpulentă (uneori cu trei sâni). Pe figurinele neolitice, pe pieptul ei era înfățișat o minge de șerpi (ceea ce confirmă legătura ei cu ploaia și roua). Pe idolul Zbruch M. este înfățișat ținând un corn (de abundență?). Pe broderii, ea este reprezentată ca o figură cu brațele coborâte la pământ sau ca o figură care se ridică deasupra celorlalte două care o înconjoară. M. a fost reprezentată ca soția lui Veles (vezi „Veles”) sau Stribog (vezi „Stribog”) sau Perun (vezi „Perun”). Acest din urmă fapt ne permite să o identificăm pe ea și pe Letnitsa (vezi „Letnitsa”). Cu toate acestea, acest lucru rămâne de demonstrat.

Perun este zeul tunetului și al războiului, un simbol al dreptății cerești. Odată cu promovarea nobilimii militare în prim-plan în rândul slavilor, el a devenit treptat zeul lor, iar prima reformă religioasă a principelui Vladimir l-a făcut pe P. pentru o scurtă perioadă de timp șeful. Panteonul slav. Acest zeu a fost venerat ca primul fiu al lui Svarog (vezi „Svarog”). El a fost înfățișat ca un războinic în vârstă cu capul gri, cu barbă roșie, în armură completă, ținând în mână fie o bâtă, fie o bijuterie strălucitoare, simbolizând în acest caz fulgerul. Conform versiunii lui T. Muravyova, P. a fost însoțit de semizeii Thunder, Lightning, Rain și Hurricane. Și A. N. Afanasyev citează o credință arhaică conform căreia soarele este soția lui P..

Rod este zeul creator al Universului (altfel cunoscut sub numele de proto-demiurg). El mai este numit și Belobog (vezi „Belobog”) sau Dym (vezi „Dy”) iar funcțiile sale sunt atribuite nu numai creării lumii și nașterii zeilor, ci și fenomenelor ploii, fulgerelor, fertilităţii. și nașterea. Se credea că din chipul lui iese soarele, din ochii lui - stelele, din pieptul lui - luna, din sprâncenele lui - zorii, din gândurile lui - noaptea, din respirația lui - vânturile, din lacrimile lui - ploaie și zăpadă, din glasul lui - tunete și fulgere. Înfățișat ca o zeitate cu patru fețe (idolul Zbruch). Potrivit uneia dintre teoriile mele, R. nu este numele unei zeități individuale, ci o denumire a întregului panteon slav (care însă are nevoie de fapte complementare sau infirmatoare).

Svarog este zeul cerului și al fierarului, fiul lui Rod (vezi „Rod”), tatăl zeilor și al oamenilor, care i-a învățat pe cei din urmă să forjeze fier și să ară pământul. Era înfățișat ca un bătrân puternic, cu părul cărunt, cu clești de fierar.

Svarozhich - numele patronimic al celui de-al patrulea fiu al lui Svarog (vezi „Svarog”) - zeul focului (vezi „Zhyzh”, „Pek”, „Rarog”, „Radigost”).

Stribog este zeul vântului și tatăl fraților vântului (vezi „Vânturile”). Unii cercetători (inclusiv, din păcate, B. Rybakov) deduc originea acestui nume din rădăcinile iraniene și, traducând numele ca „zeu înălțat”, cred că a fost doar un epitet al lui Svarog (vezi „Svarog”). următoarele fapte vorbesc împotriva acestei teorii:

Cernobog este zeul răului. A fost înfățișat ca un negru cu o mustață argintie. A fost considerat fratele opus al lui Belobog (vezi „Belobog”) și unul dintre puținele exemple ale dualismului religiei slave.

Yaga este soția lui Chernobog (vezi „Chernobog”), progenitoarea spiritelor rele și paznicul porților Navi. Era înfățișată ca o bătrână uriașă, urâtă, cu sâni de fier și un picior de os. Existența acestui personaj printre zei ar putea fi considerată controversată dacă nu pentru trei dintre trăsăturile ei care vorbesc pentru natura ei divină:

a) Lada și Yaga sunt cuvinte antonime și, dacă un astfel de personaj ca Lada (vezi „Lada”) nu este una dintre ultimele zeități, atunci se poate bănui că Yaga a fost o zeiță și nu o vrăjitoare obișnuită, așa cum se numește de obicei ;

Yarilo (Yarun (conform lui P.I. Melnikov - Yar-Khmel)) este un zeu foarte „multifuncțional”. Sfera de influență include: fertilitatea pământului și fertilitatea oamenilor, dragostea și desfrânarea, furia și vitalitatea, culorile, vopselele și chiar soarele (după T. Muravyova - soarele de primăvară). A fost venerat ca al treilea fiu al lui Svarog (vezi „Svarog”). El a fost înfățișat ca un tânăr călăreț pe un cal alb, ținând spice de porumb într-o mână și un craniu în cealaltă.

Prezența mai multor zei principali care formează ierarhia cerească

Fiecare Dumnezeu are propriile sale funcții, acțiunile sale explică unele fenomene naturale

Ritualuri, tradiții, culte asociate unui anumit Dumnezeu

Așa este și cu slavii. Văzând fulgere, auzind tunete, ei și-au creat propria religie. Păgânismul, deși în exterior similar, a avut unele diferențe, pentru că trebuie să înțelegi că nu existau dogme clare care să stabilească anumite conexiuni și acțiuni. Diferențele se explică și prin compoziția mixtă a populației. Și, de asemenea, un loc de reședință pentru triburi. Ideile despre forțele de neînțeles sunt adesea corelate cu trăsăturile geografice ale zonei, precum și cu ocupațiile specifice ale populației acesteia (triburile care trăiesc în munți și se închină la spiritele munților nu pot percepe adesea ritualurile locuitorilor stepei și câmpii). Dar dacă nu te ocupi de diferențe minore, atunci păgânismul pe întreg teritoriul Rusiei Kievene a fost același. Așa cum spuneam în introducere, despre slavi s-au scris cărți destul de groase și voluminoase, dar de când apogeul păgânismului s-a scufundat în eternitate, au rămas doar fapte care ne permit să studiem această întrebare istorică. Există foarte puține surse cu privire la această problemă. Prima și cea mai importantă sursă de informații despre păgânismul slav este „Povestea idolilor” - o lucrare a unui autor creștin necunoscut, al cărei text se bazează pe celebra lucrare a lui Grigore Teologul. Sistemul „Povestea idolilor” este dat pe un fundal comparativ foarte larg al tuturor religiilor din Egipt, Mesopotamia, Grecia și Asia Mică cunoscute în literatura de atunci, cu adăugarea islamului. Autorul Laicului și-a aranjat reperele cronologice în conformitate cu cultul pe care l-a considerat cel mai elementar - cultul Familiei, care, în opinia sa, constituia principalul conținut al jertfelor păgâne contemporane din Rus'. Lucrarea definește clar reperele cronologice ale păgânismului rus:

1. Cultul ghouls și beregins.

2. Cultul lui Rod ca zeitate a Universului, toată natura și fertilitatea. Autorului i se pare că cultul este apropiat de cultul lui Osiris (Egiptul Antic) și a fost larg răspândit în Orientul Mijlociu și Mediterana, de unde a ajuns în lumea slavă, umbrind vechea demonologie. Cronologic, cultul lui Rod și Rozhanits trebuia să acopere întreaga eră a agriculturii (neirigate).

Cultul lui Perun. Dumnezeul tunetului, al tunetului și al fulgerului. De asemenea, un cult foarte vechi (corelat cu anticul indian Parjanya-Indra).

După cum puteți vedea, aceasta nu este o sursă foarte cuprinzătoare. La urma urmei, nici măcar nu existau mai mulți zei, ci mult mai mulți. Dar nu este nimic de făcut, așa că pe viitor voi apela la el. Interesant este că slavii nu aveau o mitologie clar definită. Și nu exista limbaj scris ca atare (Chiril și Metodie vor veni puțin mai târziu). Nu au construit temple de piatră, ca în Atena, nu au făcut statui, nu au scris cărți, practic tot Dumnezeu și obiectele de cult erau făcute din lemn, așa că arheologii nu pot ajuta prea mult. În Rus', o țară a orașelor, nu exista obiceiul de a construi temple pentru zeii lor. Lăcașurile de cult erau numite temple, care, de asemenea, nu erau deosebit de comune. Cele mai faimoase au fost în Novgorod și Kiev, dar voi opri eterna demagogie a istoricilor despre lipsa acută a faptelor istorice și voi trece la prezentarea acestor fapte (oricât de tautologic ar suna).

Ierarhia zeilor slavi

După cum sa menționat deja în „Povestea idolilor”, nu existau doar zei superiori, ci și zei inferiori, nici măcar zei, ci zeități. De aici putem face o anumită împărțire condiționată în mitologie Superioară și Inferioară. Mitologia superioară include informații despre zei și zeițe care au diverse funcții de a controla întreaga lume înconjurătoare și de a predetermina destinul uman. De-a lungul istoriei, unor astfel de zei li s-au oferit mai întâi sanctuare, apoi temple, iar oameni și animale domestice au fost sacrificate. Mitologia inferioară este secțiunea sa care se ocupă cu studiul diferitelor zeități mici care au semnificație locală, care trăiesc într-un iaz, în mare (sirene), în desișul unei păduri (spirite de pădure - rakshasas în mitologia indiană - compar cu zeitățile). din mitologia indiană pentru că cartea conținea tocmai aceste comparații, dar asta nu înseamnă că păgânismul este asemănător în spirit cu mitologia indiană și nu are nimic în comun cu ceilalți; dimpotrivă, în fiecare poate găsi multe în comun, căci exemplu, același Zeu Perun este în multe privințe asemănător cu Zeusul Tunetor, din epopeea greacă), în câmp etc. Acestea erau, de regulă, diferite spirite care locuiesc în casa unei persoane și în lumea din jurul ei, de care depindea adesea bunăstarea în casă, vânătoarea de succes și o recoltă bună.

Cele mai înalte zeități, de regulă, aveau un anumit aspect exterior și aveau propria lor ierarhie internă. În frunte se afla zeul suprem, care conducea pe toți ceilalți zei, ca un rege peste supușii săi de pe pământ.

Deci, ca semne ale diferenței dintre mitologia superioară și cea inferioară, se distinge mituri conștiente în mitologia superioară (preoții, dacă nu creează mituri speciale, atunci sistematizează moștenirea mitologică în scopurile religiei oficiale) și spontan - în inferior. În consecință, spre deosebire de mitologia inferioară, intrigile, temele și imaginile mitologiei superioare sunt mai armonioase, mai uniforme și mai definite. În același timp, dacă vorbim despre antichitatea originii, atunci cea mai înaltă mitologie apare mult mai târziu, în epoca formării societății de clasă, care se reflectă clar în ierarhia divinităților supreme.

9. Onoarea pădurilor și crângurilor

După cum arată cronica, oamenii din Kiev se închinau copacilor, adică venerau pădurile și crângurile, dedicându-le zeilor. Slavii au îndumnezeit în totalitate anumite crânci: nu era permis să prindă păsări, animale sau tăiat copaci în ele. Violatorii se confruntau cu pedepse severe, uneori cu moartea. Pădurile și crângurile erau considerate locuințe ale zeilor. Prin urmare, aici, uneori lângă copaci individuali, ei s-au închinat zeității, au ținut slujbe și au făcut sacrificii. Sursele străine și legendele populare indică venerarea copacilor în rândul slavilor. „Carta” lui Vladimir și curțile bisericii, de exemplu, vorbesc despre cei „care se roagă în crâng”. Închinarea copacilor este menționată în viața lui Konstantin de Murom, iar jertfele aduse crângurilor sunt menționate în Cronica lui Gustyn.

Potrivit oamenilor de știință, venerarea arborilor sacri, împreună cu îndumnezeirea apei și cultul focului sub hambar, constituie cele mai importante trăsături ale credinței populare a strămoșilor noștri. Această credință printre triburile care trăiau în primul rând prin agricultură era asociată cu agricultura, adică aceste culte aveau semnificație economică.

Pe lângă închinarea apei și copacilor, slavii estici venerau soarele, luna, stelele și focul ca zeități speciale.

Îndumnezeirea Soarelui

Soarele a fost mult timp venerat de slavii estici. Nu degeaba scriitorul arab din secolul al X-lea Al-Masudi îi numește pe păgânii slavi adoratori ai soarelui.

În apocrifa secolului al XII-lea, „Umblarea Fecioarei Maria prin Chin”, zeul Soare este menționat printre alți zei slavi. Yaroslavna se îndreaptă spre soare ca o zeitate în plângere. Iată cum scrie despre aceasta autorul „Povestea campaniei lui Igor”:

Iaroslavna plânge devreme în Putivl pe vizor, spunând: "Soare strălucitor și strălucitor! Sunteți cald și frumos pentru toată lumea. De ce, domnule, ați întins torțele fierbinți către dragii mei războinici? Într-un câmp fără apă, setea le-a îndoit arcurile, și-au umplut tolba de durere?... »

Iar personajele principale din „Povestea campaniei lui Igor”, Oleg și Igor, se considerau nepoții Zeului Soare.

Fără îndoială, vechiul slav a văzut în soare un puternic dătător de căldură și lumină, reprezentându-l ca un foc ceresc încins, o roată de care depindea în întregime viața și bunăstarea lui. Schimbarea anotimpurilor a evocat ideile unui zeu muribund și care revine. Ei vorbeau despre soare ca și cum ar fi o ființă vie: se trezește din somn, apune și se ascunde în spatele norilor.

Ei au jurat pe soare la încheierea tratatelor de pace: jurămintele și vrăjile erau proclamate în direcția răsăririi luminii divine. Adesea, preoți, magi și alți slujitori ai zeității supreme de pe pământ au vorbit în numele lui. Sărbători speciale au fost, de asemenea, dedicate soarelui roșu, care însuflețește întreaga natură - Ivan Kupala, Kolyada și desfacerea. Erau însoțiți de jocuri rituale, dansuri și cântece, în care oamenii slăveau soarele și îi cereau ploaie și recolta. Cu toate acestea, soarele nu a fost numai amabil. Ca ființă vie, era supărat pe oameni, aducând uneori nenorocire. În „Campania Povestea lui Igor”, soarele îi distruge pe soldații prințului Igor cu razele sale fierbinți.

După cum putem vedea, slavii veneau cel mai mult soarele strălucitor, cu trei lumină. Prin urmare, nu este surprinzător că soarele roșu a fost adorat de Kiy, Shchek și Khoriv, ​​războinicii lor și Kyivienii obișnuiți. De-a lungul timpului, au putut numi soarele troian. Nu fără motiv, numele acestei zeități este menționat de patru ori în „Povestea campaniei lui Igor” atunci când indică „vârstele lui Troian”, „țara Troianului”, „calea Troianului” și „a șaptea”. secolul troian.”

Sensul inițial al troianului constă în zeitatea triună, recunoscută de multe religii ale popoarelor antice în toate perioadele civilizației umane. ÎN Rusiei antice cuvântul Troian a fost interpretat ca trei sori într-unul, adică trei ian.

Alte triburi est-slave, vecine cu polienii, ar putea numi zeitatea solară în felul lor. Prin urmare, în monumentele antice găsim astfel de nume de soare printre slavii estici precum Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Închinarea focului. Svarog

Un alt zeu venerat de oamenii din Kiev era Focul. În cele mai vechi timpuri și în timpul Kiya, el putea fi numit Svarog. Într-adevăr, în mintea anticilor, Svarog a personificat Raiul și a fost zeul care aprinde focul și dă viață soarelui, adică a fost tatăl lui Svarozhich și Dazhdbog - cei mai puternici doi zei din Rus'. În plus, numele lui Svarog, zeul suprem al slavilor, și originea sa sunt asociate cu cuvintele sanscrite care înseamnă lumină, soarele pe cer. Și acest lucru confirmă faptul că Svarog în vremurile străvechi era zeul luminii, al cerului și al întregii lumi, la fel ca principala divinitate antică a grecilor, Uranus.

Conducătorul suprem al lumii, conducătorul focului ceresc, Svarog în monumentele traduse din secolul al XII-lea este identificat cu grecul Hephaestus, zeul focului și zeul fierarului. Astfel, în povestea despre Svarog-Hephaestus din Cronica Ipatiev sunt date extrase din cronica lui Ioan Malala. Pe vremea lui Svarog, a remarcat cronicarul, oamenii au învățat să „forjeze arme” și au stăpânit arta fierăriei. Numele lui Svarog este, de asemenea, asociat cu lupta pentru o familie monogamă, monogamia, și, prin urmare, a fost considerat sfântul patron al căsătoriei și al familiei.

Perun - zeul tunetului și al fulgerului

După Svarog și Rod, locul principal printre zeii păgâni ai Rusiei Antice a fost luat de Perun, zeul tunetului și al fulgerului. În funcțiile sale, Perun seamănă cu zeul grec Zeus, cu Jupiterul roman și cu Odin scandinav.

Din textele tratatelor dintre Rus și greci, se știe că echipele princiare ale lui Oleg, Igor și Svyatoslav au jurat invariabil credință în numele lui Perun. Jurământul a fost adăugat constant jurământului tradițional de arme. Astfel, povestind despre încheierea păcii dintre greci și Oleg, cronicarul notează: „Și Oleg și oamenii lui au fost depusi printr-un jurământ conform legii ruse și au jurat pe armele lor și pe Perun, zeul lor”. Jurământul din 945 este și mai impresionant: „Dacă vreunul dintre prinți sau poporul rus, creștin sau necreștin, încalcă ceea ce este scris în această carte, să fie vrednic să moară din propria armă și să fie blestemat de Dumnezeu. și de la Perun pentru asta și-a încălcat jurământul”.

Răzbunarea formidabilă și teribilă a inexorabilului Dumnezeu l-a așteptat pe călcător de jurământ, așa cum se spune în tratatul de la Svyatoslav cu grecii din 971: „Dacă nu ne conformăm cu nimic din ceea ce s-a spus mai devreme, permiteți-mi (adică, prințul Svyatoslav - B.V. ) și cei „Oricine va fi cu mine și sub mine, vom fi blestemați de zeul în care credem - din Perun și Volos, zeul vitelor, și să fim galbeni ca aurul și să ne taie propriile noastre arme. .”

Din înțelegerile dintre Rus și greci, consemnate în Povestea anilor trecuti, este clar că Perun din secolul al X-lea a devenit zeul armelor, trupa princiară, patronul prințului însuși, adică zeul trupa domnească a Rusului.

Idolul lui Perun stătea pe un munte din Kiev. Iată cum povestește Povestea Anilor Trecuți sub anul 945: „A doua zi, Igor a chemat ambasadorii și a venit pe dealul pe care stătea Perun; și și-au depus armele, scuturile și aurul, iar Igor și oamenii lui au jurat credință, - câți păgâni erau printre ruși.” Potrivit cercetătorilor, în special E.V. Anichkov, idolul lui Perun menționat aici se afla în curtea domnească a Igorevici, adică în cea mai veche așezare de pe Muntele Starokievskaya.

Când prințul Vladimir a devenit conducătorul Rusiei, adică prințul și echipa sa au devenit putere politica, apoi, conform cronicii, Perun a fost plasat „în spatele curții turnului” pe un deal, înconjurat de o mulțime de alți zei. Fondarea panteonului păgân din Kiev a fost realizată cu scopul de a uni diferite triburi în un singur stat cu o singură credință. Perun - zeul prinților și al războinicilor - a fost transformat de Vladimir în principala zeitate a întregului pământ rusesc.

Printre zeii nou instalați (Dazhdbog, Khorsa, Stribog, Simargl, Mokoshi), cronicarul îl pune pe primul loc pe Perun. Acest zeu atotputernic avea asemănare umană. Trupul său era sculptat din lemn, capul turnat din argint, iar mustața din aur. Cronica Gustyn completează imaginea lui Perun: picioarele lui erau de fier, ochii lui erau făcuți din pietre pretioase. În mână ținea o săgeată asemănătoare din piatră, acoperită cu iahturi. În fața lui Perun ardea mereu un foc, pe care preoții erau obligați să-l întrețină sub durerea de moarte.

Cultul lui Perun a fost stabilit și în Novgorod. Astfel, cele două puncte principale de pe calea de la „Varangi la greci” au fost unite printr-un singur cult. Sanctuarul Novgorod era situat pe malul stâng al Volhovului, pe un deal înalt. În centru stătea idolul lui Perun. El ținea un toiag greu de stejar și se uită spre est, în timp ce opt incendii ardeau constant în jurul lui.

Introducerea creștinismului în Rus' a dus la distrugerea tuturor idolilor vremii, inclusiv a lui Perun. Vladimir a ordonat răsturnarea idolilor: unii să fie tăiați, alții să fie arși. Potrivit cronicii, zeul principal al Kievului și Rusiei a fost primul care a fost răsturnat. A fost legat de coada unui cal și târât de pe munte de-a lungul drumului Borichev până la Nipru, iar 12 oameni puternici l-au bătut pe Dumnezeu cu toiag. Și l-au aruncat pe Perun în Nipru, iar el a înotat, iar păgânii au alergat după el și au strigat: „Înotă afară, Doamne, înotă afară”. Perun a trecut de rapid și a fost aruncat la țărm de vânt. De atunci, acel loc a fost numit Perunova Shoal.

Soarta lui Novgorod Perun nu a fost mai puțin jalnică. Legendele spun că novgorodienii nou botezați au aruncat idolul în Volhov. Unul dintre novgorodieni i-a spus lui Perun că „a mâncat și a băut sătul”, batjocorindu-și plecarea rușinoasă din Novgorod pe Volhov. Furiosul Perun părea să-i arunce o bâtă de stejar și l-a aruncat pe pod, strigând oamenilor: „Amintiți-vă de mine și luptați pe acest pod”. Așa se explica în vechime motivul ciocnirilor frecvente ale novgorodienilor pe podul peste Volkhov, iar bastoanele lor erau numite cluburile lui Perun.

păgânism slav religios

13. Sărbători păgâne

Săptămâna Sirenelor

Săptămâna Rusal este sărbătorită chiar înainte de Kupala sau solstițiul de vară. În alt fel, Săptămâna Sirenelor se numește Mud Week, Farewell to Mermaids, Green Week, Green Christmastide, Rusalia, Semik, Ukrainian. Săptămâna Klechalnaya, pol., lit. Săptămâna verde, cehă. cuvinte Rusalda. La sfarsitul saptamanii se fac diverse ritualuri, precum Seeing off the Mermaids, Funeral of Kostroma si asa mai departe (mai multe detalii in articolul Kupala<#"justify">vacanță Kupala

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Ziua lui Yarilin, Sontsekres, Kokuy, Festivalul Solstițiului de Vară, Ivan Herboristul) este una dintre cele mai venerate sărbători, care a coborât până în zilele noastre din adâncurile nemăsurate ale secolelor. Kupala este o sărbătoare a solstițiului de vară, care se sărbătorește în perioada 20-24 iunie, în funcție de an. De exemplu, în 2013, solstițiul de vară va fi 21 iunie. Odată cu apariția internetului, a devenit foarte ușor să determinați ziua exactă a solstițiului; trebuie doar să introduceți interogarea necesară și veți obține data exactă la care ar trebui sărbătorită Kupala. Acum este mai cunoscut sub numele de Ivan Kupala sau Ziua Verii, numită după sfântul creștin Ioan Botezătorul. Ivan Kupala, spre deosebire de adevărata sărbătoare a lui Kupala sau Kupala, nu este programată să coincidă cu solstițiul, ci este sărbătorită la data nașterii lui Ioan Botezătorul pe 7 iulie. Sărbătorește 7 iulie Kupala tradiții păgâne, cu focuri de tabără, coroane de flori, iar căutarea ferigilor nu are niciun sens, din moment ce solstițiul este de mult în urmă. Strămoșii noștri au sărbătorit-o exact la solstițiu, care are loc chiar în momentul de față noapte scurtăîn anul - În noaptea dinaintea lui Kupala. De fapt, această sărbătoare nu aparține lui Ioan Botezătorul sau vreunui de neînțeles Ivan Kupala, ci zeului păgân Kupala (Kupailo). Unul dintre miturile despre Kupala și Kolyada este strâns legat de această sărbătoare, care poate fi citită aici „Povestea lui Kostroma și fratele ei Kupala<#"justify">Sărbătoarea Maslenitsa (Komoyeditsa)

Maslenitsa sau Komoeditsa păgână. În cele ce urmează voi folosi ambele nume. Komoeditsa este sărbătorită în mod tradițional în perioada 21-22 martie. Această dată este considerată începutul primăverii astronomice, iar conform tradiției slavo-păgâne, Ziua Creației Lumii. Această sărbătoare este dedicată echinocțiului de primăvară (ziua și noaptea sunt egale în timp), una dintre cele patru sărbători principale asociate cu soarele. Din această zi, timpul solar devine mai lung, iar soarele devine tânăra Yarila și o alungă pe Winter-Madder. În plus, Maslenitsa este asociată cu lumea Navi și cu venerarea spiritelor morților. Se crede că odată cu sosirea primăverii și cu întoarcerea soarelui spre vară, sufletele strămoșilor care au zburat departe de Yavi pentru toată iarna se întorc din Iriy. Potrivit credințelor slave, ei ajung direct pe aripile păsărilor care se întorc pe pământurile lor natale. Porțile Svarga se deschid și Zeii Albi vin pe lume.

Numele Komoeditsy este asociat cu mai multe concepte: 1. Comă sau comă de mâncare, adică în această sărbătoare au mâncat feluri de mâncare care semănau cu cocoloașe, poate că erau clătite sau alte delicatese care aminteau de un kolobok. 2. Se crede că ursul se trezește în aceste zile. „Lump” ar putea fi un nume alegoric pentru un urs pufos, care de la distanță arată ca un bulgăre.

vacanță Kolyada

Kolyada este sărbătorită în mod tradițional în perioada 21-22 decembrie, Ziua Solstițiului de Iarnă. Putem spune că Kolyada s-a păstrat perfect până în zilele noastre încă din timpurile păgâne, împreună cu o astfel de sărbătoare precum Kupala. În general, cele patru solstiții anuale, solstiții sau rotații sunt cele mai venerate în cultura păgână. Solstițiul de iarnă nu face excepție. Sărbătoarea Kolyada, după care ziua devine puțin mai lungă printr-un salt de vrabie, este, fără îndoială, venerată de aproape toate popoarele lumii. Iarna cu zeii săi întunecați începe să se retragă încetul cu încetul și debutul primăverii este chiar după colț. Sărbătoarea se bazează pe venerarea soarelui ca dătător de căldură și de recoltă.

Cuvinte lunare (slave, păgâne)

Calendarul păgân. Nume de luni

Din timpuri imemoriale, calendarul slav a fost numit luna. Luna este formată din douăsprezece luni cu nume native, care alcătuiesc un an, an sau vară complet<#"justify">Alegerea victimei la Perun

Alegerea sacrificiului zeului Perun este sărbătorită pe 12 iulie. Perun este unul dintre principalii zei din panteonul păgân. Patron al războaielor, războinicilor, victoriilor și succeselor militare. În plus, Perun este supus unora dintre acțiunile oamenilor și ale elementelor naturii, în special celor puternice și distructive. Perun a fost glorificat în zilele victoriei și a făcut diverse jertfe și jertfe.

Perun poate fi numit unul dintre cei mai puternici zei, a cărui influență este întotdeauna vizibilă și vizibilă. El aruncă fulgere, distrugând forțele malefice, iar tunetul este, de asemenea, lucrarea lui. Este strâns asociat cu cultul focului și apei, lemnului și pietrei. Eforturile titane pe care le face de fiecare dată oferă oamenilor viață pe pământ. El scoate soarele din spatele norilor și este întemeietorul focului dătător de viață care a coborât din cer pe pământ.

Perun a fost reprezentat sub formă de Tur, deoarece acest zeu a avut înfățișarea lui în timp ce se plimba în jurul lumii. Prin urmare, taurul este considerat un animal sacru. Simbolul lui Perun este un iris albastru cu șase petale - un semn de tunet. Au fost construite altare în formă de 6-8 petale de iris<#"justify">Ziua Veles

Ziua Veles, chiar în mijlocul iernii, este sărbătorită în mod tradițional pe 11 februarie. Se crede că zeul Veles se plimbă prin păduri, sate și orașe, suflând o țeavă magică, în ciuda tuturor mașinațiunilor din Madder-Winter, care aduce frig și frig asupra lui. În ciuda tuturor încercărilor sale disperate de a-l învinge pe Veles, Marene<#"justify">Sărbătorile în cinstea zeilor erau însoțite de diverse jocuri, procesiuni, dans pe cântece și muzică, uneori cu îmbrăcăminte. Cronicarul relatează despre jocuri și dansuri ca parte integrantă a cultului păgân în rândul slavilor estici, deja la începutul Povestea anilor trecuti:

„Și au venit împreună la aceste jocuri, la dansuri și la tot felul de cântece demonice.” Astfel de jocuri au continuat chiar și după adoptarea creștinismului. Sub anul 1015, cronicarul nota: „Vai de acea cetate în care domnitorul este tânăr, căruia îi place să bea vin și harpă împreună cu tinerii sfetnici”, din care putem concluziona că sărbătorile domnești în timpurile străvechi erau însoțite de muzică.

Cronicarul vorbește despre jocurile și dansurile păgâne ca o moștenire a păgânismului, după ce a raportat atacul asupra Rusului de către polovțieni în 1068, considerând sosirea străinilor ca o consecință a păcatelor creștinilor (inclusiv ale Kievilor), care au continuat să adere la obiceiuri vechi și semne diverse: „... diavolul înșală, îndepărtându-ne de Dumnezeu cu tot felul de șmecherii, cu trâmbițe și bufoni, harpe și sirene. Vedem locuri de joacă călcate în picioare, cu asemenea mulțimi de oameni pe ele încât se strivesc unul pe altul, dezvăluind spectacolul-demon al acțiunii planificate - iar bisericile stau goale.” Aici cronicarul se opune direct obiceiului larg răspândit pe atunci de a petrece vacanțele în jocuri și dansuri.

Faptul că muzica (gudba), dansurile și cântecele demonice sunt jocuri păgâne și „jertfe de idoli” este clar menționat în „Cuvântul unui anumit iubitor de Hristos”. Muzica și dansul erau distracție obișnuită la curțile prinților Kiev. „Viața lui Teodosie” povestește cum, după ce a intrat în camerele lui Sviatoslav, a văzut că mulți muzicieni cântau în fața prințului așezat: „Unii cântau harpa, alții zdrăngăneau organele, iar alții fluierau în tăcere și așadar. toată lumea s-a jucat și s-a distrat, așa cum este obiceiul prinților.” Văzând nemulțumirea lui Teodosie, prințul le-a ordonat muzicienilor să nu mai cânte. De atunci, după ce a aflat despre sosirea fericitului, prințul a ordonat muzicienilor să nu mai cânte.

Jocuri și distracții domnești sunt înfățișate pe pereții Catedralei Sf. Sofia din Kiev. O frescă înfățișează dansatori și muzicieni, acrobați și mummeri. Ele recreează fresce și un duel între un bărbat și un animal costumat, sărbătoarea Kolyada și competiții ecvestre.

Dragostea Rusilor pentru jocuri si dansuri a fost sustinuta in special de bufoni, care in perioada sarbatorilor, jocurile populare si diversele ritualuri erau principalii lor participanti si interpreti de cantece si dansuri. Povestea anilor trecuti menționează bufoni deja în 1068, deși, fără îndoială, aceștia existau mult mai devreme. Să ne amintim de celebrele sărbători ale lui Vladimir Svyatoslavich la Kiev, unde, potrivit epopeilor, bufonii au fost întotdeauna prezenți. Desigur, bufonii erau asociați cu păgânismul rus antic. Și nu este de mirare că biserica a purtat o luptă constantă împotriva bufoneriei încă de la jumătatea secolului al XI-lea. Bufonii erau numiți slujitori diavolești, jocurile lor erau demonice, iar acțiunile lor erau neplăcute lui Dumnezeu. Ascultarea bufoanelor și urmărirea spectacolelor lor era considerată unul dintre cele mai mari păcate.

Cercetătorii observă că jocurile erau o parte integrantă a cultului păgân. Au început, de regulă, după sacrificii. Iar rolul principal l-au jucat aici bufonii.

Dificultatea de a studia istoria păgânismului într-un spațiu atât de vast precum zona de așezare a slavilor este agravată de alți câțiva factori. În primul rând, există inegalitatea generală a ritmului dezvoltării istorice în diferite zone; în al doilea rând, o împletire bizară a ideilor populației locale cu acele idei care au fost aduse de alte popoare, distrugerea integrității ideilor mitologice slave de către creștinism; în al treilea rând, lipsa unor texte mitologice slave de încredere.În prezent, avem un complex destul de mare de studii despre păgânismul slavilor, care se bazează pe cronici medievale, anale (mitologia slavilor baltici; triburile poloneze și cehe), învățături împotriva păgânismul și cronicile (informații fragmentare despre mitologia slavilor răsăriteni). Cel mai amplu material despre păgânismul slav este oferit de datele folclorice, etnografice și lingvistice obținute în secolele XIX - XX. Ele ne permit să judecăm personajele mitologice, obiectele care le însoțesc și să identificăm motivele mitologice individuale. Datele arheologice obținute din studiul sanctuarelor păgâne și al obiectelor religioase confirmă apartenența lor proto-slavă.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Nu este atât lipsa înregistrărilor referitoare la fabulele slave antice, cât și lipsa de efort în dezvoltarea legendelor seci despre acest subiect, motiv pentru care nu avem o descriere sistematică a acestor zei până în prezent. Scriitorii care au luminat în curând triburile slave cu creștinismul au avut motive să pomenească puțin sau să tacă complet despre idolatrie, care nu fusese încă complet exterminată și poate fi respectată de mulți ca fiind credința părinților lor.

Dar nu există niciun pericol pentru noi să căutăm, să dezvoltăm și să prezentăm cât mai deplin posibil o doctrină fabuloasă: căci această poveste pentru noi nu este altceva decât hrană pentru curiozitate; și dacă putem învăța ceva mai important din ea, este din crearea de către om a zeilor pentru el însuși, în mod firesc după propria sa imagine, adică după caracterul său național, morala, modul de viață, gradul de iluminare și chiar activitatea sa. de imaginație, semănând primul producător al tuturor în orice fel de ficțiune, putem recunoaște mai bine caracterul inteligent și moral al strămoșilor noștri. Imaginile, faptele, chiar și numele zeilor unui popor celebru, sunt esența câte proprietăți ale acestora.

Dintre indieni, un popor blând, zeii sunt blânzi și buni; cei răi sunt lipsiți de putere, cel puțin o răspândesc în niciun alt mod decât prin furișare de la zeii buni care îi supraveghează. Fericitul cer ahaian, veselia moravurilor locuitorilor, imaginația vie, formau chipurile zeilor și acțiunile lor legate de ele, amuzante, plăcute și s-ar putea gândi, chiar și în vremurile de idolatrie a grecilor, pentru povești plăcute și adesea utile, venerate. Barbaria care domnea în Tauris a ridicat-o pe Diana la nivelul de zeiță (poate zeitatea numită așa de greci și altfel numită acolo), cerând sângele rătăcitorilor.

Diverse pentru fiecare țară de pe glob, cerurile naturale deschise, diversele fenomene aeriene, dizolvarea aerului, rodnicia rezultată a pământului, atât ca cantitate, cât și calitatea produselor, însuși geologul acelor țări, a adăugat proprietăților oamenii, au contribuit la înțelegerea acestor creaturi visătoare. De ce, luând în considerare într-o manieră judicioasă fabula vechilor slavi, sperăm că vom deschide câteva văluri ale antichității, ascunzându-ne natura gândurilor lor despre lucrurile din jurul lor, gama de cunoștințe, moravuri și, la cel puțin oarecum, chiar modul în care gândurile lor.

Când descriu o operă de fantezie sau de visare cu ochii deschisi, cred că nu voi greși dacă, având în vedere golul și neajunsurile întâlnite în lucrările ei, o umplu cu propria mea fantezie străveche. Locuri adevărate, șterse sau estompate în picturile antice, retușate cu culori noi, deși pe o bază antică, reduc prețul picturilor; dar nu este nimic mai bun decât ceva? Și nu ar fi Venus lui Fidasov mai bine cu brațele și picioarele forjate în gustul acestui celebru maestru antic decât dacă ar rămâne doar corpul ei și care ar putea fi totuși eliminat pe alocuri?

Se știe că corecturile sau corecțiile scriitorilor antici greci și latini au fost făcute de cei mai buni, dar toate corectările au fost făcute pentru a se potrivi cu cuvântul sau gândirea autorului? Și poate că alții nu l-au corectat pe autorul însuși în cuvinte și gânduri, sub pretextul redactării manuscrisului, fapt pentru care el însuși ar fi putut să mulțumească.

Mă mut în tărâmurile vaste și variate ale fanteziei vechilor slavi; rătăcind prin ele, voi începe să adun idei întregi de vis și micile lor particule, iar acestea din urmă, în conformitate cu structura lor, vor fi completate cu cele materiale din același regat și după legile imaginației sau visării.

Deși originea zeilor sau feogonia slavă nu ne-a fost păstrată; care la un moment dat, desigur, ar fi trebuit să fie; totuși, din proprietățile zeilor, sau mai bine zis, ale lucrurilor naturale, acțiunile și fenomenele lor, putem concluziona și despre originea lor visată. „Edda” spune oarecum clar despre rang, ordinea din originea zeilor celtici; din feogonia greacă, toată lumea își cunoaște genealogia mai bine decât a tânărului baron german. Slavii locuiau în apropierea amândoi și se dovedește că în visele lor i-au imitat pe amândoi și poate că amândoi erau originali. Și așa, urmând atât despărțitorii greci ai zeilor, și mai ales adâncindu-mă în fabula slavă însăși și căutând rânduri care au fost aproape șterse cu privire la aceasta, mă împart din însuși proprietățile acestor zei în înalt, lumea interlopă, pământească și apoasă.

1 . Și astfel, printre zeii înălțați, voi așeza ființe îndumnezeite care se află în afara pământului, iar pe el doar arătându-și acțiunile, perceptibile de om.

Și astfel de zei vor fi:

Perun, mișcarea eterului, tunet.

Baba de aur, liniște, pace.

Svetovid, soare, căldură vitală.

Znich, foc inițial, eter.

Belbog, bunătate și bun început.

Dumnezeu puternic, dumnezeu puternic.

Dazhbog, prosperitate.

Burtă, salvează viața

Gheață, război.

Kolyada, pace.

Încântare, plăcere.

Lada, frumusețe.

Copiii ei:

Lelya, iubire.

Polelia, căsătorie.

A făcut, căsătorie.

Didilia, naștere.

Mertsana, zeița zorilor a recoltei.

2 . Cele pământești, ale căror proprietăți sunt extrase din produsele pământești utile, pentru nevoile umane, sau numai pentru plăcerile acestor angajați, și ai cărora par să fi fost patroni.

Trigla, pământ.

Volos, Mogosh, zei care protejează animalele.

Kupala, fructe pământești.

Rodomysl, dătătorul de sfaturi bune.

Sva, zeița fructelor.

Zevana, zeița vânătorii.

Chur, zeul granițelor.

Prone, sau Prove, zeul profeției.

Rodegast, zeul ospitalității și al orașelor.

Kors, zeul beției.

Yassa

Pozvizd, zeul furtunilor și al vânturilor.

Dogoda, bezele.

Zimtserla, sau Zimsterla, primăvară.

Îngheț, iarnă.

3 . Zeii lumii interlope, care reprezintă răzbunarea și execuția în urma nelegiuirii și viciului.

Niy, care guvernează lumea interlopă.

Cernobog, zeul răzbunării.

Yaga Baba.

Kikimora, zeul somnului.

4 . Cele acvatice a căror putere se extinde asupra apelor sunt:

Regele mării. Sirenele.

Miracolul mării. Vodoviki, draci de apă.

Parfum:

Leshy. Unde.

Brownie-uri. Diavolii.

Steney. demonii.

Lizuny.

semizei sau eroi:

Polkany. Mag

Volots. Volhovets.

slavi Minereu.

Lacuri zeificate:

Ilmer.

Student.

Râuri:

Gândac.

Don.

Cu toate acestea, un lucru care poate fi atribuit purității minții poporului slav este că credința lor, a multor păgâni (nu spun pe toate), este cea mai pură. Căci zeii lor sunt acțiuni naturale, care au o influență asupra omului prin binefacerea lor și servesc la frică și la executarea fărădelegii, la fel ca proprietăți naturaleși perfecțiunile îndumnezeite.

După ce a pătruns acest lucru, creatorul „Vladimiriyada” spune în el:

Ceea ce Nordul a recunoscut ca zeități sacre;

Acestea au fost acțiunile și proprietățile Naturii,

Slăbiciunile umane, pasiunile oarbe ale inimilor.

Și la aceasta s-ar putea adăuga și fapte bune și benefice.

În toate fabulele lor, nu există un singur zeu care să poată fi considerat o persoană jignită, așa cum găsim la greci (nu mă refer la romani, care le-au luat totul), iar exemplele lor sunt fenicienii, egiptenii și asirieni. Și acest lucru trebuie atribuit luminii naturale a minții lor, că muritorii nu pot fi nemuritori. Situația este simplă, dar, se pare, prost înțeleasă de popoarele care se laudă cu iluminarea lor, și în multe feluri de profesorii noștri.

Cu toate acestea, se pare că Ființa Supremă nu era necunoscută slavilor, Ființa Atotputernică, atotcreatoare și, într-un cuvânt, Dumnezeul zeilor, iar numele său propriu era Dumnezeu. Restul erau, parcă, subordonați lui, sau mai mult ca proprietăți formate de chip ale naturii. Dumnezeu, ca dătător de lumină, căldură, fertilitate a pământului și revitalizator al naturii, este numit Svetovid; dar în mod abstract el va fi zeul iluminării și al luminii minții. Zeul care provoacă tunete și fulgere se numește Perun; el, în abstractizare, este un zeu care îi sperie pe cei răi cu furia loviturilor eterice-de foc. Bel-zeul, sau Dumnezeul bun, este dătătorul tuturor binecuvântărilor. Un zeu puternic, una dintre proprietățile Celui Prea Înalt, o zeitate cu adevărat morală.

Dar toate acestea vor fi văzute cu o claritate evidentă din descrierea fiecărui zeu în special. Voi aminti doar ceva despre zeița Lada și copiii ei. Nu există nimic, se pare, mai spiritual decât frumusețea Ladei fiind mama celor patru copii ai săi; numărul lor este plin; Nu este nimic de adăugat, dar scăderea este imperfecțiune. Frumoasa, Lada, are primul fiu Lelya, adica iubire; Leleya este urmată de a doua, Polelya, sau căsătorie; ce este mai moral decât iubirea să se încheie în căsătorie; dar acest lucru încă nu este suficient; urmat de un fiu, zeul vieții de căsătorie, și el este Dido, a cărei soție Didilia, zeița nașterii, patronează această viață curată. Nu există nimic mai frumos decât această familie; pentru că nu există nimic în general mai aprobat și este adevărul însuși, prezentat în diferite fețe.

Iată o imagine care arată că fabula slavă a fost rezonabilă, dar zeii lor erau formați din concepte abstracte și, în plus, adesea pline de spirit și întotdeauna adevărate. Dacă luăm numele fabuloase, atunci acum noi și strămoșii noștri nu gândim diferit; Se pare chiar că acest mod de a gândi este comun tuturor popoarelor luminate. Frumusețea, dragostea, căsătoria, căsătoria, nașterea sunt concepte și acțiuni interconectate pentru toți oamenii. Soarele aduce beneficii naturii pământești; tunetul aduce frică; natura aurie, mama comună a oamenilor; bunătatea, puterea, dăruirea de bunuri, dătătoare de viață, curgând de sus, sunt ideile strămoșilor, pe care au creat templul politeismului lor.

ZEI ÎNALT

Perun

O divinitate slavă formidabilă. El a fost venerat ca creatorul tuturor fenomenelor aeriene. Mâna lui controla tunetele și fulgerele. Se pare că Perunul slav este la fel de decent ca Zeusul lui Homer, aplicarea „vânătorului de nori”. Această zeitate a fost venerată în special în Kiev și Novgorod. În primul, templul său a fost construit pe un deal deasupra pârâului Borichev. G. Kheraskov în „Vladimiriad” descrie acest templu după cum urmează:

Acest templu, un templu teribil, deasupra curentului Borichev,

Stătea construită pe un deal înalt;

Fum s-a ridicat din tămâie înaintea idolului,

Sângele uscat era vizibil în fața lui.

Și el este în alt loc:

Templul mândru al lui Perun a fost ridicat înalt,

El a răspândit umbre departe peste munți:

O flacără nestinsă arde întotdeauna înaintea lui,

La intrare a fost pusă o piatră de temelie,

Iar poporul a numit-o piatra distrugerii;

El este udat în sânge negru peste tot;

Pe ea acea victimă nefericită tremura,

Ferocitatea preoților care a alimentat:

Sunt arme mortale atârnate acolo,

Vasele de sânge sunt umplute cu sânge.

După ce a acceptat autocrația asupra Rusiei, Vladimir a construit multe temple în onoarea acestei zeități. Stând deasupra pârâului Borichevsky, poate fi doar reînnoit și decorat de acesta, fiind construit din cele mai vechi timpuri. Nu chiar numele acestui flux nu provine de la numele tatălui lui Perun?

Primii coloniști din Kiev erau de origine sarmată și, ajungând acolo, probabil au adus cu ei zeii celtici din Peninsula Scandinavă. Poate că Borich a fost numit Perun, ca și Odin, fiul lui Bor, motiv pentru care atât dealul, cât și pârâul sau pârâul s-au numit Borichev; căci Bor era tatăl zeilor, sau mai bine tatăl lui Odin, stăpânul zeilor scandinavi. Cei mai mulți preoți celtici susțineau că ei descind din acest Bor.

Perun, în sensul real al acestui cuvânt, ia o săgeată de tunet, sau mai natural, un fulger, un curent electric sau o scânteie de tunet. Dar se pare mai probabil că substantivul comun a început de la numele propriu al zeului tunetului. Perun pare să provină de la cuvântul Torym sau Torum, care în limba sarmatiană înseamnă Cel Prea Înaltcreatură, zeu Idolul acestei zeități a fost făcut din mai mult de o substanță. Tabăra a fost cioplită din lemn; capul este turnat din argint; iar urechile și mustața sunt sculptate din aur; picioarele sunt forjate din fier; în mână ţinea ceva asemănător fulgerului, care era reprezentat de rubine şicarbunculi. În faţa lui ardea o flacără nestinsă, pentru neglijenţa căreia preotul era pedepsit cu moartea, care consta în arderea lui ca duşman al acestei zeităţi.

În „Vladimiriad” este descris oarecum diferit de acesta; cu toate acestea, este complet potrivit pentru o zeitate atât de înaltă:

Acest templu sumbru adăpostește un idol teribil,

Poartă o coroană de aur, purpuriu purpuriu;

Își ținea Peruns răsucit în mână,

Pe care l-a amenințat că o va lovi de furie;

Avea pe frunte coarne mari de aur,

Cufăr de argint, avea picioare de fier;

Tronul lui înalt ardea cu rubine,

Și a fost numit zeul tuturor zeilor.

Din această descriere reiese limpede că el era o zeitate fulgerătoare; și de aceea, în sens moral, cei fără de lege sunt călăul și distrugătorul. De asemenea, era venerat ca un conducător printre zei și puternic; într-un cuvânt, producătorul a tot ceea ce este teribil în natură pentru oameni.

Globul spațios al chipului său pământesc tremură.

Miroase a peruni, scânteie de fulger,

Crima este pe frunte, moartea este în ochi.

Coroana lui este un șarpe, haina lui este frica.

„Vladim”.

Și, prin urmare, sacrificiile erau în concordanță cu proprietățile imaginare ale regelui zeilor. În cinstea lui, sacrificau vite... Superstiția, venerată prostește de o parte esențială a ei, i-a sacrificat, adică barba și părul capului, bărbierindu-le.

Dintre lucrurile dedicate lui, erau păduri întregi și crânguri, din care a lua orice ramură era considerat un sacrilegiu demn de moarte.

Cu excepția multor țări și orașe în care sanctuare au fost dedicate acestui zeu, cel mai magnific a fost la Kiev deasupra pârâului Borichev, ridicat de prințul Vladimir, sau mai bine decorat. Un altul nu mai puțin magnific a fost în Novgorod, care a fost construit de unchiul său Dobrynya, primarul sau guvernatorul pe care l-a acordat lui Novgorod. Amândoi și-au găsit sfârșitul după iluminarea Rusiei cu creștinismul, precum și idolii lui Perunov, iar cel Kiev a fost răsturnat în Nipru, iar cel Novgorod în Volhov.

Aici, de altfel, voi atașa un fragment dintr-un imn antic sau antic compus:

Zeii sunt mari; dar Perun este groaznic;

Piciorul greu este terifiant,

Cum își precede fulgerul

Îmbrăcat în întuneric, înconjurat de vârtejuri,

Conduce nori amenințători în spatele lui.

Pași pe un nor - lumini de sub călcâi;

Dacă se uită la pământ, pământul va tremura;

Se uită la mare și fierbe ca un ceaun.

Mai înfricoșător! Îndepărtează-ți furia de la noi!

Aruncând o mână de grindină o mie de măsuri;

Numai din călcâiul lui strălucea norul;

Piciorul greu scoase un bubuit surd.

Care a zguduit munții, marea și pământul,

Și doar hainele scânteiau.

Mamă de aur

Așa cum Perun era un zeu furios, tot așa Mama de Aur era dezgustată de el, sau cu alte cuvinte, Baba era zeița păcii și a liniștii. Imaginea ei era făcută din aur sub forma unei femei; iar din aceasta și-a primit numele, precum și din proprietatea care i-a fost atribuită. În brațe ținea un bebeluș, care era considerat nepotul ei și de la care se numea Baba, adică bunica. Acest nepot era Svetovid. În jurul imaginii se afla o mare varietate de instrumente muzicale, pe care se cântau laudele ei în timpul sărbătorii ei. Templul ei cel mai glorios a fost construit lângă râul Obigo sau Obega. Aici ea a dat răspunsuri; și de aceea acest templu era considerat profetic și era în mare slavă. Era atât de sfințită venerată, încât nimeni nu îndrăznea să treacă pe lângă idolul ei fără să ofere ceva ca jertfă, iar dacă nu avea nimic, atunci și-a oferit măcar o bucată din rochie cu închinare pământească. Această zeiță pare să fi fost aceeași cu celtică Frigga sau Freya, căreia doar îi este atribuită profeția: „One Frigga știe știrile viitoare, dar nu dezvăluie asta nimănui”, - cuvintele lui Odin citate în Edda.

Svetovid

O zeitate ținută în mare venerare de către slavi. A avut două biserici glorioase în nord: una pe insula Rugen din orașul Akhron și cealaltă în Kholmograd, care se află chiar în locul în care se află satul Bronnitsy, pe dealul situat pe acesta, pe care biserica Sf. Nicolae.

Idolul lui era făcut din lemn enorm. Avea patru fețe, câte una pentru fiecare colț al lumii. Nu avea barbă; buclele lui erau ondulate; Hainele lui erau scurte. În mâna stângă avea un arc, iar în mâna dreaptă era un corn forjat din metal. La șold avea o sabie mare într-o teacă de argint; atârnat în lateral șaua și căpăstrul calului său, de dimensiuni exorbitante și ele. Acest idol stătea în mijlocul templului, atârnat cu perdele roșii magnifice. El dădea răspunsuri prin gura preotului o dată pe an. În acel moment, acest preot principal a intrat în sanctuarul acestui zeu, ținându-și răsuflarea și, dacă era nevoie, fie ieșea, fie scoase doar capul din sanctuar. Această sărbătoare anuală a fost sărbătorită cu ritualuri solemne lungi. A început la sfârșitul recoltei, care va fi în luna șarpelui sau august.

Și atunci oamenii s-au adunat în fața templului, au dus o mulțime de vite, atât ca jertfă către Dumnezeul lor, cât și pentru a sărbători această celebră sărbătoare a lor. Cu o zi înainte de ziua solemnă, preotul comandant însuși a măturat templul acestui zeu. A doua zi, preotul a luat din mână cornul în formă de lumină, umplut cu vin pentru anul, și a prezis fertilitatea celui următor pentru că cât scăzuse în el; căci ei credeau că, dacă o mare parte din corn ar dispărea, atunci anul va fi steril; dacă nu este suficient, atunci ar fi trebuit să fie fertil. Și turnând acest vin înaintea picioarelor lui Svetovid, a umplut acest corn cu nou și a băut în cinstea lui, rugându-se să dea belșug, bogăție și biruință vrăjmașilor săi în toate. Apoi umplend acest corn sacru cu vin nou, punându-l în mână, rugându-se împreună cu tot poporul; după care i se aduceau numeroase jertfe, de la boi până la oi. După ce au fost făcute aceste sacrificii, au adus o plăcintă uriașă rotundă făcută din aluat de turtă dulce, suficient de mare pentru a încăpea o persoană.

Servitorul Svetovidilor a intrat în această plăcintă și a întrebat oamenii dacă îl pot vedea? - Oamenii au răspuns că nu - apoi, întorcându-se către Svetovid, s-au rugat lui ca măcar câțiva dintre ei să-l vadă anul viitor. Aici se pare că preotul, ascuns în plăcintă, reprezenta soarele la distanță de emisfera noastră, sau ora de iarnă; iar apoi l-a implorat pe Svetovid să se întoarcă. Pentru că nu numai numele, ci și toate semnele arată că acest zeu era imaginea luminii care anima lumea noastră. Sunt patru fețe, sunt patru ani sau sezoane. Săgețile și un arc, precum grecul Phoebus - Apollo, însemnau razele soarelui. Calul alb, dedicat lui, a marcat mișcarea vizibilă a acestui luminar benefic; corn în mână, abundența pretutindeni curgând din căldura ei sacră; sabia îl însemna ca zeu protector și patron al slavilor.

După această ceremonie, multe animale au fost sacrificate cu mare evlavie; și atunci preotul, după ce a dat o învățătură îndelungată poporului, l-a încurajat să venereze cu sârguință și să sacrifice acestui zeu; și pentru aceasta le-a promis rodnicie pământească, sănătate, biruință asupra dușmanilor pe uscat și pe mare. Uneori își sacrificau dușmanii captivi acestui idol ca zeu protector în lupte; acest rit inuman se desfășura în felul acesta: sclavul (din toate se vedea clar că era militar) era îmbrăcat în armură sau în armură completă; L-au pus pe un cal în şa, ale cărui picioare erau legate de patru stâlpi, precum şi un cal nefericit şi, punând sub el lemne de foc, i-au ars pe amândoi. Preoții i-au asigurat pe oameni că un astfel de sacrificiu îi plăcea lui Svetovid.

Se pare că prin aceasta au vrut să trezească în popor o cruzime mai mare față de vrăjmașii lor, în care sperau să profite de victoriile lui asupra lor, ceea ce aducea preoților un profit considerabil; căci din orice pradă militară Svetovid a fost adus probabil nu mai mult de o treime. Ceea ce pare a fi foarte firesc, luând în considerare doar împrejurările din acea vreme, în care numai preoții idolatri aveau liber acces la misteriosul sanctuar al științelor, în timp ce ignoranța grosolană era soarta comună a oamenilor de rând; şi prin urmare influenţa celor dintâi asupra celor din urmă ar fi trebuit să fie atotputernică, iar care nu a fostpreoţii egoişti le-au permis să pătrundă. După ce s-au încheiat toate ritualurile de închinare și sacrificiu, oamenii au început să mănânce, să bea și să se distreze...

Lui Svetovid i-a fost dedicat un cal alb, pe care nimeni, cu excepția primului preot, nu putea urca. Totul despre acest cal, până la păr, era sacru și, sub pericolul de a pierde viața, nu avea voie să scoată un singur lucru din coadă sau coamă. Ei au asigurat că Svetovid a călărit pe ea pentru a-și învinge dușmanii. Și acest lucru a fost confirmat de faptul că atunci când calul a fost lăsat seara curățat, dimineața a fost găsit transpirat și murdar; din care au tras concluzia că Svetovid a călărit-o pentru a-și învinge adversarii. În funcție de faptul că calul lui Svetovid a fost mai mult sau mai puțin torturat, ei au crezut că succesul bătăliei va fi același. Acest cal a servit și ca ghicitor dacă să înceapă sau nu, dacă continuarea războiului ar fi bună sau rea.

Pentru ghicire, șase cai, doi la rând și la o anumită distanță, au fost așezați în fața templului. Fiecare doi avea câte o suliță legată peste ei, cât de sus ar putea păși un cal. Înainte ca calul să înceapă să fie condus între sulițe, preotul s-a rugat lui Svetovid cu ritualuri cunoscute, citind multe rugăciuni compuse special pentru el. Apoi, cu ceremonii reverente, a luat calul de căpăstru și l-a condus prin trei sulițe transversale. Dacă calul mergea înainte prin ei cu piciorul drept și, în plus, prin toate trei fără să se încurce, atunci își promiteau cel mai prosper final al războiului. Altfel, tremurau de orice nenorocire; şi din acest motiv au amânat războiul însuşi.

Templul lui Svetovid era foarte bogat; căci, pe lângă diverse contribuții, a primit o a treia parte din prada de război și trei sute de călăreți au luptat de la însuși Svetovid, aducând toată prada rezultată. Soarta templului Rugen Svetovid și a idolul său a fost că Waldemar, regele danez în 1169 d.Hr., după ce a luat insula Rugen și orașul Achron, a distrus și jefuit templul și, după ce a dezbrăcat idolul, a ordonat să fie tăiat și ars. În ceea ce privește Templul Kholmograd Svetovid, acesta a avut aceeași soartă ca și alte temple de idoli, fiind distrus după ce Rusia a primit sfântul botez.

Znich

Prin această zeitate, slavii au înțeles focul inițial, sau căldura dătătoare de viață, contribuind la crearea și conservarea tuturor creaturilor. Slavii aveau aceleași gânduri despre acest foc inițial și dătător de viață ca și parșii sau ebrienii despre focul lor sacru, crezând că este agentul dătător de viață al tuturor ființelor vii.

Și de fapt:

În mod ferm strălucește,

Se va aprinde în iaht;

Arde în gheața rece

Tune în norul întunecat.

Capete mândri de Siberian

Ridică cedrii până la nori;

Ierburile sunt locuite de cele joase;

Oferă frumusețe florilor.

Pune putere și vigoare în leu;

Tigrul are aspirație și căldură.

Totul naște, crește, hrănește,

Și totul este un dar în sine.

El este sufletul întregii naturi;

El este începutul tuturor lucrurilor.

Slavii îl vedeau peste tot; au fost surprinși de el; dar nefiind Euler, ei nu au putut să-l interpreteze și să-l explice: ar fi putut ei, în simplitatea lor și puțină iluminare, să fi conceput un gând atât de subtil încât acest foc inițial, căldura inițială, să fie chiar cauza focului însuși, căldura însăși: eter? acea substanță subtilă, răspândită în întreaga natură, formând netă și găsită în ea, dând culoare unui trandafir, creștere unui cedru, strălucind în gheața însăși și din care un șoc slab într-un lucru produce căldură și o căldură puternică fie se topește o devorează cu flacără? - Ei, ca și alte popoare care trăiesc în simplitate, și-au făcut o divinitate din această creatură de neînțeles pentru ei, numindu-l Znich.

Acum să vorbim despre acest foc inițial ca zeitate slavă. Znich nu avea imagine; dar a fost doar un foc nestins, ca focul Vestina din Roma. Templele care conțineau acest foc sacru erau situate în multe orașe. Acest foc de nestins a primit sacrificii pentru el însuși, care, ca și al lui Svetov, constau într-o parte din interesul propriu primit de la inamic. Captivii i-au fost sacrificați și ei. Și din aceasta putem concluziona că fervoarea și curajul militar au fost atribuite acțiunii lui Znich. La ea au recurs și cei care erau grav bolnavi, dorind să obțină alinare. Slujitorii lui Znich, arătându-se inspirați sau inspirați de această zeitate, în numele lui au dat răspunsuri infirmilor, cuprinzând mijloacele pentru a-i vindeca. În concluzie, voi adăuga o descriere a acestei zeități din „Vladimiriad”:

Apoi viteazul Znich, strălucind tot din afară;

El a spus: aceste intenții nu sunt ca mine.

luminez colibe și luminez tronuri;

În ființa focului dau viață rușilor,

Le hrănesc, le încălzesc și le văd interiorul.

Belbog

Numele în sine înseamnă că este bun. În alte dialecte limba slavă S-a numit și Beltsiy Bug, ceea ce înseamnă același lucru.

El a fost înfățișat plin de sânge și acoperit cu un număr mare de muște, ceea ce pare a fi un semn al hrănitoarei creaturilor, iar în mâna dreaptă ținea o bucată de fier.

Avea un templu pe insula Rugen din orașul Akhron, unde, la fel ca și Svetovid, i se venerau, în special de către slavii care locuiau lângă Marea Varangiană (Baltică).

Nu i s-a sacrificat sânge, dar în cinstea lui se făceau sărbători, jocuri și diverse distracții. Prin această zeitate, strămoșii noștri au înțeles beneficiile acordate creaturilor de către natură, care le păstrează. Este adevărat că gloata venera ceea ce simțea, adică idolul însuși; dar slujitorii sau interpreții credinței lor, desigur, au înțeles într-un sens abstract bunătatea naturii, fiica regelui bun și tatăl comun tuturor lumilor.

Dumnezeu puternic

Între toate popoarele antice, puterea fizică era considerată un dar trimis de sus; și, prin urmare, astfel de oameni dintre greci erau semizei, adică născuți nemuritori de un tată sau de mamă și invers de către oricare dintre doi muritori. Grecii i-au numit eroi; ce au vrut să spună slavo-rușii prin cuvântul erou. Acest cuvânt, conform explicației unuia dintre experții noștri în istoria Rusiei, este batirul tătar și înseamnă om puternic; S-ar putea crede acest lucru dacă nu ar fi fost folosit înainte de comunicarea dintre ruși și tătari; sau mai bine zis, este compus din zeul sarmat slav tir sau tirar (după propria interpretare) fiul vitreg; că atât în ​​nume cât și în sens se apropie mai mult de conceptul de erou; și mai bine cred că eroul tătar este un erou rus răsfățat.

Sub această zeitate, slavii au onorat darul naturii de putere trupească; era Marte sau Ares grecesc format cu chip. Imaginea lui era sub forma unui om care ținea un săgeț în mâna dreaptă și o minge de argint în stânga, ca prin aceasta făcând cunoscut că cetatea posedă întreaga lume. Sub picioarele lui zăcea un leu și cap uman, deoarece ambele servesc ca o emblemă a forței corporale.

Dazhbog

Această zeitate era și nobilă, dătătoarea tuturor binecuvântărilor pământești, bogăției, fericirii și prosperității. I-au jertfit numai prin rugăciuni fierbinți și cerându-i milă; căci caritatea nu cere nimic mai mult decât cerere și recunoștință. G. Kheraskov îl numește decent în „Vladimiriad” - „Dazhbog prolificul”, când credeau că au primit tot felul de beneficii de la el, ca dintr-o sursă inepuizabilă. A avut o zeiță la Kiev. A servit ca o emblemă a prosperității, care a fost idolatrizată de vechii romani.

Stomac

Această zeitate era venerată de slavii poliani; numele său înseamnă dătătorul de viață sau păstrătorul vieții. Acesta a fost un alt Vishnu slav. Și întrucât chiar numele grecescului Zeus sau Jupiter este derivat din cuvântul grecesc pentru viață, nu și-au trasat ambele popoare conceptele inițiale despre aceste creaturi de la același început? Și nu le-au transformat grecii pe a lor într-o creatură formidabilă când au salvat numele poienii și conceptul asociat de salvator și dătător de viață? Această zeitate a fost una dintre primele din poieni și avea propriile sale temple. Totuși, conceptul de ființă care păstrează viața mi se pare mai precis și mai pur decât conceptul de zeu vindecător, fie că a fost Apollo sau fiul său Esculapius. Această zeitate este menționată doar în antichitățile poloneze; De aceea îl numesc propria mea zeitate a slavilor polieni.

Gheaţă

Slavii s-au rugat la el pentru succes în lupte, iar el a fost considerat a fi responsabil de acțiunile militare și vărsarea de sânge. Această zeitate feroce era reprezentată sub forma unui războinic teribil, înarmat în armură slavă sau cu toate armele. La șold este o sabie; sulița și scutul în mână. Această zeitate avea propriile sale temple; războiul i-a adus victime. Mergând împotriva dușmanilor lor, slavii s-au rugat lui, cerând ajutor și făcându-i promisiuni că îi vor aduce jertfe din belșug după înfrângerea dușmanilor. Este probabil ca această zeitate să fi primit sacrificii sângeroase mai mult decât celelalte primare; și într-un sens mai onorabil, curaj, nemurire și curaj.

Cu toate acestea, slavii antici nu pot fi acuzați pentru sacrificiile umane, în timp ce vedem pe grecii antici făcând astfel de sacrificii și, ceea ce este și mai rău, sacrificându-și singurii copii. Templul Irmenzul, pătat cu sânge omenesc printre germani, molohul sirian, pietrele normande, dovedesc că în nepoliticos primitiv, sau după căderea în el, aproape toate popoarele posedau o vanitate sângeroasă. Mai mult, slavii (ca să nu mai vorbim de toate generațiile, dar adică de cei obișnuiți cu războiul și vărsarea de sânge) sacrificau zeilor lor doar dușmani.

Din cronicarii antici se vede că, la distanță de templele Ledei, îl cinsteau cu o sabie sau o sabie, scoase din teacă și înfipte în Pământ, venerându-i și cerșind ajutor.

Aici mi se pare oportun să menționăm foștii eroi slavi înainte de Rurik. Cel mai în vârstă este prințul Slaven. Acest nume pare a fi un substantiv comun, adică prinț slav, sau al său, dar dat lui din gloria pe care a dobândit-o; căci slavii dinaintea lui le-au purtat numele. Copiii săi, gloriosul Volkhv, care au luptat cu popoarele care trăiau de-a lungul malurilor râului Volkhov, numit anterior râul Mutnaya, și frații săi Volhovets și Rudotok. Celebrul Burivoy, care a luptat cu varangii (tâlhari de mare, poate normanzi, nu ruși), înțeleptul Gostomysl, fiul său, erou și legiuitor.

Dar ce fel de eroi slavi și slavo-ruși au fost se poate vedea din următoarea narațiune eroică fabuloasă.

Începe un basm

De la Sivka din Burka

Din chestia korka

Pentru onoare și glorie

Fiului tatălui,

Către îndrăznețul cavaler,

Pentru curajosul cavaler,

Omule bun,

Prințului rus,

că tot felul de forţe

Biciui, batai;

Puternic și puternic

te dă de pe cai;

Și Baba Yaga

Pe jos aruncă;

Și mirosul lui Kashchei

Îl ține în lesă;

Și șarpele Gorynych

Călcarea în picioare;

Și fata roșie

Mult dincolo de mare

În al treizecilea Pământ

De sub ochi amenințători

De sub încuietori puternice

În alb Rus' ia.

Tipul merge bine?

Într-un câmp deschis?

Va fluiera, va latra

Cu un fluier eroic,

Un strigăt curajos:

„Tu, calul meu bun!

Tu, Sivka, tu, Burka,

Ești un lucru!

Stai în fața mea

Ca o frunză înaintea ierbii.”

La fluierul eroic,

La strigătul fetei curajoase,

Indiferent de unde vine

Calul este gri-maro.

Și scoarță cenușie.

Unde va alerga calul?

Acolo va tremura Pământul:

Unde va zbura calul?

Acolo va foșni toată pădurea.

În zbor, un cal de la gură

E plin de flăcări;

Din nările negre

Aruncă scântei strălucitoare;

Și fum din urechile mele

Ca suflarea conductelor.

Nici în zi și nici în oră,

Într-un minut

El va sta în fața cavalerului.

Omul nostru curajos

O va mângâia pe Sivka.

Pune-l pe spate

Sedeltse Cherkasy,

pătură Bukhara,

Pe frenul gâtului

Fabricat din mătase Bedov

Fabricat din mătase persană.

Catarame în căpăstru

Din aur Krasnov

Din arabă,

Catarame cu catarame

Fabricat din oțel damasc albastru.

Bulat Zamorskova.

Mătasea nu se va rupe;

Oțelul damasc nu se va îndoi;

Și aur roșu

Nu va rugini.

Dobrov s-a descurcat bine

Scut pe piept

În mâna dreaptă este un inel;

Club sub brațul meu

Argint;

Și sub stânga este o sabie

Cu o perlă.

pălărie de erou;

Există un șoim pe pălărie.

Tolbă pe umerii mei

Cu săgeți înroșite.

Bravo în luptă

Atât batets, cât și săgetător:

Nu mi-e frică de sabie

Fără săgeată, fără suliță.

El stă pe burqa

Zbor îndrăzneț;

El va lovi calul

De-a lungul șoldurilor abrupte

Ca pe munții solidi.

Calul se ridică

Deasupra pădurii întunecate

Spre norii groși.

El și dealurile și munții

Trece printre picioare;

Câmpuri și plantații de stejari

Își acoperă coada;

Aleargă și zboară

Peste pământuri, peste mări,

Spre ţinuturi îndepărtate.

Și ce cal bun este;

Asa e de bine facut:

Nu pot vedea, nu pot auzi,

Nici un stilou nu poate descrie

Doar într-un basm de spus.

Iată o imagine a unui erou rus! Iată un exemplu de poezie epică rusă antică!

Kolyada

Prin acest zeu, strămoșii noștri au înțeles pacea și fericirea care o însoțește și, prin urmare, sărbătorile în cinstea acestei zeități erau sărbătorite cu jocuri și distracție. Acestea au început la sfârșitul lunii Jelly, sau 24 decembrie. Iarna, poate, i-au fost stabilite sărbători, astfel încât slavii nu au luptat niciodată în acest timp anual, ci se bucurau de liniștea muncii militare. Au sacrificat cântatul, dansul, jocurile și diversele distracții acestei zeități mereu tinere, veselă și atot-bună, care a împrăștiat abundența peste tot.

Cei dedicati lui au sărbătorit sărbătorile cu sărbători și veselie. Dorințele actuale ale fetelor despre Crăciun, se pare, existau atunci; căci când este mai bine să te gândești la dragoste și căsătorie, dacă nu în timpul odihnei, liniștii, bucurându-te de belșugul toamnei bogate? Cu toate acestea, ei s-au rugat acestei zeități, cerându-i pace, liniște și belșug în fructe și vite pământești. La fel, după ce s-a făcut vrăjmașului lumii, i s-a adus mulțumire, iar sărbătorile lui erau sărbătorite cu sărbători și distracție. În cinstea lui au început sărbători speciale în seara zilei de 25. O rămășiță din ei încă supraviețuiește printre noi până astăzi. În această seară se adună fete (uneori băieți tineri), iar când vin sub fereastra fiecărei colibe, cântă următorul cântec, care, judecând după silabă, pare a fi foarte străvechi.

Iat-o:

De ce recunoașteți strugurii ca fiind roșii?

De ce casa lui Ustin Malafeevici?

Curtea lui este toată iarbă de mătase,

Curtea lui este toată argintie;

Poarta ei este de stejar;

Gulerele dinți de pește.

Are trei turnuri în curtea lui:

În prima cameră luna este strălucitoare;

În a doua cameră este un soare roșu;

În camera a treia sunt stele frecvente.

Pe măsură ce luna se luminează, atunci casa lui Ustinov;

La fel de roșie ca soarele, așa este și Julitta lui;

Cum vedetele sunt frecvente, copiii sunt mici.

Doamne ferește de Ustin Malafeevici

Căsătorește-te cu fii de la cai ogar;

Doamne ferește de Ulita Khavronyevna

Este o prioritate să oferi fiice.

Dă, domnule, colindători;

Colindul nostru nu este o rublă, nici o jumătate de rublă,

Colindul nostru este doar o jumătate de altyn.

După ce cântă aceste cântece, colindătorii primesc câțiva bani, sau mai multe mărunțișuri coapte din aluat de grâu; iar în alte locuri tinerilor colindători li se dă o găleată sau mai multă bere, pe care o toarnă într-un butoi pe care îl poartă cu ei.

Toate așa-numitele jocuri de Crăciun sunt rămășițele unor sărbători antice în onoarea zeului lumii. În acest moment, fetele se întreabă despre logodnicul lor, adică viitorii lor soți hotărâți de soartă; ei cântă cântece sacre numite după Crăciun, pe care nu le citez aici pentru că sunt prea familiare pentru vreunul dintre cititorii mei.

Încântare

Bucurie pe sprâncene, înroșire pe obraji, buze zâmbitoare, încununate cu flori, îmbrăcate neglijent într-un halat ușor, jucând kobza și dansând pe vocea acesteia, este zeul distracției și al plăcerilor vieții, tovarășul Ladei, cel zeița plăcerilor și a iubirii.

Un deliciu care seduce cu o singură privire...

„Vladim”.

Era venerat ca patronul tuturor plăcerilor și distracțiilor. Se pare că această zeitate a descris inițial plăcerile mentale și fizice; dar la fel cum totul abstract în oameni se transformă în senzual și grosier, iar mentalul în material, atunci Delight a fost venerat ca zeul luxului, al sărbătorilor, al confortului, al distracțiilor, al distracțiilor și mai ales al mesei, al plăcerilor evidente, precum Kors. de beţie. O persoană senzuală adoră să adapteze totul la pasiunile sale, pe care le atribuie la rândul său tot ceea ce este extras din senzualitate și pasiuni. În cele din urmă, voi spune că la toate sărbătorile (în care, la fel ca în băutură, toată beatitudinea umană era presupusă în vremuri străvechi) această zeitate a fost invocată și implorată.

Lada, Lelya, Polelya, Did, Didilya. Iată o familie minunată, pe care nici imaginația greacă jucăușă nu a putut-o inventa! Ce este mai natural decât frumusețea cu copiii ei, dragostea, căsătoria sau combinația, viața de căsătorie și nașterea?

Lada

Zeița frumuseții și a iubirii a fost cel mai venerată la Kiev. Înainte de botez, Vladimir, fiind îndrăgostit și adunând frumuseți pretutindeni, o venera foarte mult pe această Regina iubirii. El a ridicat pentru ea un templu magnific și decorat pe Munte. G. Kheraskov o descrie astfel:

Templul Ladin mândru de stâlpii săi colorați,

Este atârnată cu biți țesute din trandafiri.

Zeița, ținând băiatul în mână,

Ea a apărut purtând mărgele și o coroană de mirt;

Părul îi curge ca aurul;

Pentru generozitatea ei, florile sunt aduse în plată.

„Vladim”, canto III.

iar într-un alt (11) cântec:

Și în el (templul) este înfățișată măreția cerului.

Există șapte trepte și șapte stâlpi în jurul idolului...

Din această copie a lui Piit este clar că templul ei era magnific și poate mai magnific decât Perunov.

Lada a fost înfățișată ca o tânără frumoasă purtând o coroană roz; Părul ei era de culoare aurie; îmbrăcat în haine rusești, încins cu un brâu de aur și împodobit cu perle. Ea a ținut mâna bebelușului, care este zeul iubirii Lelya.

Și Lada cu părul auriu este vizibilă cu copilul ei.

Heraskov.

Slujirea acestei zeițe plăcute era similară cu proprietățile ei. Au cântat cântece în cinstea ei și i-au adus tămâie și flori.

Creatorul epic rus îl descrie astfel:

Fetele, înconjurând idolul în rang ordonat,

Cu tandrețe au cântat onoare zeiței:

„O, cine păstrează florile tinereții noastre!

Dă-ne, Lado, o căsătorie pașnică!”

Masticurile fumau ca norii în fața ei,

Și numele Ladino a fost repetat de o sută de ori.

În vremea aceea se auzi un sunet puternic de chimvale;

Fetele sunt sacrificiale, formând un lanț de mâini,

Au început să danseze în timp ce cântau în jurul idolului.

Preotease și preoți vin la altar,

Zeițele poartă coroane pentru fecioare,

Pe care este sacru să-l așezi pe capete,

Prințul este obligat să repare dragostea din respect.

Vladimir a irigat, începând astfel ritualul,

Și mâinile și fruntea cu apă sfântă.

Iată o descriere a slujirii zeiței iubirii, care nu necesită nicio adăugare: pentru că într-un alt loc autorul „Vladimir Reborn” a adăugat-o astfel:

Mai roșu decât zorii de dimineață al unei fecioare

Ei aduc deja flori la templul iubirii reginei;

O pajiște frumoasă se transformă într-o platformă,

Iar fecioarele tinere au stat în jurul idolului.

Numărul de stele aprinse pe care le înfățișează,

Care înconjoară luna strălucitoare...

Unul dintre ei strălucește mai mult decât toți...

Coroana a fost pregătită pentru ea prima prin tragere la sorți,

Pe care prințul sau preotul le încredințează fecioarelor.

Dezvoltând puținele cuvinte rămase în cronicile noastre despre fabulele slavilor, putem concluziona că această zeiță a primit cea mai mare venerație la Kiev în timpul domniei lui Vladimir până la iluminarea sa cu lumina divină a creștinismului. Fiind, după spusele vechilor cronicari, un iubitor de femei, a dat mare cinste zeiței iubirii și, poate, odată cu el au fost stabilite ritualurile de serviciu descrise de creatorul „Vladimiriadei”; și asta pentru că aceste ritualuri i-au servit drept ajutor în alegerea celei mai frumoase fecioare.

Lelya

Un zeu de foc, care împrăștie sau aruncă scântei din mâna lui. Puterea lui stă în aprinderea iubirii. El este fiul frumuseții, așa cum frumusețea naște în mod natural iubirea. Era înfățișat ca un bebeluș cu păr auriu, înfocat și înaripat, ca mama sa: proprietatea iubirii este să se aprindă. El a aruncat scântei din mâinile lui: dragostea nu înflăcărează inimile cu scântei, parcă ar veni din ochi, de pe buzele unei persoane frumoase sau mai bine iubite (pentru că în limbajul iubirii, frumusețea se numește ceea ce fiecare dintre inseparabili, în particular, cu pasiune). place) persoana? A fost în permanență alături de mama lui: este foarte firesc ca dragostea să fie mereu cu frumusețea; frumusețea produce întotdeauna dragoste. Este fiul cel mare al Ladei: când două sexe se unesc, dragostea precede orice altceva. Cu toate acestea, domnul Kheraskov îi dă un arc și săgeți asemănătoare lui Eros:

Fiul Ladin își zboară aripile în aer,

Și își încordează arcul cu săgeți cu pene.

După aceasta urmează Căsătoria, care este al doilea fiu al Ladei și se numește Polelya.

Polelia

Al doilea fiu al zeiței iubirii. Fiecare iubire pură și bazată pe virtuți implică căsătorie. De ce au inventat slavii, sau mai bine zis, au acoperit adevărul cu vălul acestei ficțiuni? Această zeitate, zâmbind într-o cunună de spini, dă cununa de spini cu mâna întinsă, iar în cealaltă ține cornul băuturii fidelității. Este gol, ca și fratele său, dar îmbrăcat într-un halat sau cămașă subțire. Această zeitate avea și propriile ei altare la Kiev, deși era venerată în alte locuri. Kheraskov îl definește astfel:

Un câmp de veselie a desprins-o pe zeiță;

În ea, Kievul adora uniunile matrimoniale.

Făcut

Iată al treilea copil al mamei iubirii, viața căsătorită; Acesta, ca și fratele său, este mereu tânăr. Pentru că legătura conjugală, stabilită de natură pentru înmulțirea rasei umane, nu trebuie să slăbească sau să îmbătrânească. Soții încetează să mai fie soți numai când căldura iubirii se estompează încetul cu încetul: atunci devin prieteni. Această ultimă legătură este ruptă doar de moarte. Este îmbrăcat în haine slave pline; o coroană de flori de colț pe ea; mângâie ținând în mâini două turturele. Acest zeu avea propriul său templu la Kiev, iar oamenii căsătoriți s-au rugat la el pentru o căsătorie prosperă și o naștere.

Didilia

Tot din familia Lada. A fost venerată nu numai ca patrona nașterilor de succes, ci și ca permisiunea femeilor sterile. De aceea, atât persoanele însărcinate, cât și cele sterile au apelat la ea pentru rugăciune. Idolul ei reprezenta o tânără frumoasă cu un bandaj împodobit cu perle și pietre pe cap ca o coroană; Una dintre mâinile ei era nestrânsă, iar cealaltă era strânsă cu spatele sau cu pumnul. Cel mai faimos templu al ei, mai presus de toate celelalte, a fost la Kiev. Această zeiță pune capăt familiei Ladino, a cărei invenție este foarte naturală, completă, adevărată și frumoasă. Grecii i-au dat lui Venus doar Eros sau Iubire: Cimenul și himenul îi erau străini; iar Juno se ocupa de naștere. Însă imaginația slavă, fiind mai corectă, deși nu atât de vie și volatilă, a alcătuit din toate aceste o singură familie perfectă.

Merzan

Prin acest nume slavii însemnau zorii. Prin urmare, îi putem da aceleași aplicații pe care Homer, copiend din natură, le aplică în zorii lui; el îl numește „zori rudo-galben”, uneori „roșu-auriu”. Îi apare de două ori pe zi. Când Phoebus călărește în rai; apoi dimineața, ridicând cu degetele roz acoperirea mohorâtă a nopții, își arată pentru scurt timp hainele aurii-violet. De îndată ce Phoebus intră în rai, el dispare din nou; iar altă dată, de îndată ce Phoebus se apropie de porțile de vest ale casei sale, ea le deschide și-l salută, așteaptă până trece și până atunci se vede haina ei auriu-purpurie, până când ea dă drumul din nou a vălurilor nopții. Dar zorii slavilor, când îndeplinesc această slujbă lui Svetovid, uneori iese noaptea să se zbată peste câmpuri, fluturând peste

clase de maturizare. Și apoi o numesc Zarnitsa. Și din moment ce ei credeau, și chiar și acum cred că fulgerul contribuie la mare abundență și la coacerea rapidă a recoltei, atunci a fost venerat ca patrona florilor de colț. Și de aceea s-au rugat la ea pentru o recoltă de cereale. Semnul ei, ca zeiță a recoltei, este o coroană de clasă; ca zorii, fard de obraz și în haine aurii-violet, care constă într-o acoperire extinsă sau un voal care acoperă jumătatea din spate a capului, prins la piept sau extinzându-se până la pământ. Această zeiță era venerată în special de săteni.

ZEI PĂMÂNTULUI

Triglava

Numit și Trigla pe scurt. Această zeiță nu avea un templu în orașe și sate, dar era situat în câmpurile Kievului; imaginea ei reprezenta o femeie cu trei capete. Slavii, se pare, au acționat cu înțelepciune neașezând templul zeiței, care reprezenta pământul, printre locuințele lor. Cele trei capitole ale sale înseamnă cele trei principii care alcătuiesc globul, adică pământul, apa și aerul: pentru că existența focului trebuia să fie în afara pământului. Prometeu, care a furat focul din cer, servește drept dovadă în acest sens. Nu există nimic mai bun decât această presupunere a modului de a construi un templu al pământului în aer liber, deoarece însăși imaginea acestui templu și a zeiței însemna pământ. Mai mult, cele trei capete ale sale pot reprezenta munți, văi și păduri. Într-un sens abstract, această zeiță pare să înfățișeze continuarea timpului, prezentul, trecutul și viitorul.

Păr

Datorită beneficiilor primite de la animale, al căror zeu era considerat patron, după Perun, zeul groazei, Volos, dătătorul de mari beneficii și binecuvântări oamenilor prin conservarea animalelor, a primit cea mai mare venerație. Însuși numele înseamnă că este mare: pentru Veles, prin interpretarea cuvântului, înseamnă mare, adică mare, iar Volos, cel care este voluptuos, adică proprietar. Această înaltă venerație a slavilor pentru el este vizibilă în cronicile din tratatele lui Svyatoslav cu grecii, când grecii au jurat că vor menține pacea sărutând crucea și Evanghelia, iar Svyatoslav, scoțându-și sabia din teacă, a jurat. pe Perun și Veles de către zeul vitelor. Numele lui Veles, ca paznic al vitelor, este încă păstrat până în zilele noastre în numele consonantic al Sf. Vlasius, sau pur și simplu Vlas, pe care sătenii îl numesc zeul vacii, la fel ca și Sfântul Egor, zeul calului și al oilor. Are coarne de taur, în haine simple, ținând în mână un vas cu lapte: căci prefera să patroneze vitele. I se sacrificau vaci și tauri. La Kiev, i-au fost ridicate sanctuare și chiar și în alte orașe a avut propriile sale temple. Kheraskov spune asta despre acest idol:

Acolo Veles este zeul turmei...

Ceea ce este de acord cu descrierea mea.

Mogosh

Și acesta, potrivit lui Nestor, este și zeul vitelor: totuși, este necesar să se observe diferența dintre Mogosh și Veles. Primul este zeul vitelor mari, celălalt este zeul vitelor mici, cum ar fi oile, caprele etc. Și întrucât beneficiul primit de la animalele mici constă în primul rând în piei și apoi în carne, atunci imaginea acestui zeu va corespunde cu aceasta: cu o barbă de capră șubredă, cu coarne de berbec, în haină de blană de oaie pe dos, în mâini. un băţ sau un cioban de cioban, într-un miel va fi pus pe picioarele lui. Acest zeu își avea și templele în orașe; și era venerat mai ales de săteni.

Kupalo

Un zeu vesel și frumos, îmbrăcat în haine ușoare și ținând în mâini flori și fructe de câmp; pe cap având o coroană de flori de scăldat, zeul verii, fructe sălbatice și flori de vară, Kupalo. El este venerat al treilea după Perun și al doilea după Veles: pentru că în creșterea vitelor, fructele pământului servesc mai ales pentru întreținerea și hrana oamenilor.viața și constituie abundența și bogăția ei. Mertsana iubea câmpurile, zburând spre ele noaptea, jucându-se și zbătându-se peste ele, și poate chiar cu clasele, plantele ei preferate, pe care le-a contribuit la coacere: aceeași zeitate avea grijă de abundența și coacerea cu succes a tuturor plantelor de câmp. Este posibil ca, după ce a adus cursurile la maturitate, Mertsana le-a părăsit și a încredințat îngrijirea lor ulterioară lui Kupala. Și a trebuit să-i protejeze de vreme rea, vânturi puternice și să-i protejeze pe fermierii care le colectau. Sau, din moment ce Mertsana mergea doar noaptea să-i admire, s-ar dovedi că Kupala își asumă îngrijirea în timpul zilei. Oricum, chiar sacrificiile aduse lui înainte de începerea culesului dovedesc că, pe lângă alte lucrări de câmp, a patronat și câmpurile.

Sărbătoarea pentru el a fost stabilită pentru luna viermelui pe 23 și 24 de zile. Apoi tineri de ambele sexe în coroane și șorțuri (ghirlande) din costume de baie și alte flori dansau în jurul focului în timp ce cântau cântece, sărind adesea peste el. Aceste cânteceau fost fie în cinstea lui Kupala, fie doar numele lui a fost scandat în ele. Astfel de cântece continuă și astăzi în unele sate. Au trecut peste opt sute de ani de când Rusia a adoptat credința creștină și totuși urmele fabulelor străvechi încă nu pot fi șterse: atât de mult sunt pentru om zeii formați de el după chipul, pasiunile și moravurile lui!

Rodomysl

Zeitatea slavilor varangi, patronul legilor, dătătorul de sfaturi bune, înțelepciunea,discursuri roșii și inteligente. La începutul adunărilor orăşeneşti sau adunărilor legate de prosperitatea oraşului sau pentru a evita o nenorocire generală ameninţătoare, se rugau lui, făcând sacrificii. Pentru fiecare întreprindere importantă care necesită înțelepciune, a fost chemat Rodomysl. Această zeitate avea propriile sale temple în orașele din apropierea Mării Varangiei. Idolul său reprezenta un bărbat în gând, arătându-și degetul arătător spre frunte mana dreapta; în mâna stângă se află un scut cu suliță. Această zeitate pare să fie aceeași ca și printre celții Bidder, zeul înțelepciunii și al elocvenței.

Sva

De fapt, zeița toamnei și a fructelor de grădină. Era înfățișată ca o femeie goală, cu sânii plini, părul atârnând până la genunchi și ținând un măr în mâna dreaptă și un buchet în stânga. Superstiția, care făcea zei din toate, din bunătatea aerului, cumpătarea vremii și anul obișnuit roditor, și-a format pentru sine o zeitate deosebită, ca și cum și-ar binecuvânta grădinile și livezile, și el s-a rugat și i-a cerut protecția. Cu toate acestea, imaginea acestei zeițe este plină de spirit. Goliciunea ei descrie starea naturii în perioada fructuoasă a anului; sânii plini și părul lung, hrănitoarea comună a tuturor făpturilor, abundentă în toate; Mărul servește drept emblemă a unei mame care își îngrijește cu tandrețe copiii dragi, în timp ce ciorchimea este un lux la care toată lumea speră. Sva era zeitatea nu numai a fructelor de grădină, ci și a timpului coacerii lor, toamna. A fost venerată în special de slavii care locuiau lângă Marea Varangiană (Baltică).

Zevana

Zeița vânătorii de animale. Și pentru slavii cu adevărat, care trăiau aproape în toată Rusia printre păduri și vânau animale pentru a trăi, această zeiță nu era deloc importantă. Vekshi (vekoshi și nogat) și jderele (kuns) în antichitate nu numai că au constituit îmbrăcămintea lor (aici vorbim despre slavii Drevlyan, adică cei care trăiau în păduri), dar erau și folosite în locul monedelor de mers. Această zeiță este înfățișată într-o haină de blană de jder, al cărei vârf este acoperit cu piei de veveriță. În loc de șapcă, deasupra se poartă pielea unui urs, al cărui cap servește în loc de con. În mâini este un arc, înșirat cu o săgeată tocită sau o capcană, lângă el sunt așezate schiuri și animale moarte, precum și o suliță și un cuțit. Există un câine la picioarele mele. Vânătorii s-au turnat la această zeiță, cerându-i noroc la vânătoare. S-au construit temple pentru ea în păduri. În cinstea ei, i s-a oferit o parte din prada obținută prin vânătoare.

Chur

Era venerat ca zeul granițelor. Nu avea tâmple; dar exista o zeitate mentală. I s-a cerut să mențină limitele în câmpuri. În gândire, poate că pietrele așezate pentru a defini granițele dintre câmpuri nu au reprezentat-o? Cuvântul „chur” este folosit și astăzi, adică interzicerea oricărei acțiuni. Acesta este un cuvânt misterios printre vrăjitori, cu care ei alungă din nou pe diavolul chemat. În concluzie, voi spune că nu garantez pentru reproducerea cuvântului meu: am făcut doar aluzie la presupunerea mea, iar presupunerea pentru aceasta nu este încă adevărată.

Dovedi

Se mai numește și Prono. Aceste două cuvinte au semnificații similare. Demonstrează sau Demonstrează, proorocind, prorocind: Este greșit să cunoști din cuvânt, adică să prevestim, sau să pătrunzi. El a fost venerat de slavii vendiani și pomeranieni (adică pomeranieni, de coastă, pomeranieni). L-au considerat al doilea după Svetovid, căruia i-au plătit cea mai mare venerație. Idolul acestei zeități stătea pe un stejar înalt, cu frunze, în fața căruia era așezat un altar pentru jertfe; în jurul stejarului pământul era împrăștiat cu două fețe, trei și patru fețe. Se pare că prin această zeitate slavii au înțeles predestinarea, conducând lumea și controlând viitorul. Cu toate acestea, nu preotul a prezis prin gura lui Dumnezeu, ci au crezut că Prove însuși, după ce l-a stăpânit pe preot, a vorbit prin gura lui. Captivii i-au fost sacrificați: după măcel, preotul le-a scurs sângeleîn castron și mușcă-l; și din aceasta au crezut că prin aceasta a primit o putere mai mare de a prezice. După ce au terminat jertfa și au primit o predicție favorabilă, închinătorii idolilor au început să mănânce, să bea și să se distreze.

Radegast

Era adorat și de slavii varangi. Era venerat ca protectorul orașelor. Idolul lui era ca un slav varan, înarmat cu o suliță, ținând în mâna stângă un scut cu imaginea unui cap de bou pe el; purtând o cască pe care era reprezentat un cocoș cu aripile întinse. Toate aceste semne înseamnă în el paznicul cetăţii: o suliţă, un ucigaş de duşmani; scut, conducător și protector al orașului, cap de bou, forță și fortăreață; cocoș, vigoare și vigilență în păstrarea orașelor, care printre vechii slavi (la fel ca vechii greci și italieni) constituiau pentru fiecare o națiune sau un stat deosebit de special.

Radegast, așa cum explică chiar numele său, înseamnă distrugătorul inamicilor. Pe lângă alte sacrificii, i-au oferit sânge uman. Fiind uniform venerat de ghicitor prin preot, a trebuit să dea o parte din jertfa barbară slujitorului său, care, scurgându-și sângele de nefericita victimă, îl mușca, de parcă prin aceasta ar fi comunicat cu Dumnezeu. La sfârşitul jertfei şi prezicerii a început o sărbătoare publică, după care au cântat la instrumente muzicale şi au dansat. Aici vom observa odată pentru totdeauna despre toți slavii care trăiau lângă Marea Varangiei, că zeii lor erau la fel de inumani ca ei înșiși.

Slavii, când s-au stabilit pe aceste țărmuri și s-au amestecat cu finlandezii pomeranieni, care făceau comerț cu raiduri și jaf de-a lungul Mării Varangiei, și-au adoptat comerțul barbar de la ei și, de asemenea, au călătorit peste mările pentru jaf. Și chiar acest exercițiu a redus sau a eliminat complet în ochii lor groaza și aversiunea față de sacrificiile nefirești, deoarece, conform legilor binecunoscute ale naturii, obiceiul de a întări devine a doua natură. Svetovid însuși, zeul blând și binefăcător, a fost îndrăznit să ofere sânge uman; În sfârşit, să adăugăm că atunci când sacrificau atât animalele cât şi oamenii, ei visau să sacrifice zeilor sufletul, care dintre toate popoarele neluminate se credea a fi în sânge; și de aceea sângele era jertfa cea mai sfântă adusă idolului.

Kors

Aici este patronul vânătorilor de bere și miere. Coroana goală și umflată de pe ea este țesută din viță de vie de hamei cu frunze; bandajul de pe el este din hamei. În mâna dreaptă ține un căldare din care vrea să bea; în jurul lui zac mormane de cranii din ulcioare sparte; el însuși stă pe un butoi fragil, răsturnat. Slavii se rugau la el când mergeau la lupte cu bețivi. Căci în cele mai vechi timpuri, nu numai în rândul slavilor, ci și în întreaga Europă, el a fost considerat un erou mic care putea să bea pe toată lumea. Atunci, ca în vremurile noastre purificate, beția nu numai că nu aducea rușine, dar cei care fie nu beau, fie nu puteau bea mult, trebuiau să suporte ridicol.

Același lucru spune și Cezarul despre nemți, că ei beau o băutură beată, preparată într-un anumit fel (bere), în exces, iar cine bea mai mult decât alții primește o cinste mai mare. Dar nu au spus și perșii în cinstea lui Alexandru că el este curajos, chipeș, deștept și bea peste toată lumea? La greci multă vreme (și abia acum) acest viciu a fost considerat o virtute, sau mai bine zis, lăudăroșie și vitejie. Anacreon, cântând dragostea, împreună cu ea îi slăvesc coarnele, din care se bea, iar chiar sub forma acestor coarne erau niște buzuni din metal sau din lemn. Însă strămoșii noștri, în special războinicii, le plăcea să bea din craniile celor mai mari dușmani ai lor la sărbători ceremoniale, în semn de triumf asupra lor. Și acest obicei nu este de fapt slav. Aproape toate popoarele semi-iluminate, care credeau că exercițiul lor principal este în război, au făcut asta. Un exemplu în acest sens sunt tzelții (danezii), normanzii (suedezii) etc. Și chiar și acum acest obicei se păstrează printre multe popoare sălbatice.

Yassa

Zeitatea slavilor polani și hert.

Pozvizd

Zeul feroce al vremii rea și al furtunilor. Poetul epic rus spune despre el astfel:

Există un fluier; împletite de furtuni, ca un halat...

Și iată vechiul concept despre el:

Ploi torenţiale se revarsă din bard,

Din gura ta ies neguri rele.

Pozvizd își va scutura părul?

Cad la pământ în dungi,

Luptător Niv, grindină mare.

Va flutura golul rece?

Zăpada de stele cade în fulgi.

Zboară prin pământ înnorat?

În fața lui va fi zgomot și șuierat;

Un regiment de vânturi și furtuni se repezi în spatele lui,

Chemând spre cer praf și frunză;

Stejarul de o sută de ani crăpă și se îndoaie;

Pădurea se aplecă spre pământ ca iarba,

Râurile tremură pe malurile lor.

Se învârte în stâncile goale?

Fluiere, hohote, hohote, furie.

Va lovi stânca cu aripa?

Muntele va tremura; stanca cade:

Iar tunetele se rostogolesc în abis.

Deci, Pozvizd arată fioros, părul și barba lui sunt neîngrijite, șapca este lungă și aripile sunt larg deschise. El, ca Eola lui Virgil, ar trebui să-și aibă reședința pe munții înalți. Avea un templu pe un câmp lângă Kiev: pentru că superstiția credea că acest zeu fictiv, format din actele naturii, ar putea zbura în acest han construit pentru el. Oamenii din Kiev și-au răspândit puterea; l-au venerat nu numai ca zeul furtunilor, ci și al tuturor schimbărilor de aer, atât bune cât și rele, benefice și dăunătoare. De aceea au cerut acordarea de zile roșii și aversiune față de vremea rea, care erau considerate a fi sub puterea și controlul lui. Și cu atât mai probabil se pare că ei s-au rugat lui nu atât să le dea bine, cât să nu le facă rău, pentru care motivul însuși și tuturor zeilor dăunători au fost cinstiți. În Vladimiriad, Pozvizd se laudă cu puterea sa în felul acesta:

Voi muta norii și voi tulbura apele,

Voi trimite ploaie și grindină pe pământ ca râurile.

În furtuni voi recurge la ferocitatea mea caracteristică;

Voi doborî cetățile, voi răsturna curtea regală...

Dogoda

Iată o dulce zeitate, opusul ferocelui Pozvizd! Tânăr, roșu, cu părul blond, purtând o coroană albastră de floarea de colț cu aripi de fluture aurite cu margini albastre, în haine albăstrui lucioase argintii, ținând un spin în mână și zâmbind florilor, zburând peste ele și fluturându-le, este zeul slav al primăverii plăcute; adiere liniștită, răcoroasă, Dogoda. Avea propriile sale tâmple și i-au sacrificat cântece și dansuri.

Zimsterla

Sub acest nume, strămoșii noștri venerau pe zeița primăverii și a florilor. Avea propriile ei altare, iar sărbătorile ei erau în luna înfloririi (aprilie): pentru că în țările din sudul Rusiei primăvara începe din această lună. Această zeiță, deși uneori se ascunde, la timp apare din nou în fosta ei tinerețe. Este înfățișată ca o fată frumoasă, îmbrăcată într-o rochie rusească albă deschisă, încinsă cu o curea roz împletită cu aur; pe capul ei este o coroană de trandafiri; Ținând un crin în mâini, îl miroase. Pieptul ei este tot deschis; pe gât este un colier de cicoare. Sling floral pentru umăr. I s-au sacrificat flori, care, strânse în oală, au fost așezate în fața idolului ei, exact când templul era curățat și împrăștiat cu flori de sărbătorile ei.

Dogoda este mereu îndrăgostită de această zeiță, precum și de darurile ei.

Zimerzla

Zeița este aspră. Respirând frig și ger. Hainele ei sunt ca o haină de blană făcută din ger țesut împreună. Și de vreme ce este regina iernii, poartă mov de zăpadă, țesut pentru ea de geruri, copiii ei. Pe cap este o coroană de gheață, împânzită cu grindină. S-au rugat acestei zeițe să-i modereze cruzimea.

ZEI SUBTERANI SAU SUBTERANI

Cernobog

O zeitate teribilă, începutul tuturor nenorocirilor și evenimentelor dezastruoase, Cernobogul a fost înfățișat îmbrăcat în armură. Având o față plină de furie, ținea o suliță în mână, gata să învingă, sau mai mult - să provoace tot felul de rău. Pe lângă cai, nu numai prizonierii au fost sacrificați acestui spirit teribil, ci și oameni special dăruiți lui în acest scop. Și cum i-au fost atribuite toate dezastrele naționale; apoi în astfel de cazuri se rugau și îi jertfeau pentru a alunga răul. Domnul Kheraskov descrie acest zeu fals teribil astfel:

Cernobogul vine foșnind cu armele;

Acest spirit fioros a părăsit câmpurile sângeroase,

Unde s-a glorificat cu barbarie și mânie;

Unde cadavrele erau împrăștiate ca hrană pentru animale;

Între trofeele unde moartea țesea coroane,

I-au sacrificat caii,

Când rușii au cerut victorii.

Zeul puternic era zeul forței trupești și al curajului; Gheață, zeul războiului, curaj și vitejie militară, zeul gloriei biruitoare; Dar această zeitate teribilă s-a bucurat de vărsare de sânge și de furie. Au ridicat altare de recunoștință, parcă pentru darurile militare pe care le-au trimis jos, și s-au rugat lor, cerând putere pentru a se apăra și a alunga dușmanii: dar acestui duh îngrozitor i-au construit temple ale fricii și ale groazei. I s-a cerut doar să evite răul ca sursă; dar nu nădăjduiau să găsească bunătatea în el și n-au căutat-o.

Din unele descrieri reiese clar că templul lui era construit din piatră neagră; imaginea a fost forjată din fier, în fața căreia stătea un altar pentru victimele incendiilor. Se spune că platforma templului său era plină de sânge; ceea ce este probabil atunci când l-au imaginat ca pe o creatură atât de brutală și suge de sânge.

Niy

O văd pe Nya înfocată:

În ea, Rusia a vrut să fie judecătorul iadului.

El ținea în mâini un flagel de foc împotriva păcătoșilor.

„Vladimiriad”

Imaginea mentală a nemuririi sufletului și a speranței înzestrate în om de natura însășiviața de după moarte, a cărei stare fericită sau nefericită depinde de un vicios sau virtuos viata reala, a oferit un mijloc pentru toate națiunile de a inventa zei care să se răzbune după moarte pentru fărădelegile comise în această viață. Asemenea celor care și-au petrecut viața aici cu evlavie, dar au fost persecutați de soarta crudă fără milă și au suferit nevinovat, răsplata pregătită pentru ei în viața viitoare a constat în plăcerile preferate ale oamenilor, deosebite pentru ei.

Paradisul celtic al eroilor sau Valhalla a încântat spiritul cavaleresc al sfinților săi cu armate.jocuri ca bătălii, în care cei uciși la începutul mesei s-au trezit din nou din somnul muritor și au mers cu câștigătorii fără nicio dușmănie la aceeași masă, unde au fost tratați.mâncăruri delicioase preparate din carne de mistreț și hrănite în exces cu bere; la terminare, se întorceau întotdeauna la exercițiile lor cavalerești. Dar cei răi erau toți în puterea lui Midgar și Fernis, sau chiar existența lor a dispărut.

Slavii credeau (urmând exemplul multor alte popoare) că locul execuției pentru oamenii fără lege era în interiorul pământului. Judecătorul și executorul execuțiilor le-a fost atribuit un zeu special, inexorabil și fără milă, Niy,

Cine are tronul său în pământ,

Și înconjurat de o mare fierbinte a răului.

„Vladimiriad”

Acest judecător al morților era considerat și expeditorul

Fantome de noapte oribile.

„Vladim”.

Din tradițiile orale rămase în basmele antice, este clar că idolul Cernobogs a fost forjat din fier. Tronul său era o piatră de temelie din granit negru, sculptată ca semn al stăpânirii sale; avea o coroană zimțată pe cap, un sceptru de plumb și un flagel ca de foc în mână.

I-au sacrificat nu numai sânge de animal, ci și sânge uman, mai ales în timpulorice necazuri sociale.

Stribog

O zeitate care pedepsește oamenii fără lege din lumea interlopă și flagelul atrocităților din această lume. El este, de asemenea, distrugătorul a tot ceea ce este vizibil, precum indianul Siba, sau distrugătorul, la fel cum zeul Păstrator al Pântecului este asemănător cu zeitatea indiană Vishnu. Cei care meritau blestemul s-au dedat la răzbunarea lui.

Yaga Baba

Aceasta este o vrăjitoare sau vrăjitoare foarte rea, bătrână și puternică, arată înfricoșătoare. Ea nuLa fel de mulți trăiesc în iad ca și în lumea asta. Casa ei este o colibă ​​pe pulpe de pui, se ridică și se întoarce singură. Eroii noștri antici o alăptau mereu întinsă pe o bancă; Nasul îi atârnă peste patul de grădină (stâlpul de agățat din colibă ​​este întărit). Această vrăjitoare bătrână nu merge, darcălătorește în jurul lumii într-un mortar de fier (adică, un car de scuter); iar când merge în ea, o forțează să alerge mai repede, lovind cu o bâtă de fier sau un pistil. Și pentru ca din motive cunoscute de ea să nu fie vizibile urme ale ei, o vor mătura în moduri deosebite.mortar făcut cu cretă și mătură.

Kikimora

Zeul somnului și al fantomelor nopții. S-au imaginat că sunt numeroși; si din acest motiv pot fi onorati ca ministri si ambasadori ai Nievelor. Li se dă originea din rasa umană; locuiesc și în case; oamenii de rând cred că se învârt în întuneric noaptea și, deși ei înșiși nu pot fi văzuți, susțin că mișcarea fusului se aude. De fapt, fie pisica se răcește în acel moment, fie viermii se taie din lemn, fie gândacii se târăsc. Cu toate acestea, aceste spirite nu sunt periculoase; Nu fac rău nimănui, deși uneori deranjează, dar nu la fel de mult ca brownie-urile, pe care oamenii de rând îi consideră cei mai neliniştiți farsori. Kikimoras, conform experților subțili în această chestiune, sunt esența rasei feminine și, din comunicarea cu spiritele casei, își continuă rasa proprie și a acesteia din urmă. Ei locuiesc în case fiind trimiși acolo pentru ore stabilite; dar patria lor este iadul.

ZEI DE APĂ

Regele Mării

Slavii idolatri au încredințat stăpânirea mărilor unei zeități speciale, numindu-l regele mării. Fiind la fel de veche ca marea însăși, are o coroană de ferigi marine; călătorește mările într-o carapace purtată de câini de mare; într-o mână are o vâslă, semn de îmblânzire a valurilor, în cealaltă o suliță, semn al entuziasmului lor. Locuința lui este în adâncurile oceanului, unde palatele și tronul sunt reprezentate de domnul Lomonosov:

În partea inaccesibilă muritorilor,

Între munții înalți de silex,

Ceea ce obișnuiam să numim bancuri pe baza viziunii noastre,

Valea acoperită cu nisip auriu se întindea:

Stâlpii din jurul lui sunt cristale uriașe,

În jurul căruia se împletesc corali frumoși.

Capetele lor sunt făcute din scoici răsucite,

Depășind culoarea arcului dintre norii groși,

Ce ni se pare că a îmblânzit furtuna;

O platformă de ardezie și azur pur,

Camerele dintr-una sunt cioplite în munți;

Vârfurile de sub solzii peștilor mari sunt tuberculi;

Pansamente de acoperire internă a craniodermicelor

Nenumărate fiare în adâncurile posibilului.

Există un tron ​​presărat cu perle și chihlimbar,

Pe el stă un rege ca valurile gri.

Își întinde mâna dreaptă în golfuri și în ocean,

El poruncește apelor cu un sceptru de safir.

Îmbrăcăminte regală, mov și in fin,

Ce aduc mările puternice înaintea tronului său.

"Petriada"

Era venerat în special de slavii pomeranieni, de varangi, adică de călăreți pe mare, cerșind o călătorie fericită pe valuri.

Miracolul mării

Servitor și mesager al Regelui Mării. El pare să fie complet asemănător cu Tritonul grecilor.

JUMĂTATE DE DUH

Dau acest nume general unor astfel de creaturi visate, pe care ni le închipuiam a fi nici complet incorporale, nici corporale, și care păreau să trăiască în propriile elemente, în timp ce altele trăiau în păduri, în râuri, în vârtejuri etc. Sunt:

GOBBLES, locuitori și paznici ai pădurilor. Acestea sunt de natură specială. Când merg prin pădure, sunt egali cu pădure, dar când merg prin iarbă, sunt egali cu iarba; iar uneori le apar oamenilor sub formă umană.

SPIRITILE DE APĂ, sau Bunicii, trăiesc în locuri adânci ale râurilor, unde au case magnifice. Ei duc oameni care fac baie în acele locuri, în special băieți, pe care îi învață să locuiască în casele lor; iar aceste vremuri de mai târziu iau locul acestor Bunici. La fel, spiridușii duc copiii mici și, după ce i-au crescut în sălașurile lor din pădure, îi fac propriii lor succesori.

Brownie, care locuiesc în case și curți. Dacă într-o casă, Brownie îl iubește pe proprietar, el își hrănește și își îngrijește caii, are grijă de tot și împletește barba proprietarului. A cărui casă nu o iubește, el distruge complet proprietarul, transferându-și efectivele, deranjandu-l noaptea și spărgând totul în casă.

SIRENE, semi-spirite Femeie. Trăiesc de obicei în râuri, din care adesea vin pe mal pe vreme roșie, unde, stând, își pieptănează părul verde cu un pieptene; dar de îndată ce observă pe cineva mergând, se repezi imediat pe fundul pâraielor.

BOGATYRS

Ei au fost venerați nu ca zei, ci ca oameni dăruiți mai presus de celelalte daruri cele mai înalte ale cerului sau ca și grecii ca semizei ai lor. Acestea erau:

VOLOTY, giganți de dimensiuni și forțe exorbitante. Din poveștile antice reiese clar că, pe lângă puterea lor, aveau și darul invulnerabilității. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că vechii slavi, sub numele de Volotov, se refereau la romani. Gloria forței și puterii poporului roman i-a reprezentat ca uriași; și de aceea s-au făcut din romani niște creaturi înalte și invincibile.

POLKAN, tot erou, dar numai de un fizic minunat. Era jumătate de soț; iar de la brâu până jos un cal. A alergat extrem de repede; era îmbrăcat în armură; luptat cu săgeți. Se pare că mulți erau polcani.

SLAVA. Prințul slavilor, fratele lui Vandal, era venerat ca un semizeu. I s-a atribuit o putere excesivă, curaj și vitejie. La sosire, el și familia sa și slavii au construit orașul Slaviansk pe râul Volhov; După distrugerea sa de către varangi, după un timp a fost construit din nou, dar sub numele de Detinets, și după distrugerea Detinets, Novgorod a fost ridicat în locul său.

SAG CU FRATI. Volkhv împreună cu frații săi Volkhovets și Rudotok au fost copiii lui Slaven, toți trei erau eroi. Dar Magul a fost un vrăjitor grozav. Nu numai că a călătorit de-a lungul râului Volkhov, numit după el, și înainte de asta a fost numit râul Mutnaya și de-a lungul Mării Rusiei, dar a navigat chiar după pradă în Marea Varangiană. Când a fost în Slaviansk, când s-au apropiat dușmanii, s-a transformat într-un șarpe mare și s-a întins din mal în mal peste râu, și atunci nu numai că nimeni nu a putut să conducă de-a lungul lui, dar nici nu a fost nici o cale de a scăpa.

Lacuri: ILMER și STUDENETS

Râuri: BUG și DON

au fost adorați împreună cu alte zeități. Le-au fost dedicate imensele păduri negre de pe maluri, unde, sub pedeapsa cu moartea, nu numai că trăgătorul sau păsările nu îndrăznea să intre pentru ambarcațiunea sa, iar pescarul nu îndrăznea deloc să pescuiască, ci apa. ea însăși nu avea voie altfel să fie trasă din ele de către locuitorii de pe coastă, de parcă ar fi fost fete tinere, îmbrăcate frumos în haine colorate, luau apă cu evlavie și tăcere adâncă. Aceste tinere roșii credeau că pădurile sacre nu erau pline de Spirite modeste, care duceau fiecare cuvânt zgomotos, în semn de lipsă de respect față de zeitate, către paznicii religiei păgâne și șopteau suspine blânde de dragoste la urechile lor. îndrăgostiți. De preferat li se sacrifica un bou gras după culoarea apelor, când cu vuietul îngrozitor al valurilor lor și urletul vântului înverșunat i-au îngrozit pe oameni, care au prezis nimicire pentru ei înșiși din aceasta. Slavii antici nu au construit temple în onoarea râurilor și lacurilor lor iubite; dar ceremoniile sacre se făceau de obicei pe mal. Cele mai magnifice sărbători au avut loc primăvara, când apele, după ce le-au distrus cătușele de iarnă, le-au apărut admiratorilor lor uimiți în deplină maiestate. Oamenii au căzut cu fața la pământ. Au început rugăciunile. Au scufundat oamenii în apă cu mari ceremonii; pasionații de religie, în căldura zelului lor, s-au înecat de bunăvoie într-un râu sau lac sacru din evlavie. Fragmente care ne-au supraviețuit din manuscrise antice și cântece populare în onoarea zeităților apei confirmă ceea ce am spus aici, iar Lomonosov crede că slavii au derivat chiar numele lui Dumnezeu din râul sacru Bug.

TEMPLUL LUI SVETOVID

Mertsana încă se odihnea în brațele Regelui Apelor; Ceasul păzea intrarea și ieșirea din casa lui Solntsevo, iar mereu tânărul Svetovid s-a odihnit pe un pat de aur în brațele lui Trigla, în timp ce Rurik și Oleg urcă pe dealul luminat, unde se înalță templul lui Svetovid, un templu înălțat și demn de el. zeul slăvit în ea! În întâmpinarea lui vine Marele Preot al Svetovizilor, Vorbitorul de Dumnezeu, însoțit de preoți. Rurik se apropie de porțile templului; dar este surprins să le vadă închise. „Nu pot fi deschise”, spune Dumnezeu, „până când primele raze ale soarelui nu lovesc fața lui Dumnezeu; și atunci sunetul trâmbiței îi va anunța prezența. Când ultima rază părăsește fața lui Svetovidov, vocea unui corn jalnic și a unui tamburin plictisitor ne anunță ascunderea luminatorului benefic de noi. În legile noastre, o zi întunecată este egală cu noaptea.” - Noaptea era strălucitoare și asemănătoare cu o zi de iarnă, când soarele strălucește cu raze slabe prin ger.

Prințul, așteptând primele raze ale sondajului, ocoli templul, vrând să-l examineze. De jos i se părea mic; dar Rurik a fost surprins să-l găsească uriaș. Avea 1460 de pași în circumferință. Doisprezece stâlpi uriași de jasp ai ordinului Krinthian susțineau baldachinul acoperișului său; capetele lor erau făcute din cupru aurit. Trei sute șaizeci de ferestre și douăsprezece porți erau închise cu obloane de aramă. La fiecare uşă stăteau doi preoţi cu trâmbiţe. Cele douăsprezece fapte celebre ale zeului bun au fost înfățișate pe porțile de aramă; cum în folosul oamenilor goi a produs un berbec, care în același moment s-a repezit spre ei și le-a oferit valul său; cum, îmblânzind boul neînfrânat și dându-l să slujească, le-a inventat plugul și toate uneltele agricole; cum luptă și învinge pe Zeul Negru, care și-a răpit copiii, gemenii Dazhbog și Zimtserla.

Acolo puteți vedea Miracolul Mării, copilul de la Cernobog, cum acesta, transformându-se într-un mare cancer, vrea să fure soarele; dar pârjolită de razele lui arzătoare, va cădea – şi cu o lovitură puternică Volkhov curgător își stropește creasta ca o picătură și făcând o gaură în pământ, produce Marea Rusiei. Aici un leu groaznic, cu o coadă de aramă și cu dinți de diamant, fură vitele de la Veles și îl uimește pe acest zeu; dar Svetovid îl lovește cu o lovitură dintr-un cârlig de aur autotăiat, îi ia coada (din care s-au născut șerpii) și dinții și îi pune pe cer, unde încă îi vedem și îi spunem leu. Înfățișează dragostea lui cu frumoasa Triglav și chinul lui Cernobog, care este îndrăgostit de ea. Svetovid, cântând la harpă, îi cântă poezii duioase; ea îl încununează cu o coroană albastră de floarea de colț, iar Zimtserla, Lada, Seva și Mertsana dansează în jurul lor. Didilia cu obraji roșii, cu păr auriu curgător, într-o haină stacojie deschisă, le aduce miere cerească aurie, băutura zeilor, într-un vas de diamant. Lelya, aşezată lângă harpă, ascultă şi zâmbeşte viclean. Dido, zburând în aer, trage săgeți grele spre Cernobog. Bel-zeul, plutind deasupra lor pe un nor, zâmbește plăcut.

Acolo Perun ține cântarul mare, pe care l-a coborât din cer pentru a rezolva crunta vâlvă dintre Belbog și copiii săi și dintre Cernobog și copiii săi, când a început un război crud între ei, care trebuia să distrugă lumea; când Niy, în frenezie, a zguduit pământul, aruncând flăcări din el, miracolul mării i-a zdruncinat țărmurile, iar Yaga, fiica lui Cernobog, înarmată cu o bâtă de fier, a călărit pe carul ei înaripat și a doborât munții din locurile lor. . Dar marele Perun a vrut să-i împace și a trimis pe unul dintre Fulgerele care i-au slujit, pentru ca voința lui să fie proclamată. Apoi clanul Belbog s-a așezat pe o scară, iar clanul Cernobog pe alta. Perun a ridicat cântarul, iar vasul cu Cernobog s-a ridicat deasupra norilor întunecați; dar cupa cu copiii lui Belbog a rămas pe pământ.- În alt loc s-a văzut cum Svetovid l-a lovit pe marele Scorpion când și-a răpit fiica Zimtserla, plânsă de Dazhdbog. Niy, în zadar, s-a ascuns de frică, iar Svetovid ia întors pe Dazhbog sora și soția lui. Dar răul Niy, răzbunându-se pe el pentru aceasta, a doborât noaptea, mizerie aprigă, zăpadă, viscol pe pământ... Svetovid, lovindu-i pe toți cu săgeți de aur, i-a gonit înapoi în regiunea Niy. Niy, încă arzând de mânie împotriva lui, a trimis duhul casei să-și omoare caii iubiți; dar Svetovid a creat un țap curajos cu coarne de argint și valuri de argint și l-a trimis să extermine acest spirit.- Pe ușile a zecea este înfățișat zeul luminii, un liiu din munți, din purtători de apă de aur, apă din belșug, de la care primesc începutul râurilor: Volga, Nipru, Dvina, Don și gloriosul Lac Ilmen. Le populează cu pești, eliberând câte doi de fiecare fel. Gelos pe aceasta, Regele Mării a trimis o balenă să-i devoreze; dar Striba l-a lovit în același timp cu o suliță pe care o inventase și l-a scos și l-a așezat în locul unde se află templul lui Svetovid; dealul era făcut din praf de balenă.- Acestea erau imaginile de pe uși.

Templul a fost construit din piatră sălbatică de culoare gri deschis. Conploanțele de la perete la stâlpi erau măsurate în două trepte mari, având șase trepte până la înălțime. Acoperișul, într-o emisferă, era format din cupru aurit. În mijlocul ei stătea un idol de aramă aurit al lui Svetovid; De-a lungul marginilor pe patru laturi au fost așezați patru idoli, sculptați din marmură. În est se află idolul Mertsanei, zeița care stăpânește începutul zilei și precedă întotdeauna Soarele, fiica lui Dazhbog și Zimtserla, zeița primăverii, soția Regelui Mării; poziţia ei era să-i deschidă porţile căminului său ceresc pentru Svetovid atunci când acesta a apărut în lume.

Pentru a o distinge, Svetovid i-a dat o coroană dintr-o singură stea; iar haina ei este purpurie-aurie. Bucuria strălucea mereu pe obrajii ei trandafirii, iar la sărbători oferea miere cerească zeilor. Mertsana, ca și Svetovid, este mereu tânără. Un idol al lui Kupala, fiul lui Mertsana și Seva, a fost plasat în sud. Avea înfățișarea unui tânăr, îmbrăcat în haine scurte și ușoare. Focul rodniciei ardea în ochii lui; orice a atins, totul a dat naștere: nu numai animale, vite, pești și reptile, ci chiar... copac și iarbă. A locuit în sud. Îi sacrificau aprinzându-i numai toiele, cu cântece și dansuri: aceasta reprezenta foc roditor și veselie. La picioarele lui este un iepure; foc aprins în mână; pe cap este o coroană de flori, numită costume de baie după numele său. Dogoda, fratele lui, este cel mai amabil, mai blând și mai frumos dintre toți zeii. Idolul lui Dogodin stătea în vest.

Părul îi flutură peste umeri: o cunună de spini; are aripi albastre în spatele umerilor și o haină albastră subțire pe el. Un zâmbet este mereu pe fața lui trandafirie. Este atât de iubit de toată lumea încât o sărută cu îndrăzneală pe Lada însăși; avea un evantai în mâini. Idolul ferocelui Pozvizd stătea în nord. Fața lui este încrețită și supărată. Capul este învăluit într-o clapă de piele de urs polar; barbă înghețată; îmbrăcăminte din piele de căprioară; picioarele sunt încălțate în piele de eider. Ținea blana în mâini, gata să o dezlege pentru revărsarea gerului, furtunilor, zăpezii, grindinii, ploii și vreme rea. Era considerat zeul tuturor vântului. Se spune că locuința lui este la marginea nordică, pe munții scandinavi, unde își are tronul și unde are mulți copii, cruzi ca el. Acest zeu, fiind fiul lui Dumnezeu Puternic, se distrează ridicând furtuni, scufundând corăbii, spargând copaci, trimițând mizerie și vreme rea peste tot.

El cere adesea oameni ca sacrificii.Aceștia erau cei patru idoli care stăteau pe acoperișul templului. Pe deal, până la trei sute cincizeci de altare triunghiulare au fost aranjate în mod proporțional. În timp ce Rurik îl cerceta și îl întreba pe Dumnezeu-Stăpân despre semnificația a ceea ce văzuse, s-a auzit un glas de trâmbițe de la cele douăsprezece porți și porțile s-au deschis... Marele mare preot Dumnezeu-Stăpân a intrat pe poarta de apus destinată lui. singuri să intre.- Rurik și Oleg intră în templu pe poarta de răsărit, iar frica divină le învăluie sufletul: ei văd chipul lui Svetovid, strălucind ca arama într-un creuzet. Marele Mare Preot – ca de obicei, îmbrăcat în patru tunici subțiri, una mai lungă decât alta: purpuriu, verde, galben și alb; într-o strajă pe care sunt brodate cu pricepere cele douăsprezece osteneli ale lui Svetovid; purtând o coroană de aur, împodobită cu șapte pietre prețioase, ținea în mână o cupă de aur umplută cu cel mai curat duh de vin. Doisprezece preoți în jurul lui țineau un lighean mare de argint, care avea trei picioare diferite: unul ca un vultur, altul ca un bou și al treilea ca o balenă.

Ceilalți preoți formau șapte fețe cântătoare și douăsprezece fețe care sunau din trâmbițe și cornuri și băteau tamburine și patru fețe cântând coarde și harpe. Atunci marele preot s-a apropiat de tron, a îngenuncheat și, ridicând paharul de aur, a citit rugăciuni; apoi a atins cu paharul cornul din mâna lui Svetovid: duhul de vin s-a aprins și bolțile s-au cutremurat de sunetul trâmbițelor și de coarne, de sunetul tamburinelor, de sunetul corzilor, al harpei și al puștilor și din glasurile lui. cântăreți care exclamă: „Glorie!” Între timp, Cunoscătorul de Dumnezeu i-a adus prințului paharul în flăcări, care, după ce a acceptat-o, a turnat-o într-un lighean de argint, iar flacăra azurie a unei jertfe plăcute s-a ridicat înaintea lui Dumnezeu. Și apoi cele șapte fețe, deși una câte una, conduse de primul compozitor, au cântat:

PRIMA FATA SI CIFRE DE AFACERI

Luna este senină la miezul nopții,

Stelele strălucesc puternic noaptea,

Luna argintiază apele întunecate,

Stelele auriu cerul albastru;

A DOUA FĂȚĂ ȘI CIFRA DE AFACERI

Ne încălzește și ne hrănește;

Chemarea lui este înspăimântată;

Se pare - Zimerzla fuge de

ochi,-

Și Zimtserla vine la noi.

Cât de benefic este pentru noi!

A TREIA FEȚĂ ȘI CIFRA DE AFACERI

În est este bucuros să-l vezi:

Când apare pe recenzie,

Se deschide apoi ușa aurie

Palatele lui sunt conduse.

El vine dintr-un conac înalt,

De sus, din ceruri,

Ca un cavaler puternic cu victorie.

Svetovid! Te închinăm!

A PATRA FEȚĂ ȘI CIFRA DE AFACERI

Cât de veselă este toată creatura aici,

Întâlnind tatăl și regele!

Capetele ridică copacii;

Floarea și iarba au fost împrospătate;

Păsările flutură, cântă,

Ei dau slavă și cinste,

ridicându-ți numele.

A cincea față și VERVER

Tremurând de bucurie

Câmpuri cu ape sticloase;

Gheața scânteie puternic,

Văzându-l venind...

Pădurea îl venerează

Syrbor se înclină spre pământ;

Vântul nu mișcă frunzele,

Iar Dubrova nu face zgomot;

Rapidurile fluviului spun doar:

„Grozat, grozav Svetovid!”

A șasea față și cifra de afaceri

Zeii sunt mari; dar Perun este groaznic!

Piciorul greu este terifiant,

Ca el, înainte de teribil

furtuni,

Îmbrăcat în întuneric, înconjurat de vârtejuri,

El conduce în spatele lui nori amenințători;

Pași pe un nor - foc de sub picioare;

Dacă își va flutura haina, firmamentul va deveni violet;

Se uită la pământ - pământul tremură;

Se uită la mare - fierbe cu spumă;

Munții se aplecă ca fire de iarbă înaintea lui.

Furia ta cumplită vine de la noi

întoarce-mă!...

Aruncând o mână de grindină o mie de măsuri,

De îndată ce am pus piciorul, eram deja la o mie de mile depărtare;

Numai din călcâiul lui au strălucit norii,

Piciorul puternic scotea un sunet surd

(El a zguduit pământul și marea)

Și ultimul a strălucit podeaua!...

Liniste, bun Svetovid!

întoarce-te,

Mângâie-ne neputincioși și orfani!...

E drăguț cum ne zâmbește,

Defilând în necazuri pentru a consola oamenii.

A ȘAPTEA FATA ȘI TURNAREA

Celestii sunt venerati

Pentru vitejia și puterea lor;

Dar cea mai excelentă dintre toate virtuțile

Virtutea cu milă, cu blândețe;

În mila este atotputernicia,

Atotputernicia lui Svetovidovo.

Regele stelelor, ne închinăm înaintea ție,

Ne închinăm în fața ta! -

COR

Un singur soare senin se încălzește.

Cât de benefic este pentru noi!

Svetovid! Te închinăm

ridicându-ți numele.

Ce grozav, ce grozav este Svetovid,

Defilând în necazuri pentru a se consola

al oamenilor!

Rege al stelelor, îți închinăm,

Ne închinăm în fața ta!

Prin urmare, douăsprezece fețe cântând la trâmbițe, coarne și tamburine au înconjurat interiorul templului, cântând cântece solemne în cinstea lui Svetovid.

Trâmbița tare s-a încheiat și patru fete tinere au intrat; Fiecare dintre ei are o poșetă în mâini. Una era într-o rochie stacojie, cu o curea albastră pe umăr; capul este acoperit cu spini cu frunze. O alta este îmbrăcată în verde, având un bandaj roșu și o cunună de mirt pe cap; al treilea este de culoare aurie, având o coroană de clas și o centură purpurie; al patrulea este într-o rochie albă, poartă o diademă de argint (diadem) și o centură de aur. Primul, îngenuncheat și scoțând flori din cutie, le împrăștia în fața lui Svetovid; altul a oferit fructe diferite; clasa a treia și struguri; a patra coroană de aur. Curând a început cântatul și cântatul cu coarde și la început fiecare chip a jucat în mod special și fiecare fecioară a dansat în fața lui Svetovid; apoi toate cele patru feţe, unindu-se, au cântat cântece, iar cele patru fecioare au dansat.

Fața lui Svetovid a devenit mai deschisă; La sfârșitul dansului, idolul a șovăit. Marele preot, cei doisprezece preoți, cei veseli, cântăreții, cântătorii, trâmbițarii, proorocii și creatorii care veneau au căzut la pământ; și apoi râurile Svetovid:

Numele tău este de la vest la est,

Și de la hotarul meu până la miazănoapte este hotarul tău;

Fie ca slava ta să umple lumea;

Ca nisipul de pe mal, ca flacăra ta;

Îți voi onora vârsta pentru o mie de ani;

Și lasă fiecare persoană să se încline în fața ta!

Compozitorii au adunat aceste verbe, le-au scris pe o tablă de aur și i-au înmânat lui Rurik: după ce le-a citit, el le-a dat profeților pentru interpretare.

Atunci chipul lui Svetovidov și-a pierdut strălucirea, iar fețele și-au anunțat plecarea pe trâmbițe, coarne și tamburine. Generosul și evlaviosul Rurik a poruncit să i se aducă lui Svetovid un bou alb pe toate altarele și carnea de jertfă să fie împărțită între armată și popor.- Oleg a mărșăluit pentru a împlini aceasta; Marele Voievod și Dumnezeul Cunoscător s-au dus la palatul său să vorbească cu marele preot despre tot ce a văzut și să învețe de la el esența credinței slave.

Subiectul „Credințele slavilor estici” este interesant pentru mine, deoarece păgânismul este o parte integrantă a istoriei țării noastre - misterios, care apare fie în compoziții rock, fie în opere de ficțiune, în publicații despre artă sau așa cum este spus de unul dintre bunicii noștri ca „ceea ce au spus străbunicii noștri” și, din câte am înțeles, mă îngrijorează nu numai pe mine, ca un amator inactiv, ci, după cum se dovedește, ocupă mintea multora. oameni moderni care cred că păgânismul nu este de domeniul trecutului.

Cea mai importantă condiție culturală pentru istoria civilizației ruse este credințele slavilor estici. Au fost asociate cu natura predominant agrară a producției în secolele VI-IX. și natura tribală a societății, împărțită după principiul rudeniei și vecinătății

Religia păgână corespundea epocii sistemului comunal primitiv în rândul slavilor estici. Păgânismul slav este un întreg complex de credințe, idei, ritualuri care au venit din cele mai vechi timpuri și care reflecta dependența completă a oamenilor antici de forțele naturii. Acestea sunt credințe și ritualuri politeiste care existau printre slavi înainte de adoptarea religiei monoteiste - creștinismul.

Termenul „păgânism” a apărut în limba rusă veche după adoptarea creștinismului pentru a desemna toate cultele precreștine și necreștine și a fost folosit de predicatorii ortodocși. Cu alte cuvinte, termenul „păgânism” este condiționat și nu înseamnă nicio credință specifică, ci orice religie populară tradițională. În literatura științifică modernă, termenul „politeism” este mai des folosit (din grecescul polys - numeroși și theos - zeu; adică politeism, credința în mulți zei).

Păgânismul aparține unui tip de cultură arhaic, foarte diferit de tipurile tradiționale și moderne. Păgânismul antic diferă de religiile lumii prin aceea că imperfecțiunea omului nu a fost asociată cu căderea lui de la idealul divin (căderea). Imperfecțiunea era considerată o calitate inerentă întregii lumi, atât pământești, cât și cerești, atât lumea vieții de zi cu zi, cât și lumea forțelor misterioase ale naturii. În esență, omul însuși a fost una dintre aceste forțe. Pentru a-și îndeplini voința, el putea să sperie și să forțeze un brownie sau un spiriduș să-i asculte, iar oamenii cu puteri de vrăjitorie, cum ar fi preoții magicieni sau liderii tribali, puteau controla forțele naturii: trimite și previne ploaia, bolile, eșecul recoltei, foamete, asigură victoria în război.

Această viziune asupra lumii a creat o imagine destul de confortabilă a lumii, în care nu existau contradicții insolubile, nu exista un decalaj între viața de zi cu zi și idealul, omul și Dumnezeu, a cărui apariție în marile culturi din Orient și Grecia în secolul al VIII-lea. -Secolele II î.Hr. i-au permis filosofului K. Jaspers să numească Acesta este timpul „axialului”, împărțind istoria omenirii. Revoluția spirituală a „Epocii Axiale” a trezit în oameni nevoia de a lupta pentru ideal, de a căuta „mântuirea” din imperfecțiunile lor. Apariția religiilor lumii și mari învățături filozofice, cultura traditionala. Slavii din perioada precreștină nu aveau o religie comună tuturor triburilor. Cu toate acestea, ideile lor despre natură, lumea înconjurătoare și elementele care o domină sunt foarte apropiate unele de altele. Acest lucru ne permite să vorbim despre existența unei credințe populare speciale printre vechii slavi, adică păgânismul. Păgânismul este religia națională. Spre deosebire de marile religii ale lumii, creștinismul, islamul și budismul, care nu recunosc granițele naționale, păgânismul se adresează doar slavilor, sau numai germanilor, sau numai celților etc., percepând fiecare popor ca pe o comunitate familială tribală. şi punându-l în contrast cu restul lumii.

Religia slavilor răsăriteni este izbitor de asemănătoare cu religia inițială a triburilor ariene: a constat în venerarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor celor plecați, tribale, genii domestice; Nu observăm nicio urmă a elementului eroic, care dezvoltă atât de puternic antropomorfismul în rândul slavilor noștri - semn că printre ei nu s-au format echipe cuceritoare sub comanda liderilor eroici și că migrațiile lor s-au desfășurat nu într-o echipă, ci în o formă tribală.

Slavii estici nu au știut toate acestea până în secolul al X-lea. Lumea lor a fost locuită de multe creaturi ciudate care personificau forțele naturii. Zeii și spiritele erau peste tot: în ploaie, în soare, în pădure, sub pragul unei case, în apă, pe pământ. Slavii au încercat să găsească un limbaj comun cu toată lumea, să-i liniștească pe unii și să-i sperie pe alții. Acestea erau zeități locale, numărând zeci și sute. Ei, ca și oamenii, erau buni și răi, simpli la minte și vicleni. Unii au ajutat o persoană să-și atingă obiectivele, în timp ce altele, dimpotrivă, l-au împiedicat. Nu era nimic în ei despre atotputernicia și perfecțiunea Dumnezeului creștin. Pentru a comunica cu zeii păgâni nu era nevoie să lupți pentru puritatea spirituală, așa cum făceau monahii creștini, ci trebuia doar cunoașterea anumitor tehnici tehnice: ritualuri, rugăciuni, vrăji.

Apărut în vremuri străvechi, când conștiința umană abia începea să se formeze, păgânismul slav nu a rămas pietrificat, ci s-a dezvoltat odată cu societatea primitivă. În secolul al XII-lea, au fost compilate note interesante despre dezvoltarea credințelor păgâne în rândul vechilor slavi: „Un cuvânt despre modul în care popoarele păgâne se închinau idolilor și le făceau sacrificii”. Autorul său a împărțit istoria credințelor slave în trei perioade: în primul rând, slavii au făcut sacrificii ghouls și beregins (în alte surse? scris „beregins”); apoi au început să „pregătească o masă” pentru Rod și femeile aflate în travaliu; în sfârşit, în perioada târzie a păgânismului, au început să se roage lui Perun.(Această periodizare are loc în cartea de învăţământ pentru clasele 10-11 a instituţiilor de învăţământ general, I.N.Ionov „ civilizația rusă, al IX-lea-începutul secolului al XX-lea." ? M.: Educaţie, 1995).

O altă sursă (A. Lukutin „Istorie. Clasele de absolvire 9-11”, M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006) oferă următoarele date: oamenii de știință notează 4 etape în dezvoltarea păgânismului slav.

Prima etapă corespunde epocii de piatră, slavii făceau sacrificii „ghouls” și „beregyns”. Ghouls și bereginii sunt zei locali răi și buni. Ghouls sunt vampiri, vârcolaci, sirene și spiriduși. De obicei, aceștia sunt foști oameni care nu au murit de moarte naturală, nu au fost îngropați și se răzbune pentru asta în viață. Le poți lupta cunoscând ritualuri de protecție. Ghouls au locuit în special locuri îndepărtate, rar vizitate: păduri și râuri. La sate se căutau în fântâni. Multă vreme, preoții creștini i-au acuzat pe țărani că „mănâncă (se roagă) demonilor și mlaștinilor și fântânilor”. Beregini erau zeități bune. De exemplu, ideea unui brownie, care poate fi atât rău, cât și bun - în funcție de modul în care îl liniștiți, a ajuns până la vremurile noastre. N.M. Karamzin a scris în „Istoria statului rus”: „În tradițiile superstițioase ale poporului rus descoperim, de asemenea, câteva urme ale venerării antice slave lui Dumnezeu: până astăzi oameni simpli Vorbim despre spiriduși, care arată ca niște satiri, trăiesc ca în întunericul pădurilor, se potrivesc cu copacii și iarba, îi îngrozesc pe rătăcitori, îi ocolesc și îi duc în rătăcire, despre sirene, sau nimfe ale pădurilor de stejar (unde aleargă cu părul curgător, mai ales înainte de Ziua Treimii), despre brownie binefăcătoare și malefice, despre kikimors.”

Mai târziu, când vechii slavi au făcut o tranziție de la un mod de viață nomad la unul sedentar, când a apărut agricultura, a apărut cultul lui Rod și Rozhanitsa, zeitățile fertilității, care este asociat cu dezvoltarea sistemului tribal și Agricultură printre slavi. Toiagul a personificat simultan forțele fertilității pământului și unitatea generațiilor de oameni. La urma urmei, conform credințelor slavilor, fertilitatea pământului este asigurată de strămoși, iar dacă pământul nu dă roade, atunci trebuie să li se facă sacrificiul. Ideea păgână a unității lumii s-a manifestat și prin faptul că capacitatea omului de a produce descendenți era considerată a stimula forțele creatoare ale naturii.

Prin urmare, sărbătorile de primăvară în onoarea lui Rod și a lui Rozhanitsy au fost însoțite de beție generală („nu la lege, ci la distracție” și obscenitate. În acest stadiu al dezvoltării credințelor păgâne, au apărut încercări de a-i înfățișa pe zei în formă umanoidă.

Este semnificativ faptul că, după adoptarea creștinismului, țărancile s-au rugat Maicii Domnului la egalitate cu Maica Domnului creștină. Conform credințelor vechilor slavi, Rod este creatorul întregului Univers. El a „suflat” viață oamenilor, a poruncit cerului, ploii, focului și a trimis fulgere pe pământ. Renumitul istoric B.A. Rybakov în lucrarea sa „Istorie. Primele secole ale istoriei Rusiei” scrie despre Rod: „Dumnezeu Rod a fost zeitatea supremă a cerului și a universului. El a fost comparat cu Osiris, Baad-Gad și Hostia biblică. Aceasta a fost o zeitate mai semnificativă decât prințul războinic Perun care l-a înlocuit.” Și iată o altă versiune interesantă a lui: „Pe Nipru, la 120 km de Kiev, la vărsarea râului Rosi, se afla orașul Roden, din care a rămas acum o așezare pe un munte înalt - Muntele Prințului. .

Judecând după locația sa în mijlocul zonei de antichități a Rusiei din secolele VI-VII, Roden ar fi putut fi centrul tribal al Rusiei și a fost numit după numele principalului zeu al slavilor antici - Rod. ... O astfel de presupunere ar explica pe deplin sintagma cronică (eventual preluată din sursele grecești din secolul al IX-lea) „Nașteți, ne numim Rus'...” Numele unirii triburilor bazate pe o divinitate comună poate fi urmărit și în numele Krivichi, numit după vechiul zeu nativ (lituanian) Kriva - Kriveite. Rus de pe râul Ros și-ar putea lua numele de la zeul Rod, al cărui loc de cult era Roden pe Ros.”

Treptat, multe dintre funcțiile Familiei au devenit responsabilitatea altor zei.

Rod are acum asistenți - Yarilo și Kupala.

Yarilo a personificat izvorul trezirii. El le-a apărut slavilor ca un tânăr frumos care călărea prin câmpuri și sate pe un cal alb și într-o haină albă.

Kupala a fost văzută ca zeitatea rodnică a verii. Ziua lui a fost sărbătorită pe 24 iunie și a fost precedată de „Rusalia” - sărbători dedicate nimfelor câmpurilor și apelor.

Cultul zeului Veles (Volos), patronul șeptelului și al creșterii vitelor, a apărut în perioada în care vechii slavi au învățat să îmblânzească animalele sălbatice. Se credea că acest zeu a contribuit la acumularea bogăției.

În secolele VIII-IX, a apărut o imagine „divină”, în care fiecare zeitate avea propriul loc:

Svarog este conducătorul cerului, căruia se supune întregul Univers (el poate fi comparat cu Zeus printre grecii antici). Svarog a avut mai mulți copii.

Svarozhich, fiul lui Svarog, este zeul focului, sfântul patron al fierarilor și al fierarului, precum și al bijutierilor.

Dazhbog este fiul (conform unei alte versiuni, fiica) lui Svarog, personificând soarele. Conform credințelor slave, Dazhbog trăiește departe spre est, în țara verii eterne. În fiecare dimineață, pe carul său luminos, Dazhbog face un tur circular pe cer.

Calul este o zeitate apropiată de Dazhbog și conectată direct cu el. El a fost reprezentat ca un cal alb, care alerga de asemenea peste pământ de la est la vest.

Stribog este zeul vântului, al furtunilor, al uraganelor și al tot felul de vreme rea. Era venerat de oameni ale căror activități depindeau de condițiile meteorologice: fermieri, călători, marinari etc.

Mokosh (Makosh) este patrona femeilor, a meșteșugurilor femeilor, precum și a comerțului, mama recoltei, zeița pământului.

Simargl (Semargl) - părea a fi un câine cu aripi sacru. Nu a fost posibil să înțelegem pe deplin scopul acestei zeități. Este clar doar că era o zeitate de ordin inferior, un câine înaripat care păzea semințele și recoltele și era considerat zeul lumii interlope. (Simargl și Khoros, sau Khors, menționate în Povestea anilor trecuti, sunt aparent zeități iraniene aduse în Rus' de garda Khorezm angajată de khazari).

De-a lungul timpului, când campaniile militare au ocupat un loc semnificativ în viața slavilor estici, Perun a devenit unul dintre cei mai venerați zei - stăpânul tunetului și al fulgerului, patronul prințului, al războinicilor și al afacerilor militare în general.

Fenomenul furtunilor și fulgerelor este cel mai uimitor dintre fenomenele naturale; nu este de mirare că omul primitiv ia dat primul loc printre toate celelalte fenomene: omul nu a putut să nu observe influența benefică a unei furtuni asupra vieții naturii, nu a putut să nu observe că lumina fulgerului își dezvăluie independent puterea la în orice moment, în timp ce, de exemplu, acțiunea soarelui este limitată, este supusă unei legi cunoscute și poate fi dezvăluită doar la un anumit moment, cedând stăpânirea altuia, opus și, prin urmare, ostil, principiu - întuneric; soarele a fost eclipsat, a murit în ochii omului, iar fulgerul nu și-a pierdut niciodată puterea în ochii săi, nu a fost învins de un alt principiu, deoarece lumina fulgerului este de obicei însoțită de ploaie care dă viață naturii - de aici ideea necesară că Perun trimite ploaia naturii însetate, care fără el ar muri din cauza razelor arzătoare ale soarelui. Astfel, fulgerul era pentru omul primitiv o forță productivă, cu caracter de divinitate supremă, activă, stăpânind în primul rând, moderator, corectând răul provocat de alte zeități, în timp ce soarele, de exemplu, pentru păgânul care i se venera era ceva pasiv. , subordonat. În cele din urmă, fulgerul a primit semnificația divinității-conducătoare supreme în ochii păgânului datorită puterii sale punitive teribile, acționând rapid și direct.

Treptat, Perun preia puterea supremă asupra restului zeilor păgâni, împingându-l pe Svarog în fundal. Acesta din urmă își păstrează dreptul de a patrona artizanii angajați în prelucrarea metalelor.

Jurământul de arme, Perun și Veles este deja cunoscut din povestea tratatului din 911 dintre prințul de la Kiev Oleg (882-912) și bizantini.

Povestea anilor trecuti, 980 d.Hr., spune că prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich, după ce a cucerit Kievul și a început să domnească acolo, chiar înainte de botezul Rusului, a așezat idoli de lemn ai zeilor pe Munte, nu departe de palatul domnesc: Perun, Khors, Dazhbog, Striboga, Simargla, Mokoshi. Cu toate acestea, printre zei nu existau Rod, Rozhanits, Svarog, Svarozhich și Volos. Oamenii de știință explică această alegere a prințului prin faptul că panteonul păgân al lui Vladimir a fost destinat rugăciunii nu a oamenilor obișnuiți, ci a nobilimii Kievului, care locuia pe Munte și prefera să se închine zeilor lor.

Lumea păgână slavă este surprinzător de poetică, pătrunsă de magie și de credința că toată natura din jurul nostru este vie. Strămoșii noștri îndepărtați s-au închinat elementelor, au crezut în rudenia oamenilor cu animalele și au fost convinși că strămoșul animal al familiei lor și-a patronat întotdeauna descendenții umani. Slavii păgâni au făcut numeroase sacrificii, cel mai adesea alocând o parte din capturile lor de vânătoare, capturi de pește sau recoltare zeităților, spiritelor bune și rele care locuiau. lumea. Fiecare trib slav s-a rugat la zeii săi deosebit de venerați, dar adesea diferă doar în pronunția numelor.

S-au păstrat foarte puține informații despre păgânismul vechilor slavi. Despre Suprem zei slaviîn cele mai multe cazuri se știe din învățăturile creștine de mai târziu împotriva lor. Vorbind despre păgâni, mitropolitul Macarie în secolul al XVII-lea. a scris: „Lăcașurile lor de cult sunt urâte: păduri, și pietre, și râuri, și mlaștini, și izvoare, și munți, și dealuri, soarele și luna, și stelele și lacurile. Și pur și simplu, tot ceea ce există a fost adorat ca și cum ar fi fost Dumnezeu, și ei au fost onorați și s-au făcut sacrificii.” Zeificând lumea din jurul lor, slavii par să-și concentreze toate credințele împrăștiate în jurul a trei fenomene principale din viața lor primitivă: vânătoarea, agricultura și gospodăria. Pădurea, câmpul și casa - aceștia sunt cei trei piloni ai universului slav, în jurul cărora se formează întreaga mitologie slavă păgână; în păgânismul slav se reflectă și se exprimă întregul drum al vieții unui țăran comunal: ciclul muncii agricole, viața de acasă. , nunti, inmormantari etc.

Credințele de vânătoare erau foarte răspândite.

În epoca primitivă, pădurea nu numai că le-a oferit slavilor posibilitatea de a supraviețui, de a obține hrană, de a construi o casă puternică și de a o încălzi cu foc, combustibilul pentru care era disponibil din abundență în jur, dar i-a și înzestrat cu idei speciale despre originea lor. . Clanurile și triburile de vânătoare credeau că strămoșii lor îndepărtați erau animale sălbatice cu abilități magice supranaturale. Astfel de animale erau considerate mari zeități și totemurile lor erau venerate, adică imagini sacre care protejează clanul. Fiecare trib avea propriul său totem.

Cea mai importantă zeitate a panteonului forestier al vechilor slavi a fost URȘUL. Imaginea sa puternică a fost percepută ca imaginea marelui proprietar al pădurii - the fiară puternică. Numele adevărat al acestei fiare este pierdut pentru totdeauna, pentru că nu era pronunțat cu voce tare și, se pare, era cunoscut doar de preoți. Jurămintele și contractele au fost pecetluite cu acest nume sacru, nepronunțat. În viața de zi cu zi, vânătorii și-au numit zeul „bursucul de miere”, de unde provine numele „urs”. Rădăcina antică „ber”, păstrată în cuvântul „den”, adică bârlogul unui ber, sună la fel ca și cuvântul scandinav „ber” - urs și înseamnă „maro”.

Extrem de răspândit, mai ales în rândul slavilor din nord, a fost cultul LUPULUI. În timpul sărbătorilor și ritualurilor importante dedicate acestui animal, bărbații tribului s-au îmbrăcat în piei de lup. Lupul era perceput ca un devorator de spirite rele; nu degeaba preoții cultului lupului și chiar simplii războinici din triburile „lupilor” erau considerați buni vindecători. Numele puternicului patron era atât de sacru încât era interzis să-l spui cu voce tare. În schimb, lupul a fost desemnat prin epitetul „aprig”. De aici și numele unuia dintre marile triburi slave „Lyutichi”. Principiul feminin, întotdeauna asociat cu fertilitatea, a fost personificat în epoca pădurii de marea zeiță CEREBUL sau ELANUL. Spre deosebire de căprioare și elan adevărate, zeița avea coarne, ceea ce aduce în minte și o vacă. Coarnele erau considerate simboluri razele de soare Prin urmare, erau un talisman împotriva forțelor întunecate și erau atașați deasupra intrării în casă.

Atât vânătorii, cât și fermierii veneau CALUL. Ei au reprezentat Soarele sub forma unui cal de aur care străbate cerurile. Imaginea calului-soare a fost păstrată în decorul colibei rusești, decorată cu o creastă cu unul sau două capete de cal. Amuletele cu imaginea unui cap de cal, iar mai târziu doar o potcoavă, erau considerate simboluri solare și erau percepute ca amulete puternice.

Ritualurile acelor ani îndepărtați erau în concordanță cu credințele păgâne. De exemplu, rituri de închinare a strămoșilor (închinarea sufletelor și a geniilor decedatului). În monumentele antice rusești, accentul acestui cult este, cu semnificația de gardian al rudelor gen cu a lor femeile în travaliu, adică bunicul cu bunicile - un indiciu la poligamia care a predominat cândva printre slavi. Același strămoș zeificat a fost onorat sub numele chura,în formă slavonă bisericească shura; această formă a supraviețuit până în zilele noastre cuvânt compus strămoş Semnificația acestui strămoș-bunic ca gardian al tuturor rudelor a fost păstrată până acum într-o vrajă împotriva spiritelor rele sau a unui pericol neașteptat: Uita-ma! acestea. protejează-mă, bunicule. În timp ce și-a protejat rudele de rău, el a protejat și proprietatea familiei lor. Legenda care a lăsat urme în limbă conferă bisericii un înțeles identic cu Termalul Roman, sensul de gardian al câmpurilor și granițelor strămoșești. Încălcarea hotarului, a hotarului propriu-zis, a măsurii legale, exprimăm acum în cuvânt de asemenea, Mijloace, prea mult - măsură, limită. Se pare că această semnificație a lui chura poate explica o trăsătură a ritului funerar în rândul slavilor ruși, așa cum este descrisă în Cronica inițială. Defunctul, după ce i-a săvârșit o sărbătoare funerară, a fost ars, oasele i-au fost strânse într-un vas mic și așezate pe un stâlp la răscrucea de drumuri unde se intersectează poteci, adică. limitele diferitelor posesiuni converg. Stâlpii de pe marginea drumului sunt semne de hotar care păzeau limitele câmpului strămoșesc sau ale moșiei bunicului. De aici și frica superstițioasă care a cuprins rușii la răscruce de drumuri: aici, pe pământ neutru, o rudă se simțea într-un pământ străin, nu acasă, în afara câmpului natal, în afara sferei puterii bisericilor sale protectoare.

Oamenii prunc nu au putut înțelege existența spirituală dincolo de mormânt și și-au imaginat sufletele strămoșilor lor plecați accesibile tuturor senzațiilor acestei lumini albe; Ei credeau că iarna este un timp al nopții, întunericul pentru sufletele celor plecați, dar de îndată ce primăvara începe să înlocuiască iarna, călătoria nocturnă pentru sufletele care se ridică la lumina cerească, luna și altele, și se ridică la o nouă. viața, încetează. În prima sărbătoare a soarelui nou-născut, în prima Kolyada de iarnă (o sărbătoare care coincide acum cu sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos), morții se înviau deja din morminte și îi înspăimântau pe cei vii - de aceea acum este timpul Crăciunului. considerat vremea rătăcirii spiritelor.

Un rit esențial al sărbătorii constă în a merge la lauda divinității și a strânge pomană, după cum se vede în vremurile păgâne, se adunau ofrande pentru un sacrificiu comun.

Maslenița, sărbătoarea de primăvară a soarelui, este și o săptămână de pomenire, care este direct indicată de consumul de clătite, hrană memorială. Încă din vechiul Maslenitsa, cei vii îi salută pe morți, le vizitează mormintele, iar sărbătoarea Dealului Roșu este legată de Radunița, o sărbătoare a luminii și a soarelui pentru morți; se crede că sufletele morților se ridică din închisoare în timpul comemorării și împărtășirii. mâncarea memorială cu persoana care a adus-o.

Așadar, primăvara este sărbătorită pe Krasnaya Gorka și, de obicei, încep dansurile rotunde, a căror semnificație religioasă și relația lor cu soarele sunt fără îndoială. Timpul învierii de orice natură și intensificarea dorințelor a fost considerat cel mai decent timp pentru căsătorie și pentru felicitarea tinerilor soți: această felicitare este cunoscută sub numele de Vyunitism. Lupta îndelungată cu sărbătoarea Masleniței a Bisericii s-a încheiat în cele din urmă doar cu scoaterea ei din perioada Postului Paștelui. Cu toate acestea, caracterul păgân al sărbătorii a fost păstrat. Conform credințelor unor triburi slave, în zilele Masleniței, zeitatea de iarnă Moran își cedează puterea zeității primăverii Lada. Potrivit altor credințe, aceasta este sărbătoarea morții și a învierii zeiței fertilității Maslenitsa sau Kostroma, a cărei imagine de paie a fost arsă la sfârșitul sărbătorii, iar cărbunii rezultați au fost împrăștiați peste recoltele de iarnă.

Importanța jocurilor și a râsului în timpul Crăciunului și Maslenița a fost importantă. Deosebit de caracteristice în acest sens sunt jocurile de nunți și capturarea orașelor înzăpezite. Râsul era de natură ritualică: trebuia să asigure distracția și recolta pentru tot anul următor. Atitudinea față de arderea Masleniței a fost mai complicată. Conform obiceiului, unii oameni trebuiau să plângă în acest moment, iar alții trebuiau să râdă. Acest ritual exprimă ideea de nemurire a forțelor creatoare ale naturii, absența morții.

Actuala sărbătoare creștină a Paștelui este asociată cu obiceiul de a vizita mormintele rudelor decedate, dar acestea sunt ecouri ale sărbătorii păgâne care avea loc înainte de arătură. A fost asociat cu dorința țăranilor de a obține sprijin de la strămoșii lor morți în trezirea forțelor roditoare ale pământului și asigurarea recoltei. Timpul de după Paște era cunoscut ca sărbătoarea Navi, adică sărbătoarea morților. În acest moment, pe morminte se rostogoleau ouă fierte, peste ele se turna ulei, vin și bere. Toate acestea erau sacrificii care trebuiau să le amintească morților de legăturile lor de familie și de datoria față de cei vii. Apropo, astfel de sacrificii au fost făcute în mod repetat în timpul primăverii și verii; biserica le-a transformat ulterior în sărbători sâmbăta părinților, o vizită la cimitir, însoțită de pomenirea morților.

În legătură directă cu credința că primăvara sufletele morților se ridică pentru a se bucura de noua viață a naturii, există o sărbătoare a sirenelor sau săptămâna sirenelor. Sirenele nu sunt deloc nimfe de râu sau orice fel de nimfe; numele lor nu vine de la albia râului, ci de la maro deschis ( acestea. lumina, limpede); sirenele sunt sufletele morților, care ies primăvara pentru a se bucura de natura reînviată. Sirenele apar în Joia Mare, de îndată ce pajiştile sunt acoperite cu apă de izvor, iar sălcii înfloresc. Chiar dacă par frumoase, poartă întotdeauna amprenta lipsei de viață și a paloarei.

CM. Soloviev a scris despre sirene astfel: „Luminile care ies din morminte sunt luminile sirenelor, ele aleargă prin câmpuri, spunând: „Bum!” Bang! Spirit de paie. Mama m-a născut, m-a lăsat nebotezată”. Până în Duminica Treimii, sirenele trăiesc în ape, venind pe maluri doar pentru a se juca, dar printre toate popoarele păgâne, calea navigabilă era considerată un conducător către lumea interlopă și înapoi de la aceasta, motiv pentru care sirenele apar în râuri și lângă fântâni. Dar deja de Ziua Treimii, sirenele s-au mutat în pădure, în copaci - locul preferat pentru suflete pentru a rămâne până la moarte. Jocurile cu sirene sunt jocuri în onoarea morților, așa cum indică îmbrăcămintea și măștile - un ritual care era necesar nu numai printre slavi în timpul sărbătorii umbrelor morților, deoarece este natura umană să-și imagineze morții ca pe ceva teribil. , urâte și să te gândești că mai ales sufletele oamenilor răi sunt transformate în creaturi groaznice și urâte.

Printre slavii ruși, principala sărbătoare a sirenelor a fost Semik - marea zi a sirenelor, în care avea loc rămas bun. Iar sfârșitul săptămânii sirenelor - Ziua Trinității - a fost ultima sărbătoare a sirenelor; în această zi, conform legendei, sirenele cad din copaci - vremea plăcerilor de primăvară se termină pentru ele. În prima zi de luni a zilei lui Petru a fost un joc în unele locuri slave - escortarea sirenelor la mormintele lor. Apropo, Semik era considerată sărbătoarea unei fete, dedicată lui Yarila și Lada, zeița armoniei familiei. În acest moment, mesteacănii tineri, arborele sacru al Ladei, erau adunați cu panglici, iar casele erau împodobite cu crengi de mesteacăn. Fetele au mers în pădure să împletească coroane de flori, să danseze în cercuri și să cânte cântece ritualice. În joia săptămânii semitice, după-amiaza, în plină sărbătoare, a avut loc o vizionare a mireselor. Seara, tinerii „furăneau sirenele” - jucau arzătoare cu tulpini de pelin sau ranuncul în mâini. Potrivit legendei, aceste ierburi protejează împotriva mașinațiunilor spiritelor rele. În ultima zi, mesteacănul a fost tăiat, iar coroanele fecioarelor au fost plutite pe râu. Cel a cărui coroană plutește departe se va căsători în curând. Pentru distracție și ghicire, săptămâna semitică, care a fost sărbătorită în secolul trecut, este numită ziua de Crăciun verde.

Pe 24 iunie a fost sărbătorită o mare sărbătoare, care a ajuns până la noi drept Ziua Verii, sau Ivan Kupala. Această sărbătoare, totuși, ca și Maslenitsa și Kolyada, este o sărbătoare comună, adică. nu numai pentru toți slavii, ci și pentru popoarele străine. Deși din ritualurile sărbătorii se poate ghici că se referă la trei zeități elementare - atât Svarozhich, soarele și focul, cât și apă, dar poate fi atribuită și unui singur soare. Noaptea de mijlocul verii a fost însoțită de adunarea ierburilor, cărora le-au fost atribuite putere miraculoasă; scăldatul (pentru că soarele, conform credințelor slavilor, având un efect miraculos asupra tuturor, îl avea și asupra apei) - la urma urmei, scăldatul în timpul solstițiului de vară este vindecator; aprinderea focurilor și săritul peste ele, deoarece săritura era folosită pentru a judeca norocul în căsătorie (în plus, aprinderea focurilor este necesară pentru sacrificii). Și în vacanța de vară se repetă ritualul exterminării efigiei Mara - frig și moarte: ea este înecată în apă sau arsă (Ionov o numește zeița primăverii Lada. Soarele, care dă viață și creștere a tot ceea ce există). , trebuia să fie o forță care trezește dorințe naturale - prin urmare, festivalul Kupala a fost legat de festivalul Yarila, apropo, în timpul acestuia, au avut loc în principal unele fenomene negative (în opinia clerului de mai târziu), de exemplu, răpirea fetelor.Ivan Kupala a fost considerat, și chiar și acum, și cea mai faimoasă și vrăjitorie a sărbătorilor păgâne.

Acestea sunt principalele trăsături inițiale ale credințelor slavilor orientali. De-a lungul timpului, ele puteau fi distorsionate: aceeași zeitate avea nume diferite între diferite triburi; mai târziu, odată cu convergența triburilor, diferite nume ar putea apărea ca divinități diferite. Zeitățile elementare nu aveau inițial genul și, prin urmare, l-au schimbat cu ușurință mai târziu: de exemplu, soarele putea fi cu ușurință atât bărbat cât și femeie, iar soțul și soția lunii.

CM. Soloviev crede că principalii deformatori ai religiei inițiale a poporului au fost întotdeauna și pretutindeni preoți și artiști, și de aceea printre slavii noștri estici, care nu aveau o clasă de preoți și obiceiul de a descrie zeitățile ca fiind idealizate nu era larg răspândit, religia a fost păstrată într-o simplitate mult mai mare. Cronicile tac despre existența templelor și a preoților în rândul slavilor răsăriteni (dar dacă templele ar exista, acest lucru s-ar reflecta cu siguranță în cronici, precum și distrugerea lor).

Slavii răsăriteni nu aveau o clasă preoțească, dar aveau vrăjitori, ghicitori, vrăjitori, vrăjitori și vrăjitoare. Despre magii slavi se cunosc foarte puține, dar nu există nicio îndoială că aceștia au avut o legătură strânsă cu magii finlandezi datorită apropierii și alianței acestor două popoare, mai ales că după adoptarea creștinismului, magii apar mai ales în Nordul finlandez și de acolo tulbură populația slavă (și Din timpuri imemoriale, tribul finlandez s-a remarcat prin înclinația spre magie, din timpuri imemoriale a fost renumit pentru aceasta: finlandezii s-au dezvoltat în principal despre zeități malefice, despre spirite releși despre comunicările cu ei.

Deci, Magi este vechiul nume rusesc pentru slujitorii cultelor păgâne. Ele au fost menționate pentru prima dată în cronică în 912: unul dintre înțelepți a prezis moartea prințului Kievului Oleg de pe propriul său cal. Sub 1071, se povestește despre tulburările din țara Rostov în timpul foametei, conduse de doi înțelepți. Mai târziu, astrologii, vrăjitorii și „vrăjitorii” au fost numiți „magi” - adică oameni care posedau anumite cunoștințe secrete și spuneau averi folosind „cărți renunțate”. În tradiția creștină, se credea că demonii i-au înzestrat pe Magi cu darul prezicerii și al miracolelor. Vrăjitoria a fost ulterior interzisă prin deciziile Consiliului Stoglavy; ei au fost persecutați, pedepsiți, persecutați și executați.

Zeii păgâni erau, în primul rând, zeități locale, iar plantarea cultului lor în alte țări tribale (de exemplu, cultul lui Perun din Novgorod) nu a fost întotdeauna posibilă. Pe această bază, era de neconceput realizarea unității spirituale a populației țării, fără de care crearea unui stat puternic este imposibilă.

Religia păgână a încetat treptat să fie o legătură între diverse grupuri socialeîn Kievan Rus. Mai devreme sau mai târziu a trebuit să cedeze loc unei alte religii, care ar putea, într-o măsură sau alta, să satisfacă interesele tuturor păturilor sociale.

Credințele păgâne nu se bucurau de autoritate în țările cele mai apropiate Rusiei: Bizanțul creștin, Khazaria evreiască și bulgarii, care s-au convertit la islam. Pentru a avea relații egale cu ei a fost necesar să se alăture uneia dintre marile religii ale lumii. De fapt, asta s-a întâmplat. Mai sus menționat Vladimir 1 Svyatoslavich s-a convertit la creștinism în jurul anilor 987-88 și a început să planteze o nouă religie, chemând ajutor preoților greci.

Păgânismul persecutat avea o singură cale: mai întâi până la periferia Rusiei, apoi până la colțurile sufletului oamenilor, în subconștient, pentru a rămâne acolo, aparent pentru totdeauna, indiferent cum i-au numit-o: superstiție, rămășițe ale unei credințe trecute etc. .

Și dacă te gândești bine, cât de mult este nou cu adevărat nou și cât de vechi este irevocabil învechit?

Păgânismul a avut o influență semnificativă asupra formării cultului și ritualului creștin. De exemplu, între Crăciun și Bobotează există sărbătoare de Crăciun precreștină. Maslenița păgână a devenit pragul Postului Mare. Riturile funerare păgâne, precum și vechiul cult slav al pâinii, au fost țesute în Paștele creștin, iar cultul mesteacănului și al ierbii, precum și alte elemente ale vechiului Semik slav, au fost țesute în sărbătoarea Treimii. Sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului a fost combinată cu sărbătoarea culegerii fructelor și a fost numită Mântuitorul Mărului. Influența păgână poate fi uneori urmărită în ornamentele monumentelor construcției antice a templului rusesc - semne solare (solare), sculpturi decorative etc. Credințele păgâne și-au pus amprenta asupra monumentelor de artă populară literară și orală, în special în epopee, epopee și cântece. . La nivelul superstiţiilor cotidiene s-a păstrat păgânismul, rămânând constant un mijloc de explorare mitologică a naturii de către om.

Mi se pare foarte interesante datele pe care le-am citit atunci când mă pregătesc pentru a scrie acest test. Se dovedește că păgânismul nu este doar trecutul țării noastre (nu mă refer la fenomene reziduale care s-au păstrat în sărbători etc.). Aceasta este o religie care este activă și astăzi! Întrucât următoarele date (pe care, mărturisesc, le-am găsit pe internet) m-au șocat, am decis să le prezint în munca de testare(între ghilimele pentru că acestea sunt ghilimele).

„În prezent, există o serie de mișcări și comunități păgâne care operează în Rusia, care au ca scop renașterea credinței ruse originale. În ciuda faptului că numărul total al membrilor lor este semnificativ număr mai mic adepți ai diferitelor mișcări creștine și religioase, rândurile lor sunt în mod constant completate cu noi membri - adevărați patrioți ruși. Păgânii ruși sunt continuatorii unui lung proces istoric. Păgânismul modern este o viziune complexă asupra lumii, a cărei bază este calea auto-îmbunătățirii personale folosind gândirea independentă. Potrivit intelectualilor, păgânismul este Poezie; În diferite orașe ale Rusiei, în ultimele decenii, au apărut comunități păgâne care și-au propus ca obiectiv restabilirea credinței strămoșilor lor în întregime și în conformitate cu înțelegerea modernă. Peste o mie de ani, păgânismul a trecut de la decădere și uitare la renașterea științifică, apoi estetică și, în cele din urmă, spirituală. În lumina acestui fapt, procesul de formare a păgânismului slav pare ireversibil. Păgânismul moștenește toată diversitatea comunicării umane cu spiritele și forțele Naturii, către care s-au îndreptat magii și oamenii obișnuiți din secolele trecute. Toate aceste practici au loc și astăzi. Păgânismul, fiind o filozofie universală și cuprinzătoare, rămâne un fenomen profund național. Această tradiție se manifestă prin totalitatea tradițiilor fiecărui popor specific, prezentate într-o limbă înțeleasă și caracteristică acestuia, ținând cont de toate specificul viziunii naționale asupra lumii.

Unul dintre trasaturi caracteristice Rusia modernă este prezența diferențelor cunoscute între stilul de viață urban și cel rural. Păgânii urbani moderni, de regulă, acordă mai multă atenție conceptelor filozofice și istorice, activităților literare și științifice etc., în timp ce păgânii din mediul rural acordă preferință în primul rând laturii practice a lucrurilor (ritualuri, amenajarea templelor, activitățile meșteșugărești însoțitoare etc. ). Cu toate acestea, în În ultima vreme Există tendința de a contopi comunitățile mici în altele mai mari, unde ambele aceste curente se întâlnesc, ceea ce va face posibilă în viitor restabilirea tradițiilor istorice pierdute în ultimii șaptezeci de ani. Păgânismul, lipsit de orice sisteme rigide, dogme și reglementări care trebuie urmate de toți oamenii fără a ține cont de caracteristicile lor personale, este capabil să redea omului modern o viziune holistică asupra lumii, stimulând căutarea spirituală personală și neîncadrându-l în ea. un cadru îngust.

Pe diagrama oficială parc național„Losiny Ostrov” se referă la un templu păgân - unul dintre o duzină și jumătate care funcționează în capitală. Doar 17 organizații religioase ale păgânilor sunt înregistrate la Ministerul Justiției al Federației Ruse (majoritatea dintre ele pe teritoriul Mari El), dar cărturarii susțin că există de fapt câteva sute de comunități păgâne în țara noastră. Aceasta este mult mai mult decât cele catolice și este comparabilă cu numărul vechilor credincioși. Majoritatea păgânilor ruși nu au nevoie de înregistrare - deocamdată toată lumea are voie să intre în pădure. „Pentru a merge pe calea păgânismului”, spune vrăjitorul Ingeld, „trebuie să treci dincolo de prag și să urmezi o potecă neobservată în pădure. Și acolo, să asculți cu atenție foșnetul frunzelor, scârțâitul pinilor înalți, murmurul un izvor. Și el, păgânismul, va veni și te va prelua.”

Doar din exterior se pare că noul păgânism rusesc este marginal. Faceți o plimbare dimineața după vara Ivan Kupala (7 iulie) sau Kolyada de iarnă (25 decembrie) prin parcul Tsaritsynsky sau Bitsevsky - și veți vedea gropi de foc proaspete, panglici colorate pe copaci, boabe de grâu și flori sacrificate pentru spiritele pădurii. Deși păgânii nu fac aproape nicio lucrare misionară, mii de oameni se adună pentru festivalurile și spectacolele lor colorate. Fiecare oraș din centrul Rusiei are propriii „copaci sacri”, iar în centrele turistice precum Suzdal sau Pereslavl-Zalessky, mulțimile de turiști „se închină” la sanctuare păgâne - Muntele Perunova și Piatra Albastră. De asemenea, păgânii consideră că „ai lor” sunt acele milioane de ruși care participă inconștient la ritualuri precreștine - împodobirea pomilor de Crăciun, lăsând votcă și pâine pe morminte, spunând averi și scuipat peste umărul drept.

„Conform Centrului Britanic pentru Cercetări Religioase și Sociologice, Rusia se află pe locul patru în Europa în ceea ce privește numărul de păgâni. Locul 3 este ocupat de Ucraina vecină, iar locul 1 și, respectiv, 2 de Islanda și Norvegia.”

Sincer să fiu, nu prea înțeleg dorința de a reînvia păgânismul, chiar și în forme noi. Generația mea, în principiu crescută pe ideile de ateism, cu greu poate, după părerea mea, să accepte în mod serios și conștient religia păgână. Cel mai probabil, acesta este un tribut adus modei (oarecum paradoxal: ne grăbim de la o extremă la alta, vrem să ieșim în evidență din mulțime, să arătăm „cât de extraordinari suntem!”). Deși, din nou, aceasta este părerea mea personală. Apropo, un exemplu al faptului că păgânismul modern este doar o tendință la modă este păgânismul New Age, pe care unii îl consideră sofisticat și elitist. Absoarbe tot „cele mai la modă” din această lume: „conștiință ecologică”, „iubire liberă”, feminism, muzică în stil „etno”.

Pentru mine, păgânismul este, așa cum a spus poetul, „tradițiile din antichitate profundă”, pe care le respect și care fascinează prin primitivitatea lor, uimesc prin frumusețea, naivitatea și puritatea monumentelor culturale supraviețuitoare, dar atât. Respect păgânismul ca parte integrantă a istoriei și culturii noastre. Dar păgânismul modern, ca mișcare, îmi dă un sentiment de surpriză și neînțelegere.

Puteți polemiza pe această temă cât de mult doriți, dar este imposibil să începeți istoria culturii ruse cu botezul lui Rus', așa cum este imposibil să o derivați din Bizanț. Este imposibil de negat că întreaga cultură creștină a fost în mare parte reinterpretată în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor. Acest lucru a dezvăluit sincretismul culturii ruse - fuziunea din ea a diferitelor elemente, adesea contradictorii. Și faptul că credințele păgâne ale slavilor sunt cea mai importantă condiție culturală pentru istoria civilizației ruse este dovedit de istoria însăși.

Literatură

religie păgână credință slavă

Klyuchevsky V.O. curs de istorie a Rusiei. ? M.: Mysl, 1987.

Rybakov B.A. Lumea istoriei. - M.: Tânăra Garda, 1987.

Mironenko S.V. Istoria Patriei: oameni, idei, decizii. / Eseuri despre istoria Rusiei al IX-lea - începutul secolelor XX. - M.: Politizdat, 1991.

Lumea istoriei Rusiei. / Carte de referință enciclopedică. - Sankt Petersburg: filiala din Sankt Petersburg numită după V.B. Bobkova, Academia Vamală Rusă, 1998.

Putilov B.N. Vechea Rus' în chipuri. - Sankt Petersburg: Azbuka, 2000.

Ioanov I.N. Civilizația rusă (secolul IX - începutul secolului XX). - M.: Educaţie, 1995.

Lyubimov L. Arta Rusiei antice. - M.: Educație, 1974.

Dicționar enciclopedic sovietic. - M.: Enciclopedia Sovietică. 1982.

Istoria lumii. Oameni, evenimente, întâlniri. / Enciclopedie. ? Rider/s Digest, 2001.

Merkulov. Rus' are multe chipuri. - M.: Scriitor sovietic, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Arta populară orală rusă. - M.: Liceu, 1983.

Karamzin N.M. Istoria guvernului rus. - M.: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

Religia slavilor antici este un set de opinii și atitudini religioase care s-au dezvoltat în cultura slavă precreștină, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Din punct de vedere istoric, religia slavilor se întoarce la religia vechilor indo-europeni. A dobândit relativa integritate și originalitate în timpul erei unității slave, care a durat până în a doua jumătate a mileniului I d.Hr. Așezarea treptată a dus la apariția diferențelor de idei și culte religioase; în plus, au apărut unele forme de viaţă religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele vecine.

Informațiile despre vechii slavi au fost păstrate în principal în tradiția orală. Singura sursă scrisă, " cartea lui Veles„, ridică serioase îndoieli în rândul experților cu privire la autenticitatea acestuia.

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre puterea supraomenească, dătătoare de viață și umplerea ființelor cu capacitatea de a crește. A existat un sistem dezvoltat de concepte care denotă forțe supranaturale. Cel mai înalt rang erau zeii. Conceptul de „Dumnezeu” înseamnă dătătorul unei părți, moștenire, bogăție. Zeii, la fel ca în religia antică, erau împărțiți în cerești, subterane și pământești.

Numiți zei cerești Perun - zeul patron al puterii princiare, al echipelor și al meșteșugurilor militare. Avea aspectul antropomorf al unui războinic, uneori călare. Stribog- zeul fenomenelor atmosferice și mai ales al vântului. Dazh-zeu sau Dazhdbog - un zeu dăruitor care era asociat cu soarele. Corvoadă(solar - comparați Horus sau Horus printre vechii egipteni) și Simargl(imagine mitologică a unui vultur imens asociat cu lumea superioară).

Se referă în primul rând la zeii subterani Pământ, „Mama Pământului Brânzei”, „Breadbearer””, care printre slavi nu are o conotație erotică și este ulterior identificat cu Mokosh. Mokosh - Aceasta este o zeitate feminină care este înzestrată doar cu calități pozitive. Cu toate acestea, slavii aveau și idei despre zeitățile feminine malefice cărora trebuie să li se facă sacrificii umane sângeroase. A fost considerat zeul subteran masculin Mai alb, care era numit și zeul vitelor și se credea că dăruiește urmași abundenți și, prin urmare, bogăție. O altă proprietate a lui Beles a fost considerată clarviziune.

Zeii pământești sunt zeii lumii locuite de oameni. Responsabilitatea lor se extinde la activitățile culturale, relațiile sociale și familiale, viața de zi cu zi și mediul înconjurător. Aceasta este în primul rând Svarog - zeul focului pus în slujba omului. Continuitatea generațiilor care provin din strămoși comuni este personificată în imagine Rhoda, langa care mentioneaza femeile în travaliu- fecioare ale sorții, determinarea cotei, soarta nou-născutului. Existau idei despre zei asociate cu ocupațiile profesionale ale oamenilor.

Alături de ideile despre zeii superiori, existau credințe în zei, spirite și vârcolaci de nivel inferior. S-a chemat un detașament semnificativ demonii, care au fost atribuite răuvoinței și puterii distructive. Demonii includeau spiritele locurilor periculoase de vizitat: sălbăticia (elf), mlaștini ( bogweed, swampweed) vârtejuri (apă). Ei locuiau pe câmp amiază.În exterior, demonii erau reprezentați sub formă umană, animală sau mixtă.

Cel mai periculos grup a fost un grup de semi-demoni de origine umană - aceștia sunt oameni care nu și-au încheiat calea vieții, - ghouls, ghouls, vrajitoare, sirene. Ele dăunează rasei umane și trebuie de temut. A existat și o personificare a bolilor: trecere, febră, mara, kikimora si etc.

Un alt grup a personificat conceptul de soartă: Împărtășește, Nedolya, Dashing, Durere, Adevăr, Minciună si etc.

Slavii credeau în nemurirea sufletului, în existența lui postumă. În timpul înmormântării, a fost necesar să se respecte toate subtilitățile ritualului și numai în acest caz sufletul își va găsi liniștea și, ulterior, îi va ajuta pe urmași. Slavii au recurs la diferite formeînmormântări, adesea până la incinerare. Apa a ocupat un loc special în înțelegerea lumii de către slavi. Ei credeau că apa este un element care leagă lumea vii și alte lumi.

ÎN ani grei Slavii au recurs la uciderea rituală a bătrânilor în speranța că o altă rudă care a trecut pe lume va ușura soarta celor vii. Acest ritual se numea „ plantează pe o atelă”.

Au existat multe ritualuri care însoțeau o persoană într-o altă lume, dar nu mai puține ritualuri trebuiau respectate după înmormântare. De cea mai mare importanță a fost sărbătoare funerară - concursuri și sărbătoare; Sensul acestui ritual este de a activa forțele vieții, de a o învinge peste forțele morții.

Un rit de înmormântare este un rit de trecere. Riturile de tranziție includ, de asemenea, nunți și nașterea unui copil. A existat și un ritual calendaristic: Ziua de Crăciun, Maslenița. Uneori, ritualurile erau însoțite de sacrificii umane, dar cel mai adesea sacrificiile erau fără sânge sub formă de mâncare sau alte daruri. Adesea, mâncarea de jertfă era mâncată în timpul unei sărbători. Există multe dovezi ale sărbătorilor jertfe păstrate în folclor. Slavii credeau că Dumnezeu era prezent la aceste sărbători sub forma unui oaspete și, în același timp, proprietarul sărbătorii rituale, care era numit „ Lord

Ghicirea era răspândită. Deoarece apa era granița dintre lumi - lumea de dincolo și lumea aceasta, multe ghicitoare implică manipularea apei.

Celula primară a vieții religioase a fost familie sau comunitate de familii - gen. Ritualurile erau îndeplinite de către capul familiei. Nu existau preoți speciali, deși existau experți în masha - Magi.

„Credințele și obiceiurile vechilor slavi”

credinţă religioasă obicei slav

Introducere

Relevanța subiectului

Subiectul acestui eseu este relevant în timpul nostru și acest lucru se datorează mai multor motive. În primul rând, trezește interes nu numai în rândul specialiștilor din domeniul istoriei și istoriografiei, ci și al unui spectru larg de public. În al doilea rând, în toate țările slave, din timpuri imemoriale, s-a acordat o mare importanță obiceiurilor și credințelor antice, dar oamenii de știință au o cantitate incredibil de mică de informații despre acele vremuri, așa că cercetările în această direcție sunt foarte active. Odată, marele nostru encicloped M.V. Lomonosov a decis să sistematizeze toate cunoștințele despre mitologia și religia vechilor slavi, dar a fost nevoit să noteze cu dezamăgire: „Am avea multe fabule, ca grecii, dacă slavii ar avea știință în idolatrie”.

Scopul acestui eseu, am subliniat, este o încercare de a generaliza credințele, tradițiile și obiceiurile religioase ale vechilor slavi. Dar, la fel ca orice studiu, subiectul credințelor și obiceiurilor vechilor slavi are propriile sale dificultăți, ele constau în faptul că nu există încă un consens între oamenii de știință și specialiști despre vechii zei păgâni, spirite și rituri religioase ale Slavii.

Gradul de cunoaștere. Tema credințelor și obiceiurilor, așa cum am menționat mai devreme, a fost studiată destul de prost, deși cercetarea a fost foarte activă de mulți ani. De pe la mijlocul secolului al XIX-lea. Au început să fie colectate informații sistematice despre obiceiurile, ritualurile și credințele țăranilor.Credințele slavilor au atras atenția multor oameni de știință.

Recenzie istoriografică

Vasiliev M.A. Păgânismul slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusului: Interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a prințului Vladimir. -1999.

Zhuravlev A.F. Limbă și mit. Comentariu lingvistic asupra lucrării lui A. N. Afanasyev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii”. -2005.

Zelenin D.K. Etnografia est-slavă. -1991.

Zelenin D.K. Lucrări alese. Articole despre cultura spirituală. 2004.

Kagarov E. G. Religia slavilor antici. -1918.

Kostomarov N. I. Mitologia slavă. -1847.

Shepping D. O. Mituri ale păgânismului slav. - 1997. .

Leger L. Mitologia slavă. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. -1996.

Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânismul. Tradiţie. -2002.

Gavrilov D. A., Ermakov S. E. Zeii păgânismului slav și rus. -2009.

Kulikov A. A. Mitologia cosmică a slavilor antici. -2001.

Mansikk V. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. nr 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („Religia slavilor de est”). Religia slavilor de est-2005. (traducere în limba rusă)

Niederle L. - Antichități slave - 1956.

Popovich M.V. Viziunea asupra slavilor antici. -1985.

Putilov B. N. Ancient Rus' în chipuri: zei, eroi, oameni. -1999.

Semyonova M.V. Viața și credințele vechilor slavi. -2001.

Syomina V. S., Bocharova E. V. Religie și mitologie în cultura slavilor antici. 2002.

Antichități slave: Dicționar etnolingvistic. În 5 vol. Ed. N. I. Tolstoi:

Klein L. S. Învierea lui Perun: spre reconstrucția păgânismului slav de est. -2004.

Pomerantseva E.V. Personaje mitologice din folclorul rus. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Sanctuare păgâne ale vechilor slavi. -1993.

Rusanova I.P. Originile păgânismului slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr. e. - mileniul I d.Hr e. -2002.

Rybakov B. A. Păgânismul vechilor slavi. -1981.

Rybakov B. A. Păgânismul Rusiei antice. -1987.

Tolstoi N.I. Eseuri despre păgânismul slav. - M.: Indrik, 2003. - 622 p.

Uspensky B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave (Relicve of paganism in the East Slavic cult of Nicholas of Myra). - M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982. - 245 p.

D. O. Scheppinga „Mituri ale păgânismului slav »

V. V. Sedov Originea și istoria timpurie a slavilor -1979. Arheologia URSS: slavii răsăriteni în secolele VI-XIII. M., 1982. Slavii în antichitate - 1994. Slavii în Evul Mediu timpuriu - 1995.

În istorie, poporul slav este considerat relativ tânăr. Primele mențiuni ale acestora au apărut în izvoarele scrise abia din secolul al VI-lea. În prezent, regiunea de la nord de Carpați este recunoscută drept patria slavilor. Dar cand definiție precisă limitele sale, oamenii de știință diferă semnificativ în opiniile lor. Problemele originii și așezării slavilor rămân încă controversate, dar numeroase studii efectuate de istorici, arheologi, antropologi, etnografi și lingviști fac posibilă realizarea unei imagini generale a istoriei timpurii a popoarelor slave.

La mijlocul mileniului I d.Hr. Pe teritoriul general al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până la Volga, s-au format triburi slave de est. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib era o colecție de clanuri și apoi ocupa o zonă izolată relativ mică.

Slavii creșteau vite și porci, precum și cai și se ocupau cu vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual, asociat cu magia agricolă. A marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor până la recoltare și a evidențiat în special zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Ca toate popoarele care se aflau în stadiul dezintegrarii sistemului comunal primitiv, slavii erau păgâni. Cultura păgână a slavilor răsăriteni a fost bogată și variată. În adâncul ei s-au acumulat primele cunoștințe ale strămoșilor noștri despre natură și om. Începuturile cunoștințelor astronomice, medicale, biologice, tehnice și geografice au stat în ideile păgâne. Ei au stat la baza întregii vieți umane; au determinat ciclurile de lucru, formele de construcție a locuințelor, obiceiurile, ritualurile etc.

Mitologia și religia slavă s-au format pe o perioadă lungă de timp în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea popoarelor indo-europene în mileniul II-I î.Hr. e. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine. Astfel, prezentarea cronologică a acestui studiu acoperă mileniul II-I î.Hr. (perioada de formare a mitologiei slave), prin urmare, există un strat indo-european semnificativ în mitologia slavă. Se presupune că include imagini ale zeului furtunilor și al echipelor de luptă (Perun), zeul vitelor și al celeilalte lumi (Veles), elemente ale imaginilor unei zeități gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya) și zeitatea Cerului Tatăl (Stribog). De asemenea, în esență indo-europene sunt imagini precum Mother Cheese-Earth, zeița țesutului și torsului asociată cu ea (Makosh), zeitatea solară (Dazhbog) și altele.

1. Credințele vechilor slavi

.1 „Credința poporului” – păgânism

La mijlocul primului mileniu d.Hr. Triburile slave care locuiau în partea de vest a teritoriului părții europene a Rusiei se aflau la ultima etapă de dezvoltare a sistemului comunal primitiv. Agricultura a fost pe primul loc în viața lor economică. Credința lor se baza pe venerarea zeităților care personificau forțele naturii.

În basmele slave, nu este neobișnuit să întâlniți multe personaje magice și mistice - uneori teribile și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, alteori amabile și iubitoare de pace. În zilele noastre, aceste basme par o ficțiune bizare, dar în Rus’ ei credeau ferm că întreaga lume din jurul lor era pătrunsă de magie. „O astfel de credință a fost numită păgânism, adică „credință populară” („oameni” este unul dintre semnificațiile cuvântului slav antic „limbă”).”

Deoarece slavii erau păgâni, ei apreciau relația dintre om și natură mai presus de orice. Ei s-au închinat elementelor, au crezut în rudenia oamenilor cu diverse animale și au făcut sacrificii zeităților. Fiecare trib slav avea propriile sale zeități pe care le venerau.

Nu au existat niciodată idei uniforme despre zei pentru întreaga lume slavă, deoarece triburile lor nu erau unite într-un singur stat comun, prin urmare slavii antici nu erau uniți în credințele lor. Având în vedere acest lucru, zeii slavi nu erau legați relații de familie, deși unele dintre ele erau asemănătoare între ele.

În 980, a apărut prima colecție a principalilor zei păgâni (cu prințul Kievului Vladimir Svyatoslavovich) este un panteon păgân, dar nu poate fi numit pan-slav, deoarece era format în principal din zeități din Rusia de Sud. În plus, selecția lor a reflectat nu atât credințe reale, cât a servit scopurilor politice.

1.2 Principalii zei păgâni slavi

Principalele zeități ale slavilor antici au fost considerate:

Perun (adj. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (adăugarea 3)

Makosh - Pământ (adăugarea 4)

Foc - Svarozhich

Yarila (adj. 5)

Șarpele este Volos (Veles) alias Tsmog și zeul Simargl. (adj.6)

Perun - tunetist slav. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul III î.Hr. e., când europenii străini războinici (arieni) pe care de război, deținând arme de bronz, au subjugat triburile vecine. Perun a fost mai mult un zeu războinic decât întruchiparea furtunilor de primăvară care fertilizează pământul, așa că nu este de mirare că până în secolul al X-lea. - în timpul campaniilor militare ale Kievitilor - cultul său nu ocupa un loc central, iar în unele zone ale lumii slave era complet necunoscut. Perun a fost numit „zeul prințului” deoarece era patronul prinților și simboliza puterea lor. Un astfel de zeu era străin pentru majoritatea fermierilor slavi comunali. Ascensiunea cultului lui Perun, transformarea lui în zeul păgân suprem, începe cu campaniile militare ale Kieviților - aceștia îi înfrâng pe khazari, luptă în condiții egale cu Bizanțul și subjug multe triburi slave. Perun, conform legendei, poartă o tolbă de săgeți în mâna stângă și un arc în mâna dreaptă; săgeata pe care o trage lovește inamicul și provoacă incendii. Bâta lui (ciocanul), ca semn al unui instrument divin pedepsitor, a devenit un simbol al puterii, funcțiile sale au fost transferate în sceptrul regal, toiagul preoțesc și judiciar.Există o variantă că Sfântul Gheorghe Învingătorul, ucigând șarpele, nu este nimeni altul decât Perun, care „și-a făcut drum” în calendar, ascunzându-se în spate nume creștin.

Dazhdbog era considerat zeul soarelui. Numele său înseamnă „dându-L pe Dumnezeu”, „dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Cultul lui Dazhdbog a înflorit în special în Rus' în secolele XI-XII, în epoca fragmentării statale, coexistând cu creștinismul. Poporul ruși îl venera pe Dazhdbog ca protector, numindu-și nepoții. Dazhdbog era zeul luminii soarelui, dar în niciun caz luminarul în sine. „Slavii credeau că Dazhdbog călărește pe cer într-un car minunat tras de patru cai albi, cu coame de foc, cu aripi de aur. Și lumina soarelui vine de la scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Oceanul-Marea cu o barcă trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit puteri speciale amuletelor talismanice sub forma unei rațe cu cap de cal.

Svarog era zeul Raiului printre slavi. Svarog este tatăl unui număr de zei (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog este asociat cu focul ceresc și cu sfera cerească. Numele lui Dumnezeu vine de la vedica „svargas” – cer; Rădăcina „var” este, de asemenea, reprezentată în acest cuvânt - ardere, căldură. Legenda spune că Svarog le-a dat oamenilor primul plug și cleștele de fierar și i-a învățat cum să topească cuprul și fierul. În plus, se credea că Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.

Makosh - Pământul - personifică principiul feminin al naturii și este soția lui Svarog. Expresia Mama Pământ, o versiune modernă a numelui vechii zeițe slave, este încă pronunțată cu respect și dragoste de către poporul rus. Makosh a fost și o zeiță munca femeilor, un filator minunat. De asemenea, ea învârte firele destinului, împreună cu asistenții ei Dolya și Nedolya, determinând soarta oamenilor și a zeilor. Oferă o cale de ieșire din cele mai fără speranță, dacă o persoană nu disperă, dacă merge cu toate puterile, dacă nu s-a trădat pe sine și visul său. Și apoi Makosh trimite pe zeița fericirii și a norocului persoanei - Srecha. Dar dacă o persoană a renunțat, și-a pierdut credința și a renunțat la tot - ei spun: „Curba te va scoate”, atunci va fi amar dezamăgit. Makosh își va întoarce fața. Iar cei proscriși vor fi conduși prin viață de bătrâne monstruoase - Dashing One-Eyed, Crooked, Not Easy, Week, Nesrecha - până unde șerpii se plâng peste mormintele lui Karn și Jelly.

Foc - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Mokosha. În antichitate, focul era cu adevărat centrul lumii în care avea loc toată viața umană. Spiritele rele nu îndrăzneau să se apropie de Foc, dar Focul era capabil să curețe orice pângărit.

Focul a fost un martor la jurăminte și de aici a venit obiceiul rusesc de a sări în perechi peste un foc: se credea că dacă un bărbat și o fată puteau să zboare peste flacără fără să deschidă mâinile, atunci dragostea lor. era destinat unei vieți lungi. Apropo. adevăratul nume al Zeului Focului era atât de sacru încât nu era rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, acesta este motivul pentru care nu a ajuns niciodată la noi; în orice caz, oamenii de știință nu au un consens în această chestiune.

Numele a fost uitat, dar semnele asociate cu Focul nu au fost uitate. Parbrizatoarea rusă, care a venit să se potrivească cu mireasa, și-a întins mâinile spre sobă în orice perioadă a anului: astfel, numindu-l pe Foc să fie aliați. Tânărul soț l-a condus solemn pe proaspăt căsătorit de trei ori în jurul vetrei, întrebându-l pe Dumnezeu Focul viață fericită si multi copii sanatosi.

Yarila a fost zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice printre vechii slavi. Această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune aprinsă”, era sub „controlul” zeului slav Yarila. I-au cerut lui Yarila o recoltă bună când au apărut primii lăstari de primăvară. L-au imaginat ca pe un bărbat tânăr, frumos, un mire înflăcărat îndrăgostit. Yarila este, de asemenea, Zeul Vaca Vernal, un zeu războinic care „înfrânge” Frost primăvara și „doarnă coarnele Iernii”. 7. Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă este adversarul divin al lui Perun. Numele Veles se întoarce la rădăcina antică „vel” cu sensul „mort”. Ea a întruchipat forțele Haosului primordial, natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă omului antic, dar în esență deloc malefic. Veles este atât zeul înțelepciunii, cât și al poeziei (cântărețul profetic Boyan din „Povestea campaniei lui Igor” este numit nepotul „nepotul lui Veles”). Veles este fiul vacii cerești și al zeului primordial Rod, unul dintre cei mai vechi zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii vitelor și al bogăției. El este cel care binecuvântează călătorul și îl ajută pe drum. Veles este cel care dezvăluie secretele meșteșugului și medicinei. Potrivit legendei, Zeul-Șarpe combină părul și solzii în aspectul său, zboară cu ajutorul aripilor membranoase și poate sufla foc, deși îi este foarte frică de foc însuși (în special de fulgere). Șarpele - Veles este un mare iubitor de lapte, de unde și al doilea său nume - Tsmog (Smog), care în slavona veche înseamnă Sucker. Slavii păgâni se închinau ambilor adversari divini - Perun și Șarpele. Numai sanctuarele din Perun erau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles erau în zonele joase. Unele legende sugerează că șarpele Volos, îmblânzit și condus în subteran, a devenit responsabil pentru fertilitatea și bogăția pământească. Cultul lui Veles era foarte răspândit în Rus'.

1.3 Zei păgâni slavi minori

În plus față de zeii de mai sus, existau „zeități minore”. Zeitățile „minore” erau cele care au trăit cot la cot cu omul, l-au ajutat și, uneori, s-au amestecat cu el, în diverse afaceri economice și preocupări de zi cu zi. Spre deosebire de principalele zeități, pe care nimeni nu le văzuse vreodată, acestea apăreau destul de des în fața ochilor oamenilor. Slavii au un număr imens de tradiții, legende, basme și chiar relatări ale martorilor oculari despre aceste cazuri, din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik și Poluditsa, Leshy, Vodyanoy. Brownie-ul este sufletul casei, patronul clădirii și al oamenilor care locuiesc în ea. Brownie s-a așezat să locuiască sub pământ, sub aragaz. S-a prezentat ca un bătrân mic cu o față asemănătoare cu capul familiei. Din fire, este un veșnic necăjitor, morocănos, dar grijuliu și amabil. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Domovoy, să aibă grijă de el ca pe un oaspete de onoare, apoi a ajutat la menținerea casei în ordine și a avertizat despre nenorocirea iminentă. Mutându-se din casă în casă, Domovoy a fost mereu invitat, printr-o conspirație, să se mute cu familia. Domovoy, care locuiește lângă o persoană, este cea mai bună dintre cele „mici” zeități. Și imediat dincolo de pragul colibei, lumea „ta” devine din ce în ce mai străină și ostilă.

Dvorovy și Bannik. Dvorovy este proprietarul curții; a fost considerat puțin mai puțin prietenos decât Domovoy. Ovinnik, proprietarul hambarului, este cu atât mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care stă complet în afara drumului, la marginea curții și chiar dincolo de ea, este pur și simplu periculos. În antichitate, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos sau rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil la acțiunea forțelor care erau dispuse neplăcut față de o persoană.

Luncă. Spiritul pajiștilor, înfățișat popular ca un mic om verde îmbrăcat în iarbă, care ajută la cosirea iarbă în timpul fânului. Considerat a fi copilul lui Polevik. Cultivatorul de luncă poate fi foarte supărat când nu se tunsește - împinge iarba în creștere sălbatică și o încurcă astfel încât să nu poată fi tăiată sau ruptă; și chiar usucă iarba pe rădăcină. Dacă vin mașinile de tuns pentru o astfel de cosit, ele rupe împletiturile.

Muncitor de teren. Când au început să curețe pădurile și să arate pământul pentru câmpuri, pășuni și pământuri noi, au intrat imediat în contact cu alte zeități „mici” - Câmpurile, conform credințelor populare, chemați să protejeze câmpurile de cereale. Când boabele sunt coapte și sătenii încep să-l culeagă sau să-l cosi, muncitorul de câmp fuge de leagănele secerului și coasei și se ascunde în acele spice de porumb care sunt încă în picioare. În general, există multe credințe și semne asociate câmpului de cereale. Astfel, împărțirea culturilor agricole în „masculin” și „femei” a supraviețuit până în secolul trecut. De exemplu, pâinea era însămânțată doar de bărbați care transportau boabe de semințe în pungi speciali, făcute din pantaloni vechi. Astfel, păreau să intre într-o „căsătorie sacră” cu câmpul arat și nici o femeie nu a îndrăznit să fie prezentă. Dar napii erau considerați o cultură „feminină”. Și femeile l-au semănat, încercând să transfere o parte din puterea lor de reproducere pe Pământ. Uneori oamenii se întâlneau cu un bătrân pe câmp, neprevăzut ca înfățișare și extrem de năzuit. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă o persoană nu disprețuia, o pungă de argint i-ar apărea brusc în mână și bătrânul Polevik ar dispărea. În acest fel, strămoșii noștri au exprimat ideea simplă pe care Pământul o dă cu generozitate doar celor cărora nu le este frică să-și murdărească mâinile.

Jumătate femeie. Ziua de lucru la sate începea devreme, dar era mai bine să aștepți căldura amiezii. Slavii antici aveau o creatură mitică specială care se asigura cu strictețe că nimeni nu lucrează la prânz. Aceasta este Poluditsa. Ei și-au imaginat-o ca pe o fată într-o cămașă lungă albă sau, dimpotrivă, ca pe o bătrână înfricoșată și înfricoșată. Jumătățile se temeau: pentru nerespectarea obiceiului, putea pedepsi și sever - acum îi spunem insolație.

Leshy. În spatele gardului locuinței vechiului slav, a început pădurea. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, într-o casă slavă, literalmente, totul era făcut din lemn, de la locuința în sine până la linguri și nasturi. În plus, pădurea a oferit vânat, fructe de pădure și ciuperci într-o mare varietate. Dar, pe lângă beneficiile acordate omului, pădurea sălbatică a fost mereu plină de multe mistere și pericole de moarte. Când mergem în pădure, de fiecare dată trebuia să fie pregătit să-și întâlnească proprietarul, Leshiy. „Leshy” în slavona bisericească veche înseamnă „spirit de pădure”. Aspectul lui Leshy este schimbător. El poate apărea ca un gigant, mai înalt decât cei mai înalți copaci, sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Spiridușul arată ca o persoană, doar hainele lui sunt înfășurate, dimpotrivă, pe partea dreapta. Părul lui Leshy este lung, gri-verde, nu are gene sau sprâncene pe față, iar ochii lui sunt ca două smaralde - ard cu foc verde. Un spiriduș poate umbla în jurul unei persoane neprevăzute, iar acea persoană se va repezi în interiorul cercului magic pentru o lungă perioadă de timp, incapabil să treacă linia închisă. Dar Leshy, ca toată natura vie, știe să se întoarcă bine pentru totdeauna. Dar are nevoie de un singur lucru: ca atunci când o persoană intră în pădure, să respecte legile forestiere și să nu provoace daune pădurii.

Apă. Zeitatea apei era Vodyanoy - un locuitor mitic al râurilor, al lacurilor și al pâraielor. Sirenul era reprezentat sub forma unui bătrân gol, flasc, cu ochi ochelari, cu o coadă de pește. Apele de izvor erau înzestrate cu puteri deosebite, deoarece izvoarele, conform legendei, au apărut în urma fulgerului de la Perun. Asemenea chei au fost numite „zocănit” și acest lucru este păstrat în numele multor surse. Apa - ca și alte esențe naturale - a fost inițial un element bun, prietenos pentru păgânii slavi. Dar, ca toate elementele, a cerut ca acesta să fie adresat ca „tu”. Ar fi putut să o înece, să o distrugă degeaba. Ar fi putut spăla un sat plasat „fără să întreb” de la Vodyanoy - am spune acum, fără cunoștințe de hidrologie locală. Acesta este motivul pentru care Vodyanoi apare adesea în legende ca o creatură ostilă oamenilor. Se pare că slavilor, ca locuitori experimentați ai pădurilor, le era mai puțin frică să se piardă decât să se înece, motiv pentru care Vodyanoy în legende arată mai periculos decât Leshy.

Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este cuprinzătoare și nu reprezintă o zonă separată a ideii oamenilor despre lume și univers, ci este întruchipată chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de rituri, ritualuri, culte. sau calendarul agricol, demonologia păstrată (de la brownie, vrăjitoare și spiriduși la bannik și sirene) sau o identificare uitată (a păgânului Perun cu Sfântul creștin Ilie). Prin urmare, practic distrusă la nivel de texte până în secolul al XI-lea, continuă să trăiască în imagini, simbolism, ritualuri și în limbajul propriu-zis.

2. Tradiții și obiceiuri

Unul dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș și, de asemenea, undeva, nu departe de casă, era un cimitir de familie, astfel încât strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familiei. .

Erau mult mai mulți copii născuți în acele zile decât în ​​timpul nostru, adică. În ceea ce privește numărul de copii din familia slavilor antici și a familiilor moderne, aceștia sunt foarte diferiți; în plus, printre păgâni, nu era considerat rușinos ca un bărbat să aducă în casa lui câte soții putea întreține. . Acestea. Într-o astfel de casă locuiau aproximativ patru sau cinci frați cu soțiile, copiii, părinții, bunicii, unchii, mătușile, verii și verii doi. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera, în primul rând, un membru al clanului, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).

Când făceau cunoștință, vechii slavi trebuiau să menționeze al cui fiu, nepot și strănepot era; fără aceasta, oamenii ar fi considerat că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Fiecare clan avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau renumiți pentru onestitatea și noblețea lor, în cealaltă, erau escroci, prin urmare, dacă ai întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să ții ochii deschiși. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru tot familie mare.

În acele zile, îmbrăcămintea de zi cu zi a fiecărui slav era „pașaportul” complet. Îmbrăcămintea fiecărei persoane conținea o cantitate imensă de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib era, ce fel de familie etc. Privind hainele, se putea determina imediat cine era și de unde era și, prin urmare, cum să se comporte cu el.

Într-o astfel de familie nu au existat niciodată copii uitați sau bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorându-se de supraviețuirea rasei și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe s-a opus la orice altceva, străin. El a fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să se despartă de familia lui anterioară. Locul de construcție a fost ales cu mare atenție; depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul unde era o baie, unde se îngropa o sinucidere, unde ardea o casă etc. era considerat rău. Într-un loc care le-a plăcut, au pus apă într-un recipient în aer liber peste noapte. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci a fost luat în considerare semn bun. Când au început munca, s-au rugat ca soarele să răsară și au băut băutura oferită de proprietar. Trei lucruri au fost plasate în colțul din față, „sfânt”: bani (monedă) - „pentru bogăție”, tămâie - „pentru sfințenie”, lână de oaie- „pentru căldură”. Un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocoș, a fost plasat deasupra sub acoperiș. Ca pasăre profetică, a fost foarte venerat de vechii slavi. Se credea că cocoșul trezește soarele la viață și returnează lumină și căldură pământului. Sub forma unui cocoș, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. S-au mutat într-o casă nouă noaptea, în timpul lunii pline. A fost însoțită de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală de terci, cărbuni de la o sobă veche, gunoi dintr-o casă anterioară etc. Gunoiul din credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. A fost purtat în timpul relocarii, în speranța că spiritul - gardianul casei, noroc, bogăție și prosperitate - se va muta odată cu el în noua casă. Ei foloseau gunoaie în ghicire și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigați cu fumul de ardere a gunoiului de la ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era soba. Mâncarea era gătită în aragaz, oamenii dormeau pe ea, iar pe alocuri era folosită ca băi; asociat în principal cu ea etnostiinta. Soba simboliza o femeie care dă naștere pântecului unei femei. Ea era principalul talisman al familiei din interiorul casei. La sobă s-a depus jurământ, s-a încheiat un contract la stâlpul sobei; în sobă erau ascunse dinții de lapte ai copiilor și cordonul ombilical al nou-născuților; Patronul casei, brownie, locuia la subsol. Masa era, de asemenea, un obiect de venerație deosebită. Când casa a fost vândută, masa a fost neapărat transferată noului proprietar. De obicei, era mutat doar în timpul anumitor ritualuri, cum ar fi nunți sau înmormântări. Apoi au făcut o plimbare rituală în jurul mesei sau au purtat nou-născutul în jurul ei. Tabelul era atât punctul de început, cât și punctul de sfârșit al oricărei căi. L-au sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

O parte a casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „mode neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spiritele necurate, bolile etc. De exemplu, dacă în casă mureau copii, nou-născutul era trecut prin fereastră pentru a putea trăi. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale spre ceva sfânt și pur. Nu avea voie să se scuipe prin ferestre, să se toarne stropi sau să arunce gunoiul, deoarece, potrivit legendei, Îngerul Domnului stă sub ele. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul propriu, stăpânit, și al altcuiva, lumea exterioară.

Erau considerate un loc periculos în care trăiesc tot felul de creaturi. diavolitatea. Au atârnat imagini pe poartă, iar dimineața, ieșind din casă, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru laturi. Adesea le-au atașat o lumânare de nuntă, le-au înfipt dinți de grapă sau au atârnat o coasă pentru a se proteja de spiritele necurate și au înfipt plante spinoase în crăpăturile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor.

Diverse acțiuni magice au fost efectuate la poartă încă din cele mai vechi timpuri. În mod tradițional, focurile erau aprinse în ele la începutul primăverii, care degajau spațiul porții și, odată cu aceasta, întregul spațiu al curții.

2.1 Inițierea, înmormântarea și nunta ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, un copil trebuia să treacă printr-un rit de inițiere. S-a întâmplat în trei etape. Primul - direct la naștere, când moașa tăia cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat, sau cu foarfecele în cazul unei fete și înfășa copilul într-un scutec cu semne ale nașterii .

Când băiatul a ajuns la vârsta de trei ani, a fost tras în sus - adică a fost urcat pe un cal, încins cu o sabie și împins de trei ori prin curte. După aceasta, au început să-l învețe îndatoririle reale ale unui bărbat. La vârsta de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată care se învârte. Acțiunea este, de asemenea, sacră, iar primul fir tors de fiica ei a fost folosit de mama ei pentru a o încinge în ziua nunții pentru a o proteja de daune. Toate națiunile au asociat filarea cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să învârtească soarta lor și a casei lor. La vârsta de doisprezece - treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoriei, băieții și fetele erau aduși la casele bărbaților și femeilor, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceasta, fata a sărit într-o poneva (un tip de fustă purtată peste o cămașă și care indică maturitatea). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Obiceiurile de căsătorie între diferitele popoare slave erau diferite. Cel mai comun ritual era acesta. Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a cerut o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți s-au plimbat în jurul copacului sacru de trei ori, ca de obicei în jurul unui mesteacăn), chemând zeii și bereginii locului. unde a avut loc ceremonia în calitate de martori. Nunta a fost precedată în mod necesar de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa trebuia să meargă la noua familie(clan) cu forța, pentru a nu ofensa spiritele paznice ale clanului cuiva („Eu nu-l dau, ei conduc cu forța”). Prin urmare, cântecele lungi, triste și jale ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu acest lucru.

Proaspeții căsătoriți nu au băut la ospăț, li s-a interzis, se credea că vor fi beți de dragoste.

Prima noapte a fost petrecută pe snopi îndepărtați acoperiți cu blănuri (o dorință de bogăție și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri de înmormântare. Primul, în perioada de glorie a păgânismului, a fost ritualul arderii, urmat de turnarea unei movile. A doua metodă a fost îngroparea așa-numitului „ostatic” morți - cei care au murit într-o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unor astfel de morți a constat în aruncarea cadavrului mai departe într-o mlaștină sau râpă, după care trupul era acoperit cu ramuri deasupra. Ritualul a fost săvârșit tocmai în această formă pentru a nu profana pământul și apa cu mortul „necurat”. Îngroparea în pământ, obișnuită în vremea noastră, s-a răspândit abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au supraviețuit până în vremurile noastre.

Concluzie

Cultura slavilor antici s-a distins întotdeauna prin diversitatea și semnificația sa profundă. Mare parte din ceea ce a fost observat de strămoșii noștri străvechi rămâne încă valoros în noi cultura modernă. Rămășițe de amintiri ale sărbătorilor păgâne sunt păstrate în aproape toate sărbătorile creștine din Rusia. Și întreaga cultură creștină a fost regândită în mare măsură în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor.

Dar, din păcate, din cauza fragmentării vechilor slavi, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar și atunci sunt destul de slabe. Cercetătorii învață despre cei mai înalți zei slavi, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „minoră” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ritualuri); Multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice ale locurilor de rugăciuni păgâne și găsite comori de bijuterii pentru femei și bărbați cu simboluri păgâne. În plus, comparații cu religie antică popoarele vecine, precum și cu povești epice (de exemplu, epopee rusești), care nu au legătură directă cu religia, dar păstrând ecouri ale miturilor.

Dar, în ciuda cantității mici de informații cunoscute, multe elemente ale culturii păgâne a slavilor antici au intrat în viața de zi cu zi a societății moderne și sunt fundamentul pentru noi tradiții și obiceiuri.

Bibliografie

Istoria Rusiei (Rusia în civilizația mondială): Manual. manual pentru universități/Comp. și resp. ed. A.A.Rădugin. - M.: Centru, 1998.-352 p.

Karamzin N.M. Despre istoria statului rus / Comp. A.I. Utkin. - M.: Educație, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Istoria Rusiei secolele VIII-XV. M.: 1994

Informații de pe site despre păgânismul slav #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Polikarpov: „Istoria religiilor”

Aplicație

Orez. Perun

Orez. Dazhdbog

Orez. Svarog

Orez. Makosh-Pământ

Orez. Yarila

Orez. Semargl

Orez. Ceremonie de casatorie

Orez. Ritul funerar

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.