Se crede în mod tradițional că meritul unei formulări holistice a problemei conștiinței, sau mai degrabă problema idealului, îi aparține lui Platon. La Platon o astfel de problemă nu a existat în formă oficială. Sufletul, care era redus la principiul fundamental al lumii întregi, era considerat purtător al gândurilor și sentimentelor umane. Atomiști ( Democrit) consideră sufletul ca o formațiune formată din atomi speciali rotunjiți și gol, i.e. ca formaţiune materială specială. Dezvoltând ideile lui Socrate despre caracterul înnăscut al adevăratei cunoștințe pentru suflet înainte de întruparea sa în corpul uman, Platon identifică pentru prima dată idealul ca o esență specială care nu coincide și este opusă lumii senzoriale, obiective, materiale a lucruri. Cu toate acestea, pentru conștiința greacă antică nu era încă un fenomen independent. Sufletul (conștiința) făcea parte din cosmosul lumii și reproducea absolut exact fenomenele din jur. Ideea conștiinței ca experiență spirituală internă a unei persoane apare în filozofia medievală, unde este analizată prin prisma problemelor religioase. ÎN epoca modernă, când de fapt există o întoarcere de la conceptul de suflet la conceptul de conștiință, acesta din urmă este interpretat ca capacitatea cognitivă a unei persoane, ca „eu” - o formațiune personală. Conștiința este înțeleasă ca un produs al dezvoltării interne (gândirea la Descartes) și ca rezultat al influențelor externe (senzațiile la Locke și Hobbes). Filozofiesecolul al XIX-lea deschide noi orizonturi ale conștiinței. Iraționaliștii Schopenhauer și Nietzsche fac conștiința dependentă de procesele inconștiente. Acest lucru va fi dovedit mai târziu Z. Freudîn psihologia inconştientului. K. MarxŞi F. Engels analiza influența precondițiilor sociale asupra conștiinței.
Următoarele s-au dezvoltat în filozofie și își păstrează semnificația în cultura modernă: concepte de conștiință.
1. Interpretare obiectiv-idealistă conștiința ca idee supraumană, transpersonală, în cele din urmă transcendentală (lumea ideilor la Platon; ideea absolută la Hegel; Dumnezeu în teologi; inteligența străină la ufologi), care stă la baza tuturor formelor de existență pământească. Conștiința umană este o particulă, un produs sau o altă ființă a minții lumii.
2. Sisteme subiectiv-idealiste consideră conștiința umană ca o entitate autosuficientă care conține o imagine despre sine și este substanța lumii materiale (R. Descartes, J. Berkeley, E. Husserl).
3. Hilozoism(viața materializată) afirmă că toată materia gândește, conștiința este o proprietate atributivă a întregii lumi materiale. Din punctul de vedere al hilozoismului, toată materia este animată sau, cel puțin, are premisele pentru gândire. (Thales, Anaximandru, Aristotel, G. Bruno, B. Spinoza).
4. Materialism vulgar ca o identificare reducţionistă a conştiinţei cu formaţiunile materiale din creierul uman. Conștiința este pur materială în natură, este rezultatul funcționării anumitor părți sau formațiuni ale creierului (K. Vogt, L. Büchner, J. Moleschott).
5. Sociologizarea conștiinței. Conștiința este plasată în dependență absolută de mediul extern, inclusiv social (J. Locke, Voltaire, P.A. Holbach).
6. Materialismul dialectic abordează studiul conștiinței ca un fenomen complex, contradictoriu în interior, al unității materialului și idealului, obiectivului și subiectivului, biologic și social (K. Marx, F. Engels).
Doctrina conștiinței a lui Platon
A.I.YAKOVLEV Doctor în filozofie, profesor
În filozofie, a fost stabilită de multă vreme ideea că Platon a creat doctrina ideilor. De fapt, mai corect ar fi să numim filozofia lui doctrina conștiinței. Ideile ocupă unul dintre locurile centrale în filosofia sa, dar nu mai mult.
Doctrina conștiinței a fost dezvoltată de el în termeni cosmologici, mitologici și filosofici. Platon este în același timp un naturalist, un creator de mituri și un filozof. În perioada timpurie, sau „socratică”, el a fost fascinat de infinitul și nemurirea Cosmosului transcendental, transferând principalele sale caracteristici în teoria ideilor. Și-a păstrat interesul pentru Cosmos de-a lungul vieții. În anii săi de maturitate, el a creat lucrarea fundamentală Timeu, care poate fi numită pe bună dreptate precursorul Bibliei creștine. Întreaga creație a lumii și a omului a fost luată de teologii creștini din Timeu, cu puțin timp înainte de moartea sa (347 î a scris celebra sa lucrare social-filozofică „Statul”, în care evidențiază o carte specială, în care își dezvăluie ideile de bază despre conștiință, Platon a devenit primul teoretician al conștiinței din istoria filozofiei.
Bogăția moștenirii filozofice a lui Platon este reprezentată în primul rând de abundența dezvoltărilor teoretice și a metodelor de implementare a acestora. În literatura rusă, cea mai mare atenție este acordată doctrinei sale despre idei. Această învățătură începe deja în lucrările timpurii, Cratylus și Meno. Aici el conturează tezele fundamentale ale teoriei sale a ideilor: există două zone în lume - zona lucrurilor vizibile, continue, schimbătoare și fluide, și zona existenței eterne auto-identice și auto-mișcătoare. Meno susține ideea de a-și aminti adevărurile înnăscute. Teoria ideilor a primit o dezvoltare ulterioară și o elaborare aprofundată în lucrările anilor 60-40. („Phaedo”, „Phaedrus”). Metoda predominantă a perioadei timpurii este mitologică. Principalele lucrări sunt „Republica” (în special cartea a VI-a), „Theaetetus”, „Parmenide”, „Sofist”. În ultima perioadă a vieții sale, Platon a lucrat la crearea teoriilor cosmologice. În Timeu, el își expune în mod sistematic ideile despre originea Universului, a Pământului, a cerului, a planetelor sistemului solar, a originii vieții pe Pământ și a creației omului. De asemenea, descrie în detaliu structura anatomică a unei persoane, rolul creierului în apariția și funcționarea conștiinței. Ideile mitologice sunt strâns împletite cu cele din știința naturii.
Nu se poate spune că Platon și-a creat teoriile în anumite perioade de timp. Comploturi, fragmente mari ale teoriei ideilor, conștiinței, cosmologiei, ideea de bine, adevăr, ideea de mișcare și autopropulsie ca sursă a vieții, dezvoltarea în general și conștiința în special, procesul de cunoașterea, structura, nivelurile de conștiință, clasificarea conștiinței trec de la o carte la alta, aparținând unor perioade diferite, îmbogățindu-le, dezvoltându-le, supunându-le în unele cazuri analizei critice.
Obiectul universal al filosofiei lui Platon este lumea fără limite. Așa cum Cosmosul este nelimitat, la fel este și cunoașterea lumii vizibile. Întreaga lume este împărțită în două părți: vizibilul, inclusiv întregul cer; și lumea transcendentală, cerească, invizibilă, inaccesibilă cunoașterii, susceptibilă doar inteligibilității. Platon ne învață „că există o ființă eternă, neoriginară și că există o veșnicie care apare, dar care nu există niciodată, ceea ce este înțeles prin reflecție și explicație este, în mod evident, o ființă etern identică și ceea ce este supus opiniei și senzației nerezonabile , se naște și moare, dar nu există niciodată cu adevărat” (Platon. Timaeus // Lucrări în Z t. M., 1971, vol. 3, partea 1, 28 a)1. Caracteristica regiunii transcendentale este curioasă. Este ocupat de o esență incoloră, fără contur, intangibilă, cu adevărat existentă, vizibilă doar cârmaciului sufletului - mintea” (Phaedrus, 247 pp). Aceste aceleași calități sunt și inerente ideilor: omul nu le vede. , nu le simte, nu le atinge, dar trăiesc în sufletul lui, controlează întreaga viață materială și spirituală a unei persoane Ideile sunt entități eterice care își trăiesc propriile vieți independente, nu subordonate nimănui este cerul, unde locuiesc zeii, conduși de însuși Zeus.
În fiecare zi ies în trăsuri trase de cai greu de controlat. Pe creasta cerească, coboară din trăsuri și cercetează spațiul de dincolo de cer, cerul și spațiul de sub cer. Caii se mișcă neuniform: unii se năpustesc în înălțimile cerești, alții aleargă de-a lungul creastei cerești, alții se strică și se găsesc în lumea cerească. Caii se calcă unii pe alții și ideile, mutilând unele dintre ele (vezi ibid., 247 p.).
Soarta ulterioară a sufletului este determinată de cât de mult din adevăr a fost capabil să vadă în timpul unor astfel de călătorii și dacă a murit în timpul unei ciocniri de căruțe. „Un suflet care a văzut chiar și o margine a adevărului va fi prosper până la următorul ciclu și, dacă este capabil să facă acest lucru întotdeauna, va fi întotdeauna nevătămat...” (ibid., 248 b). „Sufletul care a văzut cel mai mult sfârșește în rodul unui viitor admirator al înțelepciunii și frumuseții, sau al unei persoane devotate Muzelor și iubirii, a doua după ce ajunge în rodul unui rege care respectă legile; într-un bărbat războinic sau
capabil de a gestiona; al treilea - în rodul unui om de stat, proprietar, susținător de familie; al patrulea - în rodul unei persoane care se angajează cu sârguință în exerciții sau vindecarea corpului; al cincilea în ordine va duce viața unui ghicitor sau a unei persoane implicate în sacramente; al șaselea va urmări asceza în poezie sau în alt domeniu de imitație; al șaptelea să fie meșter sau fermier; al optulea va fi sofist sau demagog; al nouălea este un tiran. În toate aceste chemări, cel ce trăiește, respectând dreptatea, va primi o parte mai bună, iar cine o încalcă va primi una mai rea” (ibid., 248 c, ^ e).
Sufletele trăiesc în corpurile oamenilor până la zece mii de ani, apoi le părăsesc. Unii se întorc mai devreme, după trei mii de ani. Unii sunt pedepsiți printr-un verdict judecătoresc și merg în temnițe subterane... În al miilea an, amândoi par să primească un nou destin pentru ei înșiși și să își aleagă o a doua viață - cine vrea ce. Sufletul se poate muta într-un animal și se poate reîncarna într-o persoană (vezi ibid., 249 a, b).
După cum puteți vedea, sufletele sunt entități independente, duc o viață independentă, aleg un fruct potrivit pentru ei, trăiesc în el timp de mii de ani, apoi părăsesc sufletul pentru a se muta într-un fruct nou - un animal sau o persoană - după câteva mii de ani. În acest din urmă caz, se simte un ecou al influenței filozofiei indiene asupra transformării sufletelor. În această poveste pur mitică, Platon merge „la pământ”: „o persoană trebuie să înțeleagă adevărul în conformitate cu o idee care emană din multe percepții senzoriale, dar reunite de rațiune Aceasta este o amintire a ceea ce sufletul nostru a văzut cândva L-a însoțit pe Dumnezeu, a privit de sus la ceea ce numim acum ființă și s-a ridicat la adevărata ființă” (ibid., 249 p.). Aici simțim trecerea lui Platon de la paradigma mitologică la metoda unui filozof de bun simț care înțelege că ideile noastre provin din multe percepții senzoriale, și nu din idei invizibile, intangibile.
Lumea cosmică este un Univers fără sfârșit și nemuritor. Spațiul Universului este plin de planete (Pământ, Uranus, Venus, Neptun și altele, care se mișcă în jurul Pământului pe orbite circulare), precum și Soarele orbitor de strălucitor.
Principala realizare a lui Platon în analiza Cosmosului și a lumii transcendentale este descoperirea mișcării și auto-mișcării tuturor lucrurilor, a tuturor zonelor lumii vizibile și invizibile, care este cauza și sursa vieții lor. Această idee este transmisă în mod deosebit de clar și consecvent în Fedru: „Fiecare suflet este nemuritor, ceea ce se mișcă veșnic este nemuritor, deoarece nu scade, nu încetează să se miște și servește drept sursă începutul mișcării a tot ce se mișcă... Ea (mișcarea. - AY.) nu poate nici să moară, nici să se ridice, altfel tot cerul și întregul Pământ, prăbușindu-se, s-ar opri și s-ar ieși din senin.
ar fi posibil să se întreprindă ceva care, dându-le mișcare, să conducă la o nouă apariție” (ibid., 245 c, ^ e).
Din această concluzie despre mișcarea de sine a lumii, Platon trage o concluzie despre nemurirea și indestructibilitatea sufletului: „Odată ce a devenit clar că tot ceea ce este mișcat de la sine este nemuritor, toată lumea, fără ezitare, va spune același lucru despre esența și conceptul sufletului La urma urmei, fiecare corp mișcat din afară este neînsuflețit, iar ceea ce este mișcat din interior, din sine, este animat, pentru că așa este natura sufletului și ceea ce se mișcă în sine nu este altceva. decât sufletul, rezultă în mod necesar că sufletul este negenerat și nemuritor” (ibid.). , 245 f; 246 a).
Aici Platon, pentru prima dată în istoria filosofiei mondiale, dezvăluie dialectica conștiinței (sufletului). Sufletul este negenerat și nemuritor, pentru că are auto-mișcare din sine, din interior. Mișcarea este sursa vieții ei eterne: în timp ce ea se mișcă, ea trăiește, este nemuritoare.
Filosofii moderni, bazându-se pe învățătura lui Platon despre idei, vorbesc despre natura dialectică a mișcării, ideilor și conștiinței lor, cumva în treacăt, fără a concentra atenția asupra acestui punct cu adevărat fundamental. În mișcare și auto-mișcare este rădăcina învățăturii lui Platon despre idei și conștiință. Nemurirea lor este cauzată de nimic altceva decât de autopropulsarea lor.
Dar ce motivează mișcarea în sine? Platon își adâncește mai mult învățătura. Această cauză a mișcării și a autopropulsării este ideea de bine, după imaginea căreia Dumnezeu apare. Nu vorbim despre o mono-zeitate, ci probabil despre un Dumnezeu care se ocupă de idei și conștiință. Păgânul Platon nu a ajuns la monoteism în dezvoltarea sa.
Bunul este cea mai înaltă cunoaștere. Dar în sine are mai multe niveluri. Există un bine care provoacă plăcere. Acesta nu este principalul bine: la urma urmei, plăcerile pot fi și rele. Cel mai înalt nivel de bine se află în cunoașterea lumii, în înțelegerea și explicarea ei, în adevăr. În același timp, binele pentru Platon nu este un fel de abstractizare. Binele este concret: „... cât despre bine, aici nimeni nu se mulțumește cu stăpânirea unuia imaginar, ci toată lumea caută binele real, iar toată lumea neglijează imaginarul...” (Stat, cartea U1, 505). a, b, c, ^ e). B
YAKOVLEV ALEXANDER ILYICH - 2013
Lucrările lui Platon aparțin perioadei clasice a filosofiei antice. Particularitatea lor constă în combinația de probleme și soluții care au fost dezvoltate anterior de predecesorii lor. Pentru aceasta Platon, Democrit și Aristotel sunt numiți taxonomi. Filosoful Platon a fost și un adversar ideologic al lui Democrit și fondatorul obiectivului.
Biografie
Băiatul pe care îl știm ca Platon s-a născut în 427 î.Hr. și l-a numit Aristocle. Orașul Atena a devenit locul nașterii, dar oamenii de știință încă se ceartă despre anul și orașul nașterii filosofului. Tatăl său a fost Ariston, ale cărui rădăcini s-au întors la Regele Codra. Mama era o femeie foarte înțeleaptă și purta numele de Periktion, era o rudă cu filozoful Solon. Rudele lui erau politicieni proeminenți din Grecia antică, iar tânărul ar fi putut să le urmeze calea, dar astfel de activități „spre binele societății” îi erau detestabile. Tot ce a avut prin drept de naștere a fost oportunitatea de a primi o educație bună - cea mai bună disponibilă la acea vreme în Atena.
Perioada de tinerețe a vieții lui Platon este puțin studiată. Nu există suficiente informații pentru a înțelege cum a avut loc formarea sa. Viața filosofului din momentul în care l-a cunoscut pe Socrate a fost mai studiată. La acea vreme Platon avea nouăsprezece ani. Fiind un profesor și filozof celebru, cu greu și-ar fi preluat sarcina de a preda un tânăr neremarcabil, asemănător semenilor săi, dar Platon era deja o figură proeminentă: a luat parte la jocurile sportive naționale pitice și istmice, a fost implicat în gimnastică. și sporturi de forță, era pasionat de muzică și poezie. Platon este autor de epigrame, lucrări legate de genul epic eroic și dramatic.
Biografia filosofului conține și episoade ale participării sale la ostilități. A trăit în timpul Războiului Peloponezian și a luptat la Corint și Tanagra, practicând filozofia între bătălii.
Platon a devenit cel mai faimos și mai iubit dintre studenții lui Socrate. Lucrarea „Apologie” este pătrunsă de respect pentru profesor, în care Platon a pictat viu un portret al profesorului. După moartea acestuia din urmă din cauza venirii voluntare, Platon a părăsit orașul și s-a dus în insula Megara, iar apoi în Cirene. Acolo a început să ia lecții de la Theodore, studiind elementele de bază ale geometriei.
După ce și-a terminat studiile acolo, filozoful s-a mutat în Egipt pentru a studia știința matematică și astronomia de la preoți. În acele zile, adoptarea experienței egiptenilor era populară printre filozofi - Herodot, Solon, Democrit și Pitagora au recurs la aceasta. În această țară, s-a format ideea lui Platon despre împărțirea oamenilor în clase. Platon era convins că o persoană ar trebui să cadă într-o castă sau alta în funcție de abilitățile sale, și nu de originea sa.
Întors la Atena, la patruzeci de ani, și-a deschis propria școală, care se numea Academia. A aparținut celor mai influente instituții de învățământ filosofic nu numai din Grecia, ci de-a lungul antichității, unde studenții erau greci și romani.
Particularitatea lucrărilor lui Platon este că, spre deosebire de profesorul său, el și-a spus gândurile sub formă de dialoguri. Când preda, a folosit metoda întrebărilor și răspunsurilor mai des decât monologuri.
Moartea l-a cuprins pe filosof la optzeci de ani. A fost înmormântat lângă creația sa - Academia. Ulterior, mormântul a fost demontat și astăzi nimeni nu știe unde sunt îngropate rămășițele sale.
ontologia lui Platon
Fiind un taxonom, Platon a sintetizat realizările făcute de filozofi înaintea lui într-un sistem larg, holistic. A devenit fondatorul idealismului, iar filosofia sa a atins multe probleme: cunoaștere, limbă, educație, sistem politic, artă. Conceptul principal este ideea.
Potrivit lui Platon, o idee ar trebui înțeleasă ca adevărată esență a oricărui obiect, starea sa ideală. Pentru a înțelege o idee, este necesar să folosiți nu simțurile, ci intelectul. Ideea, fiind forma unui lucru, este inaccesibilă cunoașterii senzoriale, este necorporală.
Conceptul de idee stă la baza antropologiei și a lui Platon. Sufletul este format din trei părți:
- rezonabil („aur”);
- principiu de voință tare („argint”);
- partea poftitoare („cupru”).
Proporțiile în care oamenii sunt înzestrați cu părțile enumerate pot varia. Platon a sugerat că acestea ar trebui să formeze baza structurii sociale a societății. Și societatea în sine ar trebui să aibă în mod ideal trei clase:
- domnitori;
- paznici;
- susţinătorii de familie
Ultima clasă trebuia să includă comercianți, artizani și țărani. Conform acestei structuri, fiecare persoană, membru al societății, ar face doar ceea ce are o predispoziție să facă. Primele două clase nu trebuie să creeze o familie sau să dețină proprietate privată.
Ideile lui Platon despre două tipuri ies în evidență. Potrivit acestora, primul tip este o lume eternă în imuabilitate, reprezentată de entități autentice. Această lume există indiferent de circumstanțele lumii externe sau materiale. Al doilea tip de ființă este o medie între două niveluri: idei și chestiuni. În această lume, o idee există de la sine, iar lucrurile reale devin umbre ale unor astfel de idei.
În lumile descrise există principii masculine și feminine. Primul este activ, iar al doilea este pasiv. Un lucru materializat în lume are materie și idee. Ea își datorează partea neschimbătoare și veșnică acestuia din urmă. Lucrurile sensibile sunt reflectări distorsionate ale ideilor lor.
Doctrina sufletului
Discutând despre sufletul uman în învățătura sa, Platon oferă patru dovezi în favoarea nemuririi acestuia:
- Ciclicitate în care există contrarii. Ele nu pot exista unul fără celălalt. Întrucât prezența a mai mult implică prezența a mai puțin, existența morții vorbește despre realitatea nemuririi.
- Cunoașterea este de fapt amintiri din viețile trecute. Acele concepte pe care oamenii nu le sunt predate - despre frumusețe, credință, dreptate - sunt eterne, nemuritoare și absolute, cunoscute sufletului deja în momentul nașterii. Și din moment ce sufletul are o idee despre astfel de concepte, este nemuritor.
- Dualitatea lucrurilor duce la opoziţia dintre nemurirea sufletelor şi mortalitatea trupurilor. Corpul este parte a învelișului natural, iar sufletul este parte a divinului în om. Sufletul se dezvoltă și învață, corpul dorește să satisfacă sentimentele și instinctele de bază. Deoarece corpul nu poate trăi în absența sufletului, sufletul poate fi separat de corp.
- Fiecare lucru are o natură imuabilă, adică albul nu va deveni niciodată negru și nici măcar nu va deveni niciodată ciudat. Prin urmare, moartea este întotdeauna un proces de decădere care nu este inerent vieții. Din moment ce corpul se descompune, esența lui este moartea. Fiind opusul morții, viața este nemuritoare.
Aceste idei sunt descrise în detaliu în lucrări ale gânditorului antic, cum ar fi Phaedrus și Republica.
Doctrina cunoașterii
Filosoful era convins că numai lucrurile individuale pot fi înțelese de simțuri, în timp ce esențele sunt cunoscute de rațiune. Cunoașterea nu este nici senzații, nici opinii corecte, nici anumite sensuri. Cunoașterea adevărată este înțeleasă ca cunoaștere care a pătruns în lumea ideologică.
Opinia este partea lucrurilor percepute de simțuri. Cunoașterea senzorială este nepermanentă, deoarece lucrurile supuse acesteia sunt variabile.
O parte a doctrinei cunoașterii este conceptul de amintire. În conformitate cu aceasta, sufletele umane își amintesc ideile cunoscute înainte de momentul reunificării cu un anumit corp fizic. Adevărul este dezvăluit celor care știu să-și închidă urechile și ochii și să-și amintească trecutul divin.
O persoană care știe ceva nu are nevoie de cunoștințe. Iar cei care nu știu nimic nu vor găsi ceea ce ar trebui să caute.
Teoria cunoașterii a lui Platon se reduce la anamneză – teoria memoriei.
dialectica lui Platon
Dialectica în operele filosofului are un al doilea nume - „știința existenței”. Gândirea activă, care este lipsită de percepție senzorială, are două căi:
- ascendent;
- descendent.
Prima cale presupune trecerea de la o idee la alta până la descoperirea unei idei superioare. După ce a atins-o, mintea umană începe să coboare în direcția opusă, trecând de la ideile generale la cele particulare.
Dialectica afectează ființa și neființa, unul și mulți, odihna și mișcarea, identice și diferite. Studiul acestei din urmă sfere l-a condus pe Platon la derivarea formulei materiei și ideii.
Doctrina politică și juridică a lui Platon
Înțelegerea structurii societății și a statului a făcut ca Platon să le acorde multă atenție în învățăturile sale și să le sistematizeze. Problemele reale ale oamenilor, mai degrabă decât ideile filozofice naturale despre natura statului, au fost plasate în centrul învățământului politic și juridic.
Platon numește tipul ideal de stat care a existat în antichitate. Atunci oamenii nu au simțit nevoia de adăpost și s-au dedicat cercetării filozofice. Ulterior, s-au confruntat cu o luptă și au început să aibă nevoie de mijloace pentru autoconservare. În momentul în care s-au format așezările cooperatiste, statul a apărut ca o modalitate de a introduce o diviziune a muncii care să satisfacă nevoile diverse ale oamenilor.
Platon numește o stare negativă o stare care are una din cele patru forme:
- timocrație;
- oligarhie;
- tiranie;
- democraţie.
În primul caz, puterea este ținută în mâinile unor oameni care au o pasiune pentru lux și îmbogățirea personală. În al doilea caz, se dezvoltă democrația, dar diferența dintre clasele bogate și cele sărace este colosală. Într-o democrație, săracii se răzvrătesc împotriva puterii celor bogați, iar tirania este un pas către degenerarea formei democratice de stat.
Filosofia politicii și a dreptului a lui Platon a identificat, de asemenea, două probleme principale ale tuturor statelor:
- incompetența înalților funcționari;
- corupţie.
Stările negative se bazează pe interese materiale. Pentru ca un stat să devină ideal, trebuie să fie în prim plan principiile morale după care trăiesc cetățenii. Arta trebuie cenzurată, ateismul trebuie pedepsit cu moartea. Controlul statului trebuie exercitat asupra tuturor sferelor vieții umane într-o astfel de societate utopică.
Vederi etice
Conceptul etic al acestui filozof este împărțit în două părți:
- etica socială;
- etica individuală sau personală.
Etica individuală este inseparabilă de îmbunătățirea moralității și a intelectului prin armonizarea sufletului. Corpul i se opune ca fiind legat de lumea sentimentelor. Numai sufletul permite oamenilor să atingă lumea ideilor nemuritoare.
Sufletul uman are mai multe laturi, fiecare dintre acestea fiind caracterizată de o anumită virtute, pe scurt poate fi reprezentată astfel:
- partea rezonabilă - înțelepciunea;
- voinic – curaj;
- afectiv – moderație.
Virtuțile enumerate sunt înnăscute și sunt pași pe calea armoniei. Platon vede sensul vieții oamenilor în ascensiunea către o lume ideală,
Studenții lui Platon și-au dezvoltat ideile și le-au transmis filozofilor următori. Atingând sferele vieții publice și individuale, Platon a formulat multe legi ale dezvoltării sufletului și a fundamentat ideea nemuririi acestuia.
UNIVERSUMUL GÂNDIRII LUI PLATON V
B. R. Gatiyatullin
IDEOLOGIA LUI PLATON:
O ÎNCERCARE DE RECONSTRUCȚIE RAȚIONALĂ A PREDĂȚII DESPRE IDEI
Conștiința este o ființă care se manifestă în diverse moduri în abilitățile sale. Printre acestea, se disting în mod tradițional două abilități cognitive - simțirea și gândirea. Întrucât fiecare abilitate specială a conștiinței corespunde propriului său obiect special, se face o distincție între obiectul gândirii și obiectul simțirii. (Prin „simțire” înțelegem întotdeauna sentimentul exterior, senzația, și nu sentimentul intern, afectul, pasiunea.) Acest lucru, în special, înseamnă că fiecare lucru din lume ca obiect al conștiinței diferă în sine în latura gândirii și latura sentimentului. La rândul său, prezența posibilității de a distinge gândurile și sentimentele într-un lucru implică și prezența posibilității unor astfel de poziții ale conștiinței în care sentimentul și gândul nu sunt date în legătură reciprocă într-un lucru, ci independent, separat unul de celălalt. . Într-adevăr, observăm că abilitățile de a gândi și de a simți sunt independente, independente unele de altele: atât gândirea pură, fără recurgerea directă la percepție, cât și simțirea simplă fără gândire sunt posibile. Cu toate acestea, distingerea efectivă a gândirii și a simțirii în obiectul conștiinței nu este o chestiune ușoară.
Din punct de vedere istoric, prima încercare de a înțelege această problemă o găsim la Platon. În acest sens, cel mai mare interes este începutul dialogului „Parmenide”, unde se discută despre posibilitatea existenței separate a ideilor și cum ar trebui să se înțeleagă în acest caz atașamentul lucrurilor față de ideile de la care își primesc numele. . O reconstrucție a gândirii lui Platon dă următorul raționament. Independența sau existența separată a ideii fiecărui lucru de lucrul în sine poate fi înțeleasă în două moduri: fie în sens material - ideile sunt adiacente lucrurilor, fie în sensul că ideile sunt ceva fundamental imaterial - gândire. În primul caz, apare o eroare semantică de regresie la infinit. Într-adevăr, privind în jur la idee și la alte lucruri implicate în ea, care sunt adiacente și, prin urmare, comparabile cu ea, obținem o altă idee, nouă, și așa mai departe la infinit. (Regresul infinit aici este garantat de faptul că de fiecare dată primim o idee ca pe ceva real). Anumite dificultăți apar în acest caz cu legătura dintre lucruri și idei. Nu este clar, de fapt, dacă ele sunt atașate unei părți sau întregii idei (o idee este ceva material prin presupunere și, prin urmare, un astfel de raționament este destul de potrivit), și nu există alte metode de asociere (deoarece parte şi întregul constituie o diviziune conceptuală completă). Metoda de asimilare la un model-idee ca soluție concretă la această întrebare este din nou plină de regresie la infinit.
În cel de-al doilea caz, când o idee este gândită ca un gând situat în sufletul nostru, problema indicată a regresului la infinit nu apare, deoarece un lucru și o idee ca gând sunt inconsecvente și fiecare lucru comun între un lucru și o idee-gând este aceeași idee-gând. În ciuda acestui fapt, Platon însuși găsește două obiecții la această idee de idei: 1) dacă o idee este un gând și toate celelalte lucruri sunt implicate în idei, atunci „fie fiecare lucru este format din gânduri și gândește totul, fie, deși este este un gând, este lipsit de gândire... Și asta nu are sens”; 2) ideea nu poate fi în noi, i.e. în sufletul nostru, pentru că altfel nu ar fi independent. Să examinăm în detaliu validitatea fiecărui argument separat.
Ce înseamnă independența ideilor în a doua obiecție? Platon explică că există o existență divină a ideilor în sine, în care ceea ce numim „idei” sunt doar asemănările lor. (Pentru că dacă ideile ar fi în noi, ele nu ar putea exista în mod independent.) La fel ca ideile înseși, „esența este că ele există numai în relație între ele, doar în această relație au esență, și nu în raport cu [ asemănările lor] care sunt în noi... La rândul lor, aceste [lor] asemănări care sunt în noi, cu același nume [cu idei], există și ele numai în relație între ele, și nu în raport cu idei... ". Independența în acest caz înseamnă că nu suntem în niciun fel implicați în aceste idei în sine și, prin urmare, ele ne sunt de necunoscut. Acest lucru este analog cu presupunerea lui Kant asupra lucrurilor transcendente în sine, a căror existență este în mod necesar imaginabilă, deși sunt de necunoscut. Pentru Platon, ca și Kant, nu există nicio contradicție formal-logică aici, totuși, o astfel de independență de idei imaginabilă și incognoscibilă nu poate servi drept obiecție.
Să trecem acum la prima obiecție. Se construiește următorul silogism simplu: fiecare idee este un gând (prin presupunere), fiecare lucru este o idee (datorită faptului că lucrurile sunt implicate în idei), prin urmare, fiecare lucru este un gând. După Platon, această concluzie se dovedește a fi inacceptabilă fie pentru că „gândurile nu ar trebui să apară în niciun alt loc, ci doar în suflet”, adică. gândul nu este un lucru care este ceva în afara sufletului; sau pentru că există un lucru - un gând, lipsit de gândire, atunci aceasta contrazice faptul că fiecare „gând este un gând despre ceva”. (Dovada prin reducere la absurd.) Și totuși raționamentul nu este fără cusur. A doua premisă a unui silogism nu este o relație logică de predicare (o relație logică de subordonare sau identitate), ci are o cu totul altă natură. Pentru a înțelege acest lucru, este necesar să aprofundăm puțin în problemă.
Cert este că pentru Platon termenul „idee” are un dublu sens. Pe de o parte, ideea este ceea ce este direct vizibil într-un lucru, imaginea sau eidosul acestuia. Pe de altă parte, prin „idee” înțelegem ceva care poate fi gândit și independent de viziunea directă a unui lucru - o idee ca atare sau un concept. Un exemplu al primului este imaginea directă, senzorială a oricărui lucru, un exemplu al celui de-al doilea este ideea de „măreție”, ideea de „corect”, etc. Este evident că, dacă o idee este un gând, atunci, conform primului sens al termenului „idee”, fiecare lucru este într-adevăr un gând, constă din gânduri (întrucât un lucru este întotdeauna dat numai prin imaginea lui), și conform al doilea sens, fiecare idee ca un gând este un concept, este în suflet este gândul a ceva. În consecință, este și adevărat că demonstrația lui Platon se obține numai dacă această distincție nu este făcută mai întâi.
Eșecul lui Platon de a distinge între o idee ca imagine și o idee ca concept, sau, cu alte cuvinte, eidos și ideea în sine, are rădăcini epistemologice profunde. Atât imaginea, cât și conceptul au natura universalității, dar în sensuri diferite. Imaginea este identică cu ea însăși datorită faptului că conștiința, ca universală în sine, nu poate percepe ceva individual în fluxul altora senzual individuale. Acest lucru este bine arătat în „Fenomenologia spiritului” a lui Hegel, în secțiunea „Fiabilitatea senzorială”, al cărui întreg sens și patos constă în dovada că lumea, în singularitatea ei senzorială, nu poate deveni direct cunoașterea noastră.
În certitudinea senzorială, o singură conștiință se străduiește să perceapă un singur „ea”. Cu toate acestea, experiența sau reflecția cu privire la cunoașterea cuiva stabilește că obiectul conștiinței nu este un singur „acest”, ci un „acest”, „aceasta” universal, care este indiferent față de individualitatea a ceea ce acționează ca „acest lucru”. Astfel, „ziua” face loc „nopții”, unul „acest” face loc altuia, dar ceea ce se păstrează, care este adevăratul sens al conștiinței în certitudinea senzorială, este „aceasta”, care este indiferent la schimbarea zi și noapte și este în egală măsură zi când vine ziua și noaptea vine când vine noaptea. (Exemplul lui Hegel despre schimbarea zilei și a nopții este un exemplu elementar de flux senzorial. Un adevăr (ziua) înlocuiește un alt adevăr (noaptea) în ordinea necesității naturale, dând astfel conștiinței ocazia de a stabili neadevărul ideii sale originale. a adevărului în certitudinea senzorială ca ceva individual.) Pentru Hegel, această primă universalitate fenomenologică a conștiinței, totuși, nu este universalitatea conceptului. Universalitatea „acest lucru” este o universalitate senzorială, condiționată de faptul că conștiința nu poate percepe, menține punctul „acest” în fluxul spațiu-timp al altor puncte „acest” (punctul nu există), dar, în mod necesar , percepe ceva suficient de extins și in-identic în timp (în constituirea unei imagini ne interesează în primul rând forma temporală a „acestului” ca „acum”). Acest lucru se întâmplă deoarece singularitatea conștiinței și singularitatea „acest lucru” sunt diferite în sens. Dacă Hegel construiește în mod tradițional singularitatea „acest lucru” ca punct în fluxul senzorial al altor „acest” puncte, atunci singularitatea „acest lucru” sau conștiință are un alt sens, și anume, determinarea că este empiric, și nu universal. constiinta. Dar fie că conștiința este empirică sau transcendentală, rămâne invariabil adevărat că este ceva egal cu sine, auto-identic, care persistă în fluxul temporal al fenomenelor. Mai mult, tocmai natura universală a conștiinței este cea care constituie însuși fluxul senzorial, însăși temporalitatea lumii, întrucât conștiința este acea unitate stabilă, acel punct de referință neschimbător, față de care orice schimbare este posibilă. Imaginea este doar o astfel de universalitate senzuală.
Universalitatea conceptului este o altă problemă. Un concept este inițial ceva doar gândibil. Gândirea se găsește în afara limitărilor spațiului și timpului, iar universalitatea sa este universalitatea unui mijloc care poate fi aplicat la diferite materiale senzoriale (pentru-altă-ființă a unui concept) și poate fi folosit în afara acestei relații cu altceva. , ci în sine, în scopurile raționamentului teoretic (fiind-pentru-sine).
Drept urmare, avem următoarea imagine. Conștiința, ca ceva universal, deține imaginea ca ceva senzual universal - este un obiect al sentimentelor, în același timp se gândește la imagine, folosind concepte - acesta este un obiect al gândirii. Deoarece fiecare abilitate - gândire și simțire - acționează independent una de cealaltă, este clar cum este posibil să țineți simultan un obiect senzual și, în același timp, să ne gândim la el. Dacă conștiința se îndepărtează de imediatitatea unui obiect, atunci ea pierde imaginea, dar în același timp își păstrează conceptul sau gândul despre el. Deci, vedem, de exemplu, ceva (un scaun). Îl vedem întotdeauna, în mod necesar, de profil sub forma unui fel de imagine, această imagine se formează pentru noi într-un „scaun”, dacă în același timp avem în vedere conceptul de „scaun”.
Revenind la Platon, eșecul primei obiecții poate fi acum explicat în detaliu. Dacă „ideea” este înțeleasă în dovadă ca imagine și, prin urmare, conform presupunerii, fiecare imagine ca gând, atunci este într-adevăr adevărat că fiecare lucru este un gând. (Deși această afirmație necesită o justificare suplimentară.) Cu toate acestea, nu este clar în ce sens un astfel de gând este un gând despre ceva și, în plus, teza dovezii nu este atunci inacceptabilă sau absurdă, deoarece în acest caz nu există nimic la toate în afară de un gând. Dacă „ideea” este înțeleasă ca un concept, atunci afirmația că fiecare lucru este un gând este pur și simplu falsă. Astfel, în orice caz, proba eșuează, ceea ce înseamnă că chiar prima obiecție este înlăturată.
Deci, învățătura lui Platon despre idei are posibilitatea unei interpretări epistemologice corecte, fără digresiuni mitologice. Reconstrucția pe care am realizat-o este o dovadă în acest sens.
Gatiyatullin Bulat Rustamovici - student postuniversitar al Departamentului de Filosofia Științei și Tehnologiei, Facultatea de Filosofie, Universitatea de Stat din Sankt Petersburg
Potrivit lui Platon, lucrurile individuale sunt cuprinse prin simțuri, dar mintea nu înțelege lucruri individuale, ci esențe, ceea ce înseamnă că aceste esențe sunt idei care formează baza lucrurilor.
Considerarea unei idei ca ființă reală și ca concept despre esența unui obiect face posibil să se răspundă la întrebarea despre procesul de cunoaștere și esența acestuia. Platon crede că cunoașterea nu poate fi redusă nici la senzație, nici la o opinie corectă, nici la combinarea opiniei corecte cu sensul. Adevărata cunoaștere este cunoașterea care pătrunde în lumea ideilor. Prin urmare, cunoașterea aparține lumii ideilor - ființa „adevărată” este subiectul cunoașterii adevărate. Opiniile se referă la lumea lucrurilor senzoriale, deoarece lucrurile individuale senzoriale sunt schimbătoare și, prin urmare, sunt subiectul opiniei, și nu al cunoașterii. Cunoașterea senzorială nu poate fi adevărată cunoaștere, deoarece nu este nimic fără înțelegere, așa cum, de exemplu, nu înțelegem vorbirea străină, deși auzim.
În teoria cunoașterii a lui Platon, conceptul său de memorie joacă un rol important. În opinia sa, sufletul reamintește idei pe care le cunoștea în acea perioadă a existenței sale când nu se unise încă cu trupul. Cu cât sufletul a fost mai mult în lumea următoare, cu atât își amintește mai multe idei și, prin urmare, Platon a sfătuit, pentru a cunoaște adevărul, să „închizi ochii și să-ți astupe urechile” și să ai încredere în sufletul tău, care își amintește trecutul tău divin.
Paradoxul cunoașterii - dacă știi ceva, atunci de ce trebuie să-l știi? Dacă nu știi nimic, cum vei găsi ce să cauți?
Astfel, teoria cunoașterii a lui Platon este anamneză- teoria amintirii.
În sprijinul teoriei sale a memoriei în dialogul „Meno”, Platon citează o conversație între Socrate și un tânăr care nu mai studiase niciodată matematica, dar după ce a pus întrebări corecte a ajuns la propria sa formulare a teoremei lui Pitagora.
Astfel, în teoria cunoașterii, Platon a făcut o distincție clară între cunoaștere și opinie, această distincție era de mare importanță pentru el. Prima se referă la cunoașterea ideilor, a doua este asociată cu lumea senzorială. Cunoașterea conduce la adevărul absolut; opinia se referă doar la latura externă a lucrurilor.
Platon numește tot ceea ce s-a afirmat mai sus dialectică, prin care înțelege logica, doctrina cunoașterii, doctrina metodei, doctrina ființei, ideile și felurile lor, precum și cunoașterea rațională a acestor tipuri de ființe reale existente.
Dialectica lui Platon se bazează pe ascensiunea și coborârea ideilor. Ascensiunea merge de la opinia umană și lucrurile senzoriale la conceptul general - idee, iar coborârea, dimpotrivă, de la general la particular.
Cosmologia lui Platon
În învățătura sa filozofică, Platon identifică o „triada”. Tot ceea ce există este alcătuit din trei substanțe: „una”, „minte”, „suflet”.
Lumea ideilor și lumea naturală sunt îmbrățișate de un principiu unic și divin. „Unul” este baza oricărei ființe, nu are semne (fără început, fără sfârșit, fără părți, fără integritate, fără formă, fără conținut etc. Unul este mai presus de orice ființă, mai presus de orice gândire, mai presus de orice senzație, Este originea tuturor - atât ideilor, cât și lucrurilor, fenomenelor și proprietăților (atât totul bun din punctul de vedere al omului, cât și tot ceea ce este rău).
Cosmosul are o formă sferică, a fost creat și finit. Demiurg(creator, minte divină) a dat lumii o anumită ordine. „Mintea” vine de la „unul”, este împărțită cu ea și i se opune. Mintea este esența tuturor lucrurilor și este generalizarea întregii vieți de pe Pământ.
Lumea este o ființă vie, are un suflet care nu se află în sine, ci înconjoară întreaga lume, formată din elementele pământ, apă, foc și aer. „Sufletul stăpânește tot ce este în cer, pe pământ și în mare, cu ajutorul propriilor mișcări” (Legi. 896e). „Sufletul” este o substanță mobilă care unește și conectează „unul - nimic” și „mintea - toate ființele vii” și, de asemenea, conectează toate lucrurile și toate fenomenele între ele. Sufletul lumii este dominat de relații numerice și armonie. Mai mult, sufletul lumii are și cunoștință. Lumea formează o serie de cercuri: cercul stelelor fixe, cercul planetelor. Deci, structura lumii este următoarea: mintea divină (demiurgul), sufletul lumii și corpul lumii (cosmosul). Ființele vii sunt create de Dumnezeu. Dumnezeu, după Platon, creează suflete care, după moartea trupului în care trăiesc, se mută în alte trupuri. Astfel, potrivit lui Platon, sufletul poate fi sufletul lumii și sufletul unei persoane individuale.
Doctrina sufletului.
Concepțiile epistemologice și ontologice ale lui Platon sunt strâns legate de înțelegerea lui asupra sufletului, care i se pare imaterial, nemuritor și existent pentru totdeauna. Sufletul uman face parte din sufletul lumii. Ea este cauza ei înșiși. Toată preștiința este conținută în ea. Preștiința este cunoașterea despre esența lucrurilor. După cum am menționat deja, sufletul este închis în corpul nostru, dar este capabil de reîncarnare (metapsihoză). Are o ierarhie și este împărțit în trei niveluri sau părți: sufletul divin rațional este nemuritor; partea trupească este muritoare; partea poftitoare a sufletului este neagră.
Teoria statului a lui Platon.
Un loc important în viziunea filozofică asupra lumii a lui Platon este ocupat de opiniile sale despre societate și stat. Platon poate fi considerat unul dintre primii filozofi greci antici care și-au prezentat înțelegerea statului într-o formă sistematică. Accentul lui Platon nu se pune pe propoziții abstracte ale filosofiei naturale despre principiile naturii, ci pe problemele umane. Platon dedică două dintre cele mai mari lucrări ale sale problemelor socio-politice - „Statul” și „Legile”. Aceste întrebări sunt abordate și în dialogurile „Politician” și „Crito”.
Platon desenează un tip ideal de stat care se presupune că a existat în vremuri străvechi: oamenii s-au născut din pământ, nu aveau nevoie de o casă și erau angajați în filozofie. Atunci a apărut nevoia de luptă și autoconservare. Momentul ideal devine un lucru din trecut. Apare un stat - o reglementare comună. Ea apare ca urmare a diversității nevoilor umane și a diviziunii sociale a muncii care rezultă.
Platon a pus în contrast acest tip ideal cu un tip negativ de stat, care, în opinia sa, poate exista sub patru forme: timocrație, oligarhie, democrație, tiranie. Timocrația este o formă de guvernare în care puterea este deținută de cei ambițioși și pasiunea pentru bogăție înflorește, în timp ce stilul de viață devine luxos. După timocrație vine oligarhia, în care puterea este conferită celor puțini care îi domină pe cei mulți. Este în mâinile celor bogați, care își risipesc treptat proprietățile, transformându-se în oameni săraci și membri complet inutili ai societății. Oligarhia în dezvoltarea sa duce la democrație, în care puterea este în mâinile majorității, dar opoziția dintre bogați și săraci devine și mai acută. Democrația ia naștere din revolta săracilor împotriva celor bogați, cei bogați fiind distruși sau alungați și puterea distribuită între membrii rămași ai societății. Democrația este urmată de tiranie, care este rezultatul degenerării democrației. Potrivit lui Platon, un exces de ceva duce la opusul său. Prin urmare, un exces de libertate, așa cum crede Platon, duce la sclavie, tirania se naște din democrație ca libertatea cea mai înaltă. În primul rând, când se instaurează tirania, tiranul „zâmbește și îmbrățișează pe toți cei pe care îi întâlnește, nu se numește tiran, promite multe lucruri în special și, în general, îi eliberează de datorii, împarte pământuri oamenilor și celor apropiați și se preface milostiv și blând față de toți.” (Stat. VIII. 566). Treptat, tiranul își distruge toți adversarii, „până nu mai are nici prieteni, nici dușmani de la care să se aștepte vreun folos” (Ibid. 567b).
Spre deosebire de toate formele negative ale statului, Platon își propune proiectul unui stat ideal, care a fost prima utopie socială din istoria societății. Această stare ideală, după Platon, ar trebui să se bazeze pe principiul dreptății. Pe baza dreptății, fiecare cetățean din acest stat trebuie să ocupe propria sa poziție specială în conformitate cu diviziunea muncii, deși diferența dintre grupurile individuale de oameni din Platon este determinată de înclinații morale. Cea mai de jos clasă socială este formată din producători - aceștia sunt fermieri, artizani, comercianți, apoi sunt războinici-gărzi și conducători-filozofi.
Clasa socială inferioară, după Platon, are și un caracter moral inferior. Aceste trei clase corespund celor trei părți ale sufletului care au fost menționate mai devreme. Conducătorii sunt caracterizați de partea rațională a sufletului, războinicii sunt caracterizați prin voință și pasiune nobilă, producătorii sunt caracterizați prin senzualitate și impuls. Astfel, Platon plasează calitățile morale ale războinicilor și conducătorilor deasupra calităților morale ale producătorilor.
Un sistem statal ideal, după Platon, are trăsăturile unei organizații morale și politice și are ca scop rezolvarea unor probleme importante ale statului. El include printre ele următoarele sarcini: protejarea statului de dușmani, aprovizionarea sistematică a cetățenilor, dezvoltarea culturii spirituale a societății. Potrivit lui Platon, îndeplinirea acestor sarcini constă în punerea în aplicare a ideii de bine ca idee care stăpânește lumea.
Un stat ideal și, prin urmare, bun are următoarele patru virtuți, dintre care trei sunt inerente celor trei clase ale societății și anume: înțelepciunea este inerentă conducătorilor și filozofilor, curajul războinicilor și gardienilor, moderația lucrătorilor productivi. A patra virtute este caracteristică întregului stat și se exprimă prin faptul că „fiecare își face treaba lui”. Platon crede că „a face multe”, adică dorința de a se angaja în activități care nu sunt tipice clasei sale, cauzează daune enorme statului. Platon consideră că o republică aristocratică este cea mai bună formă de guvernare. Munca sclavilor, de obicei barbari capturați, este permisă și binevenită.
O trăsătură caracteristică a tipurilor negative de stat, conform lui Platon, este prezența intereselor materiale. Prin urmare, Platon aduce în prim-plan în starea sa ideală un principiu moral, care ar trebui exprimat în stilul de viață corect al tuturor cetățenilor acestei societăți. În proiectul lui Platon al unui stat ideal, viața cetățenilor săi este în mare măsură reglementată. Pentru clasele superioare, Platon nu permite proprietatea privată este posibilă numai pentru clasa inferioară, productivă. Ei locuiesc împreună, statul îi sprijină.
Pentru clasele superioare, Platon nu permite nici existența unei familii. El crede că căsătoriile sunt posibile doar sub supravegherea statului și numai pentru nașterea copiilor. Copiii sunt luați de la părinți și crescuți în instituții speciale. Băieții și fetele primesc aceeași educație, deoarece, potrivit lui Platon, o femeie este pe deplin capabilă să îndeplinească aceleași funcții sociale ca și un bărbat. Utopia socială a lui Platon, menită să facă fericit întregul stat, sacrifică în cele din urmă individul. Statul este fericit în ansamblu, și nu în părți individuale. Potrivit lui Platon, starea ideală este formată din oameni care își îndeplinesc funcțiile sociale fără a ține cont de interesele și nevoile lor personale. Astfel, coeziunea statului este asigurată prin restricții severe și sărăcirea vieții personale a oamenilor și subordonarea completă a individului față de stat.
Platon a avut în vedere o dictatură ideologică strictă a autorităților. „Fără Dumnezeu” era pedepsită cu moartea. Toată arta a fost supusă unei cenzuri stricte, care examina fiecare operă din punctul de vedere dacă urmărea promovarea excelenței morale în interesul statului.
„Cel mai important lucru aici este următorul”, scrie Platon, „nimeni nu ar trebui să rămână vreodată fără șef – nici bărbat, nici femeie, nici în studiile serioase și nici în jocuri nu ar trebui să se obișnuiască să acționeze la propria discreție...
Unul trebuie să stăpânească peste alții și să fie sub porunca lor” (Legi. XII. 942a, c).
Statul lui Platon este o schemă teoretică a unui stat utopic în care viața societății este supusă unui control strict de stat.
Concluzii:
* a lăsat pentru prima dată o colecție de lucrări fundamentale;
* a pus bazele idealismului ca tendință filozofică majoră (așa-numita „linie a lui Platon” - opusul „liniei lui Democrit” materialiste);
* pentru prima dată, problemele nu numai ale naturii, ci și ale societății - statul, legile etc. - au fost studiate profund;
* a pus bazele gândirii conceptuale, s-a încercat identificarea categoriilor filosofice (ființă – devenire, etern – temporar, staționar – în mișcare, indivizibil – divizibil etc.);
* a creat o școală filozofică (Academie), care a existat de aproximativ 1000 de ani.
Principiile principale ale învățăturii sale idealiste sunt următoarele:
* lucrurile materiale sunt schimbătoare, nepermanente și încetează să mai existe în timp;
* lumea înconjurătoare („lumea lucrurilor”) este, de asemenea, temporară și schimbătoare și, în realitate, nu există ca o substanță independentă, ci este doar o reflectare a ideilor pure, iar un lucru este o reflectare materială a ideii originale (eidos). ) unui lucru dat.
* doar ideile pure (corporale) (eidos) există cu adevărat, care sunt adevărate, eterne și permanente;
În chestiuni de epistemologie (studiul cunoașterii), Platon pornește de la imaginea idealistă a lumii pe care a creat-o:
* nu are rost să cunoaștem lumea lucrurilor senzoriale, deoarece aceasta este în continuă schimbare;
* întrucât lumea materială este doar o reflectare a „lumii ideilor”, atunci subiectul cunoașterii ar trebui să fie, în primul rând, „idei pure”, lumea ideilor;
* „ideile pure” nu pot fi cunoscute cu ajutorul cunoștințelor senzoriale (acest tip de cunoștințe nu oferă cunoștințe de încredere, ci doar opinie - „doxa”), ele pot fi cunoscute doar prin rațiune;
* numai oamenii instruiți se pot angaja în activitate spirituală superioară - intelectuali educați, filosofi, prin urmare, numai ei sunt capabili să vadă și să realizeze „idei pure”.
* cunoașterea este procesul de rememorare de către suflet a ceea ce a văzut în lumea ideilor înainte de a pătrunde în corpul uman.
Platon a fost primul din istoria filozofiei care a ridicat în mod explicit problema relației dintre spirit și materie și a considerat-o din diferite poziții. El credea că mai întâi trebuie să apară ceva care se mișcă singur. Iar acesta nu este altceva decât suflet, minte.
* distinge între sufletul lumii și sufletul unei persoane individuale
* sufletul unei persoane (lucru) face parte din sufletul lumii;
* sufletul este nemuritor;
* când o persoană moare, moare doar corpul, dar sufletul, după ce a răspuns în lumea interlopă pentru acțiunile sale pământești, dobândește o nouă înveliș corporal;
* constanța sufletului și schimbarea formelor corporale este o lege naturală a Cosmosului.
Platon prezintă propriul său plan de guvernare, conform căruia:
* întreaga populație a statului (politica) este împărțită în trei clase - filozofi, războinici, muncitori;
* muncitorii (țărani și artizani) se angajează în muncă fizică grea, creează bogăție materială și pot deține proprietate privată într-o măsură limitată;
* războinicii se angajează în exerciții fizice, se antrenează, mențin ordinea în stat și, dacă este necesar, participă la operațiuni militare;
* filosofii (înțelepții) - dezvoltă teorii filozofice, înțeleg lumea, învață, guvernează statul;
* filozofii și războinicii nu ar trebui să aibă proprietate privată;
* locuitorii statului își petrec timpul liber împreună, mănâncă împreună (iau masa), se relaxează împreună;
* nu există căsătorie, toate soțiile și copiii sunt comune;
