Senovės filosofija reiškia kryptis, mokyklas ir mokymus, kurie išsivystė senovės graikų ir romėnų visuomenėse. Senovės graikų filosofai, atsižvelgdami į tai, ką jie skelbė, sudarė daugybę judėjimų ir jų visuma. filosofinius mokymus, kuri išsivystė senovės graikų ir romėnų vergų visuomenėse, sudarė senovės filosofiją. Senovės filosofija - vienintelis ir unikalus reiškinys žmonijos filosofinės sąmonės raidoje.
Senovės (senovės) filosofija, tai yra senovės graikų ir senovės romėnų filosofija, atsirado VII a. pr. Kr e. Graikijoje ir truko iki VI a. n. e. Per šį tūkstantmetį susiformavo dvi pagrindinės Europos filosofijos kryptys - materializmas ir idealizmas, iškilo dialektika, visi pagrindiniai filosofijos klausimai buvo keliami embrionu (ar net gana išvystyta forma), kuriuos sukūrė dešimtys mąstytojų, kurių vardai yra žinomi. net ir tiems, kurie specialiai nesimokė filosofijos – Pitagoras, Herakleitas, Sokratas, Demokritas, Platonas, Aristotelis, Epikūras, Lukrecijus Karas, Markas Aurelijus, Ciceronas, Seneka, Filonas.
Senovės filosofiją, kuri buvo neatsiejamas reiškinys filosofijos istorijoje, galima suskirstyti į keletą laikotarpių.
Pirmas periodas antikinė filosofija – jos atsiradimo iš mitologinės pasaulėžiūros laikotarpis – siekia VII a. pr. Kr e. Šiuo laikotarpiu datuojami pirmieji filosofiniai antimitologiniai mokymai, kuriuose iki šiol gausu mitologinių vaizdų ir pavadinimų. Šių mokymų kūrėjai buvo Milezijos mokyklos filosofai (Talesas, Anaksimandras, Anaksimenas), Eleatic mokyklos įkūrėjas Ksenofanas, Pitagoras, Herakleitas ir jo šiuolaikinis bei filosofinis antipodas Parmenidas - pagrindinis Eleatic mokyklos atstovas.
Antrasis laikotarpis antikinės filosofijos istorijoje – jos brandos laikotarpis – yra pagrindinis ir sunkiausias. Tai apima didžiųjų gamtos filosofų - Empedoklio, Anaksagoro, Leukipo ir Demokrito mokymus, taip pat Pitagoro Filolajų, sofistų judėjimą, kuris pirmiausia atsigręžė į etines ir socialines temas, ir Sokratą, kurio požiūriu filosofinė problema. atsirado metodika. IN IV amžiuje. pr. Kr e. Platonas „idėjos“ sąvoką į filosofiją įveda būtent kaip „idealą“.
Tai apima vadinamųjų sokratinių mokyklų (cinikų, kireniečių ir kt.) veiklos pradžią. Aristotelio mokymas baigiasi šiuo laikotarpiu.
Trečiasis laikotarpis Antikos filosofijos istorijoje yra graikų kultūros plitimo ir į Rytus, ir į Vakarus – į Romą era. Šis laikotarpis apima III-I a. pr. Kr e. Šiais šimtmečiais jie ir toliau veikia kaip senieji filosofines mokyklas Platonas ir Aristotelis, ir nauji. Tai Epikūro ir Zenono mokyklos. Jų mokymai prasiskverbė į Romos Respubliką, sukeldami romėnų epikūrizmą (Lucretius Carus), skepticizmą ir stoicizmą (Seneka, Markas Aurelijus). .
Paskutinis antikinės filosofijos istorijos laikotarpis – Romos imperijos filosofija – pirmiausia buvo paveiktas stoicizmo, o vėliau neoplatonizmo ir besiformuojančių krikščioniškų idėjų, kurių filosofinė atrama buvo tas pats neoplatonizmas. Imperatoriaus išsklaidymas Justinianas 529 m. Atėnų filosofinės mokyklos ir visų pirma Platono akademija žymi antikinės filosofijos pabaigą.
Manoma, kad patį terminą „filosofija“ įvedė Pitagoras ir reiškė meilę, išminties troškimą, bet ne pačią išmintį, kuri liko dieviška prerogatyva. Būtent senovės graikų filosofijoje buvo suformuoti ir išaiškinti pagrindiniai Vakarų Europos filosofavimo taškai:
*problemos;
* metodika;
* motyvacija.
Senovės Graikijos filosofai pirmiausia aiškiai ir aiškiai nustatė filosofinių problemų esmę klausdami: „Kas yra tikrovė? Iš kur mes tai žinome? Žinoma, "tikrovė" kaip centrinė koncepcija filosofinis susidomėjimas, išgyvena tam tikrą senovės graikų filosofijos raidos kodo evoliuciją, susijusią su filosofinės refleksijos formavimu.
Iš pradžių „tikrovė“ buvo tapatinama su gamta ir erdve. Todėl ankstyvajai graikų filosofijai buvo svarbios kosmologinės problemos: „Kaip atsirado kosmosas? Kokie yra jo vystymosi etapai? Kas yra visų dalykų pradžia? Parmenidas ir Platonas atras kitą „tikrovę“, kuri, jų nuomone, svarbesnė ir tikresnė už juslinę ir yra suprantama tikrovė, ideali tikrovė (mintys), žinojimas. Kreipimasis į tai yra tikrosios filosofijos ženklas. Sofistai ir Sokratas nurodys žmogaus būties „tikrovę“: juk natūralios kosmologinės ir suprantamos būties reikšmės žmogui pateikiamos jo žmogiškuoju pavidalu. Jis yra „mastas“, „matas“, kuriuo matuojama būtybė.
Taip pat senovės graikų filosofijoje vyksta filosofavimo metodinio arsenalo formavimasis: dialektinis problemų aptarimo būdas (Herakleitas, Platonas), formalūs loginiai standartai (Aristotelis), paradoksų metodas (Zenono aporija, skeptikų keliai), t. intelektualinė intuicija (Platonas). Apskritai visus išvardintus supratimo būdus vienija viena filosofijai būdinga savybė – racionalus universalumo paaiškinimas. Žodžiu „racionalus“ turime galvoje paaiškinimą, orientuotą tikėtis ir siekti dėsningumo, pasikartojantį tiek empirinės patirties, tiek minties reikšmėmis.
Senovės graikų filosofija išsiskiria ir tuo, kad tai buvo pirmas kartas, kai filosofai suvokė savo veiklos specifiką ir veiklos tikslus. Jie yra tokie.
♦ Profesionalus įgyvendinimasžmogaus poreikis filosofuoti. Visi žmonės, kaip teigė Aristotelis, iš prigimties siekia pažinti bendrą pasaulio sandarą. Filosofai yra tie žmonės, kurie gali pateikti žinių rezultatus visuotinai pagrįsta forma.
♦ Be funkcinės užduoties pateikti bendrus samprotavimus apie pasaulį, filosofai taip pat turi, galima sakyti, vidinį tikslą – analizuoti savo sąmonę ir savo „aš“ (pažink save).
Senovės filosofavimas apima daugiau nei tūkstančio metų laikotarpį: pradedant nuo VI a. pr. Kr e. ir iki 529 m. Kr., kai imperatorius Justinianas uždarė paskutinę pagonišką mokyklą Atėnuose (Platono akademiją), išsklaidydamas jų pasekėjus. Geografinė sritis: Viduržemio jūros regionas, įskaitant senovės graikų, helenistinę, romėnų ir Artimųjų Rytų filosofijas. Pažvelkime į pagrindinių antikinės filosofijos raidos etapų ypatybes.
Ankstyvoji graikų filosofija (VI–V a. pr. Kr.)
Ankstyvoji graikų filosofija (VI–V a. pr. Kr.) su „physis“ (gamtos) ir kosmoso problemomis. Reikšmingiausi joniškosios filosofijos atstovai čia yra eleatikai ir atomistai.
Joniškoji filosofija reiškia filosofų iš Graikijos kolonijinių valstybių Mažosios Azijos pakrantėje (šiandien Libanas ir Izraelis) mokymus. Čia pasirodė pirmieji didieji graikų filosofai iš Mileto ir Efezo miestų. Mileziečių mokyklai priklauso trys filosofai: Talis, Anaksimandras, Anaksimenas. Graikų filosofai pradeda ten, kur baigė senovės Indijos išminčiai. Graikai perėmė idėją, kad jausmai negali mums suteikti tinkamo pasaulio vaizdo, jie negali prasiskverbti į ezoterinį (paslėptą) visatos lygį. Yra pirminis pasaulio pagrindas (pirminė substancija). Štai iš ko viskas atsiranda ir į ką viskas virsta. Norėdamas apibūdinti šį pirminį pagrindą, Thalesas įvedė terminą „physis“ arba gamta. Todėl pirmieji graikų filosofai, atsižvelgiant į jų padidėjusį dėmesį kilmės problemoms, dar vadinami fizikais arba gamtininkais.
Thalesas laikė vandenį „fiziu“, Anaksimandras tokiu laikė beribį, nekokybišką pagrindinį principą arba apeironą; Anaksimenas kalbėjo apie orą. Be to, reikia turėti omenyje, kad šie pagrindiniai principai jokiu būdu nėra tapatūs fiziniam vandeniui ir orui, o yra konceptualios metaforos, kuriose tam tikros savybės tikras vanduo ir oras tarnauja racionaliai paaiškinti ir vizualiai pavaizduoti pirminio pagrindo savybes: visur esantį, mobilumą, pralaidumą, kintamumą ir transformuojamumą.
Kitas ankstyvasis graikų filosofas yra Herakleitas. Jis buvo filosofas, atradęs kintamumo idėją. Iki tol graikų filosofai, paveikti Rytų idėjų, pasaulį laikė didžiuliu statiniu, kurio statybinėmis medžiagomis tarnavo fiziniai subjektai. Nuostatą, kuri buvo natūralu net daugeliui mūsų amžininkų, sugriovė Heraklito genijus. Su juo atsirado naujas požiūris į pasaulį: nėra struktūros, nėra stabilios struktūros, nėra erdvės. „Graži erdvė yra tarsi atsitiktinai išlietas luitas“, – sako vienas iš jo aforizmų. Pasaulį jis laikė ne struktūra, o kolosaliu procesu, ne visų dalykų suma, o visų įvykių ir pokyčių vientisumu. Visi materialūs dalykai, nesvarbu, ar jie yra kieti, skysti ar dujiniai, yra procesai, o ne objektai, kuriuos visus pavertė ugnis. Tačiau „ugninė“ Heraklito visata yra gana racionaliai suprantama, nes kiekvienas pasaulio procesas, ypač pati ugnis, vystosi pagal tam tikrą dėsnį, kuris yra jos „matas“. Taigi pasaulis yra chroniškai nestabilus, tačiau yra šio nestabilumo modelių. Tai paaiškins tariamą pasaulio stabilumą (natūralūs laikotarpiai: dienos ir nakties kaita, mėnulio mėnuo, sezonų kaita, „puikūs ciklai“). Visuotinės kaitos turinys – priešybių tapatumas – tai dar viena svarbi heraklito filosofijos pozicija, vienu metu padariusi stiprų įspūdį amžininkams ir vėlesniam filosofavimui.
Dar rimtesnė ir radikalesnė filosofijos naujovė siejama su eleatikais, filosofais, kurių profesinę veiklą susijęs su Elėjos miestu, esančiu pačioje Graikijoje. Jie taip pat atstovavo kartų mąstytojų bendruomenei, kuri sukūrė tam tikrą būdingą pasaulėžiūrą. Kalbame apie Ksenofaną, Parmenidą, Melisą ir Zenoną.
Garsusis Parmenido teiginys „mąstyti ir būti yra vienas ir tas pats“. reiškia suvokti faktą, kad „būtis“ yra besąlyginė visų galimų filosofinių pozicijų sąlyga. Mintis yra tapati būtybei: norėdami patvirtinti išorinę egzistenciją, turime ją mąstyti, pripažinti savo įspūdžius kaip „egzistuojančius“. Minties ir būties tapatumas iš jo įgyja metaforinius bruožus: sferiškumą, nejudrumą, savęs tapatumą ir vientisumą. Suvokti „mąstymo būties“ absoliutą, žinoma, įmanoma tik per protą – intelektą. Tai yra galutinė tiesa, egzistencijos pradžia ir esmė. Kiti Eleatic mokyklos filosofai, veikiau, stengėsi patobulinti ir detalizuoti pagrindinės Parmenido tezės argumentavimo sistemą. Ypatingą dėmesį reikėtų skirti Zenono – vieno pastabiausių ir šmaikščiausių filosofų filosofijos istorijoje – aporijai.
Galiausiai dar viena puiki ankstyvojo antikos laikotarpio filosofinė sistema, turėjusi stiprią įtaką žinių raidos eksperimentinės krypties raidai, buvo atomistinis Leukipo-Demokrito mokymas. Pačią idėją apie mažiausias ir nedalomas daleles, sudarančias kūnus, graikai sėmėsi iš praktiškos kasdienybės apmąstymų (laiptelių, monetų trynimo, drėkinimo ir džiovinimo).
Pagrindinės atomizmo idėjos yra tokios.
- „Egzistencija yra amžina ir nekintanti. Niekas neatsiranda iš nebūties ir niekas nesunaikinama į nebūtį.
-> Tai, kas mums atrodo kaip pasaulis, iš tikrųjų yra nestabilių, nekintančių visatos principų: atomų ir tuštumos derinių atsiradimas. Atomai yra begalinio dydžio ir skaičiaus.
-> Viskas kyla iš neišvengiamybės. Viskas pasaulyje yra nulemta, tvirtai susieta vienareikšmiais priežasties ir pasekmės ryšiais.
-> Pažinimas yra jausmingas ir tiesioginis: mažos, sakytume mikroskopinės, materialios daiktų „kopijos struktūros“ prasiskverbia pro mūsų kūno poras ir neša informaciją apie daiktus. Todėl savybės (kvapas, spalva, skonis) egzistuoja tik pagal įsigalėjimą, o iš prigimties egzistuoja tik atomai ir tuštuma.
-> Galutinis žmogaus gyvenimo ir filosofijos tikslas yra psichinė gerovė; ir tai nėra tapatus malonumui. Tai būsena, kai siela yra ramybėje ir pusiausvyroje, nesigėdija baimės, prietarų ar bet kokios kitos aistros.
Klasikinė senovės graikų filosofija (V pabaiga – IV a. pr. Kr.)
Šis laikotarpis yra pirmasis klasikas Vakarų Europos filosofijos istorijoje, antrasis įvyko beveik 2,5 tūkstančio metų vėliau, XVII a. pabaigoje – XIX amžiaus pradžioje. klasikinės vokiečių filosofijos pavidalu. Pagrindinės šio laikotarpio figūros savo gyvenimą ir filosofinę šlovę daugiausia siejo su Atėnais.
Sofistai dabar laikomi humanistinio laikotarpio senovės filosofijoje įkūrėjais, savotiškais savo laiko kultūros lyderiais, „Graikijos Apšvietos“ veikėjais. Savo veikla ir pažiūromis jie išreiškė kai kuriuos tuo metu (V a. pr. Kr.) senovės Graikijos visuomenėje vykusius didelius suirutėlius. Kalbame apie laipsnišką tradicinių bendruomeninių-klanų struktūrų griūtį ir visuomenės individualizaciją. Susikirto kolektyvistinė sąmonė, reikalavusi nuo seniausių laikų nusistovėjusių ideologinių standartų besąlygiškumo ir neliečiamumo, ir personalizuojanti individualybė, aktyviai ieškanti dvasinio savo nepriklausomybės pagrindimo.
Sofistų (Protagoras, Gorgias, Prodikas ir kt.) didybė ta, kad jie pirmą kartą filosofijos istorijoje išryškino ir pagrindė antropologines problemas. Į klausimą: „Kas yra tikrovė?“ jie atsakė: „Tai sutampa su žmogaus egzistencijos reikšmėmis, kurios iš esmės priklauso nuo pozicijos subjekto“. Tiesą sakant, tai yra garsiosios Protagoro tezės, kad „žmogus yra matas visko, kas egzistuoja tuo, kad jie egzistuoja, o neegzistuoja tuo, kad jų nėra“. Tiesų yra tiek, kiek yra žmonių, ir viskas priklauso nuo tikslų, kuriuos sau keliame.
Sokratas iš esmės tęsė sofistų pasiūlytų antropologinių problemų plėtrą ir su jomis sutiko kai kuriose esminėse prielaidose (asmens autonomija ir jo teisė apsispręsti kaip aukščiausia žmogaus egzistencijos vertybė), tačiau jo požiūris gerokai skiriasi nuo sofistų. Taigi, jei tarp sofistų asmens „dimensiškumas“ egzistuojančio atžvilgiu turi savavališką pliuralistinį pobūdį, t. y. „objektas“ egzistuoja tik dėl savo santykio su mumis, tai Sokratas, priimdamas šią tezę iš esmės, tuo pat metu ieško to, ko žmoguje reikia. Ši būtinybė yra tai, kas vienija visus žmones, tai yra žmogaus esmė. Sokratas sutinka, kad žmogus pats nustato daiktų reikšmes objektyviame pasaulyje, tačiau jis to nedaro savavališkai ir subjektyviai, priklausomai nuo individualios savybės, bet remiantis būtinu ir tvariu ar jo mąstymo prigimtimi.
Taigi Sokratas pirmą kartą filosofijos istorijoje kalba apie žmogų kaip apie savarankišką būtybę, turinčią savyje savo pagrindus. Šie žmogaus gyvenimą savaime organizuojantys pamatai yra protas, gėris ir laisvė.
Šios žinios iš principo yra vienodos visiems žmonėms, tačiau kiekvienas žmogus turi jas pasiekti pats. Neįmanoma išmokyti žmogaus gėrio, jis yra jame, o kad jį pažintų, jis turi jį iš savęs ištraukti, išaiškinti, išaiškinti sau savo gerumą. Sokratas pasiūlė filosofiją suprasti kaip „gyvenimo meną“ – tai ne abstraktus žinojimas, o norminis ir praktinis. Filosofijos arba maieutikos uždavinys – padėti gimti sielai, kuri yra „nėščia“ laisvės.
Sokratinis mokymo metodas yra sudėtinga intelektualinio žaidimo procedūra, vėliau pavadinta sokratine ironija (ironija reiškia simuliaciją). Sokratas, pasitelkdamas tam tikrą kryptingą klausimų ir atsakymų metodiką, veda pašnekovą suformuluoti refleksyvų požiūrį į savo sąmonės turinį, kuris išreiškiamas savarankišku pašnekovo pagrindinių, organizuojančių sąvokų supratimu. žmogaus egzistencija. Sokrato idėjos buvo vienas iš Platono filosofijos šaltinių.
Platono atradimas apie suprantamą tikrovės dimensiją, kurią jis ontologiškai išveda ypatingo „idėjų pasaulio“ pavidalu, lygiagrečiai materialiam, regimam, fiziniam. Platono nemateriali tikrovė organizuojama pagal etinis principas ir vadovaujasi „gero“ idėja. Idėjų pasaulio struktūra hierarchinė, idėjos subordinuotos pagal lytį ir tipą. Santykis tarp idėjų ir fenomenalaus pasaulio (kasdienybės) darinių – tai kartu egzistuojančios priklausomybės santykis: mėgdžiojimas, asimiliacija, tobulumo siekimas, materialaus pasaulio dalykų supažindinimas su „idėjomis“.
Kas yra "idėjos"? Platono „idėjos“ ar „formos“ nėra tik sąvokos, tai yra grynai mentaliniai tikrumai. Platono filosofijoje jie yra antjuslinės, suprantamos tikrovės struktūriniai elementai ir kartu modeliai atitinkamiems paralelinės materialios tikrovės elementams.
Aristotelis mokėsi Platono, vieno universaliausių žmonijos protų, kartu su kitais dviem puikiais filosofais enciklopedais: Tomu Akviniečiu ir Hegeliu. Įvairias tuo metu turimas žinias jis sujungė į grandiozinę sistemą, kuri iki šių laikų buvo pavyzdys moksliniai tyrimai ir žmonių žinių sąvadas. Aristotelis ontologijai suteikė racionalią formą, adekvačią filosofiniam apmąstymui. Pirmą kartą filosofijos istorijoje filosofinis mąstymas įgavo griežtą ir logišką formą.
Jis suskirstė mokslą į tris dideles dalis:
♦ teoriniai mokslai, t.y. tie, kurie ieško žinių dėl savęs;
♦ praktiniai mokslai, kuriais siekiama žinių, siekiant moralinio tobulėjimo;
♦ gamybiniai mokslai, kurių tikslas – tam tikrų objektų gamyba.
Pagal vertės ir orumo kriterijų teoriniai mokslai, susiformavę iš metafizikos, fizikos (tarp jų ir psichologijos) ir matematikos, yra aukščiau už kitus.
Kas yra metafizika? Yra žinoma, kad terminas „metafizika“ (pažodžiui: tai, kas ateina po fizikos) nėra aristoteliškas. Jį įvedė arba peripatetikai, arba Andronikas iš Rodo paskelbęs Aristotelio kūrinius I amžiuje prieš Kristų. Pats Aristotelis vartojo posakį „pirmoji filosofija“ arba „teologija“, priešingai nei antroji filosofija kaip fizika. Pirmoji filosofija yra mokslas apie tikrovę anapus fizinio. Tiesą sakant, aristotelinė šios sąvokos prasmė reiškia bet kokį žmogaus minties bandymą peržengti empirinio pasaulio ribas, kad būtų pasiekta nemateriali, tikra tikrovė.
Aristotelis pateikia keturis metafizikos apibrėžimus:
- priežasčių tyrimas, pirmasis arba aukštesnis principas;
- žinios apie „būtį, tiek, kiek ji yra būtis“;
- žinios apie medžiagą;
- Dievo ir antjuslinės substancijos pažinimas.
Bet čia kyla klausimas: kam reikalinga metafizika? Aristotelis sako, kad metafizika yra didingiausias iš mokslų; ir vien dėl to, kad jis nėra susijęs su materialiniais poreikiais, jis netarnauja nei empiriniams, nei praktiniams tikslams. Kiti mokslai yra pavaldūs šiems tikslams, todėl ne vienas iš jų yra vertingas pats savaime ir reikšmingas tik tiek, kiek tai pateisina padariniai, į kuriuos jis veda. Metafizika turi savo tikslą savaime, todėl šis mokslas yra nepaprastai laisvas, nes yra vertingas pats savaime. Visa tai reiškia, kad su materialiais poreikiais nesusijusi metafizika vis tiek atsiliepia į dvasinius prašymus, tai yra tuos, kurie pasireiškia patenkinus fizinius poreikius. Tai grynas žinių troškulys, aistra tiesai, kuri neleidžia meluoti. Tai yra radikali būtinybė atsakyti į kiekvieną „kodėl“ ir ypatingu būdu į „galutinį kodėl“.
Todėl, daro išvadą Aristotelis, visi kiti mokslai žmonėms reikalingesni, tačiau nė vienas jų nepranoks metafizikos.
Metafizika yra pirmųjų priežasčių tyrimas. Kadangi jie susiję su tapsmo pasauliu, juos galima sumažinti iki keturių:
* priežastis formali,
* Priežastis materialinė,
* aktyvi priežastis,
* Priežastis galutinė.
Pirmosios dvi priežastys yra ne kas kita, kaip forma ir materija, kurios sudaro viską. Priežastis, pasak Aristotelio, yra sąlyga ir pagrindas. Materija ir forma yra pakankamos sąlygos realybei paaiškinti žiūrint statiškai. Šiuo požiūriu duotas asmuo yra jo materija (mėsa ir kaulai) ir jo forma (siela). Bet jei svarstysime formavimosi požiūriu, dinamiškai, tada klausiame: „Kaip jis gimė?“, „Kas jį pagimdė?“, „Kodėl jis vystosi ir auga? Tai reiškia, kad reikia dar dviejų priežasčių: motorinės (t. y. tėvai, dovanoję žmogui gyvybę) ir galutinės (t. y. tikslas, kurio link žmogus vystosi).
Platono ir Aristotelio filosofija vadinama klasikine, nes ji nulėmė tolesnę, prieš Dekartą, tiek senovės, tiek viduramžių filosofijos: pagal kategoriją, pradinius nustatymus, problemas. Aristotelis pelnė titulą „Mokytojas“, Platonas – „Dieviškasis“. Šios dvi filosofavimo paradigmos, kai paskesni filosofai pirmiausia buvo kvalifikuojami kaip „platonininkai“ arba „aristotelai“, egzistavo iki šiuolaikinės Europos filosofijos.
Helenistinė-romėnų filosofija (III a. pr. Kr. – III a. po Kr.)
Atstovaujamos pagrindinės šių amžių mąstymo srovės: epikūrizmas, stoicizmas ir skepticizmas. Tuo metu įvyko esminis filosofinio dėmesio prioritetų pokytis, etika, asmeninio apsisprendimo ir išsigelbėjimo iš materialinių ir materialinių sunkumų problemos. socialinis pasaulis. Tai siejama su radikaliu socialinės-dvasinės situacijos pasikeitimu, kai demokratiją ir laisvą polio piliečio savęs suvokimą pakeitė despotiškų valstybės struktūrų subjekto požiūris, bejėgis neišmatuojamai pranašesnio gamtos ir visuomenės žaislas. pajėgos.
Epikūras buvo filosofas materialistas ir įnešė nemažai naujovių į savo pirmtako Demokrito atominę filosofiją. Taigi jis suformulavo svarbią tezę, kad atomai turi savybę spontaniškai nukrypti nuo tiesios tuštumos kritimo. Taigi buvo teigiama, kad net materijos lygmenyje egzistuoja esminis spontaniškumas, o tai reiškia, kad žmogus turi tikrą laisvą valią. Keisdamas filosofinio dėmesio akcentus, jis į pirmą planą iškėlė etinę mokymo dalį. Vienintelis dalykas, kurį žmogus turi teigiamu ir kuriuo jis gali pasikliauti gyvenime, yra malonumas, tai yra natūrali teigiama būsena, kurios siekia visi žmonės. Epikūras ypač pabrėžė pagrindinį proto vaidmenį nustatant saiką ir patį tam tikrų malonumų būtinumą žmogui. Todėl, kaip tikėjo Epikūras, daugelio malonumų reikėtų atsisakyti, nes už juos reikia sumokėti nepaprastai didelę kainą – pavojingą psichinį neramumą. Srautas yra apie šlovės, galios, prabangos malonumus. Taip pat žalinga dalyvauti politinėse ir viešasis gyvenimas: „Paslėpk ir pasislėpk“, – pataria Epikūras.
Skeptikai pasiūlė šiek tiek kitokį būdą dvasios pusiausvyrai pasiekti, o tai turi ir kitų priežasčių. Skepticizmo atsiradimas siejamas su Piro (IV-III a. pr. Kr. pradžia), Timono (IV-III a. pr. Kr.) ir vėliau Ensidemo (I a. pr. Kr.) vardais, o pastarasis apibendrino skeptikų argumentą prieš tiesos statuso priskyrimą žinioms. 10 tropų (argumentų). Tačiau daug fundamentalesnis yra vėlesnis skepticizmas Agripos (I-II a. po Kr.) asmenyje, kuris papildė kritinį skeptikų arsenalą dar 5 tropais, ir Seksto Empiriko (II a. antroji pusė – III a. pr. Kr. ), kuris susistemino savo pirmtakų pažiūras.
Skepticizmas čia nėra eilinės kasdienės abejonės ar mėtymasis, siūbavimas pirmyn ir atgal tarp skirtingų pozicijų, nuomonių, kai nėra tikrumo, o vidinis susiskaldymas ir nerimas. Priešingai, tarp skeptikų abejonė išreiškia dvasios tvirtumą, pasitikėjimą savimi ir ryžtingą susilaikymą nuo vienpusiškai apibrėžtų teiginių ir sprendimų. Tai turėtų būti išreikšta kaip „man atrodo“, „greičiausiai“.
Senovės skeptikai (Pyrrho, Timon, Aenesidemus) rėmėsi tuo, kad nors faktai egzistuoja savaime, nuomonės apie juos priklauso nuo mūsų būsenų (amžiaus, juslinės, psichinės ir kt.), todėl jų negalima laikyti neabejotinai ir nedviprasmiškai tiesa. Taigi abejonės liečia ne reiškinį, o tai, kas apie reiškinį sakoma. 10 Aenesidemo tropų buvo kritinių stebėjimų, susijusių su jusliniu pažinimu ir kasdiene praktika, sisteminimas. Jie kalba apie mūsų pačių suvokimo interpretacijų reliatyvumą. Kalbama apie skirtingų gyvų būtybių pojūčių skirtumus, taip pat apie skirtumus tarp žmonių, tarp to paties žmogaus jausmų, apie suvokimo skirtumus priklausomai nuo atstumų ir reiškinių dažnumo.
Vėlyvasis skepticizmas (atstovaujamas Agripos ir Sextus Empiricus) savo kritišką žvilgsnį nukreipė į psichinės veiklos organizavimo formas, rasdamas čia daug teiginių, kuriais jie pagrįstai abejojo. Agripos keliai atskleidžia faktą, kad žinių netiesa kyla ne tik dėl mūsų suvokimo ribotumo ir nepastovumo, ne tik dėl vyraujančių nuomonių, bet ir dėl to, kad pati protinės veiklos organizacija yra ribota ir sąlyginio pobūdžio. Skirtingai nuo epikūriečių, tikroji skeptikų etika yra gana paprasta ir konformistiška, siekianti laikytis esamos patirties ir vyraujančių elgesio nurodymų. Taip yra todėl, kad skeptiko tikslas yra santūrumas ir saikas.
Kitas įtakingas šio laikotarpio judėjimas buvo stoicizmas. Istoriniuose ir filosofiniuose tyrimuose išskiriami trys stoicizmo raidos etapai.
-> Senovės Stoa (Zeno, Cleanthes, Chrysippus, IV a. pabaiga – III a. pr. Kr.);
- „Vidurinė Stoa (Panecijus, Posidonijus, II-I a. pr. Kr.);
- „Naujasis stendas (Seneka, Epiktetas, Markas Aurelijus, I-II a. po Kr.).
Pagrindinės stoikų ontologijos (arba to meto terminais kalbant „fizikos“) sąvokos gali būti kvalifikuojamos kaip eklektiškos, nes jose į vieną visumą sujungiamos labai skirtingos idėjos: heraklito formacija, Aristotelio principų dvilypumas, Parmenido holizmas. Jų ontologija yra aiškiai panteistinio pobūdžio, teigianti visko ryšį su viskuo ir nuolatinę kaitą. Viskas, kas yra pasaulyje, yra įtraukta į Dievą, holistiškai ir organiškai; Dievas yra tobuliausias protas ir absoliučiai viskas pavaldus Jo Apvaizdai. Pasaulį valdo neišvengiama Būtinybė, kuri yra natūralios prigimties. Bendroji tvarka standžiai tarpusavyje susiję priežasties ir pasekmės tinklai. Viskas, kas daroma, daroma su neišvengiama būtinybe.
Ką žmogus turėtų daryti visuotinio vystymosi pasaulyje, kaip išsaugoti savo „aš“, rasti savo dvasios susitarimą su savimi? Stoikai sukūrė etinį mokymą, kuris derėjo su jų ontologija. Jis kyla iš racionaliai interpretuojamos pasaulio ir žmogaus prigimties, iš kurios reikalaujama tinkamai gyventi.
Jeigu epikūriečiai tikėjo, kad žmoguje vyrauja malonumų troškimas, tai stoikai pagrįstai prieštaravo, malonumą vadindami greičiau prigimtinių žmogaus polinkių pasekme. Neatsiejamas visų prigimtinių žmogaus polinkių principas yra savisaugos principas, nes pati gamta jam liepia rūpintis ir mylėti save, „nes gamta iš pradžių yra brangi pati sau“. Šia prasme žmogus panašus į visus gyvus dalykus. Tačiau yra labai svarbus skirtumas. Žmogus yra racionali būtybė, protas yra jo prigimtis, prigimtis. Gyventi pagal prigimtį reiškia gyventi pagal protą. Taigi viskas, kas protinga, yra dora, o tai, kas protinga iš prigimties, yra protinga, nes tai lemia bendras dėsnis – Logosas. Toliau jie apibrėžė gyvybės „iš prigimties“ kriterijų, t.y. dorybingas elgesys. Tai yra „turėtų“ arba „tinkamo“ sąvoka, kuri vėliau taps vienu iš kertinių Vakarų dvasinės kultūros akmenų. Tinkamas dalykas yra dalykas, kuris turi pagrįstą pagrindimą. Tai veiksmas, būdingas gamtos sandarai, todėl tinkami veiksmai bus tie, į kuriuos mus stumia protas: pavyzdžiui, gerbti tėvus, brolius, tėvynę, mylėti draugus.
Jei protas valdo pasaulį, kaip žmogaus protas valdo žmogaus veiksmus, tada visos aistros ir emocijos yra kliūtys arba nepageidaujamos. šalutinis poveikisžmonių bendravime. Todėl tik tas, kuris arčiausiai priartėja prie prigimtinės dorybės ar proto idealo, yra tas, kuris ne tik apriboja ir suvaržo savo aistras, bet radikaliai jas iš savęs išnaikina ir net neleidžia joms gimti savo širdyje. Iš čia „apatija“ kaip išminčiaus idealas, kuriam reikėtų atsiriboti nuo bet kokių žmogaus emocionalumo apraiškų. Jis yra svetimas tarp savų, atliekantis socialines, šeimynines ar asmenines funkcijas: turi jas atlikti aistringai, sklandžiai ir teisingai. Tik tai gali būti priešnuodis prieš socialinį susvetimėjimą ir galimus likimo kataklizmus (artimųjų mirtis, liga, nesėkmė ir pan.), taip pat požiūris į logiškai teisingą pasaulio Logos tobulumą.
Senovės pagoniškos minties religinis laikotarpis (III-V a. po Kr.). Senovės filosofija baigiasi tokiu didingu dvasiniu reiškiniu kaip neoplatonizmas. Visų pirma, tai yra radikali Platono požiūrio į pasaulį plėtra, kuri teigė, kad egzistuoja tikras, suprantamas pasaulis, nuo kurio priklauso materialių dalykų pasaulis. Neoplatonistai ne tik atkartojo šias pažiūras, bet ir nuėjo toliau, sukurdami pirmąją grynojo arba absoliutaus idealizmo sistemą filosofijos istorijoje. Jie atsisakė savo didžiojo pirmtako dualizmo, paskelbdami „šimtaprocentinę“ idealią visatos prigimtį, kur materija yra tik minties šešėlis arba susilpnėjęs idealas.
Neoplatonizmas siejamas su Amonijaus Sakso, Plotino, Porfirijaus, Jamblicho ir Proklo vardais, kilusių iš rytinių Romos imperijos provincijų ir kurių filosofinė veikla prasidėjo Egipto Aleksandrijoje. Plotinas (204/205 - 270) suformulavo šios filosofinės krypties postulatus.
Pagrindinis šio filosofo principas: būtis yra totali mintis, esanti jos prasmingo savęs kitimo pastovumu. Pasaulio raida remiasi pasaulinio mąstymo raida. Jutiminis pasaulis tėra tolima jo imitacija. Visko ir kiekvieno absoliuti pradžia yra Vienintelis, gaminantis save. Ji reprezentuoja save gaminančią minties veiklą, kuriančią laisvę, savo priežastį, tai, kas egzistuoja savaime ir sau. Tai nesuprantama ir neišreiškiama.
Antroji ontologinė visatos hipostazė, kylanti per vidinę diferenciaciją, savęs padvigubėjimą per savęs priešpriešą, dėl kurios atsiranda „aš“, Plotinas vadina Nousu arba Dvasia. Tai aktyvus pradas, aktyvus centras, kuris yra subjektas arba suformuotas intelektas, mąstantis suprantamo pasaulio visumą.
Trečioji pasaulio hipostazė yra Siela. Siela reprezentuoja Dvasios veiklą, nukreiptą nebe į gryną mąstymą, o į minties objektų pavertimą (emanaciją) į materialius objektus arba į fizinio kosmoso generavimą. Kitaip tariant, materija nėra su dvasia amžinas principas, o iš jos kylantis, tai paskutinė proceso stadija, kai Dvasios gamybinė galia išsenka iki išsekimo. Taigi materija tampa bendru Vienio, kuris tuo pat metu yra gėris, potencijos susilpnėjimu, jo profanacija arba Blogiu (maža dalelė gėrio, susilpnėjusio gėrio).
Atitinkamai, Plotinui mintis ir mąstančių valstybių asmens – autentiškiausios ir tikriausios aukščiausių principų apraiškos jame. Kuo daugiau laiko žmogus praleidžia apmąstymams ir kuo giliau pasineria į mintis, tuo labiau priartėja prie pasaulinio pagrindo ir autentiškumo, tuo metu grįžta į savo tikrąją tėvynę. Plotinas šių protinių įsiskverbimų viršūnes pavadino „intelektualia ekstaze“, aukščiausios įmanomos žmogiškosios laimės akimirkomis. Sielos atitrūkimas nuo kūno įvyksta per gryną mintį. Ekstazė – tai ne tik jausmo ir fantazijos svaiginimas, o veikiau spektaklis, peržengiantis juslinės sąmonės turinio ribas. Jis yra grynas mąstymas, esantis savyje ir turintis savo objektą. Plotinas apie šią būseną dažnai kalba jausmingais vaizdais; Pavyzdžiui, jis vienoje vietoje sako: „Dažnai, kai peržengiu kūno ribas, aš pabundu sau ir atsiduriu už kito“ - išorinio pasaulio, „kai viduje esu su savimi, turiu nuostabų kontempliaciją ir gyventi dievišką gyvenimą“.
Šią dieną:
- Gimtadieniai
- 1825 Gimė grafas Aleksejus Sergejevičius Uvarovas– Rusijos archeologas, Sankt Peterburgo mokslų akademijos narys korespondentas (1856), garbės narys (1857). Vienas iš Maskvos archeologijos draugijos, Istorijos muziejaus Maskvoje įkūrėjų, archeologų kongresų iniciatorius.
- 1959 Gimė Hermanas Parzingeris– vokiečių archeologas ir skitų kultūros specialistas.
- Mirties dienos
- 2001 Mirė Vasilijus Ivanovičius Abajevas– iškilus sovietų ir rusų filologas, iraniečių kalbininkas, kraštotyrininkas ir etimologas, mokytojas, profesorius.
Ukrainos švietimo ir mokslo ministerija
Filosofijos katedra
TESTAS
Kursas: „Filosofija“
1. Senovės filosofija
2. Kosmocentrizmas
3. Heraklito filosofija
4. Zenono Elėjos filosofija
5. Pitagoro sąjunga
6. Atomistinė filosofija
7. Sofistai
9. Platono mokymas
10. Aristotelio filosofija
11. Pyrrho skepticizmas
12. Epikūro filosofija
13. Stoicizmo filosofija
14. Neoplatonizmas
Išvada
V amžiuje prieš Kristų e. senovės Graikijos gyvenimas kupinas daugybės filosofinių atradimų. Be išminčių – mileziečių, herakleito ir eleatikų mokymų, pitagorizmas pelnė pakankamai šlovės. Apie patį Pitagorą, Pitagoro sąjungos įkūrėją, žinome iš vėlesnių šaltinių. Platonas savo vardą mini tik vieną kartą, Aristotelis – du kartus. Dauguma graikų autorių Samos salą, kurią jis buvo priverstas palikti dėl Polikrato tironijos, vadina Pitagoro (580-500 m. pr. Kr.) gimtine. Tariamas Talio patartas Pitagoras išvyko į Egiptą, kur mokėsi pas kunigus, paskui būdamas kalinys (525 m. pr. Kr. Egiptą užėmė persai) atsidūrė Babilonijoje, kur mokėsi pas indų išminčius. Po 34 studijų metų Pitagoras grįžo į Didžiąją Hellą, į Krotono miestą, kur įkūrė Pitagoro sąjungą – mokslinę, filosofinę ir etinę-politinę bendraminčių bendruomenę. Pitagoro sąjunga yra uždara organizacija, jos mokymas yra slaptas. Pitagoriečių gyvenimo būdas visiškai atitiko vertybių hierarchiją: pirmoje vietoje - gražus ir padorus (kuris apėmė mokslą), antroje vietoje - pelningas ir naudingas, trečioje - malonus. Pitagoriečiai kėlėsi prieš saulėtekį, atliko mnemoninius (susijusius su atminties lavinimu ir stiprinimu) pratimus, tada išėjo į pajūrį stebėti saulėtekio. Galvojome apie būsimus reikalus ir dirbome. Dienos pabaigoje, po maudymosi, visi kartu valgė vakarienę ir pamalonino dievus, o po to sekė bendras skaitymas. Prieš miegą kiekvienas pitagorietis papasakojo, ką nuveikė per dieną.
antikinė archajinė kultūra
Senovės graikų kultūros raidoje išskiriami šie etapai:
- - Kreto-Mikėnų arba Egėjo (pavadintas Egėjo jūros vardu) - III tūkstantmetis pr. e. – XII amžiuje Kr.;
- - Homero laikotarpis - XI-IX a. Kr.;
- - Archajinis laikotarpis - VIII-VI a. Kr.;
- – Klasikinis laikotarpis – nuo VI amžiaus pabaigos. – iki paskutinio IV amžiaus trečdalio. Kr.;
- – Helenizmo laikotarpis – nuo IV amžiaus paskutinio trečdalio. – iki II amžiaus vidurio. pr. Kr.
Egėjo (Krito-Mikėnų) kultūra yra tiesioginė graikų senovės pirmtakė. Jis išsivystė Egėjo jūros salose (ryškiausi paminklai išlikę Kretos saloje) ir m. žemyninė Graikija(labiausiai tyrinėti paminklai yra Mikėnuose ir Tirynuose). Archeologai tyrinėja Knoso (Kipras), Mikėnų ir Tiryno rūmus, kuriuose rasta nuostabių sienų tapybos darbų, turtingų kapų daiktų karališkuose kapuose, įvairių indų, skulptūrų ir kt. Išliko rašytinių paminklų, kai kurie iš jų dar neiššifruoti (ypač vadinamasis Phaistos diskas). Egėjo jūros kultūros atminimas saugomas Graikų mitologija. Taigi legendinis karalius Minosas laikomas Knoso rūmų savininku; šių rūmų požemiai yra garsusis labirintas, kuriame gyveno baisusis Minotauras. Labirintą Mino pageidavimu pastatė didysis išradėjas, statybininkas, meistras Dedalas. Minotaurą nužudė herojus Tesėjas, kuriam padėjo Minos dukra Ariadnė („Ariadnės siūlas“). Ši kultūra išblėso XIII–XII a. pr. Kr. dėl dorėnų invazijos ir stichinės nelaimės(vulkanų išsiveržimai, cunamiai).
Dar XXI amžiuje. pr. Kr. Į Graikijos žemę nusileido užkariautojai iš Eurazijos stepių helenai, kurie čia atnešė graikų kalbą. Šalis gavo savo vardą Hellas.
Helenai buvo klajokliai, auginę arklius, avis ir ožkas. Jų drabužiai – moteriški (peplos) ir vyriški (chitonai) – buvo iš nedažytos vilnos, indai – iš pilko molio. Achajai, priklausę helenų gentims, pirmieji perėmė vietinę aukštąją žemdirbystę, pradėjo auginti vynuoges ir alyvmedžiai. Jie įvaldė akmens konstrukciją, bronzos liejimą ir perėmė keramikos bei jūreivystės įgūdžius iš ikiheleninių aborigenų. Achajai pradėjo įvaldyti vietos gyventojų politinius ir ekonominius pasiekimus.
Tai buvo achajai XIX a. pr. Kr. įkūrė Mikėnus – pirmąjį graikų protopolį, kuriame viešpatavo karalius. XVI amžiuje pr. Kr. Achajai užėmė apie. Kreta. Ir XV a. pr. Kr. Graikijoje jau yra keli šimtai protopolių, įskaitant Tėbus ir Atėnus. Visi jie buvo saugomi galingais įtvirtinimais, turėjo rūmų kompleksus ir nekropolius, veikė ir karališkoji valdžia – bazilėjai.
XII amžiuje. pr. Kr. Hellą vėl užkariavo atvykėliai iš Šiaurės – doriečiai. Doriai buvo klajokliai, jų kultūra buvo daug žemesnė nei helenų, jie buvo labai karingi ir nepaprastai žiaurūs. Mikėnai, Atėnai, Tirynai, Pylos – visi helenų protopoliai buvo sunaikinti. Miestai buvo apleisti, amatininkai, menininkai ir mokslininkai bėgo. Graikų kultūra patyrė didelę žalą: raštingumas beveik išnyko, jis netgi pradėtas persekioti kaip užsiėmimas. Juodoji magija. Jūros susisiekimas nutrūko, keliai ir tiltai sunyko, namai pradėti statyti iš medžio ir Adobe. Keramika tapo paprastesnė, tapyba ant keramikos indų užleido vietą archajiškiems geometriniams raštams. Dingo karališkoji valdžia, išnyko kunigystė. Hellas kultūra buvo nukelta šimtmečius atgal.
Vienintelis dalykas, kuriame dorai aiškiai lenkė helenus, buvo kariniai reikalai.Doriai naudojo geležinius ginklus, sugalvojo specialią karinę formaciją, vėliau pavadintą falanga, turėjo kavaleriją.
Vėlesnis laikotarpis paprastai vadinamas Homeriu (priešpolis, taip pat mitologinis), pavadintas legendinio poeto-dainininko Homero vardu. Jame, kaip ir senovėje, vėl įsitvirtino žodinė epinė tradicija ir herojai atliko žygdarbius. Homeras aprašė daugybę šių amžių įvykių. Iliadoje ir Odisėjoje yra daug informacijos apie šios eros graikų kultūrą.
Ekonominė kultūra buvo paremta bronzos amžiaus technologija. Išsivysčiusi žemdirbystė apėmė galvijų auginimą (stambių galvijai, arkliai, kiaulės, avys, ožkos...) ir žemės ūkis (javai, vynuogininkystė, sodininkystė, sodininkystė). Aukšti keramikos įgūdžiai (amforos ir kiti geometrinių raštų indai) buvo paveldėti iš Egėjo (Krito-Mikėnų) kultūros. Jie buvo statomi Homero laikotarpiu iš molinių plytų, kolonos medinės: akmeninės architektūros menas buvo prarastas.
Žmonės gyveno gentinėse bendruomenėse, kurios vėl virto ankstyvosiomis (archajiškomis) polio (priešpolio) formomis. Kiekviena tokia politika buvo maža valstybė, visiškai nepriklausoma. Ši lėmė politinė kultūra. Ankstyvąją politiką (priešpolius) valdė arba karalius, arba liaudies susirinkimas kartu su vyresniųjų taryba ir keliais bazilėjais – aristokratais, kaip ir karaliais, turinčiais realią valdžią pastarajam. Ankstyvojoje politikoje taip pat buvo vergų, kurie pirmiausia buvo naudojami kaip namų darbuotojai ir tarnai. Vergai buvo nelaisvi (dėl karinių susirėmimų, plėšimų, piratavimo). Vergai buvo laikomi šeimos nariais, o požiūris į juos – patriarchalinis.
Homero laikotarpiu daugiausia susiformavo graikų mitų sistema – garsioji mitologija. Susiformavo olimpiečių (gyvenusių Olimpo kalne) dievų hierarchija. Dzeusas pradėtas laikyti aukščiausiu dievu, jo žmona Hera buvo gerbiama kaip santuokos globėja ir dangaus deivė. Poseidonas tapo jūros dievu, Demetra – vaisingumo deive. Taip pat buvo labai gerbiami Dzeuso vaikai: Atėnė – išminties deivė, Apolonas – šviesos ir meno dievas, Hefaistas – kalvis ir išradėjas, meistriškumo dievas. Senųjų dievų atminimas buvo išsaugotas meilės ir grožio deivės Afroditės (Didžiosios Motinos hipostazės) ir vynuogininkystės bei vyndarystės dievo Dioniso figūrose.
Tuo pačiu metu buvo visiškai apibrėžti svarbiausi senovės helenų mentaliteto bruožai: vidinės laisvės ir konkurencijos jausmas (agonizmas, iš graikų kalbos agon - konkurencija). Konkurencingumą lydėjo didžiausias jautrumas bendrapiliečių pagyrimams ir kaltinimams, šlovei ir gėdai. Noras prasilenkti už kitus, būti pirmiems tarp graikų buvo ryškus visame kame; jie rengė arimo, amatų, poezijos, vyno gėrimo konkursus ir kt. Vyko vyrų grožio varžybos. Varžybos turėjo būti kilnios ir sąžiningos. Net olimpiniai dievai organizavo varžybas: garsiame mite apie Trojos karo kilmę trys deivės – Hera, Atėnė ir Afroditė – nemanė, kad gėda varžytis dėl gražiausios titulo. Akivaizdžiausios konkurencijos apraiškos žinomos iš daugybės sporto žaidimai, be kurio neįsivaizduojamos senovės graikų šventės. Svarbiausios buvo olimpinės žaidynės, rengiamos kas ketverius metus Dzeuso garbei. Per Panhelenijos žaidynes karai sustojo visoje Helloje.
Toje pačioje eroje, maždaug XI amžiuje prieš Kristų, atsirado graikų abėcėlė. Graikai rėmėsi finikiečių rašymo sistema, pridėdami raides balsių garsams; juo remiasi visos Europos abėcėlės, įskaitant rusų.
Archajinis laikotarpis (VIII-VI a. pr. Kr.) Senovės Graikijoje pasižymi sparčiu visų gyvenimo sferų klestėjimu. Per šiuos šimtmečius iš tikrųjų atsirado „graikiškas stebuklas“ ir buvo nubrėžtos pagrindinės kultūrinio proveržio kryptys. Buvo pasiūlytas net terminas „archajiška revoliucija“.
Vienas iš svarbiausių šio proveržio rezultatų buvo privačios nuosavybės santykių dominavimas. Tai užtikrino didelius į rinką orientuotos visų rūšių amatų gamybos augimo tempus. Prasidėjo spartus gyventojų skaičiaus augimas, patriarchalinę vergiją pakeitė klasikinė vergovė. Kartu su helenų energija ir vidine laisve visa tai paskatino užsienio prekybos augimą ir didelę kolonizaciją: Viduržemio, Egėjo, Marmuro ir Juodosios jūros pakrantėse pradėjo atsirasti daugybė Graikijos miestų. Pietų Italijos ir Sicilijos pakrantės buvo visiškai apgyvendintos graikų ir pradėtos vadinti Magna Graecia. Mažosios Azijos pakrantėje atsirado daug turtingų Graikijos miestų. Prie Juodosios jūros beveik visi miestai šiandien yra įsikūrę buvusių Graikijos kolonijų vietoje.
Archajiško laikotarpio miestai tampa klasikine politika; tai vienas svarbiausių antikinės politinės kultūros pasiekimų. Toks polisas – valstybė, dažnai nedidelė, kurios centras – gerai įtvirtintas miestas. Gretimose žemėse vykdoma žemės ūkis. Polis vykdė sparčią prekybą. Politika buvo administruojama įvairiais būdais; Pažymima, kad juose buvo išbandytos visos įmanomos valdymo formos ir visuomenės gyvenimo organizavimas. Aukščiausia vertė Mums demokratija buvo detaliai išplėtota daugelyje miestų-valstybių, ypač Atėnuose. Svarbiausiu gyvenimo poliuje bruožu galima laikyti orientaciją į teisingumą piliečių tarpusavio santykiuose. Visi piliečiai buvo laikomi lygiais prieš įstatymą, tačiau individas turėjo paklusti daugumos sprendimams. Svarbiausią vaidmenį polio gyvenime suvaidino agora – turgaus aikštė, iš esmės visuomeninis centras, kur nuolat rinkdavosi visi miestiečiai, vykdavo visuotiniai polio gyventojų susirinkimai. Garsiausiu ir įtakingiausiu polisu ilgą laiką tapo Atėnai, aplink kuriuos susijungė Atikos (Centrinės Graikijos) polis.
Svarbiausi, esminiai archajinės eros pokyčiai įvyko dvasiniame gyvenime. Toliau galiojo laisvės ir konkurencijos principai. Žmogus užėmė svarbią vietą idėjose apie pasaulį, „kosmosą“. Protagoras suformulavo garsiąją tezę „Žmogus yra matas visko, kas egzistuoja, kad jie egzistuoja, ir tų, kurių nėra, kad jų nėra“. Pagrindinės dorybės buvo laikomos narsumu, šlove, kūno ir sielos grožiu. Gimė kalokagathia – sielos ir kūno tobulumo – samprata. Politikoje atsirado žmonių, kurie daug laiko praleido galvodami, taip pat ir abstrakčiomis temomis. Tai buvo išminčiai. Kažkaip jie pradėjo mąstyti pasitelkdami refleksiją, tai yra stebėdami patį mąstymo procesą. Todėl graikų išminčiai išmoko įrodyti savo tezes ir įvaldė išvedžiojimo meną, ypač matematikos srityje.
Senovės Mesopotamijos ir Egipto matematiniai tekstai yra atskirų problemų sprendimų rinkiniai, kiekviena problema yra unikali, o matematikos studijos buvo sumažintos iki paruoštų sprendimų įsiminimo. Graikų išminčiai pradėjo formuluoti sprendimo taisykles, ieškoti bendrų skaičiavimo šablonų, įrodinėti teoremas, daryti išvadas ir kt.
Išminčiai galvojo apie viską, įskaitant kosmosą, pasaulio sandarą ir visų dalykų kilmę. Garsas apie šio ar kito išminčių įžvalgą pasklido po visą Graikiją, yra septynių to meto išminčių sąrašai. VII amžiuje prieš Kristų. Išminčiai vis labiau ėmė mąstyti apie pasaulio esmę, atsirado filosofų, kurių pirmasis paprastai vadinamas Talesu iš Mileto. Filosofija tapo savarankišku užsiėmimu. Pitagoras buvo filosofas, intensyviai studijavęs matematiką ir bandęs paaiškinti pasaulį matematinėmis konstrukcijomis („pasaulis yra skaičius“). Tuo pačiu metu atsirado teatras, Aischilas tapo pirmuoju dramaturgu. Architektūroje iškilo garsieji architektūriniai užsakymai – dorėniški ir joniški. Maždaug VIII a pr. Kr. Homeras sukūrė savo eilėraščius, o VII a. pr. Kr. antrasis didysis epinis poetas Hesiodas parašė eilėraščius „Teogonija“ ir „Darbai ir dienos“. Helenų akimis, meno kūrinių autoriai niekuo nesiskyrė nuo amatininkų, puodžių ar batsiuvių. Poezija, skulptūra, architektūra, muzika, retorika netgi buvo vadinami tuo pačiu žodžiu kaip amatas - „techne“.
Archajinio laikotarpio kultūriniai pasiekimai tapo pagrindu kilti į kitą – klasikinę – epochą.
Klasikinis laikotarpis (V a. pr. Kr. – trys ketvirtadaliai IV a. pr. Kr.) taip pavadintas dėl to, kad šiais amžiais graikų senovės kultūra pasiekė savo Auksciausias lygis. Politikos sistema čia suvaidino svarbų vaidmenį. Buvo sukurti meno kūriniai, kurie laikomi nepralenkiamais pavyzdžiais; šiandien egzistuojanti mokslų sistema susiformavo bendrais bruožais; atsirado nemažai filosofinių mokyklų; Filosofai tyrinėjo demokratiją ir kitas valdymo formas. Atėnai išliko didžiausiu senovės Graikijos kultūriniu, ekonominiu ir politiniu centru.
Hipokratas, laikomas medicinos įkūrėju, dirbo klasikinėje eroje. Herodotas ir Tukididas buvo pirmieji istorikai. Filosofų – Sokrato, Platono, Aristotelio – pasiekimai yra nuostabūs. Be to, Aristotelis tapo fizikos, psichologijos ir etikos įkūrėju; jo autoritetas tarp viduramžių Europos filosofų buvo toks didelis, kad knygose jie dažnai jo nevadindavo vardu, o tiesiog parašydavo „Filosofas“.
Žymiausi meninės kultūros šedevrai.
Klasikinio laikotarpio graikų skulptoriai pasiekė puikių įgūdžių perteikti grožį Žmogaus kūnas, judesiai, psichinės būsenos. Skulptoriams ir architektams svarbiausi kriterijai buvo harmonija, proporcingumas, natūralumas. Visi žino, pavyzdžiui, Myrono skulptūrą „Diskotekos metėjas“, vaizduojančią sportininką metimo momentu. Išliko Polikleito, Fidijos, Praksitelio, Lisipo ir Praksitelio darbų. Fidijaus iniciatyva Atėnuose ant uolėtos kalvos iškilo šventyklų kompleksas – Akropolis, iš kurių garsiausias buvo skirtas Atėnei ir vadinosi Partenonu. Jo palaikai ir šiandien stebina savo harmonija ir grožiu, kartu su senovės dievų ir didvyrių statulomis yra unikalus senovės meno simbolis.
Dramaturgijoje išgarsėjo tragedijas rašęs Sofoklis ir Euripidas (Euripidas) bei pirmasis komikas Aristofanas. Išsaugoti lyriniai Sappho ir Pindaro eilėraščiai, žinomas Anakreono vardas.
Helenizmo laikotarpis (IV-I a. pr. Kr.) siejamas su Aleksandro Makedoniečio vardu ir jo užkariavimais. Graikija tuo metu faktiškai buvo pavaldi Makedonijai. Aleksandro žygis į rytus (334–325 m. pr. Kr.) paskatino sukurti milžinišką imperiją nuo Adrijos jūros iki Indijos. Aleksandro imperija po jo staiga ankstyva mirtis(323 m. pr. Kr.) buvo padalintas tarp savo draugų-vadų užkariavimo (diadochi). Visų pirma, Ptolemėjas tapo Egipto karaliumi, Seleukas - Sirijos. Susidarė situacija, kai daug karalysčių Afrikoje, Mažojoje Azijoje ir Artimuosiuose Rytuose valdė graikų dinastijos, nors gyventojai buvo vietiniai. Politikos ribos išsiplėtė iki visos Artimųjų Rytų ekumenos (gyvenamų žemių).
Taip buvo sudarytos sąlygos Graikijos valdovų atneštos heleniškos kultūros su vietinių kultūrų pasiekimais sintezei. Skulptoriai, architektai, aukšto išsilavinimo mokslininkai ir kiti kultūros nešėjai vis dažniau pradėjo vykdyti helenistinių monarchų kvietimus ir kraustytis iš šalies į šalį. Atsirado žmonių, kuriems priklausė ne tik savo tautos, bet ir graikų kultūra. Judėjoje jie pradėjo vadintis helenistais.
Helenistinės kultūros sintezės rezultatai buvo įspūdingi. III – II amžiuje prieš Kristų. e. Sparčiai vystėsi gamtos mokslai, filologija, matematika ir technologijos. Daugelyje miestų (Pergamonas, Antiochija) iškilo mokslo centrai.
Atėnai, nors Graikija prarado turtus ir politinę įtaką, garsėjo aukšta kultūra ir ypač filosofinėmis mokyklomis.
Ten, IV-III amžių sandūroje. pr. Kr e. Atsirado dvi naujos filosofinės mokyklos: stoikų ir epikūriečių. Stoikai tikėjo visų žmonių lygybe socialine ir etine prasme. Jie tikėjo galimybe sukurti idealią „pasaulio valstybę“, kuri būtų valdoma pagrįstais principais. Epikūriečiai įžvelgė laimės esmę kančios nebuvime, vadindami tai malonumu. Todėl poreikiai turi būti riboti: „kurie turi mažiau poreikių, turi daugiau malonumo“. Kartu nereikėtų atsisakyti dvasinių malonumų, o ypač aukščiausio iš jų – meilės. Trečioji mokykla yra skeptiška, ją įkūrė Pyrrho Elise. Skeptikai dalykus laikė visiškai nežinomais. Jie rekomendavo visiškai susilaikyti nuo sprendimo.
Garsiausias buvo Museion mokslo centras Egipto mieste Aleksandrijoje. Jo širdis buvo milžiniška biblioteka. Yra informacijos, kad jame buvo saugoma daugiau nei 700 tūkst. Bibliotekoje buvo tikras mokslo miestelis, kuriame buvo kviečiami dirbti mokslininkai. Pavyzdžiui, ten mokėsi Archimedas, ilgą laiką dirbo Euklidas ir Heronas Aleksandrietis, astronomas ir matematikas Ptolemėjas ten sukūrė savo sistemą. Helenistiniai monarchai organizavo ekspedicijas į nežinomus kraštus ir skatino kurti pažangesnius geografinius žemėlapius. Eratostenas, vienu metu vadovavęs Aleksandrijos bibliotekai, parengė savo išsamų tuometinės ekumenos aprašymą. Pirmą kartą gana tiksliai nustatė dienovidinio ilgį, įvedė skirstymą į šiaurę ir pietus, paraleles ir dienovidinius. Jis yra geografijos įkūrėjas. Astronominiai stebėjimai, atlikti Aleksandrijos observatorijoje, leido patikslinti kalendorių. Tuo pačiu metu pradėtas naudoti senasis babiloniečių dienos ir nakties padalijimas į valandas, valandas į 60 minučių, minutes į 60 sekundžių. Aristarchas iškėlė hipotezę apie Žemės ir kitų planetų sukimąsi aplink Saulę (1800 metų prieš Koperniką!).
Išvystytos technologijos, pirmiausia karinės technologijos. Buvo statomi apgulties ginklai (pavyzdžiui, katapultos, kurios svaidė patrankų sviedinius, akmenis ir didžiulius spindulius į apgultuosius). Archimedas išrado įvairias veiksmingas mašinas, skirtas apsaugoti savo gimtuosius Sirakūzus nuo miestą apgulusių romėnų. Aleksandrijos garnys aprašė visus senovės mechanikos pasiekimus, pats sukonstravo garo turbinos prototipą, nuotolio ieškiklius, nivelyrus. Buvo išrasti įvairių tipų siurbliai, hidrauliniai vargonai, pirmoji vandens turbina.
Jis buvo atrastas medicinoje nervų sistema, aprašomas jo vaidmuo ir reikšmė. Tiesa, daugelis medicinos atradimų buvo pamiršti, todėl šiais laikais juos teko daryti iš naujo.
Helenizmo laikotarpio meninės kultūros pasiekimai aukšti. 334 m.pr.Kr. Aleksandro Makedoniečio įsakymu Prienėje buvo pastatyta Atėnės šventykla, panaši į Partenoną. Herostrato Efeze sudegintos Artemidės šventyklos vietoje buvo pastatyta nauja, ne mažiau graži. Halikarnase buvo pastatytas ir mauzoliejus, kurio puošyboje dalyvavo geriausi to meto skulptoriai – Scopas, Praxiteles, Lysippos. Jų darbai pastebimai skyrėsi nuo pirmtakų darbų. Skopas stengėsi perteikti ne tik kūno judesį, bet ir smurtinius jausmus. Jo skulptūra apie menadą – Dioniso paslapties dalyvį – yra neįprastai dinamiška. Praksitelis taip pat siekė pavaizduoti žmogaus jausmus ir nuotaikas. Jam, pavyzdžiui, priklauso Knido Afroditė ir Hermio statula su kūdikiu Dionisu, kur dievas vaizduojamas kaip paprastas žemiškas žmogus. Garsiausi Lysippos kūriniai yra „Apoxiomenos“ - sportininkas, kuris po varžybų išsivalo kūną nuo prakaito ir dulkių, ir „Heraklio kova su Nemėjos liūtu“. Toje pačioje eroje buvo sukurtos Samotrakės Nikės ir Melos Veneros (Milo) skulptūros.
Tapyboje plėtojama enkaustikos technika – vaškinių dažų deginimas. Tai leido išgauti ryškias, sodrias spalvas ir buvo labai patvari.
Susiformavo „septynių pasaulio stebuklų“ idėja, o kai kurie iš jų (Rodo kolosas, Aleksandrijos švyturys) buvo sukurti būtent šiais amžiais.
Tuo pat metu romėnai glaudžiai bendravo su graikų kultūra.
Vienas svarbiausių helenistinės kultūros laimėjimų buvo krikščionybės atsiradimas Judėjoje.
filosofija kosmocentrizmas Mileziečių senovės
Senovės (senovės graikų) filosofija atsiranda VII–VI amžiuje prieš Kristų. Ji formuojasi tam tikromis istorinėmis sąlygomis: ekonominėmis, socialinėmis, kultūrinėmis. Iki to laiko į Senovės Graikija buvo gana išsivysčiusi vergų visuomenė, turinti sudėtingą socialinę klasių struktūrą ir darbo pasidalijimo formas, kurios jau buvo specializuotos gamtoje. Didėja ir intelektualinės bei dvasinės veiklos vaidmuo, įgyjantis profesionalumo bruožų. Išvystyta dvasinė kultūra ir menas sudarė palankią dirvą filosofijos ir filosofinio mąstymo formavimuisi. Taigi Homeras ir jo kūryba, užtenka pažymėti jo „Iliadą“ ir „Odisėją“, padarė didžiulę įtaką daugeliui to laikotarpio Graikijos visuomenės dvasinio gyvenimo aspektų. Galima vaizdžiai pasakyti, kad visi „senovės filosofai ir mąstytojai“ kilo iš Homero. Ir vėliau daugelis jų kreipėsi į Homerą ir jo darbus kaip argumentą ir įrodymą.
Iš pradžių filosofija pasirodo filosofavimo pavidalu. Taigi, „septyni išminčiai“: 1) Talis iš Mileto, 2) Pitonas iš Mitilenos, 3) Prisnos šališkumas; 4) Solonas iš Azijos; 5) Lionijos Kleobulas; 6) Misonas Heneysky; 7) Chilo iš Lacedaemonia aforistine forma bandė suvokti esminius pasaulio ir žmogaus egzistavimo aspektus, kurie turi stabilų, visuotinį ir apskritai reikšmingą charakterį ir lemia žmonių veiksmus. Aforizmų pavidalu jie sukūrė žmogaus veiksmų taisykles ir rekomendacijas, kuriomis žmonės turėtų vadovautis, kad išvengtų klaidų: „Gerbk savo tėvą“ (Kleobulas), „Pažink savo laiką“ (Pittonas); „Paslėpk blogus savo namuose“ (Thales). Jie buvo labiau naudingi patarimai nei filosofiniai teiginiai. Jų ribota, bet racionali prasmė išreiškiama naudingumu. Dėl šios priežasties jie paprastai taikomi. Tačiau jau Thaleso teiginiai įgauna tikrai filosofinį pobūdį, nes juose užfiksuotos amžinai egzistuojančios universalios gamtos savybės. Pavyzdžiui, „erdvė yra didžiausia, nes joje yra viskas“, „Būtinybė yra galingiausia, nes ji turi galią“. Juose yra tik užuomina apie filosofines problemas, bet ne sąmoningas jų formulavimas.
Tačiau jau „Mileto filosofų mokyklos“ rėmuose formuojasi tinkamas filosofinis požiūris į pasaulio supratimą, nes jie sąmoningai kelia ir bando atsakyti į tokius esminius klausimus: ar pasaulis vieningas ir kaip išreiškiama jo vienybė? Ar pasaulis (in tokiu atveju gamta) jos pirmasis principas ir pagrindinė jos egzistavimo priežastis? Atsakymo į tokius klausimus negalima gauti remiantis savo gyvenimo patirtimi, o tik mąstant abstrakčiomis, apibendrintomis sąvokomis.
„Mileto filosofai“ objektyviai egzistuojančią gamtą įvardija specialia „kosmoso“ sąvoka. graikų- visata, pasaulis). Čia atsiranda vienas pirmųjų teorinių pasaulio supratimo būdų – kosmologizmas (kosmosas + logos, žinios). Kosmologizmas pasaulį, visatą laiko vientisa sistema, kuriai būdinga vienybė, stabilumas, vientisumas ir egzistencijos amžinumas. O filosofija vystėsi gamtos filosofijos, filosofinio gamtos supratimo pavidalu, kaip racionali jos aprašymo, paaiškinimo ir supratimo forma. Nes iš tikrųjų mokslo žinių dar neegzistavo, tada filosofija perėmė specifinių gamtos savybių ir jos fizikinių dėsnių pažinimo funkciją (phisis – graikiškai gamta, fizika), ir tuo pačiu bandė spręsti grynai filosofines problemas – kas yra pirminė. esmė, pirmasis gamtos principas ir kas yra jos būties esmė.
„Filosofų mokyklos Mileto“ rėmuose atskiri objektai ir reiškiniai buvo imami kaip pirminė esmė, pirminis principas, „pirminė substancija“, kurios savybėms buvo suteiktas universalus pobūdis. Asmens, atskiro, savybės buvo laikomos visų dalykų pagrindu. Taigi Talis iš Mileto (7 a. pabaiga – VI a. pr. m. e. pirmoji pusė) vandenį laiko pagrindiniu egzistencijos principu, kaip svarbiausią pirminę substanciją. Ji yra vienintelis visko gimimo šaltinis. Be abejonės, buvo atsižvelgta į empirinį faktą – kur vanduo, ten ir gyvybė. Anaksimandras (610 m. – apie 540 m. pr. Kr.), Talio mokinys, kaip pirminę substanciją, pirmiausia ima apeironą (išvertus į graikų k. beribį), kuris yra amžinas, visur esantis ir neturintis ribų. Ir todėl Kosmosas yra amžinas ir beribis. O erdvė tarsi gyvas, kvėpuojantis „organizmas“, kuriame šilto ir šalto oro susidūrimas veikia kaip kvėpavimas. Anaksimenas (6 a. pr. Kr.) tikėjo, kad pirmasis principas yra oras, iš kurio kyla visi objektyvaus pasaulio objektai ir daiktai. Tai taip pat yra kosmoso pagrindas. „Oro kvėpavimas“ (skystėjimas ir kondensacija) sulaiko viską ir viską pagimdo. Taigi milezietiškos mokyklos rėmuose išreiškiamas tam tikras filosofavimo principas – pasaulio egzistavimą svarstyti iš paties pasaulio. Šis principas vadinamas materializmu. Kartais tai vadinama natūralizmu. Taip Senovės filosofijoje gimė materialistinė tradicija, kuri turėjo didžiulis poveikis apie filosofinės minties raidą visoje Antikoje, bet ir apie visą Europos filosofiją. Pažymėtina, kad materializmas jau yra racionalus pasaulio supratimo būdas, nors ir dar neišplėtotu, naiviu pavidalu.
Herakleitas iš Efezo (iš Efeso miesto) suvaidino ypatingą vaidmenį senovės filosofijos raidoje nuo 544 iki 480 m. Kr.) Remdamasis jau nusistovėjusia tradicija, jis taip pat laiko atskirą reiškinį - ugnį - kaip vienintelį pasaulio pagrindą, o kosmosas yra "ugnį alsuojantis kamuolys", kuris egzistuoja pats, niekieno nesukurtas ir turintis. visada buvo ir bus „amžinai gyva ugnis“, kuri turi savo būties ritmus („priešliejantys ir užgęstantys matai“).
Norėdamas pabrėžti pasaulio vienybę su visa jo įvairove, Herakleitas pristato Logoso sampratą, kuri taip pat yra kosminė. Logosu jis supranta kosminį protą (protą), kuris per žodį suteikia Kosmosui tam tikrą egzistencijos prasmę. Logos tarsi aprėpia viską, kas egzistuoja, ir suteikia jam vienybės savybę. Šioje vienybėje visi daiktai, kūnai, objektai teka vienas į kitą. Judėjimo dėka jis (kosmosas) yra dinamiškas, o Logos dėka išlaiko stabilumą, tikrumą ir harmoniją. Herakleitas vienas pirmųjų sukūrė materialaus pasaulio judėjimo ir vystymosi doktriną, vystymosi ir judėjimo šaltinis ir priežastis yra pačiame pasaulyje. Tiesą sakant, istoriškai tai yra pirmoji senovės dialektikos, kaip pasaulio judėjimo ir savęs judėjimo doktrinos, forma. Ir tai buvo materialistinio pobūdžio. Jo nuomone, judėjimas yra universalus materijos egzistavimo būdas. Be judėjimo ir be judėjimo materialaus pasaulio objektai nepasireiškia savo savybėmis. Jis pateikia aforistinę formulę: „Viskas teka ir viskas keičiasi“, pabrėždamas judėjimo universalumą, jais suprasdamas savybių sklandumą ir kintamumą, o ne tik mechaninį judėjimą. Judėjimo, kaip materijos (gamtos) atributo, objektyvumą ir natūralumą sustiprina palyginimas – ji teka kaip vanduo upėje. Tačiau svarbiausias dalykas Heraklito mokyme yra šaltinio, pagrindinės judėjimo priežasties, savybės. Šis šaltinis yra priešybių kova, kuri pajudina viską, kas egzistuoja. Tiesą sakant, jis pirmasis suformulavo vienybės ir priešybių kovos dėsnį, kuris yra universalus ir universalus. Ir tam laikui Herakleitas išsamiai aprašo šio įstatymo turinį ir veikimą. Taigi vienybe jis supranta priešybių tapatumą, tai yra įvairių vienas kitą paneigiančių savybių priklausymą tai pačiai esmei, vienam objektui. Pavyzdžiui, „diena ir naktis, žiema ir vasara“ yra gamtos savybės. Priešybių kova vertinama ne tik kaip vienas kitą paneigiančių savybių susidūrimas ir sunaikinimas, bet kaip perėjimas nuo vienos prie kitos, kaip abipusis perėjimas: „Šalta tampa šilta, šilta tampa šalta, drėgna tampa sausa, sausa tampa šlapia“. Atrodo, kad priešingybės vienu metu yra trivieniuose santykiuose: 1) jos viena kitą lemia; 2) jie vienas kitą papildo (pasaulio harmonija) ir 3) yra vienas kitą nesuderinami (kova). Pasaulio, kaip kosmoso, vystymasis suponuoja amžiną reiškinių ciklą, dėl kurio jis išlieka amžinai gyva ugnimi. Čia verta pabrėžti, kad visi vėlesni filosofai ir mąstytojai apeliavo į heraklito dialektiką ir jo vystymosi doktriną.
Herakleitas paveda esmę filosofinei analizei pažintinė veiklažmogų ir pateikia tiesos doktriną. Taigi universalus žinių pagrindas yra žmonių gebėjimas mąstyti. („Visiems bendras mąstymas“), kurio instrumentas yra žodis („logos“), o pažinimo tikslas – tikro žinojimo pasiekimas, t.y. tokia, kuri neiškreipia objektyvių daiktų savybių. Jis išskiria du žinių lygius:
juslinės žinios, kurias jis vadina „tamsiosiomis“, nes jausmai dažnai iškreipia tikrąjį vaizdą ir įrašo tik atskiras išorines savybes. „Žmonių akys ir ausys yra blogi liudininkai“. Tačiau jis nurodo, kad tik tie, kurie „turi šiurkščios sielos“.
teorinės žinios, suteikiančios mąstymą, per kurias žmogus pasiekia tikrų žinių ir tampa tikru išminčiumi.
Ryškiausias materialistinės tradicijos atstovas Antikos filosofijoje buvo Demokritas Abderietis (460 – 350 m. pr. Kr.). Jis yra nuosekliausias materializmo, kaip pasaulio paaiškinimo ir supratimo principo, šalininkas. Jis tikėjo, kad pagrindinė medžiaga, „pirmoji plyta“ visko, kas egzistuoja, yra atomai, mažiausios, nedalomos dalelės. Jie yra mažesni už dulkes, todėl vizualiai nepastebimi. Jis tampa atominio pasaulio paveikslo kūrėju.
Demokritas taip pat išsprendžia tokį sudėtingą ir sunkų klausimą: jei viskas susideda iš atomų, tai kodėl objektų pasaulis yra toks įvairus savo savybėmis? Tai yra, jis susidūrė su esmine filosofine problema – pasaulio vienybe ir įvairove. O to laikotarpio filosofijos ir gamtos filosofijos rėmuose jis pateikia jos racionalų sprendimą. Atomai yra begaliniai, tačiau skiriasi 1) dydžiu; 2) gravitacija (sunkioji ir lengva); 3) geometrines figūras(plokščias, apvalus, užkabintas ir pan.). Begalinis atominių formų neišsemiamumas. Vadinasi, begalinė objektų savybių įvairovė yra susijusi su tuo, iš kokių atomų jie susideda. Be to, savybių pokytis priklauso nuo ryšių tvarkos pasikeitimo, skirtingų atomų santykių. Atomų derinių įvairovė yra begalė. Todėl Visata, kosmosas, yra judanti medžiaga, susidedanti iš atomų. Materija jis supranta viską, kas susideda iš atomų. O judėjimu jis supranta ir atomų judėjimą (jie veržiasi kaip išprotėję), ir jų ryšį bei atsiskyrimą. O pats judesys ritmingas, kartojamas ir stabilus. Todėl jis yra linkęs pripažinti būtinybės egzistavimą pasaulyje, t.y. to, kas vyksta, įpareigojimas ir objektyvumas, stabili įvykių tvarka ir teologijos neigimas. Šiuo atžvilgiu Demokrito filosofija gali būti apibūdinama kaip ateistinė. Tačiau pasaulyje nebūna nelaimingų atsitikimų, o karaliauja griežta būtinybė. Todėl pasaulio egzistavimas yra būtinybė. O nebūtis yra tuštuma, kai griaunami ryšiai ir santykiai, o daiktai praranda savo savybes.
Demokritas nuosekliai taiko materializmo principą, kad paaiškintų žinių esmę, gautų apie ką nors tikras žinias. Tiesa šiuo atveju turime omenyje mūsų idėjų, vaizdinių, sampratų sutapimą, atitikimą tikrosioms daiktų savybėms. Galima teigti, kad Demokritas vienas pirmųjų sukūrė gana nuoseklią pažinimo teoriją, kuri remiasi refleksijos principu, pasaulio ir jo savybių atkūrimu mąstyme. Paprastai Demokrito žinių teorija apibūdinama kaip „ištekėjimo teorija“, kurios esmė yra tokia. Atomai yra padengti ploniausia plėvele, „eidola“ - vaizdais. Jie nutrūksta, „išteka“ nuo atomų paviršiaus, veikia mūsų pojūčius, įspaudžiami ant jų, saugomi ir įtvirtinami atmintyje. Tai juslinis pažinimo lygis, turintis patikimumo požymį. Tiesa, juslines žinias jis vadina „tamsiosiomis“ dėl jų neišsamumo, fragmentiškumo ir paviršutiniškumo. Tikrasis žinojimas yra, nors ir juslinio žinojimo tąsa, bet jau proto veiklos rezultatas, kuris per sąvokas apibendrina atskirus faktus, suteikia pilnas ir neiškreiptas žinias apie tikrąją nuo juslių paslėptų dalykų esmę. Ir tai yra mąstymo veiklos, proto veiklos per sąvokas rezultatas. Žinios tarsi pereina nuo juslinių, empirinių žinių prie teorinių, racionalių, intelektualinių žinių, kuriose mums atsiskleidžia tikroji dalykų prigimtis.
Demokritas savo ateistinės sampratos požiūriu aiškina egzistavimą dvasinis pasaulis ir žmogaus siela. Visi gyvi daiktai turi sielą, susidedančią iš specialių atomų. Žmogaus siela susideda iš labai lengvų ir sferinių atomų. O kadangi žmogaus kūnas taip pat susideda iš atomų, galime kalbėti apie Sielos ir Kūno vienybę. Todėl, kūnui mirus, siela palieka kūną, išsisklaido erdvėje. Žinoma, tai naivi sielos ir kūno dialektika, bet vis tiek bandymas paaiškinti jų santykius.
Demokritas taip pat paliečia sudėtingas moralines žmogaus egzistencijos problemas. Specialiame savo darbe „Apie vienodą dvasios nuotaiką“ (apie „eutimiją“) jis pateikia žmogaus gyvenimo tikslą kaip laimės ir gėrio troškimą, pasiekiamą sielos ramybe ir pusiausvyra, giedros išminties būsena. Ramybė - psichinė būklė kai jausmai nemaištauja prieš protą. O laimė suprantama ne kaip malonumo, o teisingumo troškimas. Iš to jis daro išvadą, kad tik moralus žmogus yra tikrai laimingas. To jis pasiekia vadovaudamasis sąžinės ir gėdos diktatu, kurį charakterizuoja aforizmų forma: „Nesakyk ir nedaryk nieko blogo, net jei esi vienas; išmok daug labiau gėdytis savęs nei kitų“ (sąžinė). „Ne iš baimės, o iš pareigos jausmo reikia susilaikyti nuo veiksmų“ (gėda). „Ne tik veiksmai, bet ir ketinimai gali būti amoralūs“. Žinoma, šie postulatai yra patariamojo pobūdžio, tačiau gali būti taikomi bendrai. Jie vis dar nepraranda savo reikšmės, patrauklumo ir įkvepiančios galios.
Žymią vietą šio laikotarpio senovės filosofijoje užima Pitagoras (570 - 406/97 pr. Kr.) ir jo suformuota „Pitagoro mokykla“. Jis buvo ne tik žinomas matematikas ir geometras, bet ir puikus filosofas. Jis siūlo originalus sprendimas esminė filosofinė problema – kas yra pasaulio vienybės pagrindas ir ar šiame pasaulyje esama pavienių, bendrų šablonų ir ar galime juos pažinti ir racionaliai išreikšti. Remdamasis jau visuotinai priimta pasaulio, erdvės kaip gyvo, ugningo ir kvėpuojančio sferinio kūno idėja bei astronominiais stebėjimais, Pitagoras dangaus kūnų judėjime pastebi geometrinį dangaus kūnų judėjimo teisingumą, ritmą ir harmoniją. dangaus kūnų koreliacija, kuriai būdingi pastovūs skaitiniai ryšiai. Vadinamoji dangaus sferų harmonija. Jis daro išvadą, kad pasaulio vienybės ir harmonijos pagrindas, tarsi jo universalus pamatinis principas, yra skaičius. „Pitagoriečiai skaičius laikė jusliškai suvokiamomis erdvinėmis figūromis. Įvesdamas tokį pasaulio supratimo ir paaiškinimo principą, Pitagoras atkreipia dėmesį į sąsajų buvimą, baigtinio ir begalinio dialektiką, erdvines pasaulio egzistavimo koordinates. O kadangi skaičiai „valdo pasaulį ir persmelkia viską“, tiek siela, tiek kūnas turi skaitines išraiškas, o skaitinės proporcijos taip pat būdingos moralinėms savybėms, grožiui ir menui, ypač muzikai. Iš čia jis kelia mintį apie žmogaus sielos persikėlimą po kūno mirties į kitų būtybių kūnus. Šiuo pavidalu, kuris dabar atrodo naivus, Pitagoras teigia, kad egzistuoja universalūs pasaulio egzistavimo dėsniai, jo vienybė, begalybė ir beribiškumas, taigi ir amžinybė.
Ypatinga šio laikotarpio Antikos filosofijos kryptis buvo sofistika (iš graikų sofistikos – gebėjimas šmaikščiai vesti diskusijas). Remdamiesi Protagoro (481–413 m. pr. Kr.) postulatu „Žmogus yra visko matas“, jie nukreipia savo pastangas ne siekti tikrų žinių, o iškalba įrodyti bet kokių dalykų teisingumą. subjektyvi nuomonė, atitinkantis naudingumo principą. Tai savotiška „utilitarinė filosofija“, kuri kelia reliatyvumo ir visų dalykų nepastovumo idėjas, neigiant tiesą kaip visuotinai galiojančias žinias. Būtent tai, kas naudinga ir naudinga asmeniui. Todėl jie siekė grynai pragmatiško ir daugiausia savanaudiško tikslo – įrodyti bet kokios nuomonės teisingumą, jei tai buvo naudinga. Iš čia ir kraštutinis reliatyvizmas – pasaulyje nėra nieko visuotinai reikšmingo, stabilaus ir pastovaus. Ir tam jie siaurai panaudojo logiką kaip įrodinėjimo sistemą siauriems spekuliaciniams tikslams. Viskas yra reliatyvu: gėris, gėris, blogis, gražus, todėl nėra nieko tikro. Štai sofistų technikos pavyzdys: „Liga bloga ligoniams, bet naudinga gydytojams“. „Mirtis yra blogis tiems, kurie miršta, bet laidotuvėms reikalingų daiktų pardavėjams ir laidotuvių darbuotojams ji yra gera“. Remiantis tokiais sprendimais, neįmanoma suprasti, kas yra tikrasis gėris ir ar jis turi visuotinę reikšmę, neįmanoma įrodyti, ar mirtis yra blogis. Tiesą sakant, sofistika ir sofistika pateko į filosofinės minties ir kultūros istoriją kaip sąmoningas sąvokų apie kažką pakeitimas, siekiant gauti naudos ir naudos. Sofistika tapo nemoksliškumo ir nesąžiningumo sinonimu tiek žmonių mąstyme, tiek veiksmuose. Sofistika ir sofistika tampa netiesos ženklu veiksmuose, mąstyme ir pasaulėžiūroje. Sofistika ir sofistika yra sąmoningas blogio ir savanaudiškumo pateisinimas. Pažymėtina, kad sofizmas ir sofistai buvo ypač populiarūs tarp to meto politikų. Šiuolaikiniai politikai kalti dėl to paties.
3. Dabar pradedame apibūdinti vaisingiausią ir pozityviausią Antikos filosofijos raidos laikotarpį, kuriam buvo suteiktas Antikos klasikos pavadinimas, tobulo filosofavimo pavyzdžio, siekiant vienintelio tikslo – suvokti tiesą ir kurti metodus. pažinimas, vedantis į tikrai tikras, patikimas žinias. Tai buvo istoriškai pirmųjų universalių filosofinių sistemų, kurios suvokė pasaulį kaip vientisą visumą ir suteikė jam racionalų aiškinimą, kūrimosi laikotarpis. Galima sakyti, kad tai buvo savotiškos mąstytojų-filosofų „kūrybinės konkurencijos“ laikotarpis, nors jie ir užėmė skirtingas pozicijas, tačiau siekė vieno tikslo - visuotinės tiesos paieškos ir filosofijos kaip racionalios aprašymo, paaiškinimo formos iškėlimo. ir pasaulio supratimas.
Socialiniu ir ekonominiu bei politiniu požiūriu tai buvo senovės vergų visuomenės, demokratijos ir politinis gyvenimas, to laikotarpio menai ir mokslai. Ekonominiu požiūriu tai buvo klestėjimo era, o dvasiškai – aukštos etikos ir moralės principų iškilimas. Atrodė, kad ji tapo civilizuoto ir kultūrinio vystymosi pavyzdžiu, humanizmo modeliu visoms vėlesnėms Europos ir ne tik Europos kultūros ir istorijos etapams. Nors šio laikotarpio Graikijos visuomenė taip pat turėjo savų vidinių prieštaravimų, kaip ir bet kuri kita. Tačiau vis tiek galime teigti, kad joje veikiau vyravo susitarimas ir vienybė, o ne nesutarimai ir nesutarimai.
Galima sakyti, kad klasikinės antikinės filosofijos protėvis, „tėvas“ yra Sokratas (469 - 399 m. pr. Kr.). Tai buvo visais atžvilgiais puiki asmenybė: jis buvo ne tik puikus filosofas-mąstytojas, bet ir iškilus žmogus bei pilietis. Jis nuostabiai sujungė savo filosofinę poziciją ir praktinius veiksmus bei poelgius darnioje vienybėje. Jo, kaip filosofo ir kaip žmogaus, sąžiningumas turi tokį didelį žavesį ir autoritetą, kad padarė didžiulę įtaką ne tik visuose vėlesniuose filosofijos etapuose – tiek Europos, tiek pasaulio, bet ir tapo simboliu, tikrumo pavyzdžiu, tikras vyras visiems laikams. „Sokratiškas žmogus“ yra žmogaus idealas, ne kaip Dievas, o kaip „visiems žmonėms artima žemiška būtybė“. Galima sakyti, kad Sokrato gyvenimas yra parodomosios tarnystės tiesai ir žmonijai pavyzdys.
Sokratas visų pirma atkreipia dėmesį į filosofijos ir filosofavimo ypatumus, į filosofinių žinių specifiką. Tai slypi tame, kad filosofija, pasitelkdama bendras sampratas apie objektą, bando atrasti vienintelį pagrindą, esmę, kuri apskritai galioja daugeliui reiškinių arba visiems reiškiniams, tai yra daiktų egzistavimo dėsnis. Filosofijos subjektas, pasak Sokrato, negali būti gamta, nes mes negalime keistis natūralus fenomenas, nei juos kurti. Todėl filosofijos dalykas yra žmogus ir jo veiksmai, o savęs pažinimas, savęs pažinimas yra pats svarbiausias. pagrindinė užduotis. Sokratas kelia klausimą apie filosofinių žinių tikslus ir praktinę paskirtį žmogui. Taigi filosofijai suteikiamas antropologinis pobūdis. Sokratinė filosofija yra viena pirmųjų antropologinės filosofijos formų. Po Sokrato filosofijoje žmogaus problema įgijo esminės problemos prasmę. Koks yra filosofijos tikslas, pasak Sokrato? Filosofijos tikslas ir uždavinys – išmokyti žmogų gyvenimo meno ir būti laimingam šiame gyvenime. Jis pateikia labai paprastą laimės apibrėžimą, kuris iš esmės yra universalus – laimė yra žmogaus būsena, kai jis nepatiria nei psichinių, nei fizinių kančių. Eudlaimonas yra laimingas žmogus. Laimės pagrindas, anot Sokrato, gali būti tikros žinios apie gėrį ir gėrį, t.y., kuriomis niekas neabejoja ir kurios nepriveda prie klaidų ir kliedesių, kurie yra nelaimės priežastis. Tuo remdamasis Sokratas mano, kad tikras žinojimas yra tikrasis gėris, kuris remiasi ne tiek nauda, kiek gėriu. Gerumu Sokratas supranta naudos atnešimą kitam, nesiekdamas jokios savanaudiškos naudos. Bet kaip pasiekti ir ar pasiekiamas tikrojo gėrio ir gėrio žinojimas, ar įmanomas tikras ko nors žinojimas? Juk tikros žinios turi ypatingą požymį. Jis yra visuotinai reikšmingas ir visiems akivaizdus, todėl niekas tuo neabejoja. Todėl Tiesa atskleidžia universalius, esminius tam tikros kokybės reiškinių egzistavimo pagrindus.
Vienintelis būdas pasiekti tikrąjį žinojimą yra dialogo metodas, kurio metu dialogo dalyviams atskleidžiama tiesa. Anot Sokrato, dialogas yra abipusis ir savanoriškas tikro žinojimo apie ką nors ieškojimas, apvilktas bendrų sąvokų sistema, į kurią mes įtraukiame konkrečius reiškinius. Dialogas – tai kūrybinis tiesos paieškos procesas. Kreipdamasis į savo pašnekovą Sokratas sako: „Ir vis dėlto aš noriu su tavimi galvoti ir ieškoti, kas tai yra“ (tikroji dorybė). (Žr. Platonas. Meno. Rinktiniai dialogai ir tikras gėris). Dialoge „Laches“ Sokratas užduoda klausimą: „Ką reiškia apibrėžti, kas yra dorybė? ir atsako: „Tai reiškia išsiaiškinti, kas visame kame yra vienas ir tas pats, rasti nagrinėjamoje dorybėje tą vieną dalyką, apimantį visus jos pasireiškimo atvejus“. Tai reiškia, kad tiesa, o ypač filosofinė tiesa, yra teisingas žinojimas apie esmę, turintis visuotinai galiojantį pobūdį. Šiuo atžvilgiu Sokratas pabrėžia racionalistinę filosofijos prigimtį, galinčią atsispirti mistikai, išankstiniams nusistatymams ir nežinojimui. Todėl Sokratas primygtinai tvirtina, kad filosofija yra vienintelė nešališka žmogaus savęs pažinimo forma apie savo tikrąją esmę. Taigi jo šūkis-aforizmas: „Pažink save“.
Dialoge visada yra nuomonės ir žinių, nuomonės ir tiesos dialektika. Nuomonė, t.y. teiginys apie ką nors virsta tikru sprendimu tik tada, kai virsta sąvokų sistema, fiksuojančia tai, kas visuotinai galioja. O mąstymo dialektika susideda iš perėjimo nuo vienos sąvokos tipo prie kitos, nuo konkretaus prie bendro, bendresnio turinio, nuo paprastesnių žinių prie sudėtingesnių.
Anot Sokrato, filosofijos tikslas taip pat yra, kad žmogus įgytų tikrą laisvę, kurios turinys turėtų būti išaiškinimas, kas priklauso nuo žmogaus, o kas nepriklauso nuo žmogaus, ir šiose ribose; Remdamasis tikromis žiniomis, žmogus elgiasi tiksliai ir be klaidų. Todėl žmogus yra laisvas tik tiek, kiek pažįsta save. Tačiau, pasak Sokrato, tikroji ir tikra laisvė apima ir moralinį bei etinį komponentą. Laisvė, laisvas mąstymas – tai kelias į savęs tobulėjimą, į tobulą žmogaus idealą, į kalokagatinį žmogų (t.y. tobulą dvasine ir moraline prasme). Sokratas primygtinai tvirtina: „Galų gale, viskas, ką darau, yra apeiti ir įtikinti kiekvieną iš jūsų, tiek jauną, tiek seną, pirmiausia rūpintis ne kūnu ar pinigais, o siela, kad būtų kuo geriau. .
Tai yra humanistinis ir edukacinis Sokrato filosofijos pobūdis. Sokratas yra ne tik tikro filosofavimo, bet ir tikro filosofijos bei veiksmo praktikos derinio, atsakomybės kaip mąstytojo ir kaip žmogaus pavyzdys. Iš esmės Sokratas atlieka „socialinį eksperimentą“ su savimi, kurio metu jis išbando filosofinių tiesų ir principų sąsajos ir neišardomumo galimybę ir pasiekiamumą su tiesiogine gyvenimo apraiška. Kas visada reikalauja nepaprastos drąsos iš mąstytojo ir žmogaus, kaip įrodė Sokratas savo teisme. Sokrato filosofijos apibūdinimą užbaigkime Michelio Montaigne'o teiginiu apie jį: „Tikrai lengviau kalbėti kaip Aristotelis ir gyventi kaip Cezaris, nei kalbėti ir gyventi kaip Sokratas. Būtent tai yra sunkumo ir tobulumo riba: joks menas čia nieko nepridės.
