Trumpa slavų istorija. Rytų slavų religija. Rytų slavų kultūra ir religija

Senovės slavų religija

Senovės slavų tikėjimai (slavų pagonybė)- senovės slavų genčių pažiūrų, tikėjimų ir kultų kompleksas, galingas religinis ir kultūrinis sluoksnis, egzistavimo laiku ankstesnis už krikščioniškąjį.

pagonybė- Krikščioniškas teologinis terminas, apibūdinantis visus tikėjimus, išskyrus krikščionybę, islamą ir judaizmą. Pagonybė yra labai plati sąvoka, apimanti tiek primityvias senovės tautų religines idėjas (animatizmas, animizmas, protėvių kultas, magija, totemizmas ir kt.), tiek išplėtotas senovės pasaulio kultūrinių tautų – egiptiečių – politeistines sistemas. , šumerai, graikai, romėnai, keltai, skandinavai, slavai ir kt. Kadangi slavų religija sujungė ir archajiškus primityvių įsitikinimų elementus, ir idėjas apie daugybę dievų, šio termino vartojimas jos atžvilgiu yra tinkamas.

Slavų tikėjimų tyrimo šaltiniai

Pagonybės tyrimas nėra lengva užduotis dėl daugelio veiksnių. Pirma, tai didžiulė slavų genčių apgyvendinimo teritorija ir dėl to skirtingos vidinės jų raidos tendencijos bei puiki išorinių veiksnių įtaka. Antra, netolygus tempas istorinė raidaįvairiose slavų tautų apsigyvenimo zonose; trečia, patikimų mitologinių ir religinių tekstų nebuvimas; ketvirta, krikščionybės įvesto tradicinio pasaulio paveikslo ir mito-religinių idėjų naikinimas.

Dėl autentiškų pagoniškų tekstų trūkumo šio kultūrinio sluoksnio tyrinėjimas yra labai sunkus. Tokio pobūdžio tyrimų informacijos šaltiniai yra graikų ir arabų keliautojų tekstai, įvairi etnografinė informacija ir archeologinės vietos.

Slavų tikėjimo raidos etapai

Slavų etnogenezės ir protėvių namų klausimas vis dar diskutuotinas, todėl neįmanoma nurodyti apytikslės erdvinės ir laiko sąrangos senovės slavų religijos atsiradimui. Pirmą kartą senovės autoriai paminėjo slavus (pavadinimu „Venedi“) I–II a. Kr., tačiau tuo metu šios gentys jau turėjo gana išvystytą religinių idėjų sistemą, taip pat aktyviai bendravo su kitomis etninėmis grupėmis, iš dalies perimdamos savo tradicijas.

Slavų religija nuėjo ilgą kelią nuo primityvių animistinių idėjų iki sudėtingos ir šakotos politeistinių įsitikinimų sistemos.

Animizmas - vienas iš pagrindinių ir seniausių slavų religinių įsitikinimų atsiradimo metu. Iš pradžių tai kyla kaip idėja, kad žmoguje egzistuoja jo bekūnis dubliukas: dvasia, šešėlis. Iš šių idėjų pamažu auga tikėjimas sielos egzistavimu. Be to, ne tik žmonės yra sudvasinti. Visi gamtos reiškiniai pagonių vaizduotėje turi savo sielas.

Be to, tarp slavų toteminiai įsitikinimai buvo gana plačiai paplitę. Būdingi slavų toteminiai gyvūnai yra briedis, lokys ir šernas. Laikui bėgant gyvūnų protėvių šlovinimas įgavo vienos ar kitos dievybės švento gyvūno garbinimą. Taigi šernas buvo laikomas šventu Peruno gyvūnu, o lokys buvo laikomas Velesu.

Slavai taip pat turėjo plačiai paplitusių augalų totemų. Dažniausiai tai buvo ąžuolai, beržai, gluosniai. Pagonybės laikais medžiai buvo plačiai gerbiami ne tik kaip protėviai, bet ir kaip šventi objektai. Tai gali patvirtinti šventų giraičių ar atskirų medžių, kuriuose buvo atliekami tam tikri ritualai, garbinimas.

Idėjos apie sielą sukelia tikėjimą mirusiųjų sielomis, savotišku kitu pasauliu, o tai savo ruožtu lemia protėvių kulto atsiradimą. Mokslininkai šių įsitikinimų atsiradimą sieja su išsivysčiusios bendruomenės-klanų sistemos formavimu tarp slavų ir atskiros vyresniųjų klasės atsiradimu. Labiausiai gerbiamas vyresnysis giminaitis buvo gerbiamas šeimoje ir po fizinės mirties, globėjos dvasios vaidmenyje. Netgi buvo įprasta, kad kai kurios gentys gerbiamus giminaičius laidojo tiesiog trobelėje, po slenksčiu ar raudonajame kampe. Buvo tikima, kad tokiu būdu globėjas protėvis apsaugotų savo šeimą nuo piktųjų jėgų įtakos.

Protėvių kultas, plačiai paplitęs tarp slavų, ilgainiui peraugo į polidemonizmą. Demonai iš esmės yra tos pačios dvasios, kurios anksčiau buvo suvokiamos kaip dvyniai, daiktų ir gyvų būtybių „šešėliai“. Idėjų raidos procese dvasios „atsiskiria“ nuo buvusių nešėjų ir tampa savarankiškomis antgamtinėmis būtybėmis, turinčiomis antropomorfinį atvaizdą.

Laikui bėgant dvasios pradeda skirtis, kiekviena dvasia turi savo „įtakos sferą“; skiriamos skirtingos spirito rūšys. Kiekvienas iš jų tampa „vietos šeimininku“, praktiškai visagaliu savo teritorijoje. Žmogaus atžvilgiu jie skiriasi atitinkamai į „blogį“ ir „gėrį“. Taip pat galima išskirti atskirą demonų įvairovę, kuri yra neutrali žmonių atžvilgiu. Tai pyragaičiai, taip pat kitos arčiausiai žmonių gyvenamosios vietos esančios spirito rūšys: tvartai, bannikai ir kt. Labiausiai tikėtina, kad šie demonai yra idėjų apie protėvius globėjus evoliucijos rezultatas.

Demonai, nepaisant visų savo antžmogiškų jėgų, dar nėra dievai. Demonai nekuria. Jie yra tik tam tikros srities globėjai. Dievai yra kūrėjai. Neįmanoma įvardyti konkretaus istorinio momento, kai tikėjimas dievais pakeičia polidemonizmą, galima tik manyti, kad šis procesas buvo susijęs su bendruomeninės-gentinės santvarkos žlugimu ir feodalinės valstybės-kunigaikštystės susiformavimu. Religinė tradicija jautriai atspindėjo sociokultūrinius pokyčius, vykusius senovės slavų visuomenėje. Atsižvelgiant į tai, kaip nesusivienijusios gentys jungiasi į genčių sąjungas, nesuvienytas daugybės panteonas palaipsniui įgauna aiškesnius kontūrus. Išsiskiria tam tikra dievybių hierarchija, o aukščiausias valdančiosios genties dievas pripažįstamas pagrindiniu prieš visus kitus. Tačiau šis procesas niekada nebuvo baigtas. Paskutinį kartą sukurti bendrą slavų panteoną padarė kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius iškart po įstojimo į Kijevo sostą 980 m. Į kunigaikščio Vladimiro panteoną, dar vadinamą Kijevu, pateko šešios dievybės. Tai daugiausia buvo pietų slavų dievybės, ir jų pasirinkimas ne tik atspindėjo tikruosius Kijevo žmonių įsitikinimus, bet ir tarnavo politiniams tikslams. Panteono viršūnėje buvo pastatytas dievas Perunas, kunigaikščių ir karinių būrių globėjas. Kitos dievybės yra Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl ir vienintelė moteriška panteono dievybė yra Makosh. Tuo pačiu metu vienas iš labiausiai gerbiamų dievų tarp žmonių - Velesas, prekybos, turto ir gyvulių globėjas, nebuvo įtrauktas į oficialų kunigaikščių panteoną, o jo stabas buvo Podilyje, Starokievskaya kalno papėdėje.

Tačiau ši religinė reforma nedavė daug vaisių ir buvo nuspręsta ją pakeisti esamą tikėjimą Naujoji Bizantijos. 988 m. krikščionybė tapo oficialia Rusijos religija. Atėjo pagonybės eros pabaiga. Tačiau pagonybės atgarsiai liaudies kultūroje vis dar išlikę dainų tradicijų, tikėjimų, pasakų, būrimų ir ritualų pavidalu. Krikščionybė negalėjo visiškai išstumti senosios tradicijos, tačiau ją gerokai pakeitė, suteikdama naujų kultūrinių reikšmių. krikščionių šventieji liaudies tradicijaįgyti senovės dievų bruožų. Šventajame Iljoje aiškiai atsekamas Peruno atvaizdas, Šventojoje Paraskevoje - Makosho atvaizdas, Saint Blaise - Veleso atvaizdas. Prie krikščioniškų švenčių dedama pagoniškų elementų, prie pagoniškų švenčių – krikščionybės simbolių ir kt.

Senovės slavų dievai

Slavai neturėjo nei vieno politeistinio dievybių panteono. Kiekviena gentis turėjo reikšmingų skirtumų savo tikėjime dievais: susikūrė savas panteonas, tie patys dievai gavo skirtingus vardus, nebuvo vieno aukščiausio dievo visoms gentims. Nors yra nemažai dievybių, kurias tyrinėtojai pripažįsta kaip įprastą slavą. Tai tokie dievai kaip Svarogas, Perunas, Makošas, Lada, Velesas.

Svarog- dangaus ir ugnies dievas, kitų dievų tėvas. B. A. Rybakovas manė, kad Svarogas kadaise buvo aukščiausia slavų dievybė, tačiau vėliau jo kultas nublanko į antrą planą, palyginti su saulės šviesos dievo Daždbogo kultu.

Perun- griaustinio dievas, karių ir kunigaikščio valdžios globėjas. Tarp Vakarų slavų taip pat žinomas Perkūno vardu. Kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius bandė įtvirtinti Peruno, kaip aukščiausios dievybės, kultą Kijeve.

Makosh- vaisingumo deivė, gimdančių moterų globėja, likimo deivė. Taip pat vadinama vandens deive. Moteriškos prigimties personifikacija. Kaip vaisingumo deivė Makosh dažnai vaizduojama su ragu, kuris laikomas turto ir klestėjimo simboliu.

Lada ir jos dukra Lelya– „gimdymo“ deivės, siejamos su senovės vaisingumo kultu. Lada – grožio, meilės deivė, vasaros derliaus globėja. Lelya yra pavasario deivė, jaunų ūglių ir ūglių saugotoja. Ant tradicinių rusiškų siuvinėjimų Lada ir Lelya pavaizduotos stovinčios šalia „derliaus motinos“ Makosh.

Veles– „galvijų dievas“, pirklių globėjas, turto dievas. Taip pat vadinamas mirusiųjų dievu. Laikomas Peruno antagonistu, bent jau Kijevo panteone. Velesas taip pat buvo gerbiamas kaip keliautojų globėjas. Plačiau apie slavų dievus skaitykite straipsnyje „Slavų dievai“.

Senovės slavų stabai

Stabai – tai akmeninės ir medinės skulptūros, perteikiančios dievybės įvaizdį ir tarnaujančios kaip nepakeičiamas Senovės Rusijos religinių apeigų atributas. Iki šių dienų išliko labai nedaug stabų, tačiau tai lėmė ne tik pagonybės persekiojimas, bet ir tai, kad slavų stabai dažniausiai buvo mediniai. Tikriausiai taip yra dėl senovinio medžių kulto.

Dažniausiai stabai buvo statomi ant kalvų, upių pakrantėse, palei giraites. Taip pat buvo mažų buitinių stabų, kurie dažnai buvo paslėpti nuo pašalinių akių. Labiausiai tikėtina, kad stabai buvo pagaminti pagal vieną modelį, tačiau jie skyrėsi dizainu. Pavyzdžiui, Peruno stabas Kijeve, kaip pasakoja kronika, buvo medinis, bet su sidabrine galva ir auksiniais ūsais. Kartais stabai būdavo aprengiami, kartais prie jų būdavo padedami ginklai. Kai kurie stabai rankose laikė ragus (pavyzdžiui, Makošo stabą su ragu, kaip gerovės simbolį rankose) arba dubenis.

Būdinga, kad slavams, kaip ir visiems kitiems pagonims, stabas nėra tik atvaizdas, tai pati dievybė. Todėl sugadinti statulą yra tas pats, kas pakenkti pačiam Dievui. Todėl, kai 988 m. Kijevo gyventojai turėjo būti pakrikštyti, daugelis jų slėpė naminius stabus Kijevo urvuose, išgelbėdami juos nuo sunaikinimo. Daugiau apie stabus skaitykite straipsnyje „Slavų stabai“.

Senovės slavų kunigystė ir aukos

Rytų slavai neturėjo centralizuoto kunigiško aparato. Individualios šeimos reikšmės apeigas dažnai atlikdavo vyriausias šeimos vyras, o kolektyvinės, bendruomeninės reikšmės ritualus atlikdavo jos galva – seniūnas. Tarp Vakarų slavų, kurie buvo baltų ir germanų genčių įtakoje, susiformavo kunigystės institucija. Vakarų slavai savo dievų garbei statydavo šventyklas. Tuo pačiu metu šventyklose dažnai buvo dedami viso panteono, o ne kokios nors konkrečios dievybės stabai. Rytų slavai nestatė šventyklų ir meldėsi savo dievams po atviru dangumi. Jų šventyklų vaidmenį atliko šventyklos, esančios šventose giraitėse arba tam tikros vietovės dominuojančiose aukštumose. Šventyklą sudarė dvi pagrindinės dalys: pati „šventykla“, kurioje buvo pastatyti gerbiamų dievų stabai, ir „gydymas“, kur buvo įrengtas altorius ir buvo aukojamos aukos. Tarp vakarų slavų šventykla buvo aptverta širmais ir užuolaidomis, į ją galėjo patekti tik kunigas; tarp rytų slavų bet kuris tikintysis galėjo priartėti prie stabų.

Aukuro vaidmenį dažnai atlikdavo didelis laužas. Vienas iš šių altorių buvo iškastas XX amžiaus pradžioje. V.V. Chvoykoy ant Starokievsky kalno. Altorius buvo stulpo liekanos, kuriose degto molio sluoksniai kaitaliodavosi su pelenų ir medžio anglies sluoksniais. Aplink stulpą buvo rasta daugybė įvairių gyvūnų kaulų, o tai leidžia suprasti aukų prigimtį. Slavai neturi įtikinamų žinių apie žmonių aukas.

Magai senovės slavų religijoje

Slavai turėjo ir vadinamuosius magus. Priešingai populiariems įsitikinimams, jie nebuvo kunigai, nors kai kurie tyrinėtojai „burtininko“ vardą sieja su dievo Veleso vardu. Atvirkščiai, jie atliko senovės žinių saugotojų, gydytojų ir regėtojų vaidmenį. „Pranašiškų“ magų motyvas gana dažnai minimas Kijevo Rusios kronikose.

Magai kūrė kalendorius, saugojo ir perdavė senovės mitus, atliko žynių ir burtininkų funkcijas. Yra nuorodų, taip pat kronikose, apie stebuklus, kuriuos padarė magi. Pasak arabų keliautojo Ibn-Dasto pranešimo, magai padarė didelę įtaką Kijevo kunigaikščiui ir kad būtent jie skyrė aukas dievams.

Idėjos apie pomirtinį gyvenimą tarp senovės slavų

Idėjos apie žmogaus sielos gyvenimą po jo fizinio kūno mirties tarp slavų yra gana įvairios. Pirmiausia vyravo nuomonė, kad žmogus po smurtinės, nenatūralios mirties arba tas, kuriam nebuvo atlikta tinkamų laidotuvių apeigų, tampa gamtos dvasia, dažnai priešiška žmonėms. Tokioms dvasioms priskiriami ghouls, goblinai, vanduo ir kitos piktosios dvasios. Neranda ramybės ir raganų bei burtininkų sielos, kurios ir toliau kenkia žmonėms po mirties.

Slavų idėjose buvo ir paslaptingas pomirtinis gyvenimas, vadinamas Iriy, Vyriy. Po mirties į ją papuolė pagal papročius palaidotųjų, „švarių“ mirusiųjų sielos. Tokie mirusieji buvo vadinami „seneliais“ ir tikėjo, kad gali padėti savo palikuonims, likusiems gyvųjų pasaulyje. Pagal slavų įsitikinimus, gyvenimas „kitame pasaulyje“ buvo žemiškojo tęsinys. (Daugiau informacijos žr. Senovės slavų laidotuvių apeigos)

Išvada

Senovės slavų religija yra gana išvystyta pagoniškų tikėjimų sistema, mes išpažįstame slavų gentis prieš krikščionybės priėmimą. Slavų pagonybės specifika glūdi laisvame tiek išsivysčiusių politeistinių, tiek archajiškų agrarinių kultų, animistinių ir polidemoniškų idėjų, protėvių kulto sambūviu. Kitas būdingas senovės slavų religijos bruožas yra jos nevienalytiškumas, skirtingų genčių kultų skirtumai, skirtingų dievybių garbinimas ir puiki kulto praktika įvairiose vietovėse. Slavų pagonybė yra ne tik kultų sistema, bet ir pasaulėžiūra, pasaulėžiūra, atsispindinti tolimesnėje slavų tautų kultūrų raidoje.

Įvadas

Slavų pagonybė kilusi iš senovės ir remiasi primityviomis pažiūromis, tikėjimais, visai žmonijai būdingais ritualais. Tokių pažiūrų pagrindu vystėsi visos vėlesnės pasaulio religijos. Galima daug kalbėti apie slavų istoriją, jų kalbų ir šalių raidą, tačiau be pagonybės analizės vargu ar galėsime suprasti slavų ideologiją, tiek viduramžių, tiek šiuolaikinių.

Slavų pagonybė nėra kažkas uždaro, sustingusio kartą ir visiems laikams. Keitėsi slavų gyvenimo būdas, užsiėmimai, kartu su jais ir idėjos apie pasaulio ir žmogaus kilmę. Per visą savo gyvavimo laikotarpį vystėsi ir pagonybė – gamtos jėgų garbinimas. Tačiau nebuvo visiškai pakeistas vienas tikėjimo tipas kitu: ant dualistinio animizmo elementų buvo klojami Šeimos ir Moters gimdymo kulto elementai, ant jų - antropomorfinių dievų elementai, ant jų - krikščionybės elementai. Pati monoteistinė krikščionių bažnyčia per tūkstantmetį gyvavimo tarp slavų sugėrė pagonybės elementus. Žmonės savo dievų funkcijas perdavė naujiesiems krikščionių šventiesiems. Šventajame Iljoje aiškiai atsekamas Peruno atvaizdas, Saint Paraskeva - Mokosh, Saint Blaise - Veleso atvaizdas. Tam tikromis sąlygomis atsiradusios dievybės laikui bėgant įgyja naujų funkcijų, jų vardai pakeičiami kitais, įgyja papildomų epitetų, gali keistis jų vieta panteone, taip pat ir pirminė funkcija.

Pagonybė nuėjo sudėtingą šimtmečių senumo kelią nuo archajiškų, primityvių senovės žmogaus įsitikinimų iki valstybinės „kunigaikštiškos“ Kijevo Rusios religijos iki IX amžiaus. Iki to laiko pagonybė buvo praturtinta sudėtingomis apeigomis (galima išskirti laidojimo apeigas, kuriose buvo sutelkta daug pagonių idėjų apie pasaulį), aiškia dievybių hierarchija (panteono sukūrimas) ir turėjo didžiulę įtaką. apie senovės slavų kultūrą ir gyvenimą.

Etnografiniai tyrimai rodo nuostabų daugelio idėjų apie pasaulį gyvybingumą, kurį slavai perkėlė net į krikščionybę. Kraštotyrininkus stebina ir liaudies atmintis: kai kuriose legendose minimi net išnykę milžinai – mamutai „proboscis monstrai“.

Priėmus krikščionybę Rusijoje, pagonybė buvo pradėta persekioti, tačiau iš žmonių sielos išnaikinti per šimtmečius susiformavusius įsitikinimus nebuvo taip paprasta. Rusijos krikščionybė tęsėsi kelis šimtmečius, todėl rusų stačiatikybė, bent jau populiarioje vaizduotėje, virto Bizantijos krikščionybės ir slavų pagonybės simbioze. Daugelio krikščionių švenčių šaknys yra pagonybėje. Pavyzdžiui, šventųjų Boriso ir Glebo diena (gegužės 2 d.) sutapo su pagoniška pirmųjų daigų švente.

Rytų slavų pagonybė yra didžiulis kultūrinis sluoksnis, dominantis istorikus, etnografus ir meno istorikus. Sunku pervertinti jo įtaką būsimam Rusijos valstybės likimui.

1. Rytų slavų kilmė

Slavų protėviai nuo seno gyveno Vidurio ir Rytų Europoje. Pagal savo kalbą jie priklauso indoeuropiečių tautoms, kurios gyvena Europoje ir dalyje Azijos iki Indijos. Archeologai mano, kad slavų gentis galima atsekti pagal kasinėjimus nuo antrojo tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. Manoma, kad slavų (mokslinėje literatūroje jie vadinami protoslavais) protėviai yra tarp genčių, gyvenusių Odros, Vyslos ir Dniepro baseinuose; Slavų gentys Dunojaus baseine ir Balkanuose atsirado tik mūsų eros pradžioje.

Gali būti, kad Herodotas kalba apie slavų protėvius, aprašydamas vidurio Dniepro srities žemdirbių gentis.

Jis vadina juos „čipsais“ arba „borisfenitais“ (Boris-fenas yra Dniepro pavadinimas tarp senovės autorių), pažymėdamas, kad graikai klaidingai priskiria juos skitams, nors skitai visiškai neišmanė žemės ūkio.

Senovės autoriai I–VI a REKLAMA slavus jie vadina vendais, skruzdėlėmis, slapinais ir kalba apie juos kaip apie „nesuskaičiuojamas gentis“. Numatoma didžiausia slavų protėvių gyvenvietės teritorija vakaruose siekė Elbę (Labą), šiaurėje iki Baltijos jūros, rytuose - iki Seimo ir Okos, o pietuose jų siena buvo plati. miško stepių juosta, einant nuo kairiojo Dunojaus kranto į rytus Charkovo link. Šioje teritorijoje gyveno keli šimtai slavų genčių.

Rytų slavų persikėlimas

VI amžiuje. iš vieno slavų bendruomenė išsiskiria rytų slavų atšaka (būsimos rusų, ukrainiečių, baltarusių tautos). Maždaug tuo metu atsirado didelių Rytų slavų genčių sąjungų. Kronika išsaugojo legendą apie brolių Kyi, Ščekų, Chorivo ir jų sesers Lybido viešpatavimą Vidurio Dniepro srityje ir apie Kijevo įkūrimą. Metraštininkas pažymėjo, kad tokie pat karaliai buvo ir kitose genčių sąjungose, įvardydamas daugiau nei tuziną rytų slavų genčių sąjungų. Tokia genčių sąjunga apėmė 100-200 atskirų genčių. Netoli Kijevo, dešiniajame Dniepro krante, gyveno proskyna. Išilgai Dniepro aukštupio ir palei Vakarų Dviną – Krivičius. Pripyat krantuose - Drevlyans. Išilgai Dniestro, Pruto, Dniepro žemupio ir palei Juodosios jūros šiaurinę pakrantę - gatves ir Tivertsy. Palei Oką – Vyatičius, vakariniuose šiuolaikinės Ukrainos regionuose – volyniečiai, į šiaurę nuo Pripjato iki Vakarų Dvinos – Dregovičius, palei kairįjį Dniepro krantą ir palei Desną – šiaurės, palei Sožo upę, Dniepro intaką. - Radimichi, aplink Ilmen ežerą - Ilmeno slavai (Slovėnija).

Metraštininkas pastebėjo netolygią atskirų Rytų slavų asociacijų raidą. Jis parodo kultūringiausias laukymes. Į šiaurę nuo jų buvo savotiška siena, už kurios gentys gyveno „žvėriškai“. Anot metraštininko, laukymių žemė taip pat vadinosi „Rus“. Vienas iš istorikų pateiktų termino „Rus“ kilmės paaiškinimų yra susijęs su Ros upės, Dniepro intako, pavadinimu, kuris davė genties, kurios teritorijoje gyveno pieva, pavadinimą.

Metraštininko duomenis apie slavų genčių sąjungų buvimo vietą patvirtina archeologinė medžiaga. Visų pirma, duomenys apie įvairių formų moterų papuošalus (laikinius žiedus), gautus archeologinių kasinėjimų metu, sutampa su metraščių nuorodomis apie slavų genčių sąjungų išdėstymą. Rytų slavų kaimynai vakaruose buvo baltų tautos, vakarų slavai (lenkai, čekai), pietuose - pečenegai ir chazarai, rytuose - Volgos bulgarai ir daugybė finougrų genčių.

3. Rytų slavų pagoniški tikėjimai

Šiuolaikinis Ukrainos istorikas Ya.E. Borovskis knygoje „Senovės Kijevo mitologinis pasaulis“ rašė apie pagonių slavų ritualus ir papročius: „Nuo senų laikų, dar gerokai prieš krikščionybės priėmimą, mūsų protėviai dievino gamtos jėgas, kurių nesuprato ir negarbino. upės, ežerai, šaltiniai, medžiai ir gyvūnai.

Kronika, kalbėdama apie rytų slavus, pažymi jų pagoniškų apeigų įvairovę: „...jie turėjo savo papročius, ir savo tėvų įstatymus bei tradicijas, ir kiekvienas savo nusiteikimą“. Šie žodžiai reiškia laukų, drevlyanų, dregovičių, polchanų, krivičių, šiauriečių, radimičių, vyatičių gentis.

Metraštininkas ypač išskiria laukymes, kurios gerbia „savo tėvų papročius, romius ir tylius, o prieš marias ir seseris, motinas ir tėvus, prieš anytas turi didelę gėdą“. Pievose buvo vedybinis paprotys, pagal kurį žentas nevažiuodavo pasiimti nuotakos. Atvežė dieną prieš, o kitą dieną atvežė už ją, „kas ką duos“. Tačiau artimiausi plynų kaimynai Drevlyanai santuokų nežinojo, grobdavo sau merginas prie vandens ir gyveno „kaip žvėriškai“. Radimichi, Vyatichi ir šiauriečiai turėjo panašius papročius. Jie gyveno miške, pažymi metraštininkas, kaip ir gyvuliai, ne tuokdavo, o rengdavo žaidimus tarp kaimų.

Jie susiliejo į šiuos žaidimus, šokius ir visokias demoniškas dainas, o čia jie pagrobė (pagrobė) savo žmonas, susitarę su jais.

Kronikų aprašymuose pastebime ryškų kontrastą tarp genčių. Metraštininkas Nestoras, 1113 m. Kijeve sukūręs „Praėjusių metų pasaką“, gyrė kažkada krikštytas laukymes ir, priešingai, parodė gana bjaurų kitų genčių gyvenimą, „gyvenusių miške kaip gyvuliai“ ir vis dar besilaikančių. pagoniški papročiai.

Laukynai (o ypač Kijevo žmonės) buvo aukštesnio išsivystymo lygio nei šiaurinės gentys, todėl jie vadinami išmintingais ir protingais. Jie kuria miestus, laikosi gerų savo tėvų papročių, palaiko tinkamus šeimos santykius ...

Istorija apie pagoniškas laukymes remiasi gerai žinoma legenda apie Kijevo įkūrimą trijų brolių - Kiy, Shchek ir Khoriv.

Įdomu tai, kad „Ruso istorijoje“ V.N. Tatiščiovo (XVIII a.), žinia apie ežerų, šulinių ir medžių garbinimą prie laukymių papildyta eilutėmis, kurių nėra nė viename metraštiniame sąraše. Tai reiškia, kad Kijevo žmonės garbino Saulę, Ugnį ir kitus dievus: „Šie vyrai buvo išmintingi ir protingi, iki šiol vadinami pievomis, tikėjimu tada buvo pagonys, aukojo ežerams, šuliniams ir ataugos. Saulė, ugnis ir kiti buvo gerbiami kaip dievai, kaip ir kiti pagonys.

Ši sąvoka paprastai reiškia senovės slavų pažiūrų, tikėjimų ir kultų kompleksą, egzistavusią iki krikščionybės įvedimo 988 m., kai kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavičius, kuris iki šiol yra išsaugotas slavų tautų kultūroje kaip tradicijos, ir pirminis slavų kultūros pamatas. senovės kultūra.

Terminas „pagonybė“ yra krikščioniškos knyginės kilmės ir taikomas įvairių tautų įsitikinimams. Kalbant apie slavų mitologiją ir religiją, šio termino vartojimą visiškai pateisina jo slavų etimologija. Žodis „kalba“, be kita ko, reiškė „atskirą tautą, gentį“. Rusų metraštininkas, kalbėdamas apie slavų istoriją, laikėsi nuomonės, kad visi slavai kilę iš viena šaknis: "Buvo viena slavų kalba: slavai, kurie sėdėjo prie Dunojaus. Nuo tų slavų jie išsisklaidė po žemę ir buvo vadinami jų vardais, iš vietų, kur jie apsigyveno... Ir taip išsisklaidė slavų kalba..." . Taigi žodis „pagonybė“ gali būti vartojamas kaip liaudies, genčių slavų religijos sinonimas.

Verta paminėti, kad patys slavai, sprendžiant iš daugelio šaltinių, niekada nevadino savęs „pagonimis“, nes šį vardą davė išorinis stebėtojas ir jis veikiau apibendrina archajiškas įvairių tautų religijas.

Slavų mitologija ir religija formavosi ilgą laiką, atskiriant senovės slavus nuo indoeuropiečių tautų bendruomenės II-I tūkstantmetyje prieš Kristų. ir sąveikaujant su kaimyninių tautų mitologija ir religija.

Istorikai įvardija reikšmingą indoeuropiečių žodyno sluoksnį, kurį pagonys vartojo kaip šventą. Tarp paralelių: Svarogas ir svarga, Makosh ir moksha, kompanija (priesaika) ir rita (sanskrito kalba „tvarka“), pranašiška ir Vesta, ragana ir Vedos, Divos ir mergelės ir kt. Tarp seniausių kultų, turinčių bendras indoeuropietiškas ir europietiškas šaknis, galima įvardinti dvynių mitą, jaučio ir rago kultą, Mėnulio ir Saulės garbinimą. Nuo viduramžių slavų dievybes buvo tradiciškai tapatinti su graikų-romėnų mitologijos dievais ir veikėjais, kurie turi daug bendro.

Tačiau verta pagalvoti, kokia buvo priežastis ir kokia buvo pasekmė? Mano nuomone, neįmanoma visiškai užtikrintai pasakyti, kad slavų dievybės buvo pasiskolintos iš senovės graikų mitologijos. Šių abejonių pagrindas yra slavų istorijos neapibrėžtumas prieš jiems atvykstant į Europą. Gali būti, kad šį panašumą lemia ne kas kita, kaip archetipai, slypintys giliuose kolektyvinės pasąmonės sluoksniuose.

Slavų religija nėra vienalytė, greičiausiai taip yra dėl įvairių slavų tautų teritorinių ypatybių ir gyvenimo sąlygų. Kartu su įprastomis slavų dievybėmis (Svarog, Perun, Lada) kiekviena gentis sukūrė savo dievų panteoną, tie patys dievai gavo skirtingus vardus. Galima teigti, kad į ankstyvieji viduramžiai vakarų baltų slavų ir rytų Dniepro slavų tikėjimai išsiskyrė, o pietų, rytų ir lenkų slavų pagonybė iš esmės išlaikė vienybę.

Slavų genčių įsikūrimo metu VI-IX a. jų kultūra maišėsi su vietinių finougrų, baltų ir tiurkų tautų tikėjimais. Tai sukėlė stiprų slavų susiskaidymą ir priešiškumą tarp genčių. Kiekvienas kaimas galėjo turėti savo dievus, o religiniai konfliktai kildavo pavydėtinai reguliariai.

Slavų pagonybė reiškia politeistines religijas, tai yra, slavai pripažino daugelio dievų egzistavimą. Pagonys, vartodamas žodį „dievas“, turėjo omenyje konkrečią antgamtinę būtybę – slavų klanų atstovą, pasiekusią dvasinį Kūrėjo lygį ir gavusią galimybę operuoti su visatos procesais. Slavai sako: "Mūsų dievai yra mūsų protėviai, o mes - jų vaikai".

Slavų pagonybės bruožas dažnai yra pagrindinės dievybės paskyrimas kiekvienai genčiai. Taigi Rusijos ir Bizantijos sutartyse Perunas vadinamas „mūsų dievu“, „kuo tikime“. Helmoldas kalba apie Svyatovito garbinimą, „kuriam buvo skirta šventykla ir stabas didžiausiai didybei, būtent jam priskiriant pirmenybę tarp dievų“. Tuo pat metu slavai, kaip ir baltai, turėjo aukščiausios dievybės idėją. Tačiau, kaip taisyklė, šie dievai skirtingoms gentims gali būti skirtingi.

Slavų pagonybei būdingas dualizmas. Jei tarp skandinavų, pavyzdžiui, sunku atpažinti „geruosius“ ir „piktuosius“ dievus, tai slavai išskyrė ir supriešino juodą ir baltą pasaulio pradžią, tamsią ir šviesią, žemiškąją ir dangiškąją, moteriškąją ir. vyriškumas. Tokia opozicija žinoma dėl Belobogo ir Černobogo, Peruno ir Veleso, Svyatovito ir jo naktinių priešų. Tyrėjai pastebėjo, kad į kunigaikščio Vladimiro panteoną nepateko nei Velesas, nei Svarogas, nei Rodas, svarbiausi dievai, kurie priešinosi Perunui.

Senovės slavų visata

Slavai padalijo pasaulį į tris lygius. Viršutinė pakopa yra dangus, dievų pasaulis. Vidurinė pakopa yra žmonių pasaulis. Žemutinė, požeminė pakopa yra dvasių, šešėlių pasaulis. Kiekviena pakopa turėjo skaitmeninį žymėjimą (1, 2, 3) ir simbolizavo paukščius (dangus), vilką ir lokį (žemė) ir gyvatę (požemio pasaulis). Apatinėje pakopoje buvo kelios dalys, buvo galima prasiskverbti po žeme, o grįžti atgal per šulinius, upes, ežerus ir jūras.

Visas tris pakopas sujungė pasaulio medis arba gyvybės medis: jo šaknys ėjo po žeme, kamienas ir įdubimas jame – žmonių pasaulyje, o šakos – danguje. Pasak mokslininkų, ąžuolas buvo pasaulinis medis tarp slavų. Raidė „Zh“ siejama su medžio įvaizdžiu

Saulė, judanti aplink žmonių pasaulį savo keliu ("Khorų kelias"), aplanko ir dangų, ir požemį (naktinė saulė). Ypatingą vietą užima saulėtekio ir saulėlydžio akimirkos (vakaro ir ryto Aušros vaizdai).

Slavai išskyrė keturias ar aštuonias pagrindines kryptis. Reikšmingiausi buvo vakarai, kaip mirusiojo kūno orientacija kape, ir šiaurės rytai, kaip šventyklų orientacija į saulėtekio tašką vasaros saulėgrįžos dieną.

Elementas, jungiantis visatą, slavams buvo ugnis. Jis buvo naudojamas aukojant, laidotuvėse, švenčių metu, apsaugos tikslais ir kt. Ugnis buvo amžinybės simbolis. Ugnies personifikacija buvo Svarogas. Tyrėjai Svarogą vadina visatos dievu. Arabų autoriai slavus ir rusus vadina ugnies garbintojais.

Manoma, kad slavai turėjo idėjų apie „rojų“, kuris Rytų slavų folklore vadinamas Iriy (Vyriy), ši vieta siejama su Saule ir paukščiais, yra pietuose arba po žeme (po vandeniu, šulinyje) . Ten eina mirusiųjų sielos. Taip pat yra idėjų apie Buyan salą, su kuria taip pat tapatinamas Kitas pasaulis. Viduramžių Naugarde buvo manoma, kad rojų galima pasiekti jūra, ir neva vienas iš novgorodiečių tai padarė eidamas į rytus.

Rytų slavai žmonių kilmę sieja su Svarogo sūnumi Dazhbogu. Visi slavai tikėjo gyvenimu po mirties, tikėjo nemirtingumu. Buvo tikima, kad po sudeginimo mirusiojo siela pateko į dangų. Kai kurių tyrinėtojų teigimu, slavai tikėjo reinkarnacija.

Slavų pagonybės raidos periodizacija

B.A. Rybakovas sudarė savo slavų pagonybės periodizaciją, kurią sudaro trys etapai.

Aš esu scena. Žmonės gyvena akmens amžiuje, kaunasi su pagaliais ir akmenimis, žino tik grupines santuokas, o iki Svapogo pasirodymo, aišku, nepažįsta nė vieno dievo. Tuo metu buvo mėnulio kalendorius.

Aš esu scena. Svarogo era. Atsirado dangaus ir ugnies dievybė – Svapogas. Žmonės susipažino su metalu. Nustatoma monogamija, o už jos pažeidimą – žiauri egzekucija (sudeginimas).

Aš esu scena. Dazhbog era. Susikūrė klasinė visuomenė, žmonės pradėjo mokėti duoklę karaliams. Ir, greičiausiai, šiuo metu, siejant su Saulės kultu, senas pasakojimas apie mėnulio mėnesiai buvo pakeistas 12 mėnesių saulės kalendoriumi.

Ši periodizacija tiksliai neatspindi kronikos teksto, nes ji apima du laikotarpius - prieš ir po Svarogo ir Dazhbogo valdymo. Pirmajam laikotarpiui būdingi matriarchaliniai ordinai, mėnulio kalendorius ir akmeniniai įrankiai. Antrasis yra patriarchatas, saulės kalendorius, metaliniai ginklai, kunigaikščių galios buvimas ir tikėjimas dievais. Nemanau, kad šiame darbe būtų tikslinga pateikti kitų požiūrių į periodizaciją, nes tai yra atskiro darbo tema. Verta paminėti, kad šiuo klausimu yra daugybė nuomonių: kiekvienas istorikas bandė sudaryti savo periodizaciją. Todėl gana sunku spręsti apie Rybakovo sistemų patikimumą.

6. Rytų slavų dievai

Belobogas (Belbog, Rod) – dievybė, simbolizuojanti pirmapradį gėrį. Daugeliu atvejų B. nėra tiek daug savo vardą, kiek epitetų vienam iš dievų protėvių - Rod (žr. "Kind") arba (daug rečiau) Svarog (žr. "Svarog"). Tai vienas iš nedaugelio senovės slavų dualistinių idėjų pavyzdžių. Bandymas atkurti kalbinių slavų protėvių protopanteoną taip pat rodo, kad iš pradžių B. ir Velesas (žr. „Veles“) buvo viena dievybė.

Velesas (Volos) yra viena iš pirmųjų protoslavų dievybių, kurios dėka ji turi daugybę įtakos sferų. Iš pradžių būdamas miško ir žvėrių dievu, jis palaipsniui tampa „skerdžiamų žvėrių dievu“ arba medžioklės dievu, taigi ir jo įtaka viskam, kas tais laikais buvo susiję su medžiokle – šamanizmui ir raganavimui, valdžiai ir vadovybei, taip pat klestėjimas ir turtas. Gali būti, kad būtent tuo metu jis buvo gerbiamas ir kaip mėnulio dievas (žr. „Volodimir“, „Mėnuo“) ir kaip pomirtinio pasaulio dievas (žr. „Ny“, „Nyya“). Išryškėjus žemės ūkiui, V. funkcijas papildė pasėlių ir naminių gyvulių globa. Dešimtojo amžiaus viduryje ši dievybė tokią įtakos sferą kaip valdžia perleidžia kitam dievui – Perunui (žr. „Perunas“).

Vėjai (Vėjai) – šios dieviškosios šeimos atžvilgiu tyrinėtojai nesutaria. Vieni nurodo vieną vėjo dievybę (žr. „Stribog“, „Pozvizd“), kiti kalba ir apie jo vaikus, kurių skaičius svyruoja nuo trijų iki aštuonių. V. vardai kiekvieną kartą vadinami skirtingai, o tai neleidžia surinkti nė vieno paveikslo. Šie vardai išvardyti žemiau abėcėlės tvarka. Kalbant apie vėjų atsiradimą, tada, pasak etninių legendų, jie pasirodo kaip žmonės įvairaus amžiaus(jauni vyrai ir subrendę vyrai) pasišiaušę rūbais ir pasišiaušusiais plaukais. „Igorio kampanijos klojimas“ prideda vėjams tokį atributą kaip lankai ir strėlės.

Dazhdbog - saulės dievas (pagal T. Muravjovą - rudens saulė), antrasis Svarogo sūnus (žr. "Svarog") ir žmonių senelis. Nepaisant pakankamo dievybės senumo, pati jo vardo forma priklauso vėlesniems laikams ir turi ryškias iranietiškas šaknis. Gali būti, kad pradinis jo vardas buvo Dazhd. Tačiau ši forma gali būti labiau epitetas nei pavadinimas. D. liaudyje buvo žinomas kaip palaiminantis ir akylus žmogiškųjų reikalų liudytojas. Jam priklauso dvylika karalysčių, o jo salės buvo ant aukštų kalnų, amžinos vasaros ir amžinos jaunystės žemėje. Vaizduojamas kaip subrendęs vyras su ugnies skydu. Iš pradžių buvo manoma, kad D. savo kelio ratą daro vandens paukščių traukiama valtimi. Vėliau kateriu jis jau naudojosi tik naktimis plaukiodamas Naviu, o dieną jį pakeitė baltų arklių tempiamas vežimas. Mokslininkai šį pokytį aiškina sėslios slavų kultūros ir Azijos tautų klajoklių kultūros susidūrimu.

Živa – gyvybės ir vaisingumo deivė

Zarya Vechernyaya yra vakaro dangaus deivė. Vaizduojama kaip moteris žaliais drabužiais su dėžute rankose.

Aušros rytas – ryto dangaus deivė. Vaizduojama kaip moteris raudonais drabužiais; jos rankose deglas ir žiedas.

Kaščejus – nepaisant didžiausio šio dievo funkcijų aiškumo, ginčai iki šiol nenutilo. Daugumos ekspertų nuomone, K. yra vienas iš blogio dievo vardų arba įsikūnijimų (žr. „Černobogas“), o jo vardas kilęs iš žodžio „stuburas“ (skeletas) arba „kaulas“. A. Buenokas siūlo kitą versiją, pagal kurią K. yra saulės, per žiemą užrakintos žemėje, vardas, o jo vardas kilęs iš žodžio „kosh“ (krepšys, piniginė arba likimas, likimas) ir yra tiesiogiai susijęs su Mokosh vardu (žr. „Mokosh“). O Asovas visiškai nepagrįstai mano, kad vardas K. kilęs iš žodžio „katė“ ir yra Magų vardas. Pirmoji teorija man atrodo labiau tikėtina, nes ją patvirtina etniniai žodiniai kūriniai, tačiau antroji nusipelno dėmesio ir dėl savo originalumo, ir dėl logikos. K. buvo vaizduojamas kaip labai lieknas vyras, neatsiejamai stebintis turtus. Tai, beje, visiškai atitinka „kosh“ sąvoką. Vertas dėmesio „Pasakos apie Igorio kampaniją“ vertimas, kur K. minimas du kartus ir skirtingais apibrėžimais. Vienu atveju šis pavadinimas verčiamas kaip „klajoklis“, o kitu – vartojamas kaip prakeiksmas ir žymi vergą, o tai iš esmės atitinka ir „kosh“ sąvoką.

Koliada – vienas iš saulės dievo vardų (pagal T. Muravjovą – žiemos saulė), reiškiantis „apvalus“. Pasak D. Dudko, šiuo vardu slavų saulės dievybė yra gyvūnų globėja. K. prisistatė raiteliu ant balto žirgo.

Kupala – apie šios dievybės funkcijas ilgam laikui kilo įnirtingos diskusijos. Buvo pateikiamos versijos, kad K. yra vienas iš Lados epitetų (žr. „Lada“). Šiuo metu Yu.D. Petuhovas labai kompetentingai nubrėžė analogijas tarp K. ir Apolono, taip pat tarp žodžių „kupolas“, „virti“, „rutulys“, „kapa“ (kaukolė) ir „lašas“. Iš šios rekonstrukcijos išplaukia, kad nurodytas vardas yra vienas iš archajiškų saulės dievo vardų (žr. „Dazhdbog“, „Kolyada“, „Khors“). Pasak T. Muravjovos, K. yra specialiai vasaros saulės dievas.

Lada yra laimės, tvarkos, šeimos, grožio ir santuokos deivė. Pasak B. Rybakovo, L. yra viena iš dviejų Rožanicų ir viena pirmųjų žmonijos deivių. D. Dudko siekia sujungti daugybę moteriškų dievybių (tokių kaip Mokosh, Živa ir kt.) į vienos deivės – L. įvaizdį, o tai vis dėlto yra labai prieštaringa. Egzistuoja teorija, pagal kurią L. buvo individuali kiekvieno žmogaus dievybė, tačiau ši versija jokiam patikrinimui neatlaiko. Iš pradžių L. buvo vaizduojama kaip nėščia ar pasipuošusi moteris, tačiau mūsų laikais, pasikeitus slavų idėjoms apie grožį, L. jau pasirodo kaip liekna moteris. Ant siuvinėjimų jį simbolizuoja figūra iškeltomis rankomis arba su figūra po ja.

Lelya yra kūdikystės, augimo, brendimo ir brendimo deivė. Pasak B. Rybakovo, L. yra viena iš Rožanicų (žr. „Rožanica“) ir viena pirmųjų žmonijos deivių.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - lietaus deivė ir Peruno žmona (žr. "Perun") Vaizduojama kaip nuoga jauna moteris, šokanti po vandens srove.

Motina Žemė yra viena iš seniausių deivių, labiausiai gerbiama slavų tautų. Ji buvo vadinama universalia motina ir globėja (iš kur gali kilti vienas jos epitetų – Bereginya (žr. „Bereginya“)). Pagal labiausiai paplitusią versiją, ji yra dangaus žmona (Svarog (žr. „Svarog“)), o kiti vadina jos vyrą Yarilo (žr. „Yarilo“).

Mėnuo yra vienas iš mėnulio dievo vardų. Šiuo aiškinimu jis buvo gerbiamas kaip mirusiųjų saulė. Pagal archajiškiausius įsitikinimus M. yra neištikimas saulės vyras, o žvaigždės – jų vaikai.

Mokosh – iš pradžių drėgmės ir vaisingumo deivė (iš kur kilęs pavadinimas „Mokosh“, giminingas žodžiams „šlapias“ ir „skrepliai“). Maždaug 8-5 tūkstantmetyje prieš Kristų. prie jos funkcijų buvo pridėta visa moteriškoji pusė namų ūkis(verpimas, audimas, sandėliavimas ir kt.), o pavadinimas pavirto į Makosh – „šeimos motina“ arba „motina“. Pavaizduota kaip išvaizdi (kartais trijų krūtų) moteris. Ant neolito laikų figūrėlių ant jos krūtinės buvo pavaizduotas gyvačių kamuolys (tai patvirtina jos ryšį su lietumi ir rasa). Ant Zbrucho stabo M. pavaizduotas laikantis ragą (gausos?). Ant siuvinėjimų ją vaizduoja figūra, nuleidusi rankas ant žemės, arba figūra, iškilusi virš kitų dviejų aplinkinių. M. buvo vaizduojama kaip Veleso (žr. „Veles“) arba Stribogo (žr. „Stribog“) arba Peruno (žr. „Perun“) žmona. Pastarasis faktas leidžia atpažinti ją ir Letnitsa (žr. „Letnitsa“). Tačiau tai dar turi būti įrodyta.

Perunas yra griaustinio ir karo dievas, dangiškojo teisingumo simbolis. Karinei aukštuomenei tarp slavų pažengus į priekį, jis pamažu tapo jos dievu, o pirmoji kunigaikščio Vladimiro religinė reforma P. trumpam pavertė slavų panteono vadovu. Šis dievas buvo gerbiamas kaip pirmasis Svarogo sūnus (žr. „Svarog“). Jis buvo vaizduojamas kaip žilagalvis, raudonbarzdis, pagyvenęs karys su visais šarvais, rankoje laikantis lazdą arba ryškų brangakmenį, šiuo atveju simbolizuojantį žaibą. Pasak T. Muravjovos, P. lydėjo pusdieviai Perkūnas, Žaibas, Lietus ir Uraganas. O A.N. Afanasjevas cituoja archajišką įsitikinimą, pagal kurį saulė yra P.

Rodas yra Visatos (kitaip – protodemiurgas) dievas-kūrėjas. Jis taip pat vadinamas Belobog (žr. „Belobogas“) arba Dyem (žr. „Dyy“) ir yra atsakingas ne tik už pasaulio sukūrimą ir dievų gimimą, bet ir už lietaus, kamuolinio žaibo, vaisingumo ir gimdymo reiškinius. Buvo tikima, kad saulė kyla iš jo veido, žvaigždės iš jo akių, mėnulis iš jo krūtinės, aušra iš antakių, naktis iš jo minčių, vėjas iš kvapo, lietus ir sniegas nuo ašarų, griaustinis ir žaibas iš jo balso. Vaizduojamas kaip keturveidė dievybė (Zbrucho stabas). Pagal vieną iš mano teorijų, R. yra ne atskiros dievybės pavadinimas, o viso slavų panteono pavadinimas (tačiau tam reikia papildomų arba paneigiančių faktų).

Svarogas – dangaus ir kalvystės dievas, Rodo sūnus (žr. „Rodas“), dievų ir žmonių tėvas, išmokęs pastarąjį kalti geležį ir arti žemę. Vaizduojamas kaip žilaplaukis galingas senukas su kalvio žnyplėmis.

Svarozhich - ketvirtojo Svarogo sūnaus (žr. "Svarog") - ugnies dievo - tėvavardis (žr. "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost").

Stribogas – vėjo dievas ir vėjo brolių tėvas (žr. „Vėjai“). Kai kurie tyrinėtojai (tarp jų, deja, B. Rybakovas) šio vardo kilmę išveda iš iraniečių šaknų ir, išvertę vardą kaip „išaukštintas dievas“, mano, kad tai tebuvo Svarogo epitetas (žr. „Svarog“), tačiau Šie faktai prieštarauja šiai teorijai:

Černobogas yra blogio dievas. Vaizduojamas kaip juodaodis sidabriniais ūsais. Jis buvo laikomas Belobogo broliu antipodu (žr. „Belobogas“) ir vienu iš nedaugelio slavų religijos dualizmo pavyzdžių.

Yaga yra Černobogo žmona (žr. „Černobogas“), piktųjų dvasių protėvis ir Navi vartų sergėtoja. Vaizduojama kaip didžiulė bjauri sena moteris geležinėmis krūtimis ir kauline koja. Šios veikėjos egzistavimas tarp dievų galėtų būti vertinamas prieštaringai, jei ne trys jos bruožai, bylojantys apie dieviškąją prigimtį:

a) Lada ir Yaga yra antonimai, ir jei toks veikėjas kaip Lada (žr. „Lada“) nėra viena iš paskutiniųjų dievybių, tuomet galima įtarti, kad Yaga buvo deivė, o ne eilinė ragana, kaip įprasta grafoje. ;

Yarilo (Jarunas (pagal P.I. Melnikovas – Yar-Khmel)) yra labai „daugiafunkcis“ dievas. Į jos įtakos sferą įeina: žemės derlingumas ir žmonių vaisingumas, meilė ir ištvirkimas, įniršis ir gyvybingumas, spalvos, dažai ir net saulė (pagal T. Muravjovą – pavasario saulė). Gerbiamas kaip trečiasis Svarogo sūnus (žr. „Svarog“). Vaizduojamas kaip jaunas raitelis ant balto žirgo, vienoje rankoje laikantis javų varpas, o kitoje – kaukolę.

Kelių pagrindinių dievų, sudarančių dangiškąją hierarchiją, buvimas

Kiekvienas Dievas turi savo funkcijas, jo veiksmai paaiškina kai kuriuos gamtos reiškinius

Apeigos, tradicijos, kultai, susiję su konkrečiu Dievu

Taip yra ir su slavais. Matydami žaibus, girdėdami griaustinį, jie sukūrė savo religiją. Pagonybė, nors ir išoriškai panaši, turėjo tam tikrų skirtumų, nes reikia suprasti, kad nebuvo aiškių dogmų, nustatančių tam tikrus ryšius ir veiksmus. Skirtumai taip pat paaiškinami mišria gyventojų sudėtimi. Ir taip pat genčių gyvenamoji vieta. Idėjos apie nesuprantamas jėgas dažnai koreliuoja su vietovės geografinėmis ypatybėmis, taip pat su specifinėmis jos gyventojų profesijomis (kalnuose gyvenančios ir kalnų dvasias garbinančios gentys dažnai negali suvokti stepių gyventojų apeigų ir lygumos). Bet jei nesigilinsite ties nedideliais skirtumais, ta pagonybė visoje Kijevo Rusios teritorijoje buvo viena ir ta pati. Kaip sakiau įžangoje apie slavus, knygos rašomos gana storos ir didelės apimties, tačiau nuo pagonybės klestėjimo laikų nugrimzdo į užmarštį, liko tik faktai, leidžiantys tyrinėti šią istorinę problemą. Yra labai mažai šaltinių šia tema. Pirmasis ir svarbiausias informacijos apie slavų pagonybę šaltinis yra „Stabų žodis“ – nežinomo krikščionio autoriaus kūrinys, kurio tekstas paremtas garsiuoju Grigaliaus Teologo veikalu. „Stabų žodžio“ sistema pateikta labai plačiame lyginamajame visų to meto literatūrai žinomų Egipto, Mesopotamijos, Graikijos ir Mažosios Azijos religijų fone, pridedant islamo. Pasauliečių autorius savo chronologines gaires išdėstė pagal kultą, kurį laikė pagrindiniu – Šeimos kultu, kuris, jo nuomone, buvo pagrindinis šiuolaikinių pagoniškų aukų Rusijoje turinys. Darbe aiškiai apibrėžiami chronologiniai rusų pagonybės etapai:

1. Šmėklų ir pakrančių kultas.

2. Šeimos, kaip Visatos, visos gamtos ir vaisingumo dievybės, kultas. Autoriui atrodo, kad kultas artimas Ozyrio (Senovės Egipto) kultui ir buvo paplitęs Artimuosiuose Rytuose bei Viduržemio jūroje, iš kur pateko į slavų pasaulį, užgoždamas senąją demonologiją. Chronologiškai Rodo ir Rožanito kultas turėjo apimti visą žemės ūkio (nedrėkinamos) ekonomikos erą.

Peruno kultas. Griaustinio, griaustinio ir žaibo dievas. Taip pat labai senas kultas (susijęs su senovės Indijos Parjanya-Indra).

Kaip matote, nėra labai išsamus šaltinis. Juk buvo net ne keli dievai, o daug daugiau. Bet nėra ką veikti, todėl ateityje kreipsiuosi į tai. Įdomu tai, kad slavai neturėjo ryškios mitologijos. O rašymo kaip tokio nebuvo (Kirilas ir Metodijus ateis šiek tiek vėliau). Akmens šventyklos, nes Atėnuose nestatė, statulų nekūrė, knygų nerašė, iš esmės visi Dievo ir religiniai daiktai buvo pagaminti iš medžio, todėl archeologai mažai ką gali padėti. Rusijoje, miestų šalyje, nebuvo įpročio statyti šventyklų savo dievams. Šventyklos buvo vadinamos šventyklomis, kurios taip pat nebuvo ypač paplitusios. Garsiausi buvo Novgorodas ir Kijevas, bet aš nutraukiu amžiną istorikų demagogiją apie aštrų istorinių faktų trūkumą ir pereinu prie šių faktų (kad ir kaip tautologiškai tai skambėtų) pateikimo.

Slavų dievų hierarchija

Kaip jau minėta „Žodyje apie stabus“, buvo ne tik Aukštesniųjų, bet ir Žemųjų, net ne dievų, o Dievybių. Iš čia galima padaryti tam tikrą sąlyginį skirstymą į aukštesniąją ir žemesniąją mitologiją. Aukštoji mitologija apima informaciją apie dievus ir deives, kurios atlieka įvairias funkcijas valdyti visą aplinkinį pasaulį ir nulemti žmogaus likimą. Tokie dievai per visą istoriją iš pradžių buvo šventovės, vėliau buvo aukojamos šventyklos, žmonės ir naminiai gyvūnai. Žemesnioji mitologija yra jos skyrius, kuriame nagrinėjamos įvairios mažos vietinės reikšmės dievybės, gyvenančios tvenkinyje, jūroje (sirenoje), miško tankmėje (miško dvasios – indėnų mitologijoje rakšasos, – lyginu su dievybės iš Indijos mitologijos, nes knygoje buvo būtent tokie palyginimai, tačiau tai nereiškia, kad pagonybė savo dvasia yra panaši į indų mitologiją ir neturi nieko bendro su kitomis, priešingai, kiekviename galima rasti daug bendras, pavyzdžiui, tas pats Dievas Perunas daugeliu atžvilgių panašus į griaustinį Dzeusą, iš graikų epo), lauke ir kt. Paprastai tai buvo įvairios dvasios, gyvenančios žmogaus būste ir jį supančiame pasaulyje, nuo kurių dažnai priklausydavo gerovė namuose, sėkminga medžioklė ir geras derlius.

Aukščiausios dievybės, kaip taisyklė, turėjo tam tikrą išorinę išvaizdą ir savo vidinę hierarchiją. Priešakyje buvo aukščiausiasis dievas, valdantis visus kitus dievus, tarsi karalius virš savo pavaldinių žemėje.

Taigi, kaip aukštesniosios ir žemesnės mitologijos skirtumo ženklai, išskiriamas sąmoningas mitų kūrimas aukštojoje mitologijoje (kunigai, jei ypatingų mitų nekuria, tai mitologinį paveldą sistemina oficialios religijos tikslais) ir spontaniškas. - apatinėje. Vadinasi, priešingai nei žemesnėje mitologijoje, aukštosios mitologijos siužetai, temos, vaizdai yra harmoningesni, vienodesni, konkretesni. Tuo pačiu, jei kalbėsime apie kilmės senumą, tai aukščiausia mitologija atsiranda daug vėliau, klasinės visuomenės formavimosi eroje, kuri aiškiai atsispindi aukščiausių dievybių hierarchijoje.

9. Miškų ir giraičių pagerbimas

Kaip nurodo kronika, Kijevo žmonės garbino medžius, tai yra, gerbė miškus ir giraites, skirdami juos dievams. Atskiros giraitės tarp slavų buvo visiškai dievinamos: jiems nebuvo leista gaudyti paukščių, gyvūnų, kirsti medžių. Pažeidėjų laukė griežta bausmė, kartais mirtis. Miškai ir giraitės buvo laikomi dievų būstais. Todėl čia, kartais prie atskirų medžių, jie garbindavo dievybę, vykdydavo pamaldas, aukodavo aukas. Apie medžių garbinimą tarp slavų nurodo užsienio šaltiniai, liaudies legendos. Pavyzdžiui, Vladimiro „Ustavas“ ir bažnyčių teismai kalba apie tuos, „kurie meldžiasi giraite“. Medžių garbinimas minimas Konstantino Muromiečio gyvenime, aukojimas giraitėms – Gustyno kronikoje.

Pasak mokslininkų, šventų medžių garbinimas kartu su vandens dievinimu ir ugnies kultu po tvartu yra pagrindiniai mūsų protėvių liaudies tikėjimo bruožai. Šis tikėjimas tarp genčių, kurios daugiausia gyveno žemės ūkyje, buvo susijęs su Žemdirbystė, tai yra, šie kultai turėjo ekonominę reikšmę.

Be vandens ir medžių garbinimo, rytų slavai gerbė saulę, mėnulį, žvaigždes ir ugnį kaip ypatingas dievybes.

Saulės sudievinimas

Saulė nuo seno buvo gerbiama rytų slavų. Ne veltui X amžiaus arabų rašytojas Al-Masudi slavų pagonis vadina saulės garbintojais.

XII amžiaus apokrifuose „Mergelės kelionė per kančias“ tarp kitų slavų dievų minimas ir saulės dievas. Jaroslavna raudodama kreipiasi į saulę kaip dievybę. Štai kaip apie tai rašo „Pasakos apie Igorio kampaniją“ autorius:

Jaroslavna anksti verkia Putivlyje ant savo skydelio sakydama: "Šviesi ir spragsi saulė! Jūs šilti ir gražūs visiems. Kodėl, pone, ištiesėte savo karštus mano brangių karių fakelus?

Taip, ir pagrindiniai „Igorio kampanijos pasakos“ veikėjai Olegas ir Igoris save laikė saulės dievo anūkais.

Be abejo, senovės slavas saulėje matė galingą šilumos ir šviesos davėją, vaizduojantį jį kaip raudonai įkaitusią dangišką ugnį, ratą, nuo kurio visiškai priklausė jo gyvybė ir gerovė. Metų laikų kaita kėlė mintis apie mirštantį ir prisikeliantį dievą. Apie saulę buvo kalbama kaip apie gyvą būtybę: ji pabunda iš miego, nusileidžia, pasislepia už debesų.

Sudarant taikos sutartis jie prisiekė saule: buvo skelbiamos priesaikos ir burtai dieviškosios žvaigždės tekėjimo kryptimi. Dažnai jo vardu veikdavo kunigai, burtininkai ir kiti aukščiausios dievybės žemėje tarnai. Raudona saulė, gaivinanti visą gamtą, buvo skirta ir ypatingoms šventėms – Ivano Kupalai, Kolyadai, laidams. Juos lydėjo ritualiniai žaidimai, šokiai ir dainos, kuriose žmonės šlovindavo saulę, prašydavo jo lietaus ir derliaus. Tačiau saulė buvo ne tik maloni. Kaip gyva būtybė pykdavo ant žmonių, kartais atnešdavo nelaimę. Pasakoje apie Igorio kampaniją saulė karštais spinduliais naikina princo Igorio karius.

Kaip matote, slavai labiausiai gerbė ryškią, ryškią saulę. Todėl nenuostabu, kad Kiy, Shchek ir Khoriv, jų kariai ir paprasti Kijevo gyventojai garbino raudoną saulę. Laikui bėgant, jie galėjo pavadinti saulę Trojos arkliu. Ne veltui pasakoje apie Igorio žygį šios dievybės vardas minimas keturis kartus, nurodant „Trojos amžius“, „Trojos žemė“, „Trojos kelias“ ir „septintasis Trojos amžius“.

Pirminė Trojos reikšmė slypi trivienėje dievybėje, kurią pripažino daugelis senovės tautų religijų visais žmonijos civilizacijos laikotarpiais. Senovės Rusijoje žodis Troyan buvo aiškinamas kaip trys saulės viename, tai yra trys Janai.

Kitos rytų slavų gentys, laukymių kaimynės, saulės dievybę galėjo vadinti savaip. Todėl senovės paminkluose tarp rytų slavų sutinkame tokius saulės pavadinimus kaip Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Ugnies pagerbimas. Svarog

Kitas dievas, kurį Kijevo žmonės gerbė, buvo Ugnis. Senovėje ir Kijos laikais jis galėjo būti vadinamas Svarogu. Iš tiesų, senovės nuomone, Svarogas įkūnijo dangų ir buvo dievas, kuris kursto ugnį ir suteikia gyvybę saulei, tai yra, jis buvo Svarožičiaus ir Daždbogo - dviejų galingiausių Rusijos dievų - tėvas. Be to, Svarogo, aukščiausio slavų dievo, vardas ir jo kilmė siejami su sanskrito žodžiais, reiškiančiais šviesą, saulę danguje. Ir tai patvirtina, kad Svarogas senovėje buvo šviesos, dangaus ir viso pasaulio dievas, kaip ir seniausia pagrindinė graikų dievybė Uranas.

Aukščiausiasis pasaulio valdovas, dangiškosios ugnies valdovas Svarogas išverstuose XII amžiaus paminkluose tapatinamas su graikų ugnies ir kalvio dievu Hefaistu. Taigi, pasakojime apie Svarogą-Hephaestą Ipatijevo kronikoje pateikiamos ištraukos iš Jono Malala kronikos. Svarogo laikais, pastebėjo metraštininkas, žmonės išmoko „kalti ginklus“, įsisavino kalvystės meną. Svarogo vardas taip pat siejamas su kova už monogamišką šeimą, monogamiją, dėl kurios jis buvo laikomas santuokos ir šeimos globėju.

Perunas – griaustinio ir žaibo dievas

Po Svarogo ir Rodo pagrindinę vietą tarp senovės Rusijos pagoniškų dievų užėmė griaustinio ir žaibo dievas Perunas. Savo funkcijomis Perunas primena graikų dievą Dzeusą, romėnų Jupiterį, skandinavų Odiną.

Iš Rusijos ir graikų sutarčių tekstų žinoma, kad kunigaikščių Olego, Igorio ir Svjatoslavo būriai visada prisiekė Peruno vardu. Priesaika prie tradicinės priesaikos nuolat buvo siejama ginklu. Taigi, pasakodamas apie taikos tarp graikų ir Olego sudarymą, metraštininkas pažymi: „Olegas ir jo vyrai buvo prisiekę pagal Rusijos įstatymus ir prisiekė ginklais bei savo dievu Perunu“. 945 m. priesaika yra dar veiksmingesnė: „Jei kuris nors iš Rusijos kunigaikščių ar žmonių, krikščionys ar nekrikščionys, pažeidžia tai, kas parašyta šioje chartijoje, tebūna vertas mirti nuo savo ginklo ir būti pasmerktas nuo Dievo ir Perunas už tai, kas sulaužė priesaiką“.

Priesaikos davėjo laukė didžiulis ir baisus nenumaldomo dievo kerštas, kaip nurodyta 971 m. Svjatoslavo ir graikų susitarime: kurie yra su manimi ir po manimi, būsime prakeikti nuo dievo, kuriuo tikime - iš Peruno. ir Volosą, galvijų dievą, būkime geltoni kaip auksas, o mūsų pačių ginklai tegul mus pjauna.

Iš Rusijos susitarimų su graikais, užfiksuotų pasakojime apie praėjusius metus, aišku, kad 10-ojo amžiaus Perunas tapo ginklų dievu, kunigaikščio būriu, paties kunigaikščio globėju, tai yra dievu. kunigaikštis Rusijos būrys.

Peruno stabas stovėjo Kijeve ant kalno. Štai kaip apie tai pasakoja „Praėjusių metų pasaka“ 945 metais: „Kitą dieną Igoris pasikvietė ambasadorius ir priėjo prie kalvos, kur stovėjo Perunas; ir padėjo ginklus, ir skydus, ir auksą, o Igoris ir jo žmonės prisiekė ištikimybę – kiek pagonių buvo tarp rusų. Pasak tyrinėtojų, ypač E. V. Anichkovo, čia minimas Peruno stabas stovėjo kunigaikščių Igorevičių dvare, tai yra senovinėje gyvenvietėje ant Starokievskio kalno.

Kai kunigaikštis Vladimiras tapo Rusijos valdovu, tai yra, tapo kunigaikščiu ir būriu politinė valdžia, tada, anot kronikos, Perunas buvo pastatytas „už terem kiemo“ ant kalvos, apsuptas daugybės kitų dievų. Pagonių panteono įkūrimas Kijeve buvo atliktas siekiant sujungti įvairias gentis į vieną valstybę, turinčią vieną tikėjimą. Peruną - kunigaikščių ir karių dievą - Vladimiras pavertė pagrindine visos Rusijos žemės dievybe.

Tarp naujai paskirtų dievų (Dazhdbog, Khors, Stribog, Simargl, Mokosh) metraštininkas pirmoje vietoje iškelia Peruną. Šis visagalis dievas buvo panašus į žmogų. Jo kūnas buvo išdrožtas iš medžio, galva išlieta iš sidabro, o ūsai – iš aukso. Gustyno kronika papildo Peruno įvaizdį: jo kojos buvo geležinės, akys – iš Brangūs akmenys. Rankoje jis laikė akmeninį strėlės pavidalą, apipiltą jahontais. Priešais Peruną visada degdavo ugnis, kurią kunigai, kenčiantys nuo mirties, privalėjo išlaikyti.

Peruno kultas įsitvirtino ir Novgorode. Taigi du pagrindinius taškus kelyje nuo „varangiečių iki graikų“ sujungė vienas kultas. Novgorodo šventovė buvo pastatyta kairiajame Volchovo krante, ant aukštos kalvos. Centre stovėjo Peruno stabas. Jis laikė sunkią ąžuolinę lazdą ir žiūrėjo į rytus, o aplinkui nuolat degė aštuoni laužai.

Krikščionybės įvedimas Rusijoje privedė prie visų to meto stabų, įskaitant Peruną, sunaikinimo. Vladimiras įsakė nuversti stabus: vienus kapoti, kitus sudeginti. Pagal kroniką pirmasis buvo nuverstas pagrindinis Kijevo ir Rusijos dievas. Jis buvo pririštas prie arklio uodegos ir nutemptas nuo kalno palei Borichev vozvozą į Dnieprą, o 12 stiprių vyrų sumušė dievą strypais. Ir jie įmetė Peruną į Dnieprą, jis plaukė, o pagonys bėgo paskui jį ir šaukė: „Išplauk, Dieve, išplauk“. Peržengė Peruno slenksčius ir vėjas išmetė jį į krantą. Nuo to laiko ta vieta vadinama Perunovos seklu.

Ne mažiau apgailėtinas buvo Novgorodo Peruno likimas. Legendos pasakoja, kad naujai pakrikštyti Novgorodiečiai stabą įmetė į Volchovą. Vienas iš novgorodiečių metė Perunui, kad jis „valgė ir gėrė iki soties“, pašiepdamas jo gėdingą Volchovo išvykimą iš Novgorodo. Įtūžęs Perunas, regis, pamojavo jam ąžuoliniu pagaliuku ir numetė jį ant tilto, šaukdamas žmonėms: „Prisimink mane ir kovok ant šio tilto“. Taigi senais laikais buvo aiškinama dažnų novgorodiečių susirėmimų ant tilto per Volchovą priežastis, o jų lazdos buvo vadinamos Peruno klubais.

pagonybė slavų religinė

13. Pagoniškos šventės

Undinėlės savaitė

Undinėlių savaitė švenčiama prieš pat Kupalą arba vasaros saulėgrįžą. Kitaip undinėlių savaitė vadinasi „Gryana Week“, „Undinių matymas“, „Žalioji savaitė“, „Green Christmastide“, „Rusalia“, „Semik“, ukrainietiškai. Klechalnaya savaitė, lenkų kalba, liet. Žalioji savaitė, Čekija. žodžius. Rusalda. Savaitės pabaigoje atliekami įvairūs ritualai, tokie kaip undinių regėjimas, Kostromos laidotuvės ir pan (plačiau žr. Kupalą<#"justify">Kupalos šventė

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Yarilin diena, Soncekres, Kokuy, Vasaros saulėgrįža, Ivanas Žolininkas) yra viena iš labiausiai gerbiamų švenčių, atėjusių į mūsų dienas iš beribių šimtmečių gelmių. Kupala – vasaros saulėgrįžos šventė, kuri švenčiama birželio 20-24 dienomis, priklausomai nuo metų. Pavyzdžiui, 2013 metais vasaros saulėgrįža bus birželio 21 d. Atsiradus internetui, nustatyti tikslią saulėgrįžos dieną tapo labai paprasta, tereikia įvesti reikiamą užklausą ir gausite tikslią datą, kada verta švęsti Kupalą. Dabar ji geriau žinoma kaip Ivano Kupala arba Ivano diena, pavadinta krikščionių šventojo Jono Krikštytojo vardu. Ivanas Kupala, skirtingai nei tikroji Kupail ar Kupala šventė, nėra sutampa su saulėgrįža, o švenčiama Jono Krikštytojo gimimo dieną liepos 7 d. Švęskite Kupala liepos 7 d pagoniškos tradicijos, su laužais, vainikais, paparčio ieškoti nėra prasmės, nes saulėgrįža seniai praėjo. Mūsų protėviai ją švęsdavo tiksliai per saulėgrįžą, kuri būna trumpiausią metų naktį – Kupalos išvakarėse. Tiesą sakant, ši šventė priklauso visai ne Jonui Krikštytojui ar kokiam nors nesuprantamam Ivanui Kupalai, o pagonių dievui Kupalai (Kupailo). Su šia švente glaudžiai susijęs vienas iš mitų apie Kupalą ir Koljadą, kurį galima perskaityti čia „Pasaka apie Kostromą ir jos brolį Kupalą<#"justify">Užgavėnės (Komoeditsa)

Maslenitsa arba pagoniška Komojeditsa. Toliau naudosiu abu pavadinimus. Komojeditsa tradiciškai švenčiama kovo 21-22 dienomis. Ši data laikoma astronominio pavasario pradžia, o pagal slavų-pagonių tradiciją – Pasaulio sukūrimo diena. Ši šventė skirta pavasario lygiadieniui (diena ir naktis yra vienodi laike), viena iš keturių pagrindinių švenčių, susijusių su saule. Nuo šios dienos saulės laikas ilgėja, o saulė tampa jauna Yarila ir išstumia Zima-Mareną. Be to, Maslenitsa yra susijusi su Navi pasauliu ir mirusiųjų dvasių garbinimu. Manoma, kad atėjus pavasariui ir saulei pasisukus vasarai, iš Irijos grįžta protėvių sielos, kurios visai žiemai išskrido iš Yavi. Jie skraido, remiantis slavų įsitikinimais, tiesiai ant paukščių sparnų, kurie grįžta į savo gimtąsias žemes. Atsidaro Svargos vartai ir į pasaulį ateina Baltieji dievai.

Pavadinimas Komoyeditsy siejamas su keliomis sąvokomis: 1. Koma arba valgymo koma, tai yra per šią šventę jie valgė patiekalus, kurie atrodė kaip gumuliukai, galbūt tai buvo blynai ar kitos gėrybės, panašios į kolobokus. 2. Manoma, kad šiomis dienomis lokys atsibunda. „Kom“ galėtų būti alegorinis pūkuoto lokio, kuris iš tolo atrodo kaip gumulas, pavadinimas.

Kolyada šventė

Koliada tradiciškai švenčiama gruodžio 21–22 dienomis, Žiemos saulėgrįžos dieną. Galima sakyti, kad Kolyada puikiai išsilaikė iki šių dienų nuo pagonybės laikų kartu su tokia švente kaip Kupala. Apskritai pagoniškoje kultūroje labiausiai gerbiamos keturios metinės saulėgrįžos, saulėgrįžos arba rotacijos. Žiemos saulėgrįža nėra išimtis. Kolyados šventę, po kurios diena žvirblio šuoliu šiek tiek pailgėja, neabejotinai gerbia beveik visos pasaulio tautos. Žiema su savo tamsiais dievais po truputį pradeda trauktis, o pavasario pradžia jau ne už kalnų. Šventės centre – saulės, kaip šilumos ir derliaus davėjos, garbinimas.

Mesyatseslovas (slavų, pagonių)

pagoniškas kalendorius. Mėnesių pavadinimai

Nuo neatmenamų laikų slavų kalendorius buvo vadinamas kalendoriumi. Kalendorius susideda iš dvylikos mėnesių su vietiniais pavadinimais, kurie sudaro visus metus, metus arba vasarą.<#"justify">Peruno aukos rinkimai

Aukos rinkimai į dievą Peruną švenčiami liepos 12 d. Perunas yra vienas iš pagrindinių dievų pagoniškame panteone. Karų, karių, pergalių ir karinių laimėjimų globėjas. Be to, Peruną veikia kai kurie žmonių veiksmai ir gamtos elementai, ypač galingi ir destruktyvūs. Būtent Perunas buvo šlovinamas pergalės dienomis ir atnešė įvairias aukas bei aukas.

Peruną galima vadinti vienu galingiausių dievų, kurio įtaka visada matoma ir pastebima. Jis meta žaibus, naikina piktąją jėgą, o griaustinis taip pat yra jo darbas. Jis glaudžiai susijęs su ugnies ir vandens, medžio ir akmens kultu. Titaniškos pastangos, kurias jis kaskart deda, suteikia žmonėms gyvybę žemėje. Jis iškelia saulę iš už debesų ir yra gyvybę teikiančios ugnies, nusileidusios iš dangaus į žemę, protėvis.

Perunas buvo pateiktas Turo pavidalu, nes šis dievas prisiėmė jo išvaizdą, vaikščiodamas po platųjį pasaulį. Todėl jautis laikomas šventu gyvūnu. Peruno simbolis yra mėlynas Irisas su šešiais žiedlapiais – griaustinio ženklas. Šventyklos buvo išdėstytos 6-8 rainelės žiedlapių pavidalu<#"justify">Veleso diena

Veleso diena pačiame žiemos viduryje tradiciškai švenčiama vasario 11 d. Manoma, kad dievas Velesas vaikšto per miškus, kaimus ir miestus, pučia į stebuklingą vamzdį, nepaisant visų Marena-žiemos machinacijų, kurios jam atneša šaltį ir šaltį. Nepaisant visų jo beviltiškų bandymų nugalėti Velesą, Marene<#"justify">Šventes dievų garbei lydėjo įvairūs žaidimai, procesijos, šokiai pagal dainas ir muziką, kartais persirengiant. Metraštininkas jau „Praėjusių metų pasakos“ pradžioje praneša apie žaidimus ir šokius kaip neatsiejamą pagoniškojo garbinimo tarp rytų slavų dalį:

„Ir jie susiliejo į šiuos žaidimus, šokius ir visokias demoniškas dainas. Tokie žaidimai tęsėsi ir priėmus krikščionybę. 1015 m. metraštininkas pažymėjo: „Vargas tam miestui, kuriame jaunas kunigaikštis, mėgstantis gerti vyną su arfa kartu su jaunais patarėjais“, iš ko galime daryti išvadą, kad senovėje kunigaikščių šventes lydėjo muzika.

Apie pagoniškus žaidimus ir šokius kronikininkas pasakoja apie pagonybės palikimą po pranešimo apie 1068 m. polovcų užpuolimą prieš Rusiją, svetimų atvykimą laikydamas krikščionių (taip pat ir Kijevo) nuodėmių pasekme. seni papročiai, įvairūs ženklai: „... velnias veda į apgaulę, atitraukdamas mus nuo Dievo visokiomis gudrybėmis, trimitais ir bufonais, arfomis ir undinėmis. Juk matome sutryptus žaidimus, ant kurių yra tokios minios žmonių, kad vienas kitą traiško, rodydami spektaklį – numatyto veiksmo demoną, bet bažnyčios tuščios. Čia metraštininkas tiesiogiai prieštarauja tuomet plačiai paplitusiam papročiui šventes leisti žaidimuose ir šokiuose.

Tai, kad muzika (gudba), šokiai, demoniškos dainos yra pagoniški žaidimai ir „stabų aukos“, gana aiškiai pasakyta „Tam tikro Kristaus mylėtojo žodyje“. Muzika ir šokiai buvo įprasta pramoga Kijevo kunigaikščių dvaruose. Teodosijaus gyvenimas pasakoja, kaip, nuėjęs į Svjatoslavo kambarius, jis pamatė, kad prieš sėdintį princą groja daug muzikantų: jie linksminosi, kaip princams įprasta. Matydamas Teodosijaus nepasitenkinimą, princas liepė muzikantams nustoti groti. Nuo tada, sužinojęs apie palaimintojo atvykimą, princas liepė muzikantams nustoti groti.

Kunigaikščio žaidimai ir pramogos pavaizduoti ant Kijevo Šv. Sofijos katedros sienų. Vienoje freskoje vaizduojami šokėjai ir muzikantai, akrobatai ir mamytės. Atkuriamos freskos ir vyro dvikova su kostiumuotu gyvūnu, Koliados šventė, jojimo varžybos.

Rusų meilę žaidimams ir šokiams ypač palaikė bufai, kurie švenčių, liaudiškų žaidimų ir įvairių ritualų metu buvo pagrindiniai jų dalyviai ir dainų bei šokių atlikėjai. Pasakojime apie praėjusius metus bufonai minimi jau 1068 m., nors jie neabejotinai egzistavo daug anksčiau. Prisiminkime garsiąsias Vladimiro Svjatoslavičiaus šventes Kijeve, kur, anot epų, visada būdavo bufai. Žinoma, bufai buvo siejami su senovės rusų pagonybe. Ir nenuostabu, kad bažnyčia nuolat kovojo su bufonu bent jau nuo XI amžiaus vidurio. Bufai buvo vadinami velniškais tarnais, jų žaidimai buvo demoniški, o jų veiksmai buvo nepriimtini Dievui. Klausytis bufų, stebėti jų pasirodymus buvo laikoma viena didžiausių nuodėmių.

Tyrėjai pastebi, kad žaidimai buvo neatsiejama pagonių garbinimo dalis. Jie, kaip taisyklė, prasidėjo po aukų. Ir čia pagrindinį vaidmenį atliko bufai.

Pagonybės istorijos tyrimo sudėtingumą tokioje didžiulėje teritorijoje kaip slavų gyvenviečių zona apsunkina dar keli veiksniai. Pirma, tai yra bendras istorinės raidos tempo netolygumas įvairiose zonose; antra, keistas vietinių gyventojų idėjų susipynimas su kitų tautų atsineštomis idėjomis, krikščionybės sunaikintas slavų mitologinių idėjų vientisumas; trečia, patikimų slavų mitologinių tekstų trūkumas.Šiuo metu turime gana didelį slavų pagonybės studijų kompleksą, kuris yra pastatytas remiantis viduramžių kronikomis, metraščiais (baltų slavų mitologija; lenkų ir čekų kalbomis). gentys), mokymai prieš pagonybę ir kronikos (fragmentinė informacija apie Rytų slavų mitologiją). Plačiausią medžiagą apie slavų pagonybę teikia tautosakos, etnografiniai ir kalbiniai duomenys, gauti XIX – XX a. Jie leidžia spręsti apie mitologinius veikėjus, juos lydinčius daiktus, atpažinti atskirus mitologinius motyvus. Archeologiniai duomenys, gauti tiriant pagonių šventoves ir kulto objektus, patvirtina jų proslavišką priklausomybę.

Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Senovės slavai šimtmečius kūrė savo religinių įsitikinimų sistemą, kuri suformavo du atskirus religinius kultus: gamtos jėgų sudievinimą ir protėvių kultą. Slavų tikėjimai vadinami pagonybe. Senovės slavams nebuvo įprasta vienytis politiškai ir ekonomiškai. Todėl jie negalėjo turėti vieno Dievo ir vieno kulto. Išsaugoti tik bendri bruožai, kurie buvo išreikšti laidotuvių apeigose, šeimoje ir giminėje, žemės ūkio kultuose, bet labiausiai - senovės slavų panteone. Tik keli papročiai ir ritualai išliko nepakitę iki mūsų laikų. Visi jie turi modernumo įspaudą.

Senovės slavai buvo pagonys, ką tai reiškia?

Žmogus gyveno įvairiapusiame ir nežinomame pasaulyje. Kiekvieną jo gyvenimo sekundę galėjo sustabdyti gamtos reiškiniai, nesuvokiama jėga. Žmogus suvokė savo bejėgiškumą prieš žemės drebėjimus, žaibus, potvynius ir kitas stichijas, todėl pradėjo lenktis prieš šiuos reiškinius valdančių dievų galią. Kad Dievai būtų palankūs žmonėms, bejėgiams prieš stichiją, buvo pastatyti pirmieji altoriai, ten buvo aukojamos aukos dievams.

Taigi, kokia yra senovės slavų pagonybė, trumpai? Ankstyvajame vystymosi etape senovės slavai tikėjo, kad egzistuoja blogis ir gerosios dvasios. Palaipsniui susiformavo panteonas arba slavų dievų grupė. Kiekvienas Dievas yra tam tikro gamtos elemento personifikacija arba tam laikotarpiui būdingų socialinių santykių, ritualų atspindys. Jie sudarė vadinamųjų aukštesniųjų dievų arba dievų- gamtos reiškinių valdovų grupę.

Be aukštesnių dievų, buvo ir žemesniųjų – būtybių, galinčių padaryti tik nedidelius pokyčius žmogaus gyvenime: namų filmai, undinės, goblinai, mavkos. Net senovės slavai nežemišką žmogaus sielos buveinę padalijo į pragarą ir dangų. Įvairios aukos padėjo žmogui bendrauti su Dievais, tikėtis pagalbos. Jaučiai ir kiti gyvuliai dažnai buvo aukojami, o žmonių aukų nėra.

Kuo remiasi pagonių religija?

Pagrindinės slavų pagonybės dogmos, kurios mums iškyla iš liaudies tradicijų, yra dievybės samprata ir jos įtaka žmogui bei gamtai, sielos samprata, jos nemirtingumas ir viltis. Bet jei svarstysime išsamiau, slavų pagonybės dogmas galima išreikšti taip:

Tikėjimas vienu aukščiausiu Dievu, kuris yra kitų dievybių protėvis (senovės slavai tikėjo, kad šis Dievas gamina žaibus ir yra pasaulio Dievas);
Kiti Dievai buvo priklausomi nuo aukščiausiojo Dievo, stiprūs savo galia, tarpininkai tarp jo ir pasaulio arba buvo laikomi kūniška prigimtimi;
Senovės slavai gerbė gamtos jėgas ir tikėjo, kad dievai savo gailestingumu numato žmogaus ateitį.

Tačiau pagonybė senovės Rusijoje taip pat yra tikėjimas, kad pagonis gali padėti prigimtiniams dievams ir dvasioms, o kartu su dievybėmis kurti tikrovę.

Senovės slavų pagoniškos dievybės

Pagrindinis (aukščiausiasis) slavų panteono dievas buvo Perunas, kuris iš pradžių buvo vaizduojamas kaip jautis.
Dievas Khorsas įasmenino saulę.
Dievas Pelėnas saugojo naminius gyvūnus ir buvo galvijų globėjas. Be to, jis buvo prekybos globėjas.
Dazhdbog buvo senovės žmonių protėvis.
Stribogas yra vėjo valdovas.
Simargl yra dangaus ir žemės jungtis.
Mokosh yra dievybė, kuri globojo visas moteris, taip pat tas, kurios verpė ir audė; taip pat buvo tikima, kad jis kilęs iš „drėgnos žemės motinos“.
Velesas padėjo poetams ir pasakotojams.
Gimdančios moterys galėjo pakeisti likimą, todėl jį įasmenino.
Svarogas yra kalvių globėjas ir pats kalvis.
Svarozhich yra ugnies dievas.

Dėmesio

Pagonybės laikotarpio rytų slavai garbino dievus, nešdavo jiems dovanas, pamaldas laikydavo ypatingose vietose – šventyklose. Taip pat buvo tikima, kad kiekvienas miškas, laukas, ežeras turi savo dvasią, kuri valdo ir stichijas.

Senovės slavų pagoniškos šventės

Nuo seniausių laikų žmonės bandė daryti įtaką gamtos reiškiniams. Prasidėjusi šalta snieguota žiema ar sausa vasara daugelį senovės slavų pasmerkė išlikti, nes pirmuoju atveju reikėjo laukti šiltų saulėtų dienų, o antruoju – derliaus. Todėl pagoniškojo tikėjimo pagrindas buvo metų laikai. Jie turėjo didelę įtaką visam senovės slavų gyvenimo būdui.

Visos šventės, kaip ir įvairūs ritualai, turėjo užtikrinti, kad gamtos jėgos būtų palankios, o neapsaugotas žmogus gautų tai, ko nori. Pavasarį bundančią gamtą sutiko nuotaikingos dainos ir šokiai. Taip pat buvo švenčiama žiemos, vasaros ir rudens pradžia, pagrindiniais kalendorinių metų taškais laikant metų laikų pradžią, turėjusią įtakos žemės ūkio darbams, statybų klojimui, draugystės, meilės, šeimos gerovės ritualams. Šiomis dienomis buvo planuojami darbai ateinančiam sezonui.

Kiekvienas mėnuo (jie buvo vadinami tarsi atspindėtų pagrindinį ateinančio laikotarpio bruožą: pavyzdžiui, sausis – mėlynas, vasaris – liutnia, balandis – žiedadulkės) buvo kupinas švenčių. Sausio atostogos prasidėjo Turitsa, Veleso sūnaus Turo vardu. Šią dieną (sausio 6 d.) baigėsi Žiemos Kalėdų metas, buvo atliktas vyriško įšventinimo ritualas. Tada atėjo Babi košės šventė (sausio 8 d.), kai buvo šlovinamos visos moterys ir pribuvėjos. Sausio 12-oji – Pagrobimų dieną atliekami ritualai, kurie sustiprina apsaugą ir saugo moteris bei merginas. Prosinetų šventėje buvo šlovinamas Saulės atgimimas ir gydomasis vanduo. Taip pat sausio mėnesį jie tam tikrą dieną apdorojo ir įkalbinėjo pyragą. Bandėme jį linksminti ir dainuoti dainas.

Vasario mėnesį buvo penkios šventės: Gromnitsa, kai pasigirdo griaustinis; Veles diena – vasario 11 d., švenčiama pavasario artėjimą ir šilumą, šalto oro pasitraukimą; Vasario 15 d. atėjo Susitikimo šventė, kai po šaltos ir snieguotos žiemos atėjo pavasaris (šią dieną buvo atliktas Erzovkos deginimo ritualas, paleista Ugnies ir Saulės dvasia); šventė arba Remonto diena, kai suremontavo visą per metus sugedusią techniką, atėjo vasario 16 d.; Vasario 18-oji buvo atminimo diena, kai buvo pagerbti žuvusieji mūšio lauke.

Pirmąjį pavasario mėnesį iš karto buvo švenčiamos šešios šventės. Tarp kitų – Pavasario šauksmo ir Užgavėnių šventė (kovo 20-21 d.). Maslenicoje buvo sudeginta lėlė, kuri įkūnijo Winter Madderį. Buvo tikima, kad po tokio ritualo žiema turėjo pasitraukti.

Vasaros mėnesiai taip pat kupini atostogų. Undinėlės savaitė, Kupalo, Gyvatės diena, Maudymosi kostiumėlis – tai birželio šventės. Liepos mėnesį buvo švenčiama tik Veleso pjūvio diena, kuri pateko į liepos 12 d. Rugpjūčio mėnesį buvo minima Perunovo diena, kai kariai surengė specialią ceremoniją virš ginklų. Vyrai tikėjo, kad po to jų ginklai atneš pergalę kare. Rugpjūčio 15-ąją atėjo Pavasario diena, kai buvo nupjauti paskutiniai gabalai. Rugpjūčio 21-ąją atėjo Stribogo diena, kai jie prašė vėjų valdovo negadinti derliaus ir negriauti stogų.

Rudenį buvo švenčiamos tokios šventės: Šeimos arba Moters gimdymo diena – rugsėjo 8 d., kai buvo pagerbta šeima; Ugninio Volko diena pažymėjo rudens derliaus pradžią; Svarogo diena atėjo rugsėjo 21 d., Ir buvo laikoma amatininkų švente. Lapkričio mėnesį buvo švenčiama Madder diena – lapkričio 25 d., kai žemė buvo padengta sniego danga.

Gruodžio mėnesį jie šventė Karachun, Kolyada, Shchedrets. Kolyada ir Shchedrets gatvėse buvo vaidinami spektakliai, jie ruošėsi sutikti naujus metus.

Senovės slavų pagoniškos apeigos:

Vestuvių ceremonija susidėjo iš apsirengimo ritualo, o vestuvių dieną – nuotakos pagrobimo, išpirkos. Nuotakos ar būsimos uošvės mama kepė kurniką. Jį nuvežė į jaunikio namus. Jaunikis į nuotakos tėvų namus atsinešė gaidį. Vestuvės vyko aplink seną ąžuolą, tuo metu, kai jaunikio namuose buvo ruošiama vestuvinė lova jaunavedžiams. Žaidimai dažniausiai vykdavo po didelės ir dosnios puotos.
Vardo suteikimo apeigos buvo atliekamos tada, kai žmogui reikėjo duoti slavišką vardą.
Laidojimo ceremonija buvo vykdoma dviem būdais: deginant (kremuojant) ir inhumuojant. Į lavono padėtį senovės slavai paguldė mirusįjį taip, lyg jis būtų motinos įsčiose – vaisiaus padėtyje. Buvo tikima, kad po mirties žmogus gimsta antrą kartą. Mirusiojo sudeginimas buvo atliktas, kad jo siela galėtų greitai išsivaduoti iš savo žemiškojo kiauto.
Tonzūravimo apeigos buvo atliekamos vaikams iki 7 metų. Po ritualo buvo tikima, kad kūdikis iš mamos pereina tėčio priežiūrai.
Namo statybos pradžios ritualai padėjo kovoti su piktosiomis dvasiomis, kurios galėjo trukdyti naujiems šeimininkams ar trukdyti statyboms, pasitelkiant gamtos reiškinius.
Triznos apeigos buvo šlovinti žuvusius karius dainomis, varžybomis, žaidimais.

Slavai garbino gamtos reiškinius ir juos dievino. Taip pat mūsų protėviai tikėjo piktomis ir geromis dvasiomis, turėjo šeimos ir protėvių garbės kultą. Pirmasis religinis Rytų slavų tikėjimas buvo pagonybė. Pagrindinis skiriamasis pagonybės bruožas yra politeizmas. garbino Svarogą, Rodą, Dazhdbogą, Yarilo, Horosą, Stribogą, Mokoshą ir.

Vasarą pakeitė žiema, dieną – naktis. Žmonės negalėjo suprasti, kodėl šiltas dienas atstoja šalnos, pradeda kristi sniegas. Slavai manė, kad viskas priklauso nuo dievų ir kitų valios. paslaptingos jėgos. Jei vasarą stipriai lijo, žmonės tikėjo, kad tai įtūžęs dievas Perunas siųsdavo į žemę ugnines strėles, todėl griausdavo toks baisus griaustinis ir blykčiodavo ryškūs žaibai.

Kai lietus baigėsi, tai reiškia, kad Dievas nurimo, padarė išvadą slavai. Perunas jiems atrodė milžinas su didele galva, žila galva ir raudona barzda. Dešinėje rankoje jis turi lanką, o kairėje – strėles. Iš medžio droždami stabą, žmonės barzdas ir ūsus dengdavo auksu, o viršugalvį – sidabru. Ant šventyklos (aukščiausios vietos) jie uždėjo stabą ir atnešė trebus (kruvinas aukas) prie kojos.

Aukos buvo paukščiai, gyvūnai, o kartais ir žmonės. Kitaip nei kiti pagonys, senovės slavai nestatė šventyklų, neturėjo kunigų klasės, nors egzistavo magai (dievų valios aiškintojai). Tai buvo senovės slavų, pagonių tikėjimas.

Žmonės nežinojo, kodėl šviečia saulė, pučia vėjas, dangus būna įvairių spalvų. Pagalvoję jie priėjo prie išvados, kad visi šie reiškiniai priklauso nuo dievybių ir yra jų galioje. Taigi jie pasirodė: saulės tėvas - Svarogas, oro elemento valdytojas - Stribogas. Slavai mylėjo savo Rusijos žemę, todėl gerbė Mokosh, žemės deivę.

Jie sukūrė daug dainų apie slaugės žemę. Jie elgėsi su ja maloniai ir pagarbiai. Pavyzdžiui, artojas, prieš ardamas žemę, ašaromis prašė atleidimo iš Motinos Žemės, kad jis ją įskaudins, drasko arimu. Jei žmogus kažkuo prisiekė ir valgė ar bučiavo žemę, jis turėjo ištesėti savo pažadą. Priešingu atveju jis tapo atstumtuoju.

Slavai sugalvojo Brownie, Leshy, Vodyanoy, Kikimora, Baba Yaga. Jie tikėjo, kad namuose, miške, prie upės turi būti šeimininkas, galintis padėti žmogui, o gal jį sunaikinti.

Pagoniškieji buvo siejami su žemės ūkio darbais ir metų kaita. Pavasario lygiadienio diena yra Maslenitsa šventė, vasaros saulėgrįža - Ivanas Kupala, Naujieji metai - giesmės. Jie atlikdavo specialius ritualus gimimo, mirties, vestuvių metu. Visa tai lydėjo dainos, kurių buvo labai daug.

Senoji, ikikrikščioniška slavų tautų religija mums dar toli gražu nėra pakankamai žinoma. Mokslininkai juo pradėjo domėtis nuo XVIII amžiaus pabaigos, kai apskritai buvo pabudęs daugelio slavų tautų tautinis sąmonė, o Europos literatūroje ėmė reikštis domėjimasis liaudies kultūra ir liaudies menu. Tačiau iki to laiko visos slavų tautos, jau seniai atsivertusios į krikščionybę, sugebėjo pamiršti savo senovinius įsitikinimus; išliko tik dalis liaudies papročių ir ritualų, kurie kadaise buvo susiję su šiais tikėjimais.

Senovės slavai niekada nebuvo vieningi nei politiškai, nei ekonomiškai ir vargu ar galėjo turėti bendrų dievų, bendrų kultų. Akivaizdu, kad kiekviena gentis turėjo savo garbinimo objektus ir net kiekvienas klanas turėjo savo. Bet, žinoma, tarp skirtingų genčių daug kas buvo vienodo arba panašaus.

Laidotuvių kultas ir šeimyninis protėvių kultas

Slavai labai ilgai išlaikė patriarchalinę genčių sistemą. Anot Kijevo kronikos, „Aš gyvenu kiekvienas iš savo rūšies ir jų vietose, turiu kiekvieną savo rūšį“. Todėl natūralu, kad jie taip pat išlaikė šeimos ir giminės kultą protėvių, susijusių su laidotuvių kultu, garbinimo forma.

Visoje slavų genčių apgyvendintoje teritorijoje gausu kapinynų ir piliakalnių su palaidojimais. Laidojimo papročiai buvo sudėtingi ir įvairūs: kremavimas (ypač tarp rytų ir iš dalies vakarų slavų; tarp pietų slavų nepatvirtintas), laidojimo (visur X-XII a.), jie dažnai buvo laidojami arba deginami. valtis (vandens laidojimo reliktas). Ant kapo dažniausiai būdavo pilamas pilkapis; Prie mirusiųjų visada būdavo paguldomi įvairūs daiktai, laidodami didikus užmušdavo arklį, kartais vergę, net mirusiojo žmoną. Visa tai susiję su kai kuriomis idėjomis apie pomirtinį gyvenimą. Žodis „rojus“ – ikikrikščioniškas bendras slavų kalbos žodis – reiškė gražų sodą, kuriame, matyt, buvo vaizduojamas pomirtinis gyvenimas; bet tikriausiai tai buvo prieinama ne visiems. Vėliau krikščioniškoji doktrina apie „ateities gyvenimą“ užblokavo šias senąsias idėjas; gal tik ukrainiečiai yra išsaugoję miglotą mitologinį tikėjimą apie kokią nors palaimingą šalį – viry (iry), kur rudenį išskrenda paukščiai ir kur gyvena mirusieji.

Kita vertus, įsitikinimai apie mirusiųjų ryšį su gyvaisiais buvo nepaprastai stiprūs ir visai nepanašūs į krikščioniškus. Mirusieji buvo labai smarkiai suskirstyti į dvi kategorijas. Šį bent jau tarp rytų slavų įsitikinimų išlikusį skirstymą puikiai apibrėžė D.K.Zeleninas: viena kategorija – „grynieji“ mirusieji, mirę natūralia mirtimi: nuo ligos, senatvės – jais dažniausiai buvo vadinami, nepaisant amžiaus ir lyties, tėvai; kitas – „nešvarūs“ mirusieji (mirę, įkeisti), mirusieji nenatūralia, smurtine ar ankstyva mirtimi: nužudytieji, savižudžiai, paskendę žmonės, girtuokliai (mirę nuo girtavimo); tai taip pat buvo vaikai, kurie mirė nekrikštyti (krikščionybės įtaka!), ir burtininkai. Požiūris į šias dvi mirusiųjų kategorijas skyrėsi iš esmės: „tėvai“ buvo gerbiami, žiūrėjo į juos kaip į šeimos globėjus, o „mirusieji“ bijojo ir bandė neutralizuoti.

„Tėvų“ garbinimas – tikras šeimyninis (ir anksčiau, aišku, gentinis) protėvių kultas. Tai patvirtino viduramžių autoriai (Titmaras iš Merseburgo: „domesticos colunt deos“ – „jie gerbia namų dievus“) ir iš dalies išsaugotas kaip liekanos iki šių dienų. Rusų valstiečiai savo tėvus mini tam tikromis metų dienomis, ypač tėvų šeštadienį (prieš Užgavėnes, taip pat prieš Trejybę), vaivorykštėje (savaitę po Velykų). Baltarusijos valstiečiai dzyadų (tai yra mirusių senelių) šventę švęsdavo kelis kartus per metus, ypač iškilmingai rudenį (dažniausiai paskutinį spalio šeštadienį). Stropiai ruošėsi šventei, valė ir plovė būstą, ruošė ritualinius patiekalus; Dzyads buvo kviečiamas dalyvauti vaiše, kuris visada buvo labai iškilmingas. Serbai ir bulgarai iki šiol valdo – ir ne tik valstiečiai, bet ir miestiečiai – smauglius, mirusiųjų minėjimą kapinėse, kur atneša maisto, valgo ir geria ant kapų, o dalį palieka mirusiems. Neaišku, ar jie žiūri į mirusiuosius kaip į šeimos globėjus. Bet anksčiau, žinoma, jie taip atrodė.

Iki šių dienų tarp serbų išlikęs paprotys švęsti šeimos šlovę (Krano Ime) taip pat turi būti laikomas senovės šeimyninio giminės protėvių kulto reliktu. Šlovė susitinka krikščionių šventojo - šeimos globėjo - dieną; bet pati šventės prigimtis ir jos kilmė neabejotinai yra ikikrikščioniška, o anksčiau ji buvo švenčiama, matyt, protėvių – giminės globėjų – garbei.

Kitas kažkada egzistavusio protėvių kulto pėdsakas – fantastiškas Čūro arba Ščuro įvaizdis. Labai tikėtina, kad tai buvo gerbiamas protėvis. Jo kultas nėra tiesiogiai patvirtintas, tačiau įtikinami jo pėdsakai slavų kalbos. Šauktukai „Chur!“, „Chur me!“, „Chur, tai mano! reiškė, matyt, burtą, šaukiant Churą pagalbos; dabar jis saugomas vaikų žaidimuose; Ukrainiečių (ir lenkų) „Tzur tobi“ – taip pat burtažodžio prasme. Veiksmažodis „shun“ reiškia laikytis nuošalyje, tai yra, tarsi būti apsaugotam Churo. O žodis „taip pat“ akivaizdžiai kilęs iš Chur sąvokos, tarsi saugančios kažkokias ribas, protėvių žemės ribas, ko gero. Kad Chur-Schur buvo būtent protėvis, matyti iš žodžio „protėvis“, didysis protėvis. Galbūt Churo atvaizdai buvo pagaminti iš medžio, o tai sufleruoja Rusiškas žodis„pamušalas“ - medžio kelmas *.

* (Žiūrėkite A. G. Preobraženskį. Rusų kalbos etimologinis žodynas. M., 1958, 1221-1222 p.)

Galiausiai, paskutinė senovės šeimyninio giminės protėvių kulto liekana – iki šių dienų išlikęs tikėjimas brauniu, ypač tarp rytų slavų, kur ilgiau išsilaikė patriarchalinis-šeimyninis gyvenimo būdas. Brownie (namų tvarkytojas, namų šeimininkas, savininkas, kaimynas ir kt.) yra nematomas šeimos globėjas; pagal populiarius įsitikinimus, jo yra kiekvienuose namuose, dažniausiai gyvena po krosnele, už krosnies, po slenksčiu; humanoidas; stebi ekonomiką, globoja darbščius savininkus, bet baudžia tinginius ir aplaidžius; reikalauja pagarbos sau ir nedidelių aukų – šiek tiek duonos, druskos, košės ir pan.; myli žirgus ir jais rūpinasi, bet tik jei jų spalva jam patinka, kitaip jis gali sugadinti arklį. Brownie gali pasirodyti seno žmogaus, mirusio savininko ar net gyvo pavidalo. Jo įvaizdyje tarsi buvo suasmeninta šeimos ir ekonomikos gerovė ir bėdos. Šio įvaizdžio išsaugojimas iš senovės epochos paaiškinamas patriarchalinio gyvenimo būdo stabilumu rusų ir baltarusių valstiečių šeimose; tarp ukrainiečių toks gyvenimo būdas išliko silpnesnis, todėl tikėjimas brauniu išblėso. Vakarų slavai turi panašius įvaizdžius: skrzhitek - tarp čekų, Khovanets - tarp lenkų.

Nešvarūs numirėliai

Visai kitoks buvo požiūris į „nešvarius“ mirusiuosius, neturinčius nieko bendra su šeimos ar genties kultu. Netyrųjų buvo tiesiog bijoma, o šią prietaringą baimę akivaizdžiai sukėlė arba šių žmonių baimė per visą jų gyvenimą (burtininkai), arba labai neįprasta jų mirties priežastis. Prietaringose idėjose apie šiuos nešvarius mirusiuosius, matyt, labai mažai animistinių elementų: slavai bijojo ne mirusiojo sielos ar dvasios, o savęs paties. Tai matyti iš to, kad dar visai neseniai gyvavo liaudiški prietaringi tokio pavojingo mirusio žmogaus neutralizavimo būdai: kad jis nepakiltų iš kapo ir nepakenktų gyviesiems, lavonas buvo pradurtas drebulės kuoliu, dantimi. iš akėčių buvo įsmeigta už ausų ir pan .; žodžiu, jie bijojo paties lavono, o ne sielos, ir tikėjo jo antgamtiniu gebėjimu judėti po mirties. Bloga įtaka orui, pavyzdžiui, sausra, taip pat buvo priskiriama nešvariems mirusiems; kad to išvengtų, iš kapo iškasė savižudžio ar kito mirusio žmogaus lavoną ir įmetė į pelkę arba užpylė kapą vandeniu. Tokie nešvarūs mirusieji buvo vadinami ghoul'ais (neaiškios kilmės žodis, gali būti grynai slaviškas, nes randamas visose slavų kalbose), tarp serbų - vampyrais, tarp šiaurės rusų - eretikais ir tt Galbūt senovinis žodis "Navie" ( „laivynas“) reiškė būtent tokius nešvarius ir pavojingus mirusiuosius; bent jau Kijevo kronikoje yra (iki 1092 m.) pasakojimas apie tai, kaip išsigandę žmonės, nutikę Polocke, paaiškino marą (epidemiją) tuo, kad „Se Navier (miręs) sumušė polochanus“. Bulgarai vis dar turi navių – tai nekrikštytų vaikų sielos. Taigi, tikriausiai, Ukrainos Navkos, Mavkos.

Bendrijos žemės ūkio kultai

Šalia šeimyninių ir gentinių kulto formų, slavai turėjo ir bendruomeninius kultus, pirmiausia susijusius su žemdirbyste. Tiesa, tiesioginių ir aiškių jų įrodymų nėra, tačiau daugybė ir labai stabilių agrarinio kulto likučių yra išlikę religinių magiškų apeigų ir švenčių, skirtų jam pagrindiniai momentaižemės ūkio kalendorius ir vėliau sujungtas su bažnytinėmis krikščioniškomis šventėmis: Kalėdų metas, patenkantis į žiemos saulėgrįžą (Kalėdų ir Naujųjų metų ciklas); karnavalas pavasario pradžioje; pavasario apeigos, dabar priskiriamos krikščionių Velykoms; vasaros atostogų ciklas, iš dalies skirtas Trejybės, iš dalies Jono Krikštytojo (Ivano Kupala) dienai; rudens brolijos – bendri valgiai po derliaus nuėmimo. Visi šie žemės ūkio ciklo papročiai ir ritualai yra labai panašūs tarp visų slavų tautų, kaip ir tarp neslavų tautų. Jos kažkada, greičiausiai, atsirado iš paprastų valgių, žaidimų ir švenčių, skirtų tam tikrų žemės ūkio darbų pradžiai ar pabaigai (V. I. Čičerovas tai puikiai parodė savo studijose), tačiau buvo su jais persipynę. magiški ritualai ir prietaringi įsitikinimai. Žemės ūkio magija buvo arba iniciacinė („pirmosios dienos magija“ – papročiai ir būrimas Naujųjų metų išvakarėse), arba imitacinė (apeigos sėjos metu, pavyzdžiui, vištos kiaušinio užkasimas vagoje ir pan.). Šios magiškos apeigos išliko iki šiol.

Daug mažiau aiškus klausimas apie tuos įasmenintus dievybių – žemės ūkio globėjų – atvaizdus, kuriuos neabejotinai turėjo slavai. Tiesa, literatūroje yra kai kurių mitologinių būtybių, neva globojančių žemdirbystę, pavardžių (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma ir kt.), apie jas daug rašė buvę autoriai, ypač mitologinės mokyklos šalininkai. Tačiau visi šie vaizdiniai labai abejotini: jie arba susiformavo veikiant krikščionybei (Kupala yra Jonas Krikštytojas, nes žmonės krikščionišką krikštą siejo su maudynėmis; Lel – iš krikščioniškojo „aleliuja“), arba yra paprasta švenčių personifikacija. ir ritualai (pavyzdžiui, Koleda – iš senovinės kalendų šventės, kuri sutapo su slavų žiemos Kalėdų laiku).

Senasis slavų panteonas

Rašytiniuose šaltiniuose buvo išsaugoti senovės slavų dievybių vardai, o kai kurie iš jų – vėliau prarasti – matyt buvo susiję su žemdirbyste. Manoma, kad tokios buvo saulės dievybės Svarog, Dazhdbog, Khors. Matyt, egzistavo ir žemės deivės kultas, nors jis tiesiogiai nepatvirtintas. Gali būti, kad su žemdirbyste buvo siejamas ir griaustinio dievas Perunas (šis vardas, regis, yra epitetas ir reiškia „stulbinantis“), vėliau Rusijoje tapęs kunigaikščių dievu; ar jį gerbė valstiečiai, nežinoma. Galvijų auginimo globėjas neabejotinai buvo Belesas (Volos) – galvijų dievas.

Rusiškuose šaltiniuose minima moteriška dievybė Mokosh yra labai įdomi. Tai ne tik beveik vienintelis moters įvaizdis, patvirtintas senovės Rytų slavų panteone, bet ir vienintelė dievybė, kurios vardas tarp žmonių išliko iki šių dienų. Mokosh, matyt, yra moterų darbo, verpimo ir audimo globėja. Šiauriniuose Rusijos regionuose vis dar gajus įsitikinimas, kad jei avis išlysta, tai reiškia, kad „Mokosh kerpa avis“; yra įsitikinimas, kad "Mokusha per Didžiąją gavėnią eina aplink namus ir trukdo besisukančioms moterims" * .

* (G. Iljinskis. Iš senovės slavų pagoniškų tikėjimų istorijos. „Kazanės universiteto Archeologijos, istorijos ir etnografijos draugijos darbai“, t. 34, Nr. 3-4. 1929, 7 p.)

Rodo ir Rožanicų, kuriuos, remiantis įvairiais šaltiniais, garbino senovės slavai, religinė ir mitologinė reikšmė neaiški. Vieni tyrinėtojai juose įžvelgia bendrines protėvių dvasias (Rod yra protėvis), kiti – gimimo ir vaisingumo dvasias. Anot B. A. Rybakovo, Rod ikikrikščioniškoje eroje sugebėjo tapti aukščiausia visų slavų dievybe; bet tai abejotina.

Ar apskritai egzistavo įprastos slavų dievybės? Apie tai buvo daug diskusijų. Daugelis autorių, romantiškai-slavofiliškai užsidegę, beveik visus žinomus mitologinius vardus, net ir pačius abejotiniausius, laikė bendrų slavų dievų vardais. Vėliau paaiškėjo, kad vieni dievai minimi tarp rytų slavų, kiti – tarp vakariečių, dar kiti – tarp pietinių. Kartojasi val skirtingos grupės Slavai tik Peruno vardą, bet, kaip jau minėta, tai tik griaustinio dievo epitetas. Svarog ir Dazhdbog dažnai laikomi įprastais slavais, kartais Belesais; bet visa tai nepatikima.

Apie genčių dievų kultą taip pat galima kalbėti tik numanomai. Kai kuriuos Vakarų, ypač baltų, slavų genčių ar vietinių dievų vardus davė viduramžių rašytojai ir metraštininkai Adomas Brėmenietis, Titmaras Merseburgietis, Samsonas Grammatikas ir kiti autoriai. Gali būti, kad kai kurie iš šių genčių dievų tapo plačiau žinomi ir galėjo tapti tarpgentiniais. Toks buvo Svyatovitas, kurio šventovė stovėjo Arkone, Rujano (Rügeno) saloje, o danai 1168 m. buvo sunaikinta; Radgostas buvo Lutichų dievas, tačiau jo garbinimo pėdsakai buvo išsaugoti net tarp čekų. Triglavas buvo Pomeranijos dievas. Taip pat žinomi genčių dievai Rugevit (ant Ruyan), Gerovit arba Yarovit (Wolgast), Prov (tarp Wagris), deivė Šiva (tarp Polabian slavų) ir kt.. Iš serbų Dabog, kuris vėliau pasuko. į antagonistą, buvo genčių globėjas krikščionių dievas. Išliko daug kitų dievybių vardų, tačiau jie kelia abejonių.

„Dievas“, „Demonas“ ir „Velnias“

Salu žodis „dievas“ yra iš pradžių slaviškas, bendras visoms slavų kalboms, taip pat susijęs su senovės Irano baga ir senovės Indijos bhaga. Pagrindinė šio žodžio reikšmė, kaip rodo kalbos duomenys, yra laimė, sėkmė. Iš čia, pavyzdžiui, „god-aty“ (turėti dievą, laimė) ir „y-god“ („y“ yra priešdėlis, reiškiantis praradimą arba pašalinimą iš ko nors); Lenkiškas zbože – derlius, Lusatian zbožo, zbože – gyvuliai, gerovė. Laikui bėgant idėjos apie sėkmę, sėkmę, laimę, sėkmę buvo įasmenintos tam tikros dvasios, suteikiančios sėkmę, pavidalu. Net XV amžiaus pradžioje. Maskvoje per karališkąsias vestuves vienas bojaras tarė kitam, ginčydamasis su juo dėl vietos: „Tavo brolis turi Dievą spyryje (tai yra laimė spyryje, žmonoje), bet tu neturi dievo. spyris“: antrojo bojaro brolis buvo vedęs karaliaus seserį * .

* (Žr. V. Kliučevskis. Rusijos istorijos kursas, 2 dalis 1912, 195 p.)

Kitas įprastas slavų antgamtinės būtybės pavadinimas yra demonas. Šis žodis, matyt, iš pradžių reiškė viską, kas antgamtiška ir baisu (plg. lietuviškas baisas – baimė, lot. foedus – baisu, šlykštu). Iki šiol rusų kalboje yra išsaugoti žodžiai „pamišęs“, „pyktis“. Priėmus krikščionybę, žodis „demonas“ tapo sinonimu piktoji dvasia prilygsta velnio, šėtono, sampratai.

Toks pat likimas ištiko ir velnio sampratą. Tačiau ikikrikščioniška šio įvaizdžio prasmė neaiški, kaip ir žodžio „velnias“ etimologija nėra iki galo aiški. Iš įvairių jo bandymų paaiškinti labiausiai tikėtina yra senoji čeko Karelio Erbeno prielaida: jis iškelia ją į senąją slavų krt, kuri skamba Vakarų slavų dievo Krodo vardu, namų dvasios vardais tarp Čekai křet (skřet), tarp lenkų skrzatx pas latvius krat. Matyt, ta pati šaknis yra žodyje „krachun“ („koročunas“), kurį taip pat žino visi slavai ir kai kurie jų kaimynai. Žodis „krachun“ („koročunas“) turi keletą reikšmių: Kalėdų meto žiemos šventė, šiuo metu kepama ritualinė duona, taip pat kažkokia „žiemos dvasia ar dievybė, mirtis“. Rusiškai reiškia: jis mirė.

Galima manyti, kad senovės slavai tikėjo tam tikra žiemos ir mirties dievybe, galbūt žiemos tamsos ir šalčio personifikacija. Yra tam tikro krt-krt vaizdo išsišakojimų pėdsakų, kurie gali būti siejami su dualistinės šviesos ir tamsos pradžios idėjos užuomazga. Tačiau šaknis "krt" beveik išnyko, o "chrt" - velnias - buvo išsaugotas beveik visose slavų kalbose kaip visų rūšių piktų antgamtinių galių personifikacija. Velnias tapo krikščionių velnio sinonimu.

Genčių kultų vystymasis į valstybę

Kai slavų gentys, kaip klasės stratifikacija pradėjo judėti valstybines formas gyvenimą, susiklostė sąlygos genčių kultams virsti tautiniais ir valstybiniais. Galbūt Svyatovito kultas tarp Pomeranijos slavų išplito būtent dėl to. Tarp Rytų slavų bandė sukurti visos šalies panteoną ir valstybinį kultą Kijevo princas Vladimiras: anot kronikos, 980 m. ant vienos Kijevo kalvų jis surinko daugybę įvairių dievų (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosh) stabų ir įsakė jiems melstis bei aukotis. Kai kurie hiperkritiški tyrinėtojai (Anichkovas) manė, kad šie „Vladimiro dievai“ nuo pat pradžių buvo kunigaikščių arba palydos dievai ir jų kultas neturėjo šaknų tarp žmonių. Tačiau tai mažai tikėtina. Saulės dievybės Khors, Dazhdbog ir kitos, moteriškoji deivė Mokosh, matyt, taip pat buvo liaudies dievybės; Vladimiras tik stengėsi juos paversti tarytum oficialiais savo kunigaikštystės dievais, kad suteiktų jai ideologinę vienybę. Reikia manyti, kad pats kunigaikštis nebuvo patenkintas bandymu sukurti savo slavų kilmės dievų panteoną – vos po 8 metų jis priėmė krikščionybę iš Bizantijos ir privertė tai padaryti visą tautą. Krikščionių religija labiau atitiko besiformuojančius feodalinius santykius. Todėl, nors ir lėtai, įveikdamas žmonių pasipriešinimą, jis išplito tarp rytų slavų. Tas pats nutiko ir pietų slavams. O vakarų slavai, smarkiai spaudžiami feodalinės-karališkos valdžios, iš Romos priėmė katalikišką krikščionybę.

Krikščionybės plitimą lydėjo jos susiliejimas su senąja religija. Tuo pasirūpino patys krikščionių dvasininkai, kad naujasis tikėjimas būtų priimtinesnis žmonėms. Senosios žemės ūkio ir kitos šventės buvo laikomos taip, kad sutaptų su bažnytinio kalendoriaus dienomis. Senieji dievai pamažu susiliejo su krikščionių šventaisiais ir didžiąja dalimi prarado savo vardus, tačiau savo funkcijas ir atributus perdavė šiems šventiesiems. Taigi Perunas ir toliau buvo gerbiamas kaip griaustinio dievybė Pranašo Elijo vardu, galvijų dievas Velesas – Šv. Blaiziejaus vardu, Mokosh – Šv. Paraskevos arba Šv. Penktadienio vardu.

Slavų „žemutinė mitologija“.

Tačiau „žemesnės mitologijos“ įvaizdžiai pasirodė stabilesni. Jie išliko beveik iki šių dienų, nors ne visada lengva atskirti, kas šiuose atvaizduose iš tiesų atkeliauja iš seniausių laikų, o kas ant jų buvo sluoksniuota vėliau.

Visos slavų tautos tiki gamtos dvasiomis. Dvasios - miško personifikacijos daugiausia žinomos miško juostoje: rusų goblinas, baltarusių lešukas, puščevikas, lenkų kunigaikštis lesny, borowy. Jie įasmenino baisų slavų ūkininko priešiškumą tankiam miškui, iš kurio jis turėjo iškovoti žemę dirbamai žemei ir kuriame žmogui grėsė pasiklysti ir mirti nuo laukinių gyvūnų. Vandens stichijos dvasia – rusiškas vanduo, lenkiškas topielec, wodnik (topielnica, wodnica), čekiškas vodnik, lusatiškas wodny muž (wodna žona) ir kt., sukėlė daug daugiau baimės nei santykinai geraširdis juokdarys goblinas, nes pavojus nuskęsti sūkuryje, ežeras yra daug baisesnis nei pavojus pasiklysti miške. Būdingas lauko dvasios įvaizdis: rusiška vidudienis, lenkiška poludnicė, luzitiška pripoldnica, čekiška polednicė. Tai moteris baltai, atrodo, kad dirba lauke vidurdienio karštyje, kai paprotys reikalauja pertraukos darbuose: vidurdienis baudžia papročio pažeidėją sukdamas galvą ar kaip kitaip. Vidurdienio įvaizdis yra saulės smūgio pavojaus personifikacija. Kalnuotuose Lenkijos ir Čekoslovakijos regionuose vyrauja tikėjimas apie kalnų dvasias, saugančias lobius ar globojančias kalnakasius: tarp lenkų – skarbnik, tarp čekų ir slovakų – perkman (iš vok. Bergmann – kalnų žmogus).

Sudėtingesnis ir ne toks aiškus yra šakutės vaizdas, ypač paplitęs tarp serbų (tarp bulgarų – samovila, samodiva); jis randamas ir čekų, ir rusų šaltiniuose. Kai kurie autoriai jį laiko originaliu ir bendru slavišku; kiti dar tik pietų slavai. Šakės – tai miško, lauko, kalnų, vandens ar oro mergelės, kurios gali elgtis ir draugiškai, ir priešiškai žmogaus atžvilgiu, priklausomai nuo jo paties elgesio. Be tikėjimų, pietų slavų epinėse dainose pasirodo šakės. Vilos atvaizdo kilmė neaiški, tačiau neabejotina, kad joje persipynę skirtingi elementai: čia yra gamtos stichijų personifikacija, o gal ir idėjos apie mirusiųjų sielas, galia. vaisingumas. Pats žodis, matyt, yra slaviškas, bet jo etimologija ginčytina: nuo veiksmažodžio „viti“ – važiuoti, kovoti arba iš „viliti“ – lėkti audringu šokiu (čekiškai vilny – geidulingas, geidulingas, lenkiškas sąmojis - kaliausė, kaliausė, šmaikštumas - nesąmonė, beprotiškos išdaigos).

Undinėlės atvaizdo kilmės klausimas aiškesnis, nors pastarasis dar sudėtingesnis. Undinės įvaizdis ar bent jau panašus yra žinomas visiems slavams. Dėl jo daug ginčijosi: vieni laikė undinę vandens personifikacija, kiti tikėjo, kad undinė – nuskendusi moteris ir pan. Tačiau dabar galima laikyti įrodytu, kad šis žodis yra ne slavų, o lotynų kalbos. kilmė, iš šaknies „rosa“.

Išsamiausias Rytų slavų undinių tyrimas priklauso D. K. Zeleninui *; jis surinko daug faktinės medžiagos apie šiuos įsitikinimus, tačiau jo požiūris į jų kilmę kenčia nuo vienpusiškumo. Jau nuo Miklošičiaus (1864), Veselovskio (1880) ir kitų darbų laikų tapo aišku, kad neįmanoma suprasti tikėjimų apie undines ir su jomis susijusius ritualus, jei neatsižvelgsime į jų įtaką. senovės ir ankstyvųjų krikščionių ritualai apie slavus. Tarp Viduržemio jūros regiono tautų pavasario-vasaros Trejybės šventė (Sekminės) buvo vadinama domenica rosarum, pascha rosata, graikiška forma ρoυσαλια. Šie graikų-romėnų ruzalai kartu su krikščionybe buvo perkelti į slavus ir susiliejo su vietinėmis pavasario-vasaros žemės ūkio apeigomis. Iki šiol bulgarai ir makedonai undines, arba undines, žino kaip vasaros atostogos(prieš Trejybės dieną). Rusai taip pat tvarkė undinės savaitę (iki Trejybės), taip pat undinėlės išlydėjimą; undinėlę vaizdavo mergina arba šiaudinis atvaizdas. Pats mitologinis undinėlės – mergaitės, gyvenančios vandenyje, ar lauke, miške – įvaizdis vėlyvas: liudija tik XVIII a. tai daugiausia pačios šventės ar ceremonijos personifikacija. Tačiau šis vaizdas, matyt, susiliejo su senovės grynai slaviškomis mitologinėmis idėjomis, o tuo pačiu ir gana įvairiomis: čia yra vandens stichijos personifikacija (undinėlė mėgsta vilioti žmones į vandenį ir skandinti), ir idėjos apie mirusias moteris ir mergaites. vandenyje, apie nekrikštytus mirusius vaikus (nešvarius mirusius) ir tikėjimus apie vaisingumo dvasias (pietų Didžiosios Rusijos tikėjimų undinės vaikšto rugiuose, voliojasi ant žolės ir taip gamina duoną, linus, kanapes ir kt.). Akivaizdu, kad šis naujas ir sudėtingas undinės įvaizdis pakeitė originalius slaviškus senovinius pakrančių, vodonitsos ir kitų moteriškų vandens dvasių vaizdus.

* (Žiūrėkite D.K. Zeleniną. Esė apie rusų mitologiją. Pg., 1916 m.)

Šiuolaikinės slavų tautos išsaugojo daug kitų prietaringų idėjų apie antgamtines būtybes, iš dalies priešiškas, iš dalies geranoriškas žmogui. Jie įasmenino arba gamtos stichijų baimę, kurią sukelia nepakankamas materialinės gamybos išsivystymas, arba socialines sąlygas. Kai kurios iš šių idėjų siekia ikikrikščioniškąją epochą, kitos kilo palyginti naujomis gyvenimo sąlygomis; tarp vėlesnių yra, pavyzdžiui, ukrainiečių tikėjimai apie piktąsias dvasias – mažas dvasias, įkūnijančias nelaimingą vargšo valstiečio likimą. Bažnyčios įtakoje dauguma šių mitologinių vaizdų buvo sujungti į kolektyvinį pavadinimą piktosios dvasios(Baltarusai turi nešvarių žmonių).

Senovės slavų kultas ir jo tarnai

Senovės slavų dvasininkų, religinių apeigų vykdytojų klausimas labai neaiškus. Šeimos ir giminės kulto ritualą, greičiausiai, atlikdavo šeimų ir giminių galvos. Visuomeninis kultas buvo ypatingų profesionalų – magų – rankose. Pats žodis nebuvo pakankamai išaiškintas, nepaisant daugybės bandymų. Yra nuomonė, kad tai atspindėjo slavų ryšius su keltais ("voloh", "valakh" - buvęs keltų pavadinimas), arba su suomiais (iš suomių velho - burtininkas), ar net su keltais. vokiečiai (vo „lva – pranašė). Bet kuriuo atveju žodžio „burtininkas“ ryšys su žodžiu „magija“, „magija“ neabejotinas. Bet kas buvo išminčiai? Paprasti burtininkai, šamanai ar žyniai. dievai?Ar tarp magų buvo skirtumų,laipsniai,specializacija?Sunku atsakyti į tai.Tačiau išlikę ir kiti religinių ir magiškų apeigų atlikėjų pavadinimai:burtininkas,burtininkas,pranašas,akordeonistas,burtininkas,burtininkas ir t.t. .

Yra duomenų, kad Rusijoje priėmus krikščionybę, magai veikė kaip senojo tikėjimo gynėjai ir tuo pat metu kaip antikunigaikštiškų ir antifeodalinių sukilimų lyderiai (pavyzdžiui, 1071 m.). Ir tai suprantama, nes krikščionybė į Rusiją atėjo kaip grynai feodalinė-kunigaikštiška religija. Vėlesniais laikais visos slavų tautos išlaikė burtininkus, burtininkus, burtininkus, kuriems buvo įskaitytos slaptos žinios, bendravimas su piktosiomis dvasiomis. Tačiau kartu su jais gydomosios magijos specialistai susiejo su liaudies medicina, - gydytojai (šnabždesiai, burtininkai). Liaudies tikėjimais jie skyrėsi nuo burtininkų ir dažnai jiems priešindavosi, teigdami, kad jie veikia Dievo galios, o ne piktųjų dvasių pagalba.

Labai būdinga, kad tarp rusų stipresniais burtininkais ir gydytojais buvo laikomi kitataučiai: suomiai, karelai, mordoviečiai ir kt. Tačiau šis reiškinys yra žinomas ir kitoms tautoms.

Senovės slavų religijoje neabejotinai būta šventų ir aukojimo vietų, o kai kur – tikros šventovės ir šventyklos su dievų atvaizdais ir pan. Tačiau žinomos tik labai nedaug: Arkono šventovė Riugeno saloje, šventovė m. Retra, ikikrikščioniška šventovė Kijeve (po dešimtinės bažnyčios).

Mitologijos klausimas ir bendras slavų religijos pobūdis

Deja, senovės slavų mitologija iš viso nebuvo išsaugota, nors tikriausiai egzistavo. Senovės slavų religijos liekanų trūkumas kai kuriuos tyrinėtojus paskatino šią religiją laikyti apgailėtina, apgailėtina, palyginti su kitų senovės tautų religijomis. „Rusijos pagonybė buvo ypač apgailėtina, – sakė, pavyzdžiui, E. V. Anichkovas, – jos dievai apgailėtini, kultas ir moralė grubus“ * . Tačiau esmė, matyt, yra tiesiog nepakankamas senovės slavų religijos tyrimas ir šaltinių trūkumas. Jei apie tai žinotume tiek pat, kiek apie, pavyzdžiui, senovės romėnų religiją, vargu ar slavų religija mums būtų atrodžiusi apgailėtinesnė ir apgailėtinesnė už romėniškąją.

* (E. V. Anichkovas. pagonybė ir Senovės Rusija. SPb., 1914, XXXVI p.)