Prvi izvor filozofske mudrosti u staroj Indiji. Indijska filozofija

U razvoju indijske filozofije mogu se razlikovati sljedeća razdoblja:

vedski (XV1-U1 st. pr. Kr.);

Klasična, ili brahmansko-budistička (VI. st. pr. Kr. - 10. st. po Kr.);

Postklasično.

Osobitost indijske filozofije je njezina intelektualna tolerancija. Daljnja vjerska i filozofska učenja brahmanizma i hinduizma ne pobijaju učenja Veda, već ih nadopunjuju, tvrdeći da postoji jedna istina, ali je višestruka.

Od vremena od rani srednji vijek razvila se tradicija da se sva filozofska učenja drevne Indije - daršani - dijele u dvije velike skupine:

U prvim svetim knjigama Indije - Vede(od sanskrta - znanje) uz religiozne ideje filozofske ideje o jedinstvenom svjetskom poretku. Vede su stvorila arijska plemena koja su došla u Indiju u 16. stoljeću. PRIJE KRISTA e. iz srednje Azije, Irana i regije Volge. Do danas su preživjele samo četiri Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Sadržale su spise, opise obreda i filozofske komentare (Upanišade). Religiozni i filozofski komentari Veda - Upanišade - sadrže ideje koje su uvelike odredile cjelokupni kasniji razvoj indijske filozofije. To su ideje o odnosu svemira i čovjeka, o najvišem objektivna stvarnost, nedostupan opisu (Brahma), jedinstvo cjelovite duhovne supstance (Brahman), individualna duša (Atman), besmrtnost duše i njezino ponovno rođenje prema zakonu odmazde (karma).

Mnogi filozofski problemi tog doba dotaknuti su u pjesmama drevne Indije - epovima Mahabharata i Ramayana. Vede, Mahabharata i Ramayana postale su prave enciklopedije indijskog narodna mudrost. Prva izreka iz Mahabharate: “Ne čini drugima ono što bi tebi bilo neugodno” nalazi se zatim u djelima Konfucija, Aristotela, Kanta i Tolstoja. Vedska literatura sadrži znanja koja se odnose na mnoga područja: poljoprivredu, medicinu, astronomiju, zanate, vojnu tehnologiju.

DO pravoslavne škole Vedska indijska filozofija uključuje sljedeće.

Nyaya i Vaisesika, koje su nastale kao samostalne škole i naknadno spojene u jednu školu. Njihovi pristaše vjerovali su da atomi, iako se ne razlikuju po veličini i obliku, u isto vrijeme posjeduju osobine koje ih razlikuju: temperaturu, okus, boju itd. Međutim, njihovo učenje bilo je primjetno drugačije od atomističkih učenja stvorenih u Drevna grčka. Činjenica je da su Vaisesike vjerovali da atomi ne tvore materijalni svijet, već dharma, odnosno moralni zakon koji vlada svijetom.

Nyaya škola također je poznata po stvaranju kompleksa logički sustav. Temeljio se na identifikaciji 7 kategorija: supstancija, kvaliteta, aktivnost, odnos zajednice, odnos posebnosti, odnos inherentnosti i nepostojanja. Iako se broj kategorija ne poklapa s Aristotelovim sustavom, među njima se mogu pronaći zanimljive podudarnosti. Glavni cilj nastave logike bio je formuliranje preporuka o pravilima zaključivanja.

Sankhya i yoga također su dvije slične struje indijske misli. Razlike između njih svodile su se uglavnom na to što su se pristaše škole Samkhya uglavnom bavili ontološkim pitanjima i stvarali posebnu sliku svijeta, dok su se pristaše škole joge više bavili praktičnim životom. Jedina značajna razlika je u tome što je yoga priznavala postojanje vrhovnog personificiranog bića, dok je u školi Samkhya njegovo postojanje poricano.

Sankhya je dualističko učenje temeljeno na suprotnosti duha ( puruša) i materija ( prakriti). Purusha se može poistovjetiti sa sviješću, a prakriti s tijelom.

Škola joge, temeljena na idejama formiranim u školi Samkhya, nastojala je razviti praktična načela ljudskog ponašanja. Čovjekov spas leži u spoznaji činjenice da je purushi potpuno neovisan o prakriti. A kako bi postigli spasenje, pristaše škole joge razvile su posebne prakse temeljene na asketizmu i meditaciji.

Mimamsa je doktrina koja se bavi problemima hermeneutike ili tumačenja vedskih tekstova. Ovo učenje razvilo je sustav razumijevanja usmjeren na najtočnije i najdublje razumijevanje svetih tekstova. Pristaše ove škole ne smatraju Vede kreacijom konkretni ljudi, već kao božansko otkrivenje. Zbog toga je isključena mogućnost bilo kakve pogreške u njima. Mimamsa je dualističko učenje. Predstavnici ove škole vjeruju da su i duša i tijelo stvarni. Zagovornici škole Mimamsa razvili su posebnu teoriju znanja. Po njihovom mišljenju, svako se znanje temelji na sljedećim izvorima: percepciji, zaključivanju, usporedbi, verbalnom opisu i nepercepciji. Pod nepercepcijom podupiratelji škole podrazumijevaju odsutnost onoga što se očekuje.

Vedanta (sanskrt - završetak Veda) je učenje koje je postalo filozofska osnova hinduizma. Vedanta kozmologija odgovara idejama Veda (Atman, Brahman...). Zanimljiva je komponenta analiza individualne duše, “ja”, posebice odnosa između stvarnog i iluzornog svijeta u doktrini o 4 stanja ljudske psihe (budnost; san sa snovima; san bez snova; “transcendentno stanje” ” - maksimalno odvajanje od materijalnog svijeta).

DO heterodoksne škole Indijske filozofije uključuju budizam, đainizam i lokayatu. Za razliku od gore opisanih šest darshana, carvaka-lokayata odbacuje Vede, ne vjeruje u život nakon smrti, opovrgava postojanje Boga u svakom smislu i svoje učenje gradi na priznavanju primata materije i sekundarnosti svijesti. To je staroindijski materijalizam. Porijeklo pojma "čarvaka" nije sasvim jasno. Izraz "lokayata" ili "lokayatika" dolazi od "lokayatana" - "gledište obični ljudi" Ovaj termin govori o bliskosti čarvaka učenja svakodnevnoj svijesti.

Škola Charvaka bila je vrlo utjecajna u određenom razdoblju u povijesti drevne indijske misli i suprotstavljala se budizmu. Prema njegovim predstavnicima, smisao života i svijeta nije u patnji, kao što je to bilo u budizmu, već u sreći i zadovoljstvu. Ova škola nije poricala da je svako zadovoljstvo povezano s patnjom, ali to nije značilo da osoba nije u stanju minimizirati patnju i uživati ​​u životu. Charvaka filozofija - sustav antičkog materijalizma, u kojem se povezuju ontologija, epistemologija i etika.

Najupečatljivija točka u učenjima Charvaka Lokayata je njihova teorija o podrijetlu svijesti. Charvakovi su se približili spoznaji da je svijest svojstvo visoko organizirane materije. Sami po sebi, vayu - zrak, agni - vatra, ap - voda i kshiti - zemlja nemaju svijest. Međutim, svojstva koja su prvobitno bila odsutna u odvojenim dijelovima cjeline mogu se pojaviti kao nešto novo kada se ti dijelovi spoje. Kombinacija zemlje, vode, zraka i vatre stvara svjesno živo tijelo. Kada se tijelo raspada na elemente, nestaje i svijest.

Lokajatnici su se protivili osnovnim odredbama vjerskog filozofske škole, protiv vjerskog "oslobođenja" i svemoći bogova. Osjetilno opažanje smatralo se glavnim izvorom znanja. U učenjima ove škole mogu se pronaći jasne paralele s doktrinama o podrijetlu stvorenim u starogrčkoj filozofiji. Škola je doživjela veliki procvat i bila je vrlo popularna među ljudima, ali su kasnije filozofska djela ovog smjera uništena od strane brahmana i ona je izgubila svoj utjecaj.

Sljedeći pokret koji je doveo u pitanje vedske vrijednosti bio je đainizam (VI. st. pr. Kr.) - indijski. religija slična budizmu, nazvana po svoja 24 sveta propovjednika - "Jainima" (pobjednicima), od kojih su posljednji - Parshva (750. pr. Kr.) i Mahavira (500. pr. Kr.) - povijesne osobe. Prema učenju Jaina (pristaša Jainizma), vječni svjetski proces, kojim ne upravlja nikakav Bog, odvija se prema zakonu karme kroz zajedničko djelovanje vječnih duhovnih monada i vječnih atoma. Sve dok je duša prožeta suptilnom materijom, ona mora lutati, uzimajući oblik uvijek novih postojanja, ali ako se ispravnim znanjem i asketizmom oslobodi svih materijalnih stvari, ona se, spašena, uzdiže u najvišu sferu, gdje se ostaje, neaktivan, u čistoj duhovnosti . Jainizam se trenutno prakticira u Indiji ca. 3 milijuna ljudi.

Budizam je nastao u sjeverozapadnoj Indiji u 6.-5.st. PRIJE KRISTA. a danas je jedna od svjetskih religija. Ali budizam je također religijsko-filozofska škola koja je propovijedala izbavljenje od patnje odricanjem od želja i postizanjem “najvišeg prosvjetljenja” - nirvane, koju je utemeljio indijski princ Siddhartha Gautama (Buddha, 560.-483. pr. Kr.).

Prema njegovom učenju, sve na svijetu je prolazno, nema sebe (stalnu supstanciju), pa je stoga puno patnje (nezadovoljstva). Budući da niti jedno dobro ili zlo djelo ne prolazi bez traga, onda, prema karmi, svaki pojedinačni život nakon smrti nalazi svoj nastavak na drugom svijetu ovisno o počinjenim radnjama i djelima. Moralni postupci vode do pročišćenja i prolaska kroz odvojene stupnjeve. Glavna ideja budizma bila je oslobađanje od patnje i pokušaj prevladavanja kastinskog sustava.

Budistička filozofija nudi svakom vjerniku plan osobnog usavršavanja, čiji je cilj nirvana – veliko oslobođenje. Glavne zapovijedi budističke filozofije uključuju: ne ubij, ne kradi, ne laži, budi čedan, ne pij alkohol - to jest one vrijednosti koje su sadržane u samoj osobi i ne ovise o bogatstvu i plemstvu . Stoga je budizam pozivao na aktivnost usmjerenu na vlastiti život.

Glavne ideje Budine filozofije:

- "Četiri plemenite istine."

Teorija uzročnosti.

Nestalnost elemenata.

- "Srednji put".

- "Osmerostruki put".

Kako razumjeti ove osnovne principe budizma?

"Četiri plemenite istine":

Život je patnja;

Uzrok patnje su beskrajne želje i želje za užitkom;

Patnje se možete osloboditi potiskivanjem želja i težnji, koje su najčešće isprazne i ne završavaju ničim;

Da bi potisnuo želje i riješio se patnje, osoba mora slijediti put moralnog poboljšanja koji je naznačio Buddha.

Teorija uzročnosti. Ne postoje radnje i djela u životu koja ne bi imala posljedice, jer je sve na svijetu međusobno povezano i ima svoj uzrok.

Nestalnost elemenata. Ne postoji ništa trajno na svijetu i sve se mijenja. To znači da ništa na svijetu ne može poslužiti kao jamstvo dobrobiti ili izbavljenja osobe od patnje. Čovjek je sam uzrok ove patnje.

"Srednji put". Buddha je pozivao na umjerenost i izbjegavanje krajnosti.

"Osmerostruki put". Ovaj put predstavlja postupnu transformaciju čovjekove svijesti i psihe, njegovo ponovno rođenje ili rođenje u stanju nirvane, od formiranja:

ispravni pogledi; prava težnja; ispravan govor; ispravno ponašanje; prava slikaživot; ispravne težnje; ispravne misli; ispravna kontemplacija i oslobađanje od želja.

Upravo taj put, prema Budi, vodi do cilja. Ispunjavanjem ovih zapovijedi, prema Buddhinim učenjima, osoba može postići stanje nirvane. Nirvana je druga dimenzija postojanja; to je gašenje lažnih želja i strasti. Ona nije nepostojanje, naprotiv, nirvana je punina bića, njeno postojanje je puno savršenstva. Indijski pjesnik Kalidasa pokušao je okarakterizirati ovaj put: "Kad si stupio na svijet, gorko si plakao, a svi oko tebe su se radosno smijali. Učini svoj život takvim da se, kad odeš sa svijeta, radosno smiješ, a svi oko tebe plaču." ”

Vjeruje se da je sam Buddha, nakon što je postigao nirvanu, godinama propovijedao svoja učenja. Njegovo učenje nije bilo propovijedanje pasivnosti i pesimizma. Naprotiv, pozivao je na aktivnost, usmjeravajući je prema svom životu. Ovo je aktivnost ne za mjesto pod suncem, već borba protiv stranog u sebi. Glavne odredbe odražavaju se u jednoj od knjiga budizma - "Dhammapada". Budizam se postupno širio u Indiji. U 3.st. PRIJE KRISTA e. Budizam je kao državnu religiju usvojio kralj Ashoka. U 1.st n. e. Budizam se podijelio na Hinayanu (manje vozilo) i Mahayanu (veće vozilo). Hinayana je bila namijenjena prosvijećenoj manjini, Mahayana je bila vulgarizirano učenje Bude, upućeno onima kojima je bezlični Bog bio nedostupan. U srednjem vijeku budizam postaje jedna od svjetskih religija, ali uglavnom izvan Indije (u Tibetu, Kini, Japanu itd.).

Budizam se od drugih svjetskih religija razlikuje po posebnom shvaćanju statusa čovjeka u odnosu na bogove. Od svih stvorenja, jedino je čovjeku pripisana sposobnost da "krene stazom", drugim riječima, da dosljedno iskorijenjuje strasti, nepravedne misli itd., i postiže nirvanu. Samo se među ljudima mogu pojaviti najviša duhovna bića - Buddhe, ljudi koji su postigli prosvjetljenje i nirvanu i propovijedaju Dharmu, kao i bodhisattve - oni koji odgađaju svoj konačni odlazak kako bi pomogli drugim stvorenjima. Ne poričući postojanje bogova i drugih nadnaravnih bića (demona, duhova predaka, paklenih stvorenja, bogova u obličju životinja, ptica itd.), budizam im ne pripisuje nikakvu važnu ulogu u vjerski život. Iako ne zabranjuje njihovo štovanje, on ga ipak smatra gubitkom vremena.

Najutjecajnija budistička organizacija je World Fellowship of Buddhists, osnovana 1950. godine. Prema različitim procjenama, u svijetu ima do 500 milijuna budista.

Vedska religija i brahmanizam daljnji razvoj primio u hinduizmu, koji se formirao u 1. tisućljeću n. e. Središnje mjesto u panteonu zauzima "trojstvo", odnosno trojedna slika ("trimurti": Brahma, Vishnu i Shiva), koja simbolizira stvaranje svijeta, njegovo postojanje i smrt. Hinduizam je postao sinteza modificiranog brahmanizma i lokalnih kultova etničkih skupina Indije. Hinduizam je uzeo oblik religije svakodnevnog života. J. Nehru je vjerovao da se njegovo značenje može izraziti na sljedeći način: živi i pusti druge da žive.

Hinduizam nema obavezni sustav doktrine, crkvenu organizaciju ili jedinstveni centar vodstva. Postoji određena tolerancija prema odstupanjima od vjerskih dogmi, ali su zahtjevi za društvenim, obiteljskim i osobnim životom brojnih kasta i potkasta na koje hinduizam dijeli stanovništvo izuzetno jaki, a te se tradicije još uvijek smatraju nepokolebljivima. Pokušaji reforme hinduizma poduzeli su pisac i javni djelatnik R. Tagore, vođa nacionalno-oslobodilačkog pokreta u Indiji Gandhi i dr. Moderni indijski filozofi propovijedaju spoj zapadne znanosti i tehnologije s duhovnim vrijednostima Istočno.

Karakteristični pojmovi indijske filozofije:

Samsara - filozofska doktrina o reinkarnaciji duše u različita tijela, bez kraja, beskrajni lanac ponovnih rođenja;

Karma je predodređenost ljudskog života i sudbine i odmazda za ljudska djela, zakon uzročnosti;

Mokša je najviša razina moralnog usavršavanja duše, konačno spasenje duše, jedini put oslobođenja od beskonačnih ponovnih rođenja;

Ahimsa je jedinstvo svih oblika života na zemlji, nenasilje i nenanošenje štete svemu oko nas.

Filozofske škole stare Kine.

Filozofsko znanje u staroj Kini, kao iu svim kulturama svijeta, nastalo je u dubinama mitoloških ideja i na početno stanje aktivno oslanjao na njih. Unatoč činjenici da se čovjek u Kini poistovjećuje s prirodom i kozmosom, njezini problemi zauzimaju središnje mjesto u kineskoj filozofiji.

Drevni kineski mislioci u 8. i 20. stoljeću. PRIJE KRISTA e. već su identificirali pet elemenata, odnosno primarnih elemenata prirode: vodu, vatru, metal, drvo i zemlju. Drevna kineska mitologija pokušava objasniti svijet od sebe samog. U objašnjenju nastanka Svemira promatraju se začeci prirodne filozofije. Neki od mitova sačuvani su u kasnijim pogledima i organski ušli u drevne kineske kozmološke koncepte.

Ovo se prvenstveno odnosi na duhove (ili božanstva) Yang (aktivni muška snaga) i Yin (pasivna ženska snaga). Bili su to simboli svjetla i tame, pozitivnog i negativnog, poprimajući karakter Svemirska sila, koji su u stalnoj međusobnoj želji jedni za drugima i interakciji, zahvaljujući kojoj nastaje sve na svijetu, uključujući svemir, ljudsko društvo, ideje, kulturu, moral. Vjerovalo se da nekada nije bilo ni neba ni zemlje i da je svemir bio mračan, bezobličan kaos - iz njega su rođena dva duha, Yin i Yang, koji su krenuli uređivati ​​svijet. Nakon toga su se ti duhovi razdvojili: Yang je počeo vladati nebom, Yin - zemljom.

Drevni kineski mislioci koristili su se pojmovima "Yin" i "Yang" kako bi izrazili mnoge suprotstavljene i uzastopne fenomene. Važna točka u prvim filozofskim konstrukcijama Drevna Kina došlo je do prepoznavanja povratne veze između tih pojmova i ljudskog života i društvenih pojava. Vjerovalo se da ako se ljudi ponašaju u skladu s prirodnim obrascem koji odražavaju ti pojmovi, tada u društvu i pojedincima vlada smirenost i red, ali ako tog dogovora nema, onda država i svi u njoj padaju u zbrku. I obrnuto - nevolje u društvu stvaraju prepreke za prirodne manifestacije Yina i Yanga, za normalno samoostvarenje. Ove kozmogonijske ideje bile su osnova religioznog i filozofskog svjetonazora starih Kineza i bile su izložene u drevnom kineskom tekstu "I-Ching" ("Knjiga promjena").

U razdoblju VI - III stoljeća. PRIJE KRISTA e. odvija se daljnji razvoj kineske filozofije. To je razdoblje nastanka “stotinu filozofskih škola”, među kojima su posebno mjesto zauzimale: taoizam (Lao Tzu i Zhuang Tzu), konfucijanizam (Konfucije), mohistička škola (Mo Tzu), legalizam – škola legalista (Shang Yang).

Središnja ideja taoizma bila je teorija taoa. Lao Tzu (604. pr. Kr.) smatra se utemeljiteljem taoizma. Kineska riječ "tao" ima mnogo značenja: put zvijezda i put vrlina, zakon svemira i ljudsko ponašanje. Obično se prevodi kao "put". Glavno djelo Lao Tzua bilo je djelo “Tao Te Ching” (“Učenje Taoa i Tea”), tj. o vječnom putu (Tao) svih stvari i njegovim objektivnim manifestacijama (de). Lao Tzuova filozofija skreće pozornost na jedinstvo čovjeka i neba. Prema Lao Tzuu, u svijetu postoji jedan jedini put (Tao) zajednički svim stvarima, koji nitko ne može promijeniti. Najviša dužnost i sudbina čovjeka, kako je tvrdio utemeljitelj taoizma, je slijediti Tao. Čovjek ne može utjecati na svjetski poredak, njegova je sudbina mir i poniznost. Cilj Lao Tzuovog učenja bio je samoprodubljivanje, postizanje duhovnog pročišćenja i ovladavanje tjelesnošću. Prema teoriji taoizma, osoba se ne bi trebala miješati u prirodni tijek događaja. Osnovno načelo taoizma je teorija nedjelovanja.

Druga važna tema kineske filozofske misli bila je ideja moralnog poboljšanja kroz poštivanje pravila i rituala, opisanih V konfucijanizam. Utemeljitelj ovog filozofskog koncepta bio je Konfucije (551.-479. pr. Kr.). Ana-lekcije Konfucija, posthumna zbirka njegovih izreka, daju ideju o filozofovim učenjima.

Glavni problemi Konfucijeve filozofije:

1. Sustav etičkih standarda.

2. Politička pitanja.

3. Osobno ponašanje.

4. Javno upravljanje.

Konfucijeve ideje imale su značajan utjecaj na razvoj ne samo filozofske, već i etičke i političke misli Kine, kao i Japana, Koreje i drugih zemalja Dalekog istoka. Razmišljajući o sudbini svoga društva, o nesavršenostima ljudske prirode, Konfucije je došao do zaključka da se ništa pozitivno ne može postići ako se ne vodimo ispravnim načelima. Shvaćajući ih, vidio je smisao vlastite djelatnosti, života samoga: “Ako u zoru naučiš pravi put (Tao), onda u zalasku sunca možeš umrijeti.” A u središtu njegova učenja bio je čovjek - kruna prirode, obdaren sviješću i voljom, sposoban učiniti upravljanje državom savršenim.

Glavna načela konfucijanizma:

Načelo “ren”, odnosno humanosti i čovjekoljublja. “Što ne želiš sebi, ne čini drugima.”

Princip "li", tj. poštovanja i rituala. “Lijepo odgojena osoba postavlja zahtjeve sebi, niska osoba postavlja zahtjeve drugima.”

Princip "zheng-ming", tj. ispravljanje imena. Među ljudima u društvu bit će reda i međusobnog razumijevanja ako se svatko bude ponašao u skladu sa svojim položajem i položajem. "Suveren je suveren, otac je otac, sin je sin."

Načelo "jun-tzu", tj. slika plemenitog muža. Svi su ljudi sposobni biti visoko moralni, ali to je prvenstveno sudbina mudrih koji se bave mentalnom aktivnošću. Svrha pučana je služiti aristokratskoj eliti na čelu s carem.

Načelo "wen", tj. obrazovanje, prosvjetljenje, duhovnost, u kombinaciji s ljubavlju prema učenju i slobodom u traženju savjeta od nižih.

Princip "di", tj. e. poslušnost starijima po položaju i godinama. “Ako je osoba poštovana, onda nije prezrena. Ako je osoba iskrena, onda mu vjeruju. Ako je osoba oštroumna, postiže uspjeh. Ako je osoba ljubazna, može koristiti druge.”

Načelo "zhong", tj. odanosti suverenu, moralnom autoritetu vlasti. Vladari moraju unijeti red u život kroz pravila ponašanja. “Ako vlast nije pohlepna, ljudi neće krasti.”

Spoj ideja o skladno uređenom društvu i idealnoj (plemenitoj) osobi činio je cjelovito učenje konfucijanizma, u čijem je sadržaju etičko-politička strana prevladavala nad stvarno filozofskom. Veliki kineski mislilac riješio je “vječna” pitanja suvremenog života, au njima prevladavajuća bol u srcu za društveni nered i pad morala. Na toj su se pozadini opći teorijski (kozmološki, epistemološki) i ideološki problemi povukli u drugi plan.

Konfucijeva formula “Vladati znači činiti pravu stvar” ušla je u svakodnevni rječnik Kineza, označavajući normu ponašanja u obitelji, među prijateljima i poznanicima, odnos između vođa i podređenih, postala je jedno od definirajućih načela društvenog života, ušli su u narodnu kulturu i masovnu svijest sve do našeg stoljeća.

Konfucijevo učenje izlagali su njegovi učenici, budući da on sam nije ništa napisao. U jednoj od knjiga njegovih učenika, "Lun-Yu" ("Sudbe i razgovori", ili "Analekti"), mudre misli i upute filozofa zabilježene su u obliku pitanja i odgovora.

Za one koji se tek upoznaju Istočna kultura i još nije odlučio da li mu to doista odgovara; nije uvijek potrebno temeljito proučavati debele tomove o religiji i filozofiji. Na temelju skraćenog sažetka može se sastaviti opće ideje o značenju i biti predmeta, istaknuti temeljna načela i obilježja. Filozofija stare Indije ukratko također je izvrsna prilika da proširite svoje horizonte i naučite puno novih i zanimljivih stvari o drugim narodima i vjerovanjima.

Filozofija stare Indije ukratko - što je bit

Glavna značajka indijskih filozofskih svjetonazora je njihova bliska povezanost s religijom. Ta su dva pojma toliko isprepletena da je ponekad teško prepoznati gdje jedan završava, a gdje počinje drugi.

Hinduizam se temelji na Vedama. Njegova suština je reinkarnacija glavnog božanstva. Svi drugi bogovi koji postoje u različite kulture i narodi – postoji samo njegova reinkarnacija. Također ljudi. Svatko ima svoju karmu, koja je potpuno podložna nečijim postupcima. Grijesi ga zagađuju, a osoba će se nakon smrti ponovno rađati iznova i iznova sve dok se ne pročisti i ispuni svoju sudbinu. Tada će se njegova duša smiriti i više se neće iznova rađati.

U Indiji postoji ukupno šest različitih filozofskih škola; one su klasificirane kao ortodoksne. Svi oni uče kako živjeti i djelovati kako bi se prekinuo ciklus ponovnog rođenja, ali svaki ima svoj pristup. I to je također osobitost filozofije drevne Indije.

Učenja filozofije drevne Indije

Kao što je spomenuto, postoji šest različitih škola:

1. Mimamsa i Vedanta. Klanjaju se Vedama, samo u njima vide mogućnost iskupljenja. Prema njihovim uvjerenjima, svi mi živimo samo u iluzornom svijetu, dok je pravi svijet Brahma, čijem ostvarenju moramo težiti, rastajući se od svojih zabluda i neznanja.
2. Vaisesika. Ova škola se temelji na atomskoj teoriji. Vjeruje se da se cijeli svijet i svi objekti sastoje od sitnih čestica-atoma koji su oduvijek postojali i postojat će. Reinkarnacija je samo još jedna kombinacija istih sastojaka.
3. Nyaya. Temeljeno na raspravi Akshapade Gautame o logici. Zahvaljujući brojnim dodacima i raspravama pristaša teorije, nastala je zasebna filozofska škola.
4. Sanyakhya. Teorija suprotnih principa svih stvari, suprotnosti duha i materije. U početku je postojala samo materija, ali pod utjecajem triju svojstava - tame, jasnoće i težnje - pojavio se i duh. Cilj je osloboditi duh od materije.
5. Joga. Propovijeda povezanost čovjeka s Kozmosom. Glavni cilj ove škole je postizanje Nirvane. A da biste uronili u to, trebali biste meditirati, očistiti se duhovno i fizički, pravilno disati i izvoditi posebne vježbe.

Temelji filozofske škole drevne Indije formirani su tijekom mnogih stoljeća, svi su različiti, unatoč zajedničkoj suštini, i međusobno se nadopunjuju.

Što je još posebno?

Indija je odrazila filozofiju Starog Istoka u više od 25 knjiga različitog sadržaja i namjene. Važno je napomenuti da rasprave pokrivaju gotovo sve aspekte ljudskog života, same osobe i okolnog svijeta. U tome je indijska kultura vrlo slična kineskoj. U konačnici, možemo zaključiti da je bit filozofije u samospoznaji, samousavršavanju i postizanju najvišeg blaženstva – Nirvane.

Filozofija drevne Indije - ukratko ono najvažnije. Ovo je još jedna tema iz niza publikacija o osnovama filozofije. U prethodnom članku smo pogledali. Kao što je već spomenuto, filozofska znanost nastala je istovremeno u različitim dijelovima svijeta - u staroj Grčkoj iu staroj Indiji i Kini oko 7.-6. stoljeća. PRIJE KRISTA. Često se filozofije drevne Indije i drevne Kine razmatraju zajedno, jer su vrlo povezane i imale su veliki utjecaj jedna na drugu. Ali ipak, predlažem da u sljedećem članku razmotrimo povijest filozofije drevne Kine.

Filozofija drevne Indije temeljila se na tekstovima sadržanim u Vedama, koji su napisani u prastari jezik- sanskrt. Sastoje se od nekoliko zbirki napisanih u obliku himana. Vjeruje se da su Vede sastavljane tijekom razdoblja od nekoliko tisuća godina. Vede su se koristile za vjersku službu.

Prvi filozofski tekstovi Indije su Upanišade (kasno 2. tisućljeće pr. Kr.). Upanišade su tumačenje Veda.

Upanišade

Upanišade su oblikovale glavne indijske filozofske teme: ideju beskonačnog i jednog Boga, doktrinu ponovnog rođenja i karme. Jedini Bog je bestjelesni Brahman. Njegova manifestacija - Atman - je besmrtno, unutarnje "ja" svijeta. Atman je identičan ljudskoj duši. Cilj ljudske duše (cilj individualnog Atmana) je stopiti se sa svjetskim Atmanom (svjetskom dušom). Svatko tko živi u bezobzirnosti i nečistoći neće moći postići takvo stanje i ući će u ciklus ponovnog rađanja prema kumulativnom rezultatu svojih riječi, misli i djela, prema zakonima karme.

U filozofiji, Upanišade su staroindijski traktati filozofske i religijske prirode. Najstarije od njih datiraju iz 8. stoljeća prije Krista. Upanišade otkrivaju glavna točka Vede, zbog čega se nazivaju i “Vedanta”.

U njima su Vede dobile najveći razvoj. Ideja povezivanja svega sa svime, tema prostora i čovjeka, potraga za vezama, sve se to ogledalo u njima. Osnova svega što u njima postoji je neizrecivi Brahman, kao kozmički, neosobni princip i osnova cijeloga svijeta. Druga središnja točka je ideja o identitetu čovjeka i Brahmana, o karmi kao zakonu djelovanja i samsara, poput kruga patnje koju osoba treba prevladati.

Filozofske škole (sustavi) stare Indije

S 6. st. pr Započelo je vrijeme klasičnih filozofskih škola (sustava). razlikovati pravoslavne škole(smatrali su Vede jedinim izvorom Objave) i neortodoksne škole(nisu priznavali Vede kao jedini mjerodavni izvor znanja).

đainizam i budizam klasificirane kao heterodoksne škole. Yoga i Samkhya, Vaisheshika i Nyaya, Vedanta i Mimamsa- radi se o šest pravoslavnih škola. Naveo sam ih u parovima jer su prijateljski nastrojeni.

Neortodoksne škole

đainizam

Jainizam se temelji na pustinjačkoj tradiciji (6. st. pr. Kr.). Osnova ovog sustava je osobnost i sastoji se od dva principa – materijalnog i duhovnog. Karma ih povezuje.

Ideja ponovnog rađanja duša i karme dovela je Jainiste do ideje da sav život na Zemlji ima dušu - biljke, životinje i insekti. Jainizam propovijeda takav život koji ne nanosi štetu cijelom životu na Zemlji.

budizam

Budizam je nastao sredinom 1. tisućljeća pr. Njegov tvorac bio je Gautama, princ iz Indije, koji je kasnije dobio ime Buda, što znači probuđeni. Razvio je koncept načina da se oslobodimo patnje. To bi trebao biti glavni životni cilj osobe koja želi postići oslobođenje i otići izvan samsare, ciklusa patnje i boli.

Da biste izašli iz kruga patnje (ušli u nirvanu) trebate promatrati 5 zapovijedi (Wikipedia) i uključite se u meditaciju, koja smiruje um i čini nečiji um jasnijim i slobodnim od želja. Istrebljenje želja dovodi do oslobađanja i izbavljenja iz kruga patnje.

Pravoslavne škole

Vedanta

Vedanta je bila jedna od najutjecajnijih škola indijske filozofije. Točno vrijeme nastanka nije poznato, otprilike - 2. stoljeće. PRIJE KRISTA e. Završetak nastave seže u kraj 8. stoljeća poslije Krista. e. Vedanta se temelji na tumačenju Upanišada.

U njemu je osnova svega Brahman, koji je jedan i beskonačan. Atman čovjeka može spoznati Brahmana i tada čovjek može postati slobodan.

Atman je najviše “ja”, apsolut, koji je svjestan svog postojanja. Brahman je kozmički, neosobni početak svega što postoji.

Mimamsa

Mimamsa je susjedna Vedanti i sustav je koji objašnjava rituale Veda. Srž se smatrala idejom dužnosti, koja je predstavljala žrtvovanje. Škola je svoj vrhunac doživjela u 7.-8.st. To je utjecalo na jačanje utjecaja hinduizma u Indiji i smanjenje važnosti budizma.

Samkhya

To je filozofija dualizma koju je utemeljio Kapila. U svijetu postoje dva principa: prakriti (materija) i purusha (duh). Prema njoj, glavna osnova svega je materija. Cilj Samkhya filozofije je apstrakcija duha od materije. Temeljio se na ljudskom iskustvu i promišljanju.

Sankhya i joga su povezane. Sankhya je teorijska osnova za jogu. Joga je praktična tehnika za postizanje oslobođenja.

Joga

Joga. Ovaj sustav se temelji na praksi. Samo kroz praktične vježbe osoba može postići ponovno sjedinjenje s božanskim načelom. Stvoreno je mnogo takvih sustava joge, koji su i danas vrlo poznati u cijelom svijetu. To je ono što je sada postalo najpopularnije u mnogim zemljama, zahvaljujući nizu fizičkih vježbi koje omogućuju da budete zdravi i da se ne razbolite.

Yoga se razlikuje od Samkhye po uvjerenju da svaka osoba ima vrhovno osobno Božanstvo. Uz pomoć asketizma i meditacije možete se osloboditi prakriti (materijala).

Nyaya

Nyaya je bila učenje o raznim oblicima mišljenja, o pravilima rasprave. Stoga je njezino proučavanje bilo obvezno za sve koji su se bavili filozofiranjem. Problemi egzistencije u njoj su istraživani logičkim poimanjem. Čovjekov glavni cilj u ovom životu je oslobođenje.

Vaisesika

Vaisheshika je škola srodna Nyaya školi. Prema tom sustavu, svaka se stvar neprestano mijenja, iako u prirodi postoje elementi koji nisu podložni promjenama - to su atomi. Važna temaškole – klasificirati predmetne predmete.

Vaisheshika se temelji na objektivnoj spoznatljivosti svijeta. Adekvatna spoznaja glavni je cilj sustavnog mišljenja.

Knjige o filozofiji drevne Indije

Od Samkhye do Vedante. Indijska filozofija: daršani, kategorije, povijest. Chattopadhyaya D (2003). Profesor sa Sveučilišta u Calcutti napisao je ovu knjigu posebno za Europljane koji se tek počinju upoznavati s filozofijom drevne Indije.

Šest sustava indijske filozofije. Muller Max (1995). Profesor s Oxfordskog sveučilišta izvanredan je stručnjak za indijske tekstove, preveo je Upanišade i budističke tekstove. Ova se knjiga naziva temeljnim djelom o filozofiji i religiji Indije.

Uvod u indijsku filozofiju. Chatterjee S i Dutta D (1954). Autori ukratko i jednostavnim jezikom iznose stavove indijskih filozofskih škola.

Filozofija drevne Indije - ukratko ono najvažnije. VIDEO.

Sažetak

Mislim da članak " Filozofija drevne Indije - ukratko ono najvažnije" postao koristan za vas. Naučili ste:

• o glavnim izvorima filozofije stare Indije - drevnim tekstovima Veda i Upanišada;
• o glavnim klasičnim školama indijske filozofije - ortodoksnim (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) i heterodoksnim (jainizam i budizam);
• o glavnom obilježju filozofije Starog Istoka - o razumijevanju prave svrhe čovjeka i njegovog mjesta u svijetu (fokus na unutarnji svijet smatrao se važnijim za osobu nego na vanjske okolnosti života).

Želim svima uvijek pozitivan stav prema svim vašim projektima i planovima!

U povijesti indijske filozofije postoji nekoliko razdoblja čija je podjela sama po sebi prilično proizvoljna. Zaustavimo se prije svega na glavnim, koje su postavile temelj cjelokupnoj indijskoj filozofiji i sačinjavale filozofske klasike indijske misli i cijele njezine kulture, naime: Vedski i epski razdoblja.

Filozofija vedskog razdoblja.

Glavni izvor informacija o ovom razdoblju je opsežan kompleks književnih spomenika, objedinjenih zajedničkim nazivom Veda(doslovno “znanje”, “znanje”) i napisano na staroindijskom jeziku sanskrit (tzv. vedski sanskrt).

Vede se sastoje od četiri zbirke himni (samhita), pjevanja, magičnih čarolija, molitvi itd.: Rig Veda, Samaveda, Yajur Veda i Atharva Veda (ili Atharvangirasa). Svaka od ovih zbirki (obično poznata kao prave Vede) s vremenom je dobila različite komentare i dodatke ritualnog, magijskog, filozofskog reda - Brahmane, Aranyake, Upanishade. Stvarni filozofski pogledi drevne Indije najpotpunije su se odrazili u Upanišadama.

Svi vedski tekstovi smatraju se svetim knjigama, božanskom objavom poput Biblije, iako su u svojim glavnim crtama vjerojatno nastali do sredine 1. tisućljeća pr. e. Brahmane su smatrali pravim stručnjacima i tumačima Veda.

Filozofija Upanišada. Izvorno su Upanišade značile sjediti oko učitelja u svrhu spoznaje istine. Tada je ovaj izraz počeo označavati tajno učenje. Upanišade razvijaju teme Veda: ideju o jedinstvu svih stvari, kozmološke teme, potragu za uzročno-posljedičnim vezama pojava itd. Na primjer, postavljala su se pitanja poput: "Gdje je sunce noću?", "Gdje nestaju zvijezde danju?" itd. Ali za razliku od prethodnih tekstova u Upanišadama, glavna pozornost nije posvećena vanjskoj, već unutarnjoj strani bića i pojava. Pritom se glavna pažnja posvećuje čovjeku, njegovom znanju i prije svega moralno poboljšanje. “Tko smo?”, “Odakle smo došli?”, “Kamo idemo?” - to su karakteristična pitanja Upanišada.

Temeljni princip postojanja u Upanišadama je BRakhman- univerzalna, neosobna svjetska duša, duhovni princip iz kojeg nastaje cijeli svijet sa svim svojim elementima. Ova univerzalnost Brahmana postiže se njegovim znanjem o sebi. Brahman je identičan i u isto vrijeme suprotstavljen atman- individualna duša, subjektivni duhovni princip, “ja”.

U isto vrijeme, Brahman i Atman su identični, brahman u pojedincu ostvaruje sebe i time prelazi u atmana, postaje to. Zauzvrat, na najvišoj razini intuitivnog "ja", kada su subjekt i objekt stopljeni zajedno, atman se stapa s brahmanom. Dakle, pred sobom imamo primjer dijalektičkog mišljenja, posebice iskaz identiteti suprotnosti: brahman kao najviši objektivni princip i atman kao subjektivni duhovni princip. Ideja o istovjetnosti brahmana i atmana, objekta i subjekta, svjetske duše i individualne duše također znači mogućnost njihovog međusobnog prijelaza.

Doktrina o Brahmanu i Atmanu središnja je točka Upanišada, potvrđujući istovjetnost postojanja pojedinačne osobe s univerzalnom suštinom svijeta. S tim u vezi je doktrina o samsara(krug života) i karma(zakon odmazde) u Upanišadama. U učenju o samsari ljudski se život shvaća kao određeni oblik beskonačnog ponovnog rađanja. A buduće rođenje pojedinca određeno je zakonom karme. Budućnost osobe je rezultat onih djela i radnji koje je osoba učinila u prethodnim životima. I samo onaj tko je vodio pristojan način života može očekivati ​​da će se u budućem životu roditi kao predstavnik najviše varne (klase): brahmana (svećenik), kshatriya (ratnik ili vladin službenik) ili vaishya (farmer, zanatlija ili trgovac ) . Oni koji su vodili neispravan način života u budućnosti će se suočiti sa sudbinom pripadnika niže varne - šudre (prosta) ili još gore: njegov atman može završiti u tijelu životinje.

Stoga je najvažnija zadaća čovjeka i glavna kategorija Upanišada oslobođenje (mokša) njega iz “svijeta predmeta i strasti”, stalno moralno usavršavanje. To se oslobođenje ostvaruje rastapanjem atmana u brahmanu, spoznajom identiteta individualne duše sa svjetskom dušom. Dakle, u filozofiji Upanišada, svaka osoba je "kovač" vlastite sreće, cijela njegova sudbina ovisi o vlastitom ponašanju.

Kao što je već spomenuto, znanje i samospoznaja jedna je od najvažnijih tema i problema Upanišada. Ali ne govorimo prvenstveno o osjetilnom ili čak racionalnom znanju. Pravo, najistinitije znanje sastoji se od najdubljeg i najpotpunijeg jedinstva i svijesti o identitetu atmana i brahmana. I samo oni koji su u stanju ostvariti ovaj identitet oslobođeni su beskrajnog niza ponovnih rođenja samsare. Duša takve osobe stapa se s brahmanom i zauvijek ostaje u njemu. Istovremeno se oslobađa utjecaja karme. Ovo je najviši cilj i najistinitiji put - "put bogova" (devayana), za razliku od uobičajenog načina - "putevi očeva" (pitryana). Devayana se postiže strogošću i višim znanjem.

Tako se u filozofiji Upanišada osoba (za razliku od npr. kršćanstva ili islama) ne razmatra u odnosu na druge ljude ili čovječanstvo u cjelini. I sam ljudski život ovdje se drugačije misli. Čovjek nije “kruna stvaranja” Božjeg, niti je vlasnik jednog jedinog života. Njegov život je beskrajni lanac ponovnih rođenja. Ali ima priliku prekinuti krug samsare, izaći iz lanca rođenja i postići najviši cilj - oslobođenje od bića. Život se, dakle, promatra kao dugi proces mijenjanja različitih života i oni se moraju živjeti tako da se u konačnici izađe iz samsare, odnosno riješi života.

Otuda je značenje staroindijske filozofije, a priroda indijskog svjetonazora bila drugačija nego na Zapadu. Nije bio usmjeren na promjenu vanjskih uvjeta postojanja - prirode i društva, već na samopoboljšanje. Drugim riječima, nije bila ekstrovertne, već introvertirane prirode.

Osim toga, sam pojam "filozofija" kao filozofija, koji je nastao u okviru zapadnoeuropske kulture, malo je koristan za označavanje sustava pogleda i svjetonazora mislilaca drevne Indije. U tom kontekstu Hegel očito nije bio daleko od istine kada je napisao da “filozofija u pravom smislu počinje na Zapadu” 1 . Iako bi bilo pogrešno, mislim, negirati filozofiju općenito u drevnoj istočnoj kulturnoj tradiciji. Samo što se ovdje mudrost prvenstveno ne povezuje s utemeljenjem teorijskih koncepata usmjerenih na traženje istine na empirijski ili racionalan način, već s višim znanjem i samospoznajom kroz asketizam, izravnim shvaćanjem Brahmana i individualnim identitetom s njim. Put do istine je put moralnog usavršavanja čovjeka, a ne put teorijskog znanja.

Upanišade su imale golem utjecaj na daljnji razvoj filozofske misli u Indiji. Tako doktrina samsare i karme postaje jedna od temeljnih za kasniji razvoj svih religijskih i filozofskih trendova u Indiji. Upanišade su imale veliki utjecaj, posebice, na različite filozofske sustave hinduizma i budizma. Njihov utjecaj također se nalazi u pogledima velikih mislilaca kao što su Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer i drugi.

Filozofija epskog razdoblja. Naziv "epsko razdoblje" (od riječi "epski") je zbog činjenice da je u to vrijeme " Ramayana"I" Mahabharata” služe kao sredstvo izražavanja herojskog i božanskog u ljudskim odnosima. Tijekom tog razdoblja, ideje Upanišada bile su podvrgnute velikoj kritici u " Bhagavad Gita"(jedna od knjiga Mahabharate).

Ovo razdoblje u razvoju indijske filozofije počinje u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e., kada dolazi do značajnih promjena u indijskom društvu: razvija se poljoprivredna i zanatska proizvodnja, povećava se društvena diferencijacija, institucija plemenske vlasti gubi utjecaj i raste moć monarhije. Uz to se događaju i promjene u svjetonazoru indijskog društva. Osobito se pojačava kritika vedskog brahmanizma. Intuicija ustupa mjesto istraživanju, religija filozofiji. Unutar same filozofije pojavljuju se različite, uključujući suprotstavljene i zaraćene škole i sustavi, koji odražavaju stvarne proturječnosti toga vremena.

Heterodoksne škole u indijskoj filozofiji. Među mnogim pristašama novih pogleda koji su se pobunili protiv autoriteta Veda, prije svega treba navesti predstavnike takvih sustava kao što su: carvaka(materijalisti), đainizam, budizam. Svi oni pripadaju neortodoksanškole indijske filozofije.

Čarvaka je materijalistička doktrina u staroj i srednjovjekovnoj Indiji. Kasnija verzija srodnog filozofskog koncepta - lokayats, s kojim se ponekad općenito identificira. Djela ove škole nisu sačuvana, a izvor saznanja o ovom učenju su iskazi predstavnika drugih škola.

Charvaka negira koncept brahmana, atmana, samsare i karme. Osnova svih stvari ovdje je materija u obliku četiri primarna elementa: zemlje, vode, vatre i zraka. I život i svijest smatraju se derivatima ovih materijalnih primarnih elemenata. Materija može misliti. Smrt je kraj svega. Naziv lokayata odgovara suštini i sadržaju ovog učenja - samo ovaj svijet, odnosno loka, postoji. Zato se materijalisti nazivaju lokajatima. Nazivaju ih još i čarvakama, po utemeljitelju ove teorije – čarvakama.

Ontološkoj biti ovog učenja odgovara i teorija spoznaje. Njegova osnova je osjetilna percepcija mir. Istinito je samo ono što se spoznaje izravnom percepcijom. Stoga, nema razloga za postojanje drugog svijeta, koji se ne percipira osjetilima. Nijedan drugi svijet jednostavno ne može postojati. Stoga je religija glupa zabluda. Vjera u Boga i drugi svijet je, sa stajališta predstavnika ove škole, znak slaboumnosti, slabosti i kukavičluka.

Etički koncept Čarvaka temelji se na neograničenom užitku – hedonizam(od grčkog hedone - zadovoljstvo). Prepoznajući samo takve životne stvarnosti kao što su patnja i zadovoljstvo u okviru osjetilne egzistencije pojedinca, ova škola smatra bogatstvo i zadovoljstvo ciljevima ljudskog postojanja. Moto predstavnika ove škole je jesti, piti i uživati ​​u ovom današnjem životu, jer smrt uvijek dolazi svima. "Dok je život još tvoj, živi radosno: nitko ne može pobjeći prodornom pogledu smrti." Ova teorija, dakle, afirmira sebičnost i propovijeda zemaljske ljudske želje. Svi moralni standardi, prema ovom učenju, samo su ljudske konvencije na koje se ne treba obazirati.

Ocjenjujući filozofiju materijalista, možemo reći da je ona mnogo učinila na kritici stare vjere i filozofije, na razotkrivanju autoriteta Veda, njihove neistinitosti i nedosljednosti.

« Filozofija Čarvakasa, - piše najveći moderni filozof Indije S. Radhakrishnan, - predstavlja fanatičan napor usmjeren na oslobađanje suvremenog naraštaja od tereta prošlosti koji ga je pritiskao. Eliminacija dogmatizma, koja se odvijala uz pomoć ove filozofije, bila je neophodna kako bi se napravio prostor za konstruktivne napore spekulacije." 1 .

U isto vrijeme, ova je filozofija bila jednostrani svjetonazor koji je negirao ulogu intelekta i razuma u znanju. Stoga je s njezine točke gledišta bilo nemoguće objasniti odakle dolaze apstraktne, univerzalne ideje i moralni ideali. Rezultat te jednostranosti bio je nihilizam, skepticizam i subjektivizam. Budući da osjetila pripadaju pojedincu, dakle, svatko može imati samo svoju istinu. Rezultat te jednostranosti je njihovo negiranje viših moralnih ciljeva i vrijednosti.

No, unatoč tim očitim i ozbiljnim nedostacima, Charvaka škola je postavila temelje za kritiku brahmanskog pravca u indijskoj filozofiji, potkopala je autoritet Veda i imala značajan utjecaj na daljnji razvoj filozofske misli u Indiji.

đainizam . Njegovim utemeljiteljem smatra se Mahavira Vardhamana (VI. st. pr. Kr.). Dobio je i ime Gina, što znači Pobjednik (što znači pobjeda nad ciklusom ponovnog rođenja). U središtu ovog smjera je postojanje pojedinca. Suština ličnosti, sa stajališta džainizma, je dualistička: duhovni (jiva) I materijal (ajiva). Veza između jive i ajiva je karma. Međutim, sama karma se ovdje, za razliku od Upanišada, shvaća kao suptilna stvar, a ne kao zakon odmazde. Ova kombinacija nežive, grube materije s dušom kroz karmu dovodi do pojave osobnosti. A karma neprestano prati dušu u beskrajnom lancu ponovnih rođenja.

Ljudska duša je prisiljena lutati, neprestano se rađajući, sve dok je povezana sa suptilnom materijom. Ali ispravno znanje i asketizam mogu joj pomoći da se oslobodi materijalnog svijeta (ajiva). U tom slučaju, duša se seli u višu sferu, gdje stalno ostaje u čistoj duhovnosti. To je zato što jiva postoji u dva oblika postojanja: nesavršenom i savršenom. U prvom slučaju je u vezi s materijom iu stanju pati. U drugom - jiva oslobođeno iz te veze ona postaje slobodna, sposobna sama upravljati svojom egzistencijom. U ovom slučaju, ona prelazi u stanje blaženstva - nirvana, najviše stanje duše kada se postigne krajnji cilj.

Prema tome, đainizam poznaje dvije vrste znanja: nesavršen na temelju iskustva i razuma, i savršen, temeljen na intuiciji i shvaćanju istine izravnim promatranjem. Drugo je dostupno samo onima koji su se oslobodili ovisnosti o materijalnom svijetu (ajiva). Istodobno, džainizam priznaje relativnost znanja i mogućnost višestrukih gledišta pri razmatranju predmeta. S tim je povezana njegova dijalektička metoda.

Karakteristična značajka filozofsko-etičkog koncepta džainizma je njegov razvoj pravila i normi ljudskog ponašanja i zahtjeva za njihovim strogim poštivanjem. Etičko obrazovanje pojedinca odlučujući je čimbenik prijelaza egzistencije pojedinca iz nesavršenog stanja u savršeno. I iako je karma sve, naš sadašnji život, koji je u našoj vlastitoj kontroli, može promijeniti utjecaj prošlosti. A uz pomoć pretjeranih napora možemo izbjeći učinke karme. Stoga u učenjima Jaina nema apsolutnog fatalizma, kako se na prvi pogled može činiti.

Ispravan život osobe povezan je s asketsko ponašanje, koju su u Indiji prakticirali mnogi veliki sveci koji su se čak predali smrti. Samo asketizam vodi do prestanka ponovnih rađanja i do oslobađanja duše od samsare. Štoviše, oslobođenje je individualne prirode. Svatko se sam oslobađa. Međutim, etika džainizma, iako egocentrična, daleko je od egoistične prirode, kao što je to slučaj u učenjima Charvaka. Egoizam i individualizam pretpostavljaju suprotstavljanje pojedinca društvenom okruženju, zastupanje vlastitih interesa na račun drugih ljudi. U međuvremenu, osnovna etička načela džainizma: nevezanost za svjetovno bogatstvo, taštinu, strasti, poštovanje svih živih bića itd. malo su spojivi s egoizmom i individualizmom.

Treba napomenuti da filozofija džainizma i danas zadržava svoj utjecaj u Indiji.

budizam baš kao i đainizam, nastao je u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Njegov osnivač je indijski princ Siddhartha Gautama, koji je kasnije dobio ime Buda(probuđen, prosvijetljen), jer je nakon dugogodišnjeg pustinjaštva i asketizma postigao probuđenje, odnosno spoznao ispravan put života, odbacivanje krajnosti.

Karakteristično obilježje ovog učenja je njegovo etičko i praktično usmjerenje, a središnje pitanje koje ga zanima je postojanje osobnosti. Budizam se temelji na “Četiri plemenite istine”:

ljudsko postojanje od rođenja do smrti neraskidivo je povezano s patnjom;

postoji uzrok patnje, a to je žeđ za postojanjem (želja za životom), koja vodi kroz radosti i strasti do ponovnog rođenja;

postoji oslobađanje od patnje, otklanjanje uzroka patnje, tj. uklanjanje ove žeđi za postojanjem;

postoji staza, koji vodi do oslobođenja od patnje, koji odbacuje i život posvećen samo čulnim užicima i put asketizma i samomučenja. Upravo je to budistički princip tzv. srednjeg puta, koji preporuča izbjegavanje krajnosti.

Oslobađanje od patnje kao krajnji cilj čovjekova postojanja je prije svega uništenje želja, točnije gašenje strasti. S tim je povezan i najvažniji pojam budizma u moralnoj sferi – pojam tolerancija (tolerancija) i relativnost. Prema njezinim riječima, nije stvar u nekim općeobvezujućim moralnim zapovijedima, nego u ne nanošenje štete drugima. To je ono što je glavno načelo osobno ponašanje, koje se temelji na osjećaju ljubaznosti i potpunog zadovoljstva.

Njegov koncept organski je povezan s etikom budizma znanje. Spoznaja je ovdje nužan način i sredstvo za postizanje krajnjeg cilja čovjekovog postojanja. U budizmu je uklonjena razlika između osjetilnog i racionalnog oblika znanja i praksa meditacija(od lat. rneditatio - koncentrirani odraz) - dubinska mentalna koncentracija i odmak od vanjskih objekata i unutarnjih iskustava. Rezultat toga je neposredno iskustvo cjelovitosti bića, potpuna zaokupljenost sobom i samozadovoljstvo. Postiže se stanje apsolutne slobode i neovisnosti unutarnjeg bića pojedinca, koje je upravo identično gašenju želja. to je oslobođenje, ili nirvana- stanje vrhunskog blaženstva, krajnji cilj čovjekovih težnji i postojanja, koje karakterizira odvojenost od životnih briga i želja. To ne znači smrt osobe, već njen izlazak iz ciklusa ponovnog rađanja, oslobađanje od samsare i stapanje s božanstvom.

Praksa meditacijačini bit budističkog uvida u život. Kao i molitva u kršćanstvu, meditacija je srž budizma. Njegov krajnji cilj je prosvjetljenje, odnosno stanje nirvane. Treba imati na umu da je u budističkom sustavu odlučujuće načelo apsolutna autonomija pojedinca, njegova neovisnost o okolini. Budizam gleda na sve ljudske veze sa stvarnim svijetom, uključujući i društveni svijet, kao na negativne i općenito štetne za ljude. Otuda potreba za oslobađanjem od nesavršenog stvarnog postojanja, od vanjskih predmeta i osjećaja. S tim je povezano i uvjerenje većine budista da se strasti koje stvara ljudsko tijelo i tjeskoba povezana s njima moraju nadvladati. Glavni način za to je postizanje nirvane.

Stoga je filozofija budizma, poput đainizma, egocentrična i introvertna po prirodi.

Ortodoksne škole u staroindijskoj filozofiji Za razliku od neortodoksnih škola (charvakas, jainizam, budizam), u povijesti staroindijske filozofije postojale su ortodoksne škole koje nisu poricale autoritet Veda, već su se, naprotiv, oslanjale na njih. Razmotrimo glavne filozofske ideje ovih škola

Vedanta(završetak Veda) je najutjecajniji sustav, najvažnija filozofska osnova hinduizma. Ona prepoznaje Brahmana kao apsolutnu duhovnu bit svijeta. Pojedinačne duše (atmani) kroz spoznaju ili ljubav prema Bogu postižu spasenje sjedinjujući se s Bogom. Izlaz iz ciklusa rođenja (samsara) leži u razmatranju svega što postoji sa stajališta najviše istine; u spoznaji istine da je vanjski svijet koji okružuje osobu iluzoran svijet, a prava nepromjenjiva stvarnost je brahman, s kojim se poistovjećuje atman. Glavni način za postizanje ovog istinskog znanja je morala i meditacije, što znači intenzivnu meditaciju o problemima Veda.

Važnu ulogu u tome ima pomoć učitelja. Stoga je jedan od zahtjeva Vedante poslušno slijeđenje učenika prema učitelju, neprestano razmišljanje o istinama Vedante s ciljem izravnog i stalnog promišljanja istine. Znanje oslobađa dušu. Neznanje je, naprotiv, zarobljava i povećava njenu želju za čulnim užicima. Proučavanje Vedante glavno je sredstvo oslobađanja duše.

Mimamsa(razmišljanje, proučavanje vedskog teksta o žrtvama). Ovaj sustav se odnosi na objašnjenje rituala Veda. Učenje Veda ovdje je usko povezano s dharmom - idejom dužnosti, čije ispunjenje uključuje, prije svega, žrtvu. Ovo ispunjenje vlastite dužnosti vodi postupnom iskupljenju od karme i oslobođenju kao prestanku ponovnog rođenja i patnje.

Samkhya(broj, nabrajanje) - ne temelji se izravno na tekstu Veda, već na neovisnom iskustvu i razmišljanju. U tom pogledu Samkhya se razlikuje od Vedante i Mimamse. Učenje ove škole izražava gledište prema kojem je prvi uzrok svijeta materija, priroda (prakrita). Uz prirodu, postojanje apsolutna duša (purusha). Zahvaljujući njegovoj prisutnosti u svim stvarima, same stvari postoje. Kada se prakriti i purusha ujedine, nastaju početni principi svijeta, materijalni (voda, zrak, zemlja itd.) i duhovni (inteligencija, samosvijest itd.).

Tako je Samkhya dualistički pravac u filozofiji hinduizma.

Joga(napetost, duboko razmišljanje, kontemplacija). Filozofija ove škole usmjerena je na praktičnu psihološku obuku. Njena teorijska osnova je Samkhya, iako je osobni bog također prepoznat u jogi. Veliko mjesto u ovom sustavu zauzima objašnjenje pravila mentalnog treninga, čiji su uzastopni koraci: samopromatranje ( jama), ovladavanje disanjem u određenim položajima (položajima) tijela ( asana), izolacija osjećaja od vanjskih utjecaja ( pratyahara), koncentracija misli ( dharana), meditacija ( dhyana), stanje odbijanja ( samadhi). Na posljednja faza postiže se oslobađanje duše od tjelesne ljuske, razbijaju se okovi samsare i karme. Etički standardi joge povezani su s formiranjem visoko moralne osobnosti.

Vaisesika. U ranoj fazi razvoja ovaj sustav sadrži izražene materijalističke aspekte. Prema njoj, sve se stvari neprestano mijenjaju, ali sadrže i stabilne elemente - sferne atome. Atomi su vječni, nitko ih nije stvorio i imaju mnoge kvalitete (17 kvaliteta atoma). Iz njih nastaju različiti živi i neživi predmeti. Iako se svijet sastoji od atoma, pokretač njegovog razvoja je Bog, koji djeluje u skladu sa zakonom karme.

Nyaya(pravilo, logika) - proučavanje oblika mišljenja. U ovom sustavu glavna stvar je proučavanje metafizičkih problema uz pomoć logika. Nyaya polazi od oslobođenja kao krajnjeg cilja ljudskog života. Prema predstavnicima ove škole uvjeti i metode istinskog znanja kao sredstva za postizanje oslobođenja mogu se odrediti uz pomoć logike i njezinih zakona. Samo oslobođenje shvaća se kao prestanak utjecaja negativnih čimbenika patnje.

Bhagavad Gita, često jednostavno nazivana Gita, smatra se najznačajnijom i najpoznatijom knjigom ne samo epskog razdoblja, već i cijele povijesti Indije. Ona je dio šeste knjige Mahabharate. “Bhagavad Gita” u prijevodu znači pjesma o Bhagavatu, tj. bogu Krišna, ili božanska pjesma. Napisana je oko sredine 1. tisućljeća pr. e. i izrazio je potrebu masa da zamijene staru religiju Upanišada, s njezinim oskudnim apstrakcijama i na čelu s neodređenim Apsolutom, s manje apstraktnom i formalnom.

Bhagavad Gita, sa svojim živim osobnim bogom (Krišnom), uspješno je obavila ovaj zadatak i postavila temelje za novi smjer religijske misli - hinduizam. Treba imati na umu da filozofija Gite ni na koji način ne negira, kao što je već rečeno, autoritet Veda, već je, naprotiv, pod značajnim utjecajem Upanišada. Štoviše, sama filozofska osnova Gite preuzeta je upravo iz Upanišada. Prihvatljivost religiozne i filozofske osnove hinduizma za široke mase uvjetovala je činjenicu da se do poč. nova era stekao je odlučujući utjecaj u ideološkoj sferi indijskog društva.

Prema Bhagavad Giti, stalno promjenjiva prirodna, materijalna stvarnost nije primarna stvarnost – prakriti. Primarno, vječno i nepromjenjivo postojanje je vrhovni Brahman. Ne treba biti tužan zbog smrti, jer ona nije izumiranje. Iako se individualni oblik ljudskog postojanja može promijeniti, bit osobe se ne uništava ni nakon smrti, odnosno atman osobe ostaje nepromijenjen, čak i ako je tijelo postalo prah. U duhu Upanišada, Gita identificira dva principa - Brahman I atman. Iza smrtnog tijela je atman, iza prolaznih objekata svijeta je brahman. Ova dva principa su jedno i identična po prirodi. Glavni predmet znanja u Bhagavad Giti je vrhovni Brahman, koji nema ni početka ni kraja. Spoznavši to, čovjek postaje besmrtan.

Po obliku, Gita je dijalog između epskog junaka Arjune i boga Krišne, koji u radnji djeluje kao kočijaš i mentor Arjune. Glavno značenje knjige je da Krišna utjelovljuje najviši božanski princip hinduizma, a sama knjiga je njegova filozofska osnova. Za razliku od Upanišada, Bhagavad Gita više pažnje posvećuje moralnim pitanjima i ističe se svojom emocionalnom prirodom. Dijalog između Arjune i boga Krišne odvija se uoči odlučujuće bitke, kada zapovjednika Arjunu obuzima sumnja ima li pravo ubijati svoju rodbinu. On je tako u situaciji u kojoj mora napraviti odlučujući moralni izbor. Taj izbor, povezan sa razumijevanjem vlastitog mjesta u moralnom svijetu, glavno je pitanje s kojim se suočava junak knjige i svaki čovjek. Glavni problem koji se mora riješiti temelji se na svijesti o dubokoj moralnoj proturječnosti između čovjekove praktične dužnosti i viših moralnih zahtjeva.

Stoga, za razliku od Upanišada, Bhagavad Gita skreće pozornost ne na vanjske, ritualne čimbenike postizanja moralnog svjetskog poretka (žrtvovanja), već na unutarnju moralnu slobodu pojedinca. Za njegovo dobivanje nisu dovoljne žrtve, zahvaljujući kojima samo bogati ljudi mogu steći naklonost bogova. Stjecanje unutarnje slobode postiže se odricanjem od vanjskih, čulnih zahtjeva i iskušenja koja čovjeka čekaju na svakom koraku. U tom pogledu knjiga razvija doktrinu o joga- jedan od pravaca u indijskoj misli, koji je razvio čitav niz tehnika, zahvaljujući kojima se postiže posebno stanje duha i duševne ravnoteže. Iako treba imati na umu da su korijeni joge vrlo drevni, a sama joga formira zajednički element najstariji indijski sustavi. U Bhagavad Giti, joga djeluje kao metoda mentalnog obrazovanja, omogućavajući čovjeku da se oslobodi i pročisti od svih vrsta zabluda i da spozna pravu stvarnost, primarno biće - Brahman, vječni duh, koji čini osnovu svega stvari.

Glavni lik Gite nastoji moralno opravdanje za svoje postupke pronaći u najdubljim temeljima vječnog duha – brahmana. Za postizanje brahmana potrebno je asketsko odricanje od svega prolaznog, egoističnih težnji i čulnih želja. Ali odustajanje od ovoga je način da se stekne prava sloboda i postigne apsolutna vrijednost. Arjunino pravo bojno polje je život njegove vlastite duše i potrebno je pobijediti ono što koči njen pravi razvoj. Pokušava, ne podliježući iskušenjima i pokoravajući strasti, osvojiti istinsko kraljevstvo čovjeka – istinsku slobodu. Postići ga nije lak zadatak. Zahtijeva asketizam, trpljenje i samoodricanje.

1) Veda (Sanskrit Véda - "znanje", "poučavanje") - zbirka drevnih (25 tisuća godina prije Krista) svetih spisa hinduizma na sanskrtu prema metodi Shruti (iz onoga što se čuje).

2) Struktura (Vede je podijelio staroindijski pjesnik i mudrac Vyasa)

1. Samhite (religiozne pjesme o ritualima)

2. Brahmane (knjige koje su napisali Brahmini sluge)

3. Aranyaki (šumski tekstovi pustinjačkih pjesama)

4. Upanišade (navedena je glavna bit Veda (pojam Brahmana i individualne duše - Atman) - stoga se nazivaju i “Vedanta” (kraj, dovršetak Veda) i temelj su vedantičkog hinduizma )

Vrste upanišada: klasične (7. st. pr. Kr.) i lažne (neklasične)

3) Ključne ideje

Ideja apsoluta (podrijetlo postojanja).

“Apsolut je Brahman”:

· Brahman je živo biće, otac svih stvari, u svojim najvišim manifestacijama djeluje kao neka vrsta univerzalnog Atmana (besmrtne duše)

· Misao (refleksija)

Prana (dah, energija)

Brahman je sve stvorio od sebe .

Sve što postoji sadrži Brahman (panteizam)

Život je vječan, jer je njegov izvor Brahman.

Ideja Boga.

· Bog je prvorođeni (rođen od Brahme). Bogovi n. Asure (negativno) i Deve (pozitivno)

· Bogovi isprva nisu posjedovali besmrtnost. Besmrtnost je stečena kvaliteta kao rezultat evolucije (život bogova - kozmički ciklusi), nakon stvaranja pića besmrtnosti “Sveta Amrita”

3. Ideja o besmrtnosti individualne duše (Atman).

· Atman se ne rađa niti umire

· Nema smrti - život je beskrajan

4. Ideja vječnosti i ciklusa života (poput kotača Samsare).

· Smrt kao promjena oblika života.

· Ciklus: nebeska voda, atma, zemaljska voda (smrtna)

5. Ideja karme ("kar" u u ovom slučaju- akcija).

· Temelj na univerzalnosti odnosa, zakona uzroka i posljedice.

· Misao je glavni odlučujući faktor karme. "Kakvi mislimo, takvi postajemo" - Upanišada.

· Svaka pojava ima svoje uzroke i posljedice. Prema zakonu karme, posljedice se vraćaju onome tko je učinio.

Karma je neizbježna i ne poistovjećuje se sa sudbinom.

6. Ideja o mnogim naseljenim svjetovima koje možemo steći prema zakonu karme.

Materijal (donji)

· Duhovno (najviše)

7. Ideja o ispravnom putu koji vodi do spajanja s apsolutom (Brahma) (joga).

Joga je put spajanja individualne duše s božanstvom, stjecanje Brahme, ulazak na put besmrtnosti, postizanje višeg stanja u kojem su osjetila, misli i um neaktivni, a osoba koncentrirana.

4) Školska klasifikacija

1. pravoslavac(jedini, bezuvjetni autoritet Veda kao izvora vrhunskog znanja)

· Samkhya

Suština: postoje dva principa u svijetu: prakriti (materija) i purusha (duh). Cilj Samkhya filozofije je apstrakcija duha od materije.

· Joga

Suština: Cilj je kontrola uma kroz meditaciju (dhyana), osvještavanje razlike između stvarnosti i iluzije i postizanje oslobođenja.

· Mimamsa (rano)

Suština: cilj je razjasniti prirodu dharme, shvaćene kao obvezno izvođenje skupa rituala izvedenih na određeni način. Priroda dharme nije dostupna razmišljanju ili promatranju.

· Mimamsa (kasno) = Vedanta

Bit: Uglavnom se fokusira na samosvijest - individualno razumijevanje svoje izvorne prirode i prirode Apsolutna Istina- u svom osobnom aspektu kao Bhagavan ili u svom neosobnom aspektu kao Brahman.

· Nyaya

Bit: ispituje uglavnom uvjete ispravnog mišljenja i načine spoznaje stvarnosti. Prepoznaje postojanje četiri neovisna izvora istinskog znanja: percepcija, zaključivanje, usporedba i dokaz.

· Vaisesika

Suština: dok priznaje budističko gledište o izvorima znanja: percepciji i logičkom zaključivanju, Vaisheshika u isto vrijeme vjeruje da su duše i supstance nepromjenjive činjenice. Ne povezuje se s problemima teologije.

2. Neortodoksno(osim Veda, drugi izvori znanja)

· budizam

Suština: Buddha je došao do zaključka da su uzrok ljudske patnje njihovi vlastiti postupci te da se patnja može zaustaviti i nirvana postići kroz praksu samoograničenja i meditacije.

Četiri plemenite istine:

- o patnji (cijeli život)

- uzrok patnje (želja za zadovoljenjem potreba)

- prestanak patnje (odricanje od želja)

srednji put

· đainizam

Suština: Poziva na duhovno usavršavanje kroz razvoj mudrosti i samokontrole.

Cilj džainizma je otkriti pravu prirodu ljudske duše. Savršeno opažanje, savršeno znanje i savršeno ponašanje, poznati kao "tri dragulja džainizma", put su oslobađanja ljudske duše od samsare (ciklusa rađanja i smrti).

· Lokayata (Charvaka)

Suština: svemir i sve što postoji dogodilo se prirodno, bez uplitanja onozemaljskih sila. Postoje četiri elementa: zemlja, voda, vatra i zrak. Oni su vječni i temeljni su princip svih stvari.

Ulaznica 6: Filozofija drevne Kine: Osnove
filozofske ideje i škole.

Drevna kineska filozofija nastaje i razvija se od 7. do 3. stoljeća pr. Razdoblje Zhanguo u povijesti drevne Kine često se naziva "zlatnim dobom kineske filozofije". U tom su se razdoblju pojavili pojmovi i kategorije, koji će potom postati tradicionalni za svu kasniju kinesku filozofiju, sve do modernoga doba.

Ideje taoizma

Glavna ideja taoizma je tvrdnja da je sve podređeno taou, da sve proizlazi iz taoa i da se sve vraća u tao. Tao je univerzalni Zakon i Apsolut. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Spoznati Tao, slijediti ga, stopiti se s njim - to je smisao, svrha i sreća života. Tao se očituje kroz svoju emanaciju – de. Ako osoba poznaje Tao i slijedi ga, tada će postići besmrtnost. Da biste to učinili potrebno vam je:

Ø Prvo, prehrana duha: osoba je nakupina brojnih duhova - božanskih sila, kojima su odgovarali nebeski duhovi. Nebeski duhovi prate čovjekova dobra i zla i određuju mu životni vijek. Dakle, njegovanje duha je vršenje čestitih djela.

Ø Drugo, tijelo treba hraniti: usklađenost najstroža dijeta(idealna je bila mogućnost hranjenja vlastitom slinom i udisanja etera rose), tjelesne vježbe i vježbe disanja te seksualna praksa.

Taj put do besmrtnosti bio je dug i težak i nije svakome pristupačan. Stoga postoji želja da se to pojednostavi stvaranjem čudesnog eliksira besmrtnosti. To je osobito bilo potrebno carevima i predstavnicima plemstva. Prvi car koji je uz pomoć eliksira želio postići besmrtnost bio je slavni Qin-shi-huangdi, koji je slao ekspedicije u daleke zemlje u potrazi za sastojcima potrebnim za eliksir.

Filozofske škole

1. Taoizam - svemir je izvor harmonije, stoga je sve na svijetu, od biljaka do ljudi, lijepo u svom prirodnom stanju. Najbolji vladar je onaj koji ljude ostavlja na miru. Predstavnici ovog razdoblja: Lao Tzu, Le Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. Predstavnici kasnijeg taoizma: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan.

2. Konfucijanizam (rujia) – vladar i njegovi službenici trebaju upravljati državom po načelima pravde, poštenja i ljubavi. Proučavao etička pravila, društvene norme i regulacija upravljanja opresivnom centraliziranom državom. Predstavnici: Konfucije, Zengzi, ZiSi, YuZho, Zi-gao, Mencius, Xunzi.

3. Moizam (mojia) - smisao učenja bile su ideje univerzalne ljubavi (jian ai) i blagostanja, svi bi trebali brinuti o zajedničkoj koristi. Predstavnici: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.

4. Legalizam - bavio se problemima društvene teorije i javne uprave. Ideja univerzalne jednakosti. Predstavnici: Shen Buhai, Li Kui, Wu Qi, ShangYang, Han Feizi; Ovdje se često uključuje i Shen Dao.

5. Škola imena (mingjia) – neslaganje između naziva suštine stvari dovodi do haosa. Predstavnici: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.

6. Škola “yin-yang” (yinyangjia) (prirodni filozofi). Yin – težak, mračan, zemaljski, ženski. Jang je svjetlo, svijetlo, nebesko, muško načelo. Njihov sklad uvjet je normalnog postojanja svijeta, a neravnoteža dovodi do prirodnih katastrofa. Predstavnici: Tzu-wei, ZouYan, Zhang Tsang.

Ulaznica 7: Učenja o Tao, Te i Wu Wei od Laozija.

"Tao Te Ching" temeljna je rasprava filozofije taoizma. Većina suvremenih istraživača datira Tao Te Ching u 4.-3. stoljeće. PRIJE KRISTA. Autorstvo se pripisuje Lao Tzuu (Li Er, Li Dan, Li Bo-Yan) - živio krajem 7. - prvoj polovici 6. stoljeća. PRIJE KRISTA. (prema nekim izvorima datum rođenja je 604. pr. Kr.). Bio je kneževski službenik i vodio je arhiv.

DAO: Tao je "put", bit svih stvari i cjelokupno postojanje svemira.

Tao bestjelesan i nepodložan osjetilnom opažanju, posvuda je i nigdje, bezobličan i bezimen, beskrajan i vječan, prazan ali neiscrpan. To je praotac svega, uključujući i bogove.

Tao (prema sažetku) je prirodni put, zakon svih stvari.

DE: S jedne strane, De je ono što hrani Tao, čini ga mogućim (opcija suprotnog: Tao hrani De, Tao je neograničen, De je definiran). Ovo je neka vrsta univerzalne sile, principa uz pomoć kojega se može odvijati Tao način stvari.

De je umijeće ispravnog korištenja životne energije, ispravnog ponašanja. Ali De nije moral u užem smislu. Dae ide dalje zdrav razum, potičući osobu na oslobađanje vitalnost sa staze svakodnevnog života.

Te (prema sažetku) je ono što hrani i njeguje univerzalne kvalitete, atribute Taoa.

Lao Tzu O Te

"Stvaranje i njegovanje onoga što postoji; stvaranje, a ne posjedovanje onoga što je stvoreno; pokretanje, ne ulaganje truda u to; vođenje, ne smatranje sebe vladarom - to je ono što se naziva najdubljim De."

“Osoba s višim Te ne teži činiti dobra djela, stoga je kreposna; osoba s nižim Te ne odustaje od namjere da čini dobra djela, stoga nije kreposna; osoba s višim Te je neaktivna i nosi izvan neaktivnosti; osoba s nižim Te je aktivna, a njezini postupci su namjerni."

"De se pojavljuje tek nakon gubitka Taoa; čovjekoljublje - nakon gubitka De."

Wu-Wei: Wu-Wei je kontemplativna pasivnost. Ova se riječ često prevodi kao "neaktivnost". Najvažnija kvaliteta nedjelovanja je nepostojanje razloga za djelovanje. Nema razmišljanja, nema kalkulacije, nema želje. Između unutarnje prirode osobe i njezina djelovanja u svijetu uopće nema međustupnjeva. Radnja se događa iznenada i, u pravilu, najkraćim putem dolazi do cilja, budući da se temelji na percepciji ovdje i sada. Takvo postojanje svijeta svojstveno je samo prosvijetljenim ljudima, čiji su umovi meki, disciplinirani i potpuno podređeni dubokoj prirodi čovjeka.

Prema Lao Tzuu, “Ako netko želi zagospodariti svijetom i manipulirati njime, neće uspjeti. Jer svijet je sveta posuda kojom se ne može manipulirati. Ako netko želi njime manipulirati, uništit će ga. Ako ga tko želi prisvojiti, izgubit će ga.”

Wu Wei nije potpuno odricanje od djelovanja. To je odbijanje emocionalnog uključivanja u akciju, a samo kao posljedica - minimiziranje izvršenih radnji.

Ulaznica 8: Antička filozofija: značajke
razvojne i osnovne škole.

Antička filozofija nastaje u 7.-8.st. PRIJE KRISTA. tijekom formiranja robovlasničkog društva. Nastaje i razvija se u velikim gospodarskim središtima i gradovima-državama koji se nalaze na raskrižju važnih trgovačkih putova.

Antička filozofija nastaje na temeljima intenzivne obrade mitoloških predodžbi o svijetu i čovjeku.

Mitološke ideje i srodne religiozne ideje postupno ustupaju mjesto filozofiji koja se ističe željom za racionalnošću. teorijsko opravdanje pozitivno znanje koje su posjedovali prvi filozofi (Babilon, dr.

Glavne metode ove filozofije su promatranje i razmišljanje o rezultatima promatranja u prirodi.

Tri faze razvoja antička filozofija:

Ø Rano razdoblje(predsokratovci) (VII-prva polovica 5. st. pr. Kr.) - Pitagorejska, Milezijanska, Elejska škola, škola antičke dijalektike (Heraklit)

Ø Klasično razdoblje (V - IV st. pr. Kr.) - škole Aristotela, Anaksagore, Empedokla i Platona, škole sofista i atomista

Ø Helenističko doba (IV. st. pr. Kr. – 528. pr. Kr.) – eklekticizam, skepticizam, Epikurova filozofija, skepticizam, hedonizam.

Opis škola:

1. pitagorejski. Pitagora sa Samosa, Empedoklo, Filolaj. Sve je kao broj i može se matematički izraziti. Nebeske sfere kruže oko Centralne vatre.

2. elejski. Parmenid, Zenon, Melis. Fokus je na biti. Samo ono postoji – nepostojanja uopće nema. Mišljenje i postojanje su jedna te ista stvar.

Raznolikost filozofskih škola stare Indije

Bitak ispunjava sve, nema se kamo pomaknuti i ne može se podijeliti.

3. Milet. Tales iz Mileta, Anaksimandar, Anaksimen. Na temelju stava “nešto ne nastaje ni iz čega” (suvremeni zakon očuvanja) pretpostavili su postojanje određenog temeljnog principa svega. Tales ju je nazvao voda, Anaksimen zrak, a Anaksimandar apeiron. Miležani su pretpostavljali da je svijet živ, da sve ima dušu, samo je u "živom" ima više, a u "neživom" manje, ali ona prožima sve.

4. Heraklitova škola. Heraklit iz Efeza nije imao izravne učenike, ali je u svakom trenutku imao mnogo sljedbenika. Smatrao je da je svijet vječno pokretna tvorevina vatre (njegova fraza je “sve teče, sve se mijenja”), a borba i rat suprotnosti je uzrok svih promjena. Heraklit je zbog sumornosti svojih pogleda, svoje vizije rata u svemu prozvan Mrkim.

5. Aristotelova škola. Duša je entelehija tijela (entelehija je unutarnja sila koja sadrži konačni cilj i rezultat). Temeljni uzrok pokreta je Bog.

6. Anaksagorina škola. Anaksagora je proklamirao da su osnova svega male “sjemenke” (Aristotel ih je kasnije nazvao “homeomerijama”). Ima ih bezbroj vrsta, a neki globalni Um ih organizira u tijela vidljivog svijeta. Zanimljivo je da je Anaksagora pokušao objasniti fenomene poput pomrčina i potresa prirodni uzroci, i zbog toga je osuđen za vrijeđanje bogova i osuđen na smrt, ali je spašen zahvaljujući naporima svog prijatelja i učenika Perikla.

7. Empedoklova škola. Empedokle je vjerovao da se svijet temelji na četiri elementa - vatri, vodi, zraku i zemlji, a sve se dobiva miješanjem tih elemenata, odnosno "korijena". Konkretno, kost se sastoji od dva dijela vode, dva dijela zemlje i četiri dijela vatre. Ali "korijeni" su pasivni principi, a aktivni principi su Ljubav i Mržnja, čija interakcija i korelacija određuje sve promjene.

8. Platonova škola. Platon je vjerovao da je duša besmrtna, za razliku od tijela, i identificirao je tri principa u njoj: razum, volja i strast. Dijalektiku (u smislu konstruktivne rasprave) smatrao je glavnom metodom filozofije.

9. Škola sofista. Protagora, Gorgija, Prodik itd. Predstavnici škole imali su različite moralne i političke stavove. Spajala ih je ideja da se svaka stvar može opisati na različite načine, sklonost filozofskoj igri riječi i stvaranju paradoksa, uvjerenje da je sve relativno, ništa apsolutno, a čovjek je mjera svih stvari. Mnogi su bili ateisti i agnostici.

10. Škola atomista. Leukip je stajao na početku škole atomista; njegovo učenje je razvio Demokrit. Ovaj nevjerojatni mudrac rekao je da se sva tijela sastoje od sitnih čestica - atoma, između kojih je praznina. Također je implicirao prisutnost duše u osobi, koja je također skup posebnih atoma i smrtna je s tijelom. “Samo u općem mišljenju postoji boja, u mišljenju postoji slatko, u mišljenju postoji gorko, ali u stvarnosti postoje samo atomi i praznina.”

11. Eklekticizam. Njegovi predstavnici, Ciceron, Varon i drugi, pokušali su stvoriti savršeni filozofski sustav temeljen na kombinaciji već postojeće sustave, birajući od njih najrazumnije, po njihovom mišljenju, zaključke. Na neki način, opće prihvaćanje takvog kombinatornog sustava označava pad filozofske misli.

12. Stoicizam. Učenje Zenona iz Citiuma (ne ono u Eleatu, drugo). Doktrina predestinacije, koju mora pratiti suzbijanje strasti. Zadovoljstvo, odbojnost, požuda i strah moraju biti odbačeni. Ideal stoika je nepokolebljivi mudrac. Zvijezde poput Seneke i Marka Aurelija, cara filozofa, pripadale su školi.

13. Skepticizam. Pir, Enisidem. Učenje skeptika je da ne možete biti sigurni u postojanje bilo čega. A kako ne možete biti sigurni u postojanje neke stvari, onda se prema njoj trebate odnositi kao prema nečemu prividnom, mirno i staloženo. Deset razloga koji opravdavaju skeptični stav (deset Enisedemovih skeptičkih puteva).

14. Hedonizam. Učenje da je užitak glavna stvar u životu i najveće dobro.

15. Epikurejstvo. Poseban slučaj hedonizma. “Zadovoljstvo je najveće dobro.” Ovo je učenje koje nije za cilj postavilo pronalaženje istine, već samo praktična strana sreća. Epikurov "četvorostruki lijek": ne bojte se bogova, ne bojte se smrti, dobro se lako postiže, zlo se lako podnosi.

Prethodna12345678Sljedeća

Udžbenik Ya. S. Yaskevicha “Osnove filozofije”, podijeljen na poglavlja. Elektronička verzija knjige i PP istoimenog diplomskog projekta izrađenog na ovoj knjizi mogu se preuzeti na stranici Diploma, predmeti i kolokviji.

Filozofija drevne Indije

Prvi filozofski tekstovi indijska tradicija bili Upanišade(kraj 2. tisućljeća pr. Kr.). Predstavljale su tumačenje drevnih svetih tekstova - Veda, namijenjenih kultnoj upotrebi. Već u Upanišadama formirane su glavne teme indijske filozofije: ideja o jednom, beskonačnom božanstvu i doktrina karme i ponovnog rođenja.

Nekoliko upanišadskih himni govori o samodostatnom božanstvu. Svi ostali bogovi samo su njegove manifestacije. On je stvoritelj, čuvar i uništitelj svih stvari. On je najpotpunije i najstvarnije biće. On je bestjelesan Brahman. Manifestacija Brahmana je Atman- unutarnje besmrtno "ja" svijeta, "svjetska duša". Svjetska duša istovjetan pojedinačnoj ljudskoj duši. Individualni Atman je nestvoren i neuništiv; njegov krajnji cilj je stopiti se sa svjetskom dušom. Prava svrha ljudskog života je uništiti uzroke koji ometaju oslobođenje Atman od vanjskih omota, fizičkih i duhovnih ljuštura. Isti onaj koji bezobzirni I nečisti, neće doći do ovog stanja, već će ući u ciklus rađanja i umiranja, u lanac zavisnih ponovnih rođenja određenih karma, kumulativni rezultat nečijih misli, riječi i djela.

Od 6. stoljeća PRIJE KRISTA e. vrijeme počinje klasični filozofski sustavi. Uobičajeno je razlikovati ortodoksne (ili brahmanski) sustavi mišljenja, priznajući autoritet Veda kao Objave, i neortodoksnih sustava, poričući jedinstveni autoritet vedskih tekstova. DO neortodoksnih sustava smatraju se budizam I đainizam. Šest najutjecajnijih klasičnih ortodoksnih sustava (škola) su: nyaya I Vaisheshika, Samkhya i joga, Vedanta I Mimamsa formiraju tri para prijateljskih doktrina koje međusobno prepoznaju i nadopunjuju osnovne odredbe.

đainizam nastao u glavnoj struji pustinjačke tradicije, koja je polemizirala s ortodoksnim vedizmom. Ipak, doktrina džainizma razvija brojne ideje Upanišada. Dakle, koncept ponovnog rađanja duše navodi Jaine na zaključak da sve što postoji na svijetu ima dušu: životinje i kukci, biljke i lišće. Jiva- pojedinačne duše koje su prirodno sposobne za savršenstvo, i ajiva– prostor, eter, materija, koji su glavne komponente svijeta.

Filozofija budizma
Iz knjige

Vjerska doktrina budizam razvijen u polemici s ortodoksnom brahmanističkom idejom supstancijalne duše – atmana. Ako se u većini brahmanističkih sustava atman smatrao privremenim oblikom najviše duhovne supstance koja otvara svijet kroz niz emanacija, a oslobađanje atmana tumačeno kao njegovo stapanje s ovim kozmičkim kreativnim principom, onda je budizam iznio ideja o nepostojanju duše kao cjeline, vječnog i nepromjenjivog principa.

Brahmanski sustavi nastaju u polemikama s budističkim gledištem o ljudskoj naravi, naravi spasenja i mogućnosti spoznaje svijeta.

Nyaya(“ulazak u predmet”) je filozofska škola koja proučava mehanizam spoznaje i utvrđuje pravila za vođenje rasprave, čime je poznavanje njezinih principa postalo obvezno za svakoga tko se bavi sustavnim filozofiranjem.

Vaisesika(“filozofija razlika”) je sustav povezan s Nyayom.

Ukratko o filozofiji Indije

Polazi od temeljne spoznatljivosti svijeta i razmatra adekvatna spoznaja kao glavni cilj sustavnog mišljenja. Glavna tema ove škole je klasifikacija i karakteristike objekata koji se razmatraju.

Škola Samkhya dolazi od premise da u svijetu postoje dva vječna principa: purusha - princip sličan duhu, i prakriti - materija. Purusha ima svijest, ali je potpuno pasivan i sam nije u stanju ništa stvoriti, dok je prakriti aktivan. Međutim, ovaj aktivni princip je lišen svijesti. Samo iz međudjelovanja obaju principa nastaje svijet.

Samkhya je teorijska osnova za joga– praktične tehnike za postizanje oslobođenja. Međutim, za razliku od Samkhye, joga sadrži ideju vrhovnog osobnog božanstva. Tehnika yoge temelji se na uvjerenju da osoba koncentracijom duhovnih snaga, meditacijom i asketizmom, dovodeći do smirenja temperamenta, može postići oslobođenje od materijalnih stvari - prakriti.

Vedanta(“dovršenje Veda”) - doktrina koja je dovršena krajem 8. st. - najutjecajniji pravac u indijskoj filozofiji. Njegova se doktrina prvenstveno temelji na tumačenju Upanišada.

Filozofija Vedante
Iz knjige
"Povijest filozofije u shemama i komunikacijama."

Mimamsa- škola u susjedstvu Vedante. Njegov središnji problem je poznavanje i opis pravog rituala potrebnog onome tko želi postići spasenje. Unutar Mimamse obično postoji razlika između Purva Mimamse. Studija dharma– životna dužnost osobe je glavna tema purva=mimamsa. Jaimini (oko 5. st. pr. Kr.) u Mimamsa Sutri ili Jaimi-ni Sutri opisuje razne vrste žrtvovanja i njihove svrhe.

Dakle, značajke istočnjačkog filozofskog mišljenja povezane su s razumijevanjem čovjekova mjesta u svijetu koje je specifično za indijsku i kinesku kulturu. Ideal ljudskog postojanja u ovim tradicijama nije toliko ostvarenje sebe u predmetnom području, koliko fokus na navikavanje okoliš i preokret ljudske djelatnosti na vlastitu unutrašnji svijet, koji određuje racionalno-praktičnu orijentaciju filozofije Drevne Kine i religijsko-mitološku prirodu glavnih filozofskih škola Drevne Indije.

Staroindijsku filozofiju karakterizira razvoj unutar pojedinih sustava, odnosno škola, te njihova podjela na dvije velike skupine.

Filozofija drevne Indije

Prva grupa su ortodoksne filozofske škole drevne Indije, koje priznaju autoritet Veda (Vedanta (IV-II st. pr. Kr.), Mimamsa (VI st. pr. Kr.), Sankhya (VI st. pr. Kr.), Nyaya (III st. pr. Kr.). ), Yoga (II. st. pr. Kr.), Vaisheshika (VI-V. st. pr. Kr.)). Druga grupa su heterodoksne škole koje ne priznaju autoritet Veda (Jainizam (IV st. pr. Kr.), Budizam (VII-VI st. pr. Kr.), Čarvaka-Lokayata).

Joga se temelji na Vedama i jedna je od vedskih filozofskih škola. Yoga znači “koncentracija”, a njezinim utemeljiteljem smatra se mudrac Patanjali (2. st. pr. Kr.). Joga je filozofija i praksa. Joga je individualni put spasenja i namijenjena je postizanju kontrole nad osjećajima i mislima, prvenstveno kroz meditaciju. U sustavu yoge vjera u Boga smatra se elementom teorijskog svjetonazora i uvjetom za praktičnu aktivnost usmjerenu na oslobađanje od patnje. Veza s Jednim neophodna je za ostvarenje vlastitog jedinstva. Nakon uspješnog svladavanja meditacije, osoba dolazi u stanje "samadhi" (tj. stanje potpune zatvorenosti, koje se postiže nakon niza tjelesnih i mentalnih vježbi i koncentracije). Osim toga, joga uključuje i pravila prehrane. Hrana je podijeljena u tri kategorije prema trima gunama materijalne prirode kojima pripada. Na primjer, hrana neznanja i strasti kod Huna može povećati patnju, nesreću i bolest (prije svega meso). Učitelji joge posebnu pozornost posvećuju potrebi razvijanja tolerancije prema drugim učenjima.

đainizam. Jainska škola nastala je u 6. stoljeću prije Krista na temelju razvoja učenja (mudraca). To je jedna od neortodoksnih filozofskih škola drevne Indije. Filozofija džainizma dobila je ime po jednom od utemeljitelja - Vardhamanu, zvanom Pobjednik ("Jina"). Cilj učenja džainizma je postizanje načina života u kojem je moguće čovjeka osloboditi strasti. Jainizam smatra razvoj svijesti glavnim znakom duše osobe. Stupanj svijesti ljudi varira. To je zato što duša teži poistovjećivanju sebe s tijelom. I unatoč činjenici da je po prirodi duša savršena i da su njezine mogućnosti neograničene, uključujući i granice znanja; duša (vezana tijelom) također u sebi nosi teret prošlih života, prošlih radnji, osjećaja i misli. Razlog ograničenosti duše je u vezanostima i strastima. I tu je uloga znanja ogromna, samo ono može osloboditi dušu od vezanosti, od materije. Ovo znanje prenose učitelji koji su pobijedili (dakle Gina - Winner) vlastite strasti i sposobni su tome poučavati druge. Znanje nije samo poslušnost učitelju, već i ispravno ponašanje i postupak. Oslobođenje od strasti postiže se asketizmom.

⇐ Prethodna12345678910Sljedeća ⇒

Datum objave: 2015-01-26; Pročitano: 411 | Kršenje autorskih prava stranice

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,001 s)…

Što je joga

Joga je skup različitih duhovnih, mentalnih i tjelesnih praksi razvijenih u različitim smjerovima hinduizma i budizma, a usmjerenih na upravljanje mentalnim i fiziološkim funkcijama tijela kako bi se postigla uzvišena duhovna i mentalno stanje. U indijskoj filozofiji joga je jedna od šest ortodoksnih škola filozofije.

Joga sadrži osnove tumačenja postanka svijeta i razumijevanja ljudske prirode, metode duhovnog samousavršavanja. Koncept ovog učenja ima ogroman broj obožavatelja. Kao poseban drevni sustav Indijska mudrost, yoga se sastoji od teorijskih i praktičnih osnova, pojedinih dijelova, metoda i uputa. Načela jogijske prakse spominju se u Vedama, Ramayani i Mahabharati (dio Bhagavad Gite). Sam pojam "joga" može se pronaći u ranim Upanišadama, koje su komentari Veda.

Filozofija klasične joge

Osnova filozofije joge je Samkhya. Dakle, cjelokupno postojanje uključuje dvije supstance Prakriti i Purusha. Prakriti predstavlja sve materijalno u postojećem svijetu. To je nešto što se može vidjeti, čuti ili osjetiti na neki drugi način, i zabilježiti instrumentima visoke preciznosti.

Koncept "Purusha" sadrži duhovno načelo, takozvani vječni Duh. Ishvara - Bog među svim duhovnim bićima - manifestacija je Purushe. On nije stvorio svijet i ne upravlja njime, ali ima moć ujediniti i odvojiti duhovno od materijalnog. Ako se Prakriti ne može realizirati, onda je Purusha svjestan. Ako se Prakriti stalno mijenja, onda Purusha nije podložan promjenama, stoga je izvan vremena i prostora. On je poput promatrača slike svijeta koja se mijenja.

U učenju yoge, osoba je, kao i cijeli svijet, neka vrsta mikrokozmosa koji ujedinjuje Prakriti i Purusha. Materijalno u čovjeku je njegovo fizičko tijelo, misli, emocije, pamćenje itd. Duhovno, odnosno Purusha, predstavlja njegovu svijest, takozvano “ja” – nepromjenjivo i vječno. Purusha svjesno usmjerava Prakriti. To se može usporediti s ljudima izgubljenim u šumi, gdje je Purusha bez nogu, a Prakriti slijep. I samo ujedinjenjem moći će se probiti kroz šumu i osloboditi se.

Iz vezanosti za objektivni svijet, koji rađa želje i očekivanja, osoba doživljava patnju. Sve dok smo vezani za forme Prakriti, ostavljamo otiske (vasane) u našem buddhiju (instrumentu percepcije vanjskog svijeta), stoga će naša Karma postojati - ovisnost uzročno-posljedične prirode. Nakon smrti fizičko tijelo Vasane ostaju, ali duša prelazi u drugi entitet. To se zove reinkarnacija, a niz ponovnih rođenja naziva se kotač samsare.

Moguće je osloboditi se patnje, kaže joga. Prakticiranje joge, skup vježbi za tijelo i duh, te filozofska razmišljanja pomoći će vam da spoznate Purušu, odustanete od težnje za nečim materijalnim i oslobodite se vezanosti. Nakon ove spoznaje, duša napušta kotač samsare. Ostvareno postojanje može se usporediti samo s Ishvarom - nema patnje, ali postoji svjesnost.

Postoji mnogo različitih škola joge, ali mogu se navesti 4 glavna pravca:

• Bhakti - put ljubavi i odanosti
• Jnana - put znanja
• Karma je put djelovanja
• Raja - put introspekcije

Bhakti joga

Bhakti se sa sanskrta prevodi kao ljubav i odanost. Stoga je Bhakti Yoga veza s Bogom kroz ljubav i predanost. Glavna praksa ove vrste joge je duboka meditacija. Osoba mora stalno osjećati bliski duhovni kontakt sa svojim božanstvom, doslovno dodirujući njegove duše. Morate se usredotočiti na svoju ideju o visokim kvalitetama Boga kao osobe, ali ne bića u tijelu, već visoko duhovnog i visoko razvijenog entiteta. Nakon toga, osoba mora shvatiti da nije samo smrtno, privremeno materijalno tijelo, već vječna i nematerijalna duša.

Važna točka u prakticiranju Bhakti yoge je neprestano svakodnevno ponavljanje Hare Krishna Mahamantre, koja se također naziva Japa meditacija. Da biste to učinili, morate kupiti ili sami izraditi krunicu, koja se sastoji od 109 perli, gdje će 109. perla biti početna.

Maha-mantra: Hare Krišna Hare Krišna Krišna Krišna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Ovom praksom čovjek postupno obnavlja nekoć izgubljenu vezu s Bogom. Ova praksa se smatra Yuga Dharmom, tj. najmjerodavnija praksa u trenutnoj eri Kali Yuge.

Jnana joga

Jnana Yoga je put istraživanja koji ima za cilj prevladavanje ograničenja intelekta ili logičkih sposobnosti osobe. Viša svijest nikada ne može nastati iz racionalnog razmišljanja. Jnana yoga je put do intuitivnog znanja, a on je nelogičan – ni logičan ni nelogičan, nadilazi oboje.
Na tom putu čovjek postavlja pitanja o biti bića i svojoj pravoj prirodi. Uspjeh na ovom putu zahtijeva trud, usredotočenost i potpunu zaokupljenost proučavanjem. Bez ovih osobina uvid je nemoguć. Uvid ne znači dobivanje standardnih odgovora, već stjecanje intuitivnog znanja.

Da bi uspješno radio, morate se pažljivo pridržavati tri stvari:

1) SHRAVAN ili slušanje: slušanje svetih spisa, filozofskih diskursa i iznad svega živih Učitelja duhovnosti s osobno iskustvo Stvarnosti koje svoj vitalni impuls mogu prenijeti na one koji s njima dođu u kontakt, budući da se u društvu istinski probuđene duše čovjek budi iz dugog sna.

2) MANAN ili razmišljanje: sastoji se od intenzivnog i promišljenog razmišljanja o onome što se čuje i razumije, kako bi se konkretiziralo apstraktno i učinili intelektualni koncepti pulsom neposrednog života kroz pažljivo vježbu razlikovanja koja na svakom koraku razlikuje istinu od laži. To dovodi do oslobađanja ljudske duše iz petlje egoizma od strane svih mogućim sredstvima na njegovu zapovijed. To je slično mućenju maslaca iz mlaćenice.

3) NIDHYASAN, ili praksa: sastoji se od prenošenja težišta iz prolaznog i promjene "ja" u trajno i vječno "ja", iz kruga u središte vlastitog bića. To postupno proizvodi nevezanost za parove suprotnosti - bogatstvo i siromaštvo, zdravlje i bolest, slavu i sramotu, zadovoljstvo i bol, itd. — u kojemu svatko nastoji ići s tokom u uobičajenom tijeku postojanja.

Karma joga

Karma joga je također poznata kao buddhi joga, jedna od četiri glavne vrste joge u hinduističkoj filozofiji. Karma yoga temelji se na učenju Bhagavad Gite, svetog hinduističkog spisa na sanskrtu, a njezino glavno značenje je izvršavanje propisanih dužnosti (dharme) bez vezanosti za plodove rada. Kao rezultat takvih aktivnosti, postaje moguće postići mokšu (spasenje) ili ljubav prema Bogu (bhakti). To se događa izvršavanjem propisanih dužnosti bez sebičnih motiva s jedinim ciljem da se ugodi Bogu.

Raja joga

Raja Yoga (Kraljevska Yoga), također poznata kao klasična joga, koji se temelji na Patanjalijevim Yoga Sutrama. Glavni cilj Raja Yoge je kontrolirati um kroz meditaciju (dhyana), spoznati razliku između stvarnosti i iluzije te postići oslobođenje.

Filozofija stare Indije - ukratko ono najvažnije + POPIS KNJIGA. CIKLUS ČLANAKA O FILOZOFIJI. dio 3

Budući da je prakticiranje Raja Yoge podijeljeno u osam stupnjeva, tzv Ashtanga joga"joga osam udova":

• Jama- norme ponašanja - samoograničenje
• Niyama- poštivanje vjerskih pravila i propisa - potpuna posvećenost duhovnim praksama
• Asana- sjedinjavanje uma i tijela kroz fizičku aktivnost
• Pranajama- kontrola disanja, što dovodi do sjedinjenja tijela i uma
• Pratyahara- odvraćanje osjetila od kontakta s njihovim objektima
• Dharana- svrhovita koncentracija uma
• Dhyana- meditacija (unutarnja aktivnost koja postupno vodi do samadhija)
• Samadhi- mirno nadsvjesno stanje blažene svijesti o vlastitoj pravoj prirodi

Ponekad se tih osam razina dijeli na četiri niže i četiri više. pri čemu niže razine povezano s hatha - joga, a najviši pripadaju raja – joga. Istovremena praksa tri viša stupnja naziva se samyama.

Hatha joga

Ovaj smjer joge proklamira jedinstvo duhovnog i tjelesnog. Uz posebne prakse, omogućuje vam postizanje sklada između ova dva aspekta. Praksa hatha yoge temelji se na sljedećim komponentama:

• 1. Pranayama - posebne vježbe disanja, čija je svrha naučiti osobu emocionalnoj samokontroli. U procesu izvođenja pranayame masiraju se i unutarnji organi.
• 2. Asane - izvođenje vježbi u posebnim položajima u kombinaciji s posebnim tehnikama disanja i koncentracije. Hatha yoga se sastoji od prakticiranja statičkih vježbi koje se mogu izvoditi dok udišete, izdišete ili zadržavate dah. Asane se ne smiju izvoditi do granice vaše fizičke snage. Naprotiv, trebali bi se opustiti i umiriti. Važno je da nema nelagode. Pojava ugodnih osjeta tijekom asana pokazatelj je da prana ispravno cirkulira tijelom.
• 3. Meditacija. Glavni joj je cilj osluškivati ​​sebe, odbaciti sav “višak” i pretvaranje. U procesu opuštanja dolazi do fizičkog i psihičkog opuštanja, energija se usmjerava na duhovno usavršavanje osobe.
• 4. Shatkarme - vježbe i metode hatha yoge koje vam omogućuju čišćenje unutarnjih organa. Shatkarme su opći naziv za prakse čišćenja. Sa sanskrta se može prevesti kao "šest radnji". Doista, hatha yoga ima šest praksi za čišćenje tijela:
  • Dhouti – tehnike čišćenja probavnog trakta;
  • Basti – toniziranje i ispiranje debelog crijeva;
  • Nauli (Lauliki) – posebne tehnike masaže trbušnog područja za jačanje trbušnih organa;
  • Neti – čišćenje i ispiranje nosnih prolaza;
  • Kapalbhati - skup od tri jednostavne tehnike koje vam omogućuju čišćenje prednjeg režnja mozga;
  • Trataka – jačanje vidnih živaca i očiju, poboljšanje vida, razvijanje svjesnosti kroz tehniku ​​bliskog promatranja objekta.
• 5. Pravilna prehrana. U jogi se ovom aspektu posvećuje posebna pozornost. Da bismo bili zdravi i zadovoljni životom, dovoljno je jesti jednostavnu, prirodnu hranu i ne prejedati se.

Praksa hatha yoge omogućuje postizanje različitih ciljeva: buđenje Kundalini - posebne energije koncentrirane u dnu kralježnice; obnova ili održavanje zdravlja, dugovječnost; svijest o svom višem ja (atman); postizanje sklada između vanjskog i unutarnjeg, stanje prosvjetljenja (samadhi).