Kratka povijest Slavena. Religija istočnih Slavena. Kultura i religija istočnih Slavena

Religija starih Slavena

Vjerovanja starih Slavena (slavensko poganstvo)- kompleks pogleda, vjerovanja i kultova staroslavenskih plemena, snažan vjerski i kulturni sloj, u vremenu postojanja koji prethodi kršćanskom.

poganstvo- Kršćanski teološki izraz za opću oznaku svih vjera, osim kršćanstva, islama i židovstva. Paganizam je vrlo širok pojam, koji pokriva kako primitivne religijske ideje starih naroda (animizam, animizam, štovanje predaka, magija, totemizam, itd.), tako i razvijene politeističke sustave kulturnih naroda starog svijeta: Egipćana, Sumerana , Grci, Rimljani, Kelti, Skandinavci, Slaveni itd. Budući da je vjera Slavena kombinirala i arhaične elemente primitivnih vjerovanja i ideje o mnoštvu bogova, upotreba ovog pojma u odnosu na njega je adekvatna.

Izvori za proučavanje slavenskih vjerovanja

Proučavanje poganstva nije lak zadatak zbog niza čimbenika. Prvo, ovo je ogroman teritorij naseljavanja slavenskih plemena i, kao rezultat, različiti unutarnji trendovi u njihovom razvoju i izvrstan utjecaj vanjskih čimbenika. Drugo, neujednačen tempo povijesni razvoj u različitim zonama naseljavanja slavenskih naroda; treće, nepostojanje pouzdanih mitoloških i religijskih tekstova; četvrto, uništavanje tradicionalne slike svijeta i mito-religijskih ideja koje je uvelo kršćanstvo.

Zbog nedostatka autentičnih poganskih tekstova, proučavanje ovog kulturnog sloja vrlo je otežano. Izvori informacija u ovakvom istraživanju su tekstovi grčkih i arapskih putnika, različiti etnografski podaci i arheološka nalazišta.

Faze razvoja vjerovanja Slavena

Pitanje etnogeneze i prapostojbine Slavena još je uvijek diskutabilno, pa je stoga nemoguće naznačiti približni prostorni i vremenski okvir za nastanak religije starih Slavena. Prvi spomen Slavena (pod imenom "Venedi") od strane antičkih autora datiraju iz 1.-2. stoljeća. Kr., ali u to vrijeme ta su plemena već imala prilično razvijen sustav vjerskih uvjerenja, a također su aktivno kontaktirala s drugim etničkim skupinama, djelomično usvajajući njihove tradicije.

Religija Slavena prešla je dug put promjene od primitivnih animističkih ideja do složenog i razgranatog sustava politeističkih vjerovanja.

Animizam - jedno od središnjih i najstarijih u vremenu nastanka slavenskih vjerskih uvjerenja. U početku nastaje kao ideja o postojanju u osobi njegovog netjelesnog dvojnika: duha, sjene. Iz tih ideja postupno raste vjera u postojanje duše. Štoviše, nisu samo ljudi produhovljeni. Svi fenomeni prirode u mašti pogana imaju svoju dušu.

Također, među Slavenima su totemska vjerovanja bila prilično raširena. Karakteristične totemske životinje Slavena su los, medvjed i divlja svinja. S vremenom je pohvala životinjskih predaka poprimila oblik štovanja svete životinje jednog ili drugog božanstva. Dakle, divlja svinja se smatrala svetom životinjom Peruna, a medvjed Velesom.

Slaveni su također imali raširene biljne toteme. Najčešće su to bili hrastovi, breze, vrbe. Drveće je bilo naširoko cijenjeno u pogansko doba, ne samo kao preci, već i kao sveti objekti. To se može potvrditi štovanjem svetih lugova ili zasebnih stabala, u kojima su se obavljali određeni obredi.

Ideje o duši rađaju vjeru u duše mrtvih, svojevrsni drugi svijet, što, zauzvrat, dovodi do pojave kulta predaka. Znanstvenici nastanak ovih vjerovanja povezuju s formiranjem razvijenog sustava zajednice i rodova među Slavenima i pojavom zasebne klase starješina. Najcjenjeniji stariji rođak bio je štovan u obitelji i nakon fizičke smrti, u ulozi duha zaštitnika. Čak je bio običaj da neka plemena pokapaju poštovane rođake upravo u kolibi, ispod praga ili u crvenom kutu. Vjerovalo se da će na taj način predak zaštitnik zaštititi svoju obitelj od utjecaja zlih sila.

Kult predaka, raširen među Slavenima, s vremenom je evoluirao u polidemonizam. Demoni su u biti isti duhovi koji su prije bili percipirani kao blizanci, "sjene" stvari i živih bića. U procesu razvoja ideja, duhovi se "odvajaju" od svojih dotadašnjih nositelja i postaju samostalna nadnaravna bića s antropomorfnom slikom.

S vremenom se duhovi počinju razlikovati, svaki duh ima svoju "sferu utjecaja"; razlikuju se različite vrste duhova. Svaki od njih postaje "gospodar mjesta", praktički svemoćan na svom teritoriju. Razlikuju se u odnosu na osobu, odnosno na "zlo" i "dobro". Također se može razlikovati posebna vrsta demona koji su neutralni u odnosu na ljude. To su brownies, kao i druge vrste žestokih pića koje su najbliže ljudskom obitavanju: hambari, banniki itd. Najvjerojatnije su ti demoni rezultat evolucije ideja o precima čuvarima.

Demoni, unatoč svoj svojoj nadljudskoj snazi, još nisu bogovi. Demoni ne stvaraju. Oni su samo čuvari određenog područja. Bogovi su kreatori. Nemoguće je imenovati konkretan povijesni trenutak kada je polidemonizam zamijenjen vjerovanjem u bogove, može se samo pretpostaviti da je taj proces bio povezan s kolapsom komunalno-plemenskog sustava i formiranjem feudalne države-kneževine. Vjerska tradicija osjetljivo je odražavala sociokulturne promjene koje su se događale u staroslavenskom društvu. Sukladno tome kako se razjedinjena plemena ujedinjuju u plemenske zajednice, razjedinjeni brojni panteon postupno dobiva jasnije konture. Ističe se određena hijerarhija božanstava, a vrhovni bog vladajućeg plemena prepoznat je kao glavni nad svim ostalima. Ali ovaj proces nikada nije dovršen. Posljednji pokušaj stvaranja zajedničkog slavenskog panteona napravio je knez Vladimir Svjatoslavovič odmah nakon svog stupanja na kijevsko prijestolje 980. Panteon kneza Vladimira, koji se također naziva Kijevom, uključivao je šest božanstava. To su uglavnom bila južnoslavenska božanstva, a njihov odabir nije toliko odražavao stvarna uvjerenja stanovnika Kijeva, već je služio političkim svrhama. Na čelo panteona postavljen je bog Perun, zaštitnik knezova i vojnih odreda. Ostala božanstva su Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl, a jedino žensko božanstvo panteona je Makosh. Istodobno, jedan od najcjenjenijih bogova među ljudima - Veles, zaštitnik trgovine, bogatstva i stoke, nije bio uključen u službeni kneževski panteon, a njegov se idol nalazio na Podolu, u podnožju Starokijevske planine.

Međutim, ova vjerska reforma nije donijela mnogo ploda i odlučeno je zamijeniti postojeća vjera novi bizantski. Kršćanstvo je 988. godine postalo službena religija Rusije. Došao je kraj paganske ere. No, odjeci poganstva još uvijek su sačuvani u narodnoj kulturi u obliku pjesama pjesama, vjerovanja, bajki, proricanja i obreda. Kršćanstvo nije moglo potpuno istisnuti antičku tradiciju, ali ju je bitno preobrazilo, uvodeći nova kulturna značenja. Kršćanski sveci u narodna tradicija stječu obilježja drevnih bogova. U Svetom Ilji jasno se prati slika Peruna, u Svetoj Paraskevi - slika Makoša, u svetom Vlahu - slika Velesa. Kršćanskim se blagdanima dodaju poganski elementi, a poganskim blagdanima simboli kršćanstva itd.

Bogovi starih Slavena

Slaveni nisu imali niti jedan politeistički panteon božanstava. Svako je pleme imalo značajne razlike u vjerovanju u bogove: razvio se vlastiti panteon, isti su bogovi dobili različita imena, nije postojao jedinstveni vrhovni bog za sva plemena. Iako postoji niz božanstava koja istraživači prepoznaju kao obična slavenska. To su bogovi kao što su Svarog, Perun, Makosh, Lada, Veles.

Svarog- bog neba i vatre, otac drugih bogova. B.A. Rybakov je vjerovao da je Svarog nekoć bio vrhovno božanstvo Slavena, ali je kasnije njegov kult izblijedio u pozadini u usporedbi s kultom Dazhdboga, boga sunčeve svjetlosti.

Perun- bog groma, zaštitnik ratnika i kneževske moći. Među zapadnim Slavenima poznat je i pod imenom Perkunas. Knez Vladimir Svjatoslavovič pokušao je uspostaviti kult Peruna kao vrhovnog božanstva u Kijevu.

Makosh- božica plodnosti, zaštitnica žena u porodu, božica sudbine. Također se naziva božica vode. Oličenje ženskog. Kao božica plodnosti, Makosh se često prikazuje s rogom, koji se smatra simbolom bogatstva i prosperiteta.

Lada i njezina kćer Lelya- božice "porođaja", povezane s drevnim kultom plodnosti. Lada je božica ljepote, ljubavi, zaštitnica ljetne žetve. Lelya je božica proljeća, čuvarica mladih izdanaka i izdanaka. Na tradicionalnim ruskim vezovima Lada i Lelya prikazane su kako stoje uz "majku žetve" Makosh.

Veles- "bog stoke", zaštitnik trgovaca, bog bogatstva. Također se spominje kao bog mrtvih. Smatran antagonistom Peruna, barem u kijevskom panteonu. Veles je bio štovan i kao zaštitnik putnika. Više o bogovima Slavena pročitajte u članku "Bogovi Slavena".

Idoli starih Slavena

Idoli su kamene i drvene skulpture koje prenose sliku božanstva i služe kao nezamjenjiv atribut vjerskih obreda Drevne Rusije. Do danas je preživjelo vrlo malo idola, ali to nije samo zbog progona poganstva, već i zbog činjenice da su slavenski idoli uglavnom bili drveni. To je vjerojatno zbog drevnog kulta drveća.

Najčešće su idoli postavljeni na brežuljcima, na obalama rijeka, uz šumarke. Bilo je i malih domaćih idola, koji su često bili skriveni od znatiželjnih očiju. Najvjerojatnije su idoli napravljeni prema jednom modelu, ali su se razlikovali po dizajnu. Na primjer, Perunov idol u Kijevu, kako kronika priča, bio je drveni, ali sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima. Ponekad su idoli bili odjeveni, a ponekad oružje u njihovoj blizini. Neki su idoli u rukama držali rogove (na primjer, idol Makosh, s rogom kao simbolom blagostanja u rukama) ili zdjele.

Karakteristično je da za Slavene, kao i za sve druge pogane, idol nije samo slika, on je samo božanstvo. Stoga je oštetiti kip isto što i nauditi samom Bogu. Stoga, kada su 988. godine Kijevljani trebali biti kršteni, mnogi su od njih skrivali domaće idole u kijevskim špiljama, spašavajući ih od uništenja. Više o idolima pročitajte u članku "Slavenski idoli".

Svećeništvo i žrtve starih Slavena

Istočni Slaveni nisu imali centralizirani svećenički aparat. Obrede individualnog obiteljskog značenja često je obavljao najstariji muškarac obitelji, dok je obrede kolektivnog, zajedničkog značaja obavljao njezin poglavar, starješina. Kod zapadnih Slavena, koji su bili pod utjecajem baltičkih i germanskih plemena, formirala se institucija svećenstva. Zapadni Slaveni podizali su hramove u čast svojih bogova. Istodobno, u hramove su se često postavljali idoli cijelog panteona, a ne nekog određenog božanstva. Istočni Slaveni nisu gradili hramove i molili su se svojim bogovima na otvorenom. Ulogu njihovih hramova imali su hramovi smješteni u svetim šumarcima ili na dominantnim visovima određenog područja. Hram se sastojao od dva glavna dijela: samog "hrama", gdje su bili smješteni idoli štovanih bogova, i "liječenja", gdje se nalazio oltar i prinosile su žrtve. Kod zapadnih Slavena hram je bio ograđen paravanima i zavjesama, u njega je mogao ući samo svećenik; kod istočnih Slavena svaki se vjernik mogao približiti idolima.

Ulogu oltara često je igrao veliki krijes. Jedan od tih oltara iskopan je početkom 20. stoljeća. V. V. Kvojkoj na Starokijevskom brdu. Oltar je bio ostatak stupa u kojem su se izmjenjivali slojevi spaljene gline sa slojevima pepela i drvenog ugljena. Oko stupa pronađen je veliki broj kostiju raznih životinja, što daje predodžbu o prirodi žrtvovanja. Slaveni nemaju uvjerljivih podataka o ljudskim žrtvama.

Magi u religiji starih Slavena

Slaveni su imali i magije tzv. Suprotno uvriježenom mišljenju, oni nisu bili svećenici, iako neki istraživači naziv "čarobnjak" povezuju s imenom boga Velesa. Umjesto toga, igrali su ulogu čuvara drevnog znanja, iscjelitelja i vidioca. Motiv "proročkih" maga prilično se često spominje u ljetopisima Kijevske Rusije.

Magi su sastavljali kalendare, pohranjivali i prenosili drevne mitove, obavljali funkcije gatara i čarobnjaka. Postoje reference, uključujući i u kronikama, o čudima koje su činili Magi. Prema izvještaju arapskog putnika Ibn-Dasta, magovi su imali veliki utjecaj na kijevskog princa i da su oni ti koji su odredili žrtve bogovima.

Ideje o zagrobnom životu kod starih Slavena

Ideje o životu duše osobe nakon smrti njegovog fizičkog tijela među Slavenima su prilično raznolike. Prije svega, postojalo je mišljenje da osoba nakon nasilne, neprirodne smrti, ili ona nad kojom nije obavljen ispravan pogrebni obred, postaje duh prirode, često neprijateljski raspoložen prema ljudima. Takvi duhovi uključuju ghoulove, gobline, vode i druge zle duhove. Ni duše vještica i čarobnjaka, koje nastavljaju nanositi štetu ljudima nakon smrti, ne nalaze odmora.

U idejama Slavena postojao je i tajanstveni zagrobni život, nazvan Iriy, Vyriy. Nakon smrti, duše onih koji su pokopani po običaju, "čistih" mrtvih, padale su u nju nakon smrti. Takve mrtve nazivali su "djedovima" i vjerovali su da mogu pomoći svojim potomcima koji su ostali u svijetu živih. Prema vjerovanju Slavena, život "na onom svijetu" bio je nastavak ovozemaljskog. (Za više detalja pogledajte Pogrebni obred starih Slavena)

Zaključak

Religija starih Slavena je prilično razvijen sustav poganskih vjerovanja, ispovijedamo slavenska plemena prije usvajanja kršćanstva. Specifičnost slavenskog poganstva je u slobodnom suživotu i razvijenih politeističkih i arhaičnih agrarnih kultova, animističkih i polidemonijskih ideja, te kulta predaka. Druga karakteristična značajka religije starih Slavena je njena heterogenost, razlika između kultova među različitim plemenima, štovanje različitih božanstava i izvrsna kultna praksa na različitim lokalitetima. Poganstvo Slavena nije samo sustav kultova, već i svjetonazor, svjetonazor, koji se odražava u daljnjem razvoju kultura slavenskih naroda.

Uvod

Slavensko poganstvo potječe iz antičkih vremena i temelji se na primitivnim pogledima, vjerovanjima, obredima zajedničkim cijelom čovječanstvu. Na temelju takvih nazora razvile su se sve kasnije svjetske religije. Može se puno pričati o povijesti Slavena, razvoju njihovih jezika i zemalja, ali bez analize poganstva, malo je vjerojatno da ćemo moći razumjeti slavensku ideologiju, kako srednjovjekovnu tako i modernu.

Slavensko poganstvo nije nešto zatvoreno, zamrznuto jednom zauvijek. Promijenio se način života Slavena, njihova zanimanja, a s njima i njihova predstava o nastanku svijeta i čovjeka. Tijekom svog postojanja razvijalo se i poganstvo – štovanje sila prirode. Ali nije došlo do potpune zamjene jedne vrste vjere za drugu: elementi kulta Roda i Žene u porodu bili su natkriveni elementima dualističkog animizma, na njima - elementi antropomorfnih bogova, na njima - elementi kršćanstva. Sama monoteistička kršćanska crkva upijala je elemente poganstva tijekom tisućljeća postojanja među Slavenima. Narod je prenio funkcije svojih bogova na nove kršćanske svece. U Svetom Ilji jasno se prati slika Peruna, u Svetoj Paraskevi - slika Mokoša, u svetom Vlahu - slika Velesa. Božanstva koja su nastala pod određenim uvjetima s vremenom dobivaju nove funkcije, njihova imena zamjenjuju se drugima, dobivaju dodatne epitete, može se promijeniti njihovo mjesto u panteonu, kao i primarna funkcija.

Poganstvo je prošlo složeni stoljetni put od arhaičnih, primitivnih vjerovanja antičkog čovjeka do državne "kneževske" religije Kijevske Rusije do 9. stoljeća. Do tog vremena, poganstvo je obogaćeno složenim obredima (može se izdvojiti obred pogreba, u kojem su bile koncentrirane mnoge ideje pogana o svijetu), jasnom hijerarhijom božanstava (stvaranje panteona) i imalo je ogroman utjecaj o kulturi i životu starih Slavena.

Etnografske studije pokazuju nevjerojatnu vitalnost mnogih ideja o svijetu, koje su Slaveni prenijeli čak i u kršćanstvo. Etnografi su iznenađeni i narodnim sjećanjem: u nekim legendama spominju se čak i izumrli divovi - mamuti "proboscis monsters".

Nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji, poganstvo je počelo biti proganjano, ali nije bilo tako lako iskorijeniti vjerovanja koja su se stoljećima razvijala iz duše ljudi. Pokrštavanje Rusije trajalo je nekoliko stoljeća, pa se rusko pravoslavlje, barem u narodnoj mašti, pretvorilo u simbiozu bizantskog kršćanstva i slavenskog poganstva. Mnogi kršćanski blagdani imaju svoje korijene u poganstvu. Na primjer, dan svetih Borisa i Gleba (2. svibnja) poklopio se s poganskim praznikom prvih klica.

Poganstvo istočnih Slavena ogroman je kulturni sloj od interesa za povjesničare, etnografe i povjesničare umjetnosti. Teško je precijeniti njegov utjecaj na buduću sudbinu ruske države.

1. Podrijetlo istočnih Slavena

Preci Slavena dugo su živjeli u srednjoj i istočnoj Europi. Po svom jeziku pripadaju indoeuropskim narodima koji naseljavaju Europu i dio Azije do Indije. Arheolozi smatraju da se slavenska plemena mogu pratiti prema iskopinama iz sredine drugog tisućljeća pr. Preci Slavena (u znanstvenoj literaturi se zovu Praslaveni) navodno se nalaze među plemenima koja su naseljavala bazen Odre, Visle i Dnjepra; Slavenska plemena pojavila su se u Podunavlju i na Balkanu tek početkom naše ere.

Moguće je da Herodot govori o precima Slavena kada opisuje zemljoradnička plemena srednjeg Dnjepra.

Naziva ih "čipsima" ili "borisfenitima" (Borisfen je ime Dnjepra kod antičkih autora), napominjući da ih Grci pogrešno svrstavaju u Skite, iako Skiti uopće nisu poznavali poljoprivredu.

Antički autori 1.-6.st OGLAS Slavene zovu Vendi, Antovi, Splapini i govore o njima kao o "bezbrojnim plemenima". Procijenjeni maksimalni teritorij naseljavanja predaka Slavena na zapadu dosezao je Elbu (Laba), na sjeveru do Baltičkog mora, na istoku - do Seima i Oke, a na jugu njihova je granica bila široka. pojas šumske stepe, koji je išao od lijeve obale Dunava prema istoku u pravcu Harkova. Na ovom području živjelo je nekoliko stotina slavenskih plemena.

Preseljavanje istočnih Slavena

U VI stoljeću. od samca slavenska zajednica ističe se istočnoslavenska grana (budući ruski, ukrajinski, bjeloruski narodi). Otprilike u to vrijeme, pojava velikih plemenskih saveza istočnih Slavena. U ljetopisu je sačuvana legenda o vladanju u regiji Srednjeg Dnjepra braće Kyi, Shchek, Khoriv i njihove sestre Lybid te o osnivanju Kijeva. Kroničar je zabilježio da su iste vladavine bile i u drugim plemenskim zajednicama, navodeći više od desetak plemenskih zajednica istočnih Slavena. Takva plemenska zajednica uključivala je 100-200 zasebnih plemena. U blizini Kijeva, na desnoj obali Dnjepra, živio je proplanak. Uz gornji tok Dnjepra i uz Zapadnu Dvinu - Kriviči. Na obalama Pripjata - Drevljani. Duž Dnjestra, Pruta, donjeg toka Dnjepra i duž sjeverne obale Crnog mora - ulice i Tivertsy. Uz Oku - Vjatiči, u zapadnim regijama moderne Ukrajine - Volinjani, sjeverno od Pripjata do Zapadne Dvine - Dregovichi, uz lijevu obalu Dnjepra i uz Desnu - sjevernjaci, uz rijeku Sož, pritoku Dnjepra - Radimichi, oko jezera Ilmen - Ilmenski Slaveni (Slovenija).

Kroničar je zabilježio neravnomjeran razvoj pojedinih istočnoslavenskih udruga. Pokazuje najkulturnije proplanke. Sjeverno od njih bila je svojevrsna granica, iza koje su plemena živjela na "zvjerski način". Prema ljetopiscu, zemlja proplanaka nosila je i naziv "Rus". Jedno od objašnjenja podrijetla pojma "Rus", koje su iznijeli povjesničari, povezano je s imenom rijeke Ros, pritoke Dnjepra, koja je dala ime plemenu na čijem je teritoriju živjela livada.

Podatke kroničara o mjestu slavenskih plemenskih zajednica potvrđuje arheološka građa. Konkretno, podaci o raznim oblicima ženskog nakita (temporalni prstenovi) dobiveni kao rezultat arheoloških istraživanja podudaraju se s naznakama ljetopisa o postavljanju slavenskih plemenskih zajednica. Susjedi istočnih Slavena na zapadu bili su baltički narodi, zapadni Slaveni (Poljaci, Česi), na jugu - Pečenezi i Hazari, na istoku - Volški Bugari i brojna ugrofinska plemena.

3. Poganska vjerovanja istočnih Slavena

Moderni ukrajinski povjesničar Ya.E. Borovsky je pisao o ritualima i običajima poganskih Slavena u knjizi “Mitološki svijet starog Kijeva”: “Od davnina, mnogo prije usvajanja kršćanstva, naši su preci deificirali prirodne sile koje nisu razumjeli i obožavali rijeke, jezera, izvore, drveće i životinje.”

Ljetopis, govoreći o istočnim Slavenima, bilježi raznolikost njihovih poganskih obreda: "... oni su imali svoje običaje, i zakone svojih otaca i tradicije, i svaki svoje raspoloženje." Ove riječi se odnose na plemena proplanaka, drevljana, dregovichi, polchan, krivichi, sjevernjaci, radimichi, vyatichi.

Ljetopisac posebno izdvaja proplanke, koji štuju „običaj svojih otaca krotki i tihi, a pred snahama i sestrama, majkama i roditeljima, pred svekrvama, imaju veliku sramotu“. Livade su imale ženidbeni običaj, po kojem zet nije išao po mladu. Doveli su je dan prije, a sutradan su je doveli za nju, "ko će što dati". Ali Drevljani, najbliži susjedi proplanaka, nisu poznavali brakove, otimali su djevojke za sebe blizu vode i živjeli "kao zvjerski". Radimichi, Vyatichi i sjevernjaci imali su slične običaje. Živjeli su u šumi, bilježi kroničar, poput životinja, nisu sklapali brakove, već su dogovarali igre između sela.

Skupljali su se na tim igrama, na plesovima i na svakojakim demonskim pjesmama, a ovdje su oteli (oteli) svoje žene u dosluhu s njima.

U kroničkim opisima primjećujemo oštar kontrast među plemenima. Nestor, kroničar, koji je 1113. u Kijevu sastavio Priču o prošlim godinama, hvalio je svojedobno krštene proplanke i, naprotiv, pokazao prilično ružan život drugih plemena koja su “živjela u šumi kao životinje” i još uvijek se pridržavala poganski običaji.

Proplanci (a posebno Kijevljani) bili su na višem stupnju razvoja od sjevernih plemena, zbog čega se nazivaju mudrima i inteligentnim. Oni grade gradove, drže se dobrih običaja svojih očeva, imaju ispravne obiteljske odnose...

Priča o poganskim proplancima odnosi se na poznatu legendu o osnivanju Kijeva od strane trojice braće - Kiya, Shcheka i Khoriva.

Zanimljivo je da je u "Povijesti ruskih" V.N. Tatiščeva (XVIII. st.), poruka o štovanju jezera, bunara i drveća uz proplanke dopunjena je retcima kojih nema ni u jednom od ljetopisnih popisa. To se odnosi na štovanje Sunca, Vatre i drugih bogova od strane Kijevaca: „Ovi ljudi su bili mudri i pametni, do danas se zovu proplancima, po vjeri su tada bili pogani, prinosili su žrtve jezerima, bunarima i izrasline. Sunce i vatra i drugi bili su štovani kao bogovi, kao i drugi pogani.

Ovaj koncept obično označava kompleks pogleda, vjerovanja i kultova starih Slavena, koji je postojao prije uvođenja kršćanstva 988. godine od strane kneza Vladimira Svjatoslaviča, koji je još uvijek sačuvan u kulturi slavenskih naroda kao tradicija, te izvorni temelj antičke kulture.

Izraz "poganstvo" ima kršćansko knjižno podrijetlo i primjenjuje se na vjerovanja raznih naroda. U odnosu na mitologiju i vjeru Slavena, korištenje ovog pojma u potpunosti je opravdano njegovom slavenskom etimologijom. Riječ "jezik" značila je, između ostalog, "poseban narod, pleme". Ruski kroničar, govoreći o povijesti Slavena, bio je mišljenja da su svi Slaveni potjecali jedan korijen: "Bio je jedan slavenski jezik: Slaveni koji su sjedili uz Dunav. Od tih Slavena su se raširili po zemlji i zvali su se svojim imenima, po mjestima gdje su se naselili... I tako se slavenski jezik raspršio..." . Dakle, riječ "poganstvo" može se koristiti kao sinonim za narodnu, plemensku vjeru Slavena.

Vrijedi napomenuti da se sami Slaveni, sudeći po mnogim izvorima, nikada nisu nazivali "poganima" jer je to ime dao vanjski promatrač i služi prije da se generaliziraju arhaične religije raznih naroda.

Slavenska mitologija i religija nastajale su tijekom dugog razdoblja u procesu izdvajanja starih Slavena iz indoeuropske zajednice naroda u II-I tisućljeću pr. te u interakciji s mitologijom i religijom susjednih naroda.

Povjesničari identificiraju značajan sloj indoeuropskog rječnika, koji su pogani koristili kao svet. Među paralelama: Svarog i svarga, Makosh i moksha, kompanija (zakletva) i rita (na sanskrtu "red"), proročki i Vesta, vještica i Vede, Dive i djevice, itd. Među najstarije kultove koji imaju zajedničke indoeuropske i europske korijene može se navesti mit blizanca, kult bika i roga, štovanje Mjeseca i Sunca. Od srednjeg vijeka tradicionalno je poistovjećivati ​​slavenska božanstva s bogovima i likovima grčko-rimske mitologije, koji imaju mnogo zajedničkog.

Ali vrijedi razmisliti što je bio uzrok, a što posljedica? Po mom mišljenju, nemoguće je sa apsolutnom sigurnošću reći da su slavenska božanstva posuđena iz starogrčke mitologije. Osnova za te sumnje je neizvjesnost povijesti Slavena prije njihova dolaska u Europu. Moguće je da je ova sličnost posljedica ničega više od arhetipova koji leže u dubokim slojevima kolektivnog nesvjesnog.

Vjera Slavena nije homogena, to je najvjerojatnije zbog teritorijalnih obilježja i uvjeta života raznih slavenskih naroda. Uz zajednička slavenska božanstva (Svarog, Perun, Lada), svako je pleme razvilo svoj panteon bogova, isti su bogovi dobili različita imena. Može se tvrditi da u ranog srednjeg vijeka podijeljena su vjerovanja zapadnih baltičkih Slavena i istočnih Dnjeparskih Slavena, dok je poganstvo južnih, istočnih, a također i poljskih Slavena uglavnom zadržalo jedinstvo.

Tijekom naseljavanja slavenskih plemena u VI-IX st. njihova kultura bila je pomiješana s vjerovanjima lokalnih ugro-finskih, baltičkih i turkijskih naroda. To je izazvalo snažnu rascjepkanost i međuplemensko neprijateljstvo Slavena. Svako je selo moglo imati svoje bogove, a vjerski sukobi nastajali su sa zavidnom redovitošću.

Slavensko poganstvo se odnosi na politeističke religije, odnosno Slaveni su priznavali postojanje mnogih bogova. Pogan je, koristeći riječ "bog", imao na umu specifično nadnaravno biće, predstavnika slavenskih klanova, koje je doseglo duhovnu razinu Stvoritelja i dobilo priliku operirati procesima svemira. Slaveni kažu: "Naši bogovi su naši preci, a mi smo njihova djeca."

Značajka slavenskog poganstva često je dodjela njegovog glavnog božanstva za svako pleme. Dakle, u ugovorima Rusije s Bizantom, Perun se naziva "naš bog", "u koga vjerujemo". Helmold govori o štovanju Svyatovita, "kome su hram i idol bili posvećeni najvećem sjaju, pripisujući mu upravo prvenstvo među bogovima." U isto vrijeme, Slaveni su, poput Balta, imali ideju o vrhovnom božanstvu. Ali, u pravilu, ti bogovi mogu biti različiti za različita plemena.

Dualizam je karakterističan za slavensko poganstvo. Ako je među Skandinavcima, na primjer, teško identificirati "dobre" i "zle" bogove, onda su Slaveni razlikovali i suprotstavljali crno-bijele početke svijeta, tamno i svijetlo, zemaljsko i nebesko, žensko i muškost. Takva je opozicija poznata po Belobogu i Černobogu, Perunu i Velesu, Svyatovitu i njegovim noćnim neprijateljima. Istraživači su primijetili da ni Veles, ni Svarog, ni Rod, najvažniji bogovi koji su se suprotstavili Perunu, nisu ušli u panteon kneza Vladimira.

Svemir starih Slavena

Slaveni su svijet podijelili na tri razine. Gornji sloj je nebo, svijet bogova. Srednji sloj je svijet ljudi. Donji, podzemni sloj je svijet duhova, sjena. Svaki sloj imao je digitalnu oznaku (1,2,3) i simbolizirali su ga ptice (nebo), vuk i medvjed (zemlja) i zmija (podzemlje). Donji sloj obuhvaćao je nekoliko dijelova, bilo je moguće prodrijeti pod zemlju, a bilo je moguće vratiti se natrag kroz bunare, rijeke, jezera i mora.

Sva tri sloja sjedinila je svjetsko drvo, ili drvo života: korijenje mu je otišlo pod zemlju, deblo i šupljina u njemu - u svijetu ljudi, a grane - u nebo. Prema znanstvenicima, hrast je bio svjetsko drvo među Slavenima. Slovo "Zh" povezano je sa slikom stabla

Sunce, krećući se po svijetu ljudi na svom putu ("put Khorsa"), posjećuje i nebo i podzemni svijet (noćno Sunce). Posebno mjesto zauzimaju trenuci izlaska i zalaska sunca (slike večernje i jutarnje zore).

Slaveni su izdvajali četiri ili osam kardinalnih pravaca. Najznačajniji su bili zapad, kao orijentacija tijela pokojnika u grobu, i sjeveroistok, kao orijentacija hramova do točke izlaska sunca na dan ljetnog solsticija.

Element koji veže svemir, za Slavene je bio vatra. Koristio se pri prinošenju žrtava, na pogrebima, blagdanima, u zaštitne svrhe itd. Vatra je bila simbol vječnosti. Oličenje vatre bio je Svarog. Istraživači nazivaju Svaroga bogom svemira. Arapski autori Slavene i Ruse nazivaju obožavateljima vatre.

Vjeruje se da su Slaveni imali ideje o "raju", koji se u istočnoslavenskom folkloru naziva Iriy (Vyriy), ovo mjesto je povezano sa Suncem i pticama, nalazi se na jugu ili pod zemljom (pod vodom, u bunaru) . Tamo odlaze duše mrtvih. Postoje i ideje o otoku Buyan, s kojim se također poistovjećuje drugi svijet. U srednjovjekovnom Novgorodu postojala je ideja da se do raja može doći morem, a da je navodno netko od Novgoroda to učinio idući na istok.

Istočni Slaveni povezuju porijeklo ljudi s Dazhbogom, sinom Svarogova. Svi su Slaveni vjerovali u život nakon smrti, vjerovali u besmrtnost. Vjerovalo se da nakon spaljivanja duša pokojnika odlazi u raj. Prema nekim istraživačima, Slaveni su vjerovali u reinkarnaciju.

Periodizacija razvoja slavenskog poganstva

B.A. Rybakov je sastavio svoju periodizaciju slavenskog poganstva, ona uključuje tri faze.

Ja sam pozornica. Ljudi žive u kamenom dobu, tuku se toljagama i kamenjem, poznaju samo grupni brak, a prije pojave Svapoga, očito, ne poznaju niti jednog boga. U to je vrijeme postojao lunarni kalendar.

Ja sam pozornica. Svarogova era. Pojavilo se božanstvo neba i vatre - Svapog. Ljudi su upoznali metal. Uspostavlja se monogamija i uspostavlja okrutna egzekucija (spaljivanje) za njeno kršenje.

Ja sam pozornica. Doba Dazhboga. Osnovano je klasno društvo, ljudi su počeli plaćati danak kraljevima. I, po svoj prilici, u ovo vrijeme, u vezi s kultom Sunca, stari izvještaj o lunarnih mjeseci zamijenjen je solarnim kalendarom od 12 mjeseci.

Ova periodizacija ne odražava točno tekst kronike, budući da se bavi dvama razdobljima - prije i poslije vladavine Svaroga i Dažboga. Prvo razdoblje karakteriziraju matrijarhalni redovi, lunarni kalendar i kameno oruđe. Drugi je patrijarhat, solarni kalendar, metalno oružje, prisutnost kneževske moći i vjera u bogove. U ovom radu ne smatram primjerenim iznositi druge poglede na periodizaciju, budući da je to tema za poseban rad. Vrijedi napomenuti da o tome postoji mnogo stajališta: svaki je povjesničar pokušao sastaviti vlastitu periodizaciju. Stoga je prilično teško procijeniti pouzdanost Rybakovljevih sustava.

6. Bogovi istočnih Slavena

Belobog (Belbog, Rod) - božanstvo koje simbolizira iskonsko dobro. U mnogim slučajevima B. nije toliko vlastitog imena, koliko epiteta jednog od rodonačelnika bogova - Roda (vidi "Vrsta") ili (mnogo rjeđe) Svaroga (vidi "Svarog"). To je jedan od rijetkih primjera dualističkih ideja starih Slavena. Pokušaj rekonstrukcije protopanteona jezičnih predaka Slavena također sugerira da su u početku B. i Veles (vidi "Veles") bili jedno božanstvo.

Veles (Volos) je jedno od prvih božanstava Praslavena, zahvaljujući čemu ima mnoge sfere utjecaja. Budući da je izvorno bog šume i životinja, postupno postaje "bog ubijenih životinja" ili bog lova, pa otuda i njegov utjecaj na sve ono što je vezano za lov u ono doba - šamanizam i vještičarenje, moć i vodstvo, kao i blagostanje i bogatstvo. Moguće je da je u to vrijeme bio štovan i kao bog mjeseca (vidi "Volodimir", "Mjesec") i kao bog zagrobnog života (vidi "Ny", "Nyya"). Uz promicanje poljoprivrede u prvi plan, funkcije V. dopunjene su pokroviteljstvom usjeva i domaćih životinja. Sredinom desetog stoljeća ovo božanstvo ustupa takvu sferu utjecaja kao moć drugom bogu - Perunu (vidi "Perun").

Vjetrovi (Vjetrovi) - u odnosu na ovu božansku obitelj, istraživači se ne slažu. Neki ukazuju na jedno božanstvo vjetra (vidi "Stribog", "Pozvizd"), drugi govore i o njegovoj djeci, čiji se broj kreće od tri do osam. Imena V. svaki put se nazivaju drugačije, što nam ne dopušta da prikupimo niti jednu sliku. Ova imena su dolje navedena po abecednom redu. Što se tiče izgleda vjetrova, onda se, prema etničkim legendama, pojavljuju kao ljudi različite dobi(mladići i zreli muškarci) u raščupanoj odjeći i raščupane kose. "Polaz o Igorovom pohodu" vjetrovima dodaje atribut kao što su luk i strijele.

Dazhdbog je bog sunca (prema T. Muravyovoj - jesenje sunce), drugi sin Svaroga (vidi "Svarog") i djed ljudi. Unatoč dovoljnoj starini božanstva, sam oblik njegovog imena pripada kasnijim vremenima i ima izražene iranske korijene. Moguće je da mu je izvorno ime bilo Dazhd. Međutim, ovaj oblik može biti više epitet nego ime. U narodu je D. bio poznat kao darivatelj blagoslova i budni svjedok ljudskih stvari. Posjeduje dvanaest kraljevstava, a dvorane su mu bile smještene na visokim planinama, u zemlji vječnog ljeta i vječne mladosti. Prikazan kao zreo muškarac s vatrenim štitom. U početku se vjerovalo da D. obilazi krug na čamcu koji vuku ptice vodene. Kasnije je čamac već koristio samo za kretanje po Naviju noću, a danju su ga zamijenila kola koja su vukli bijeli konji. Znanstvenici ovu promjenu objašnjavaju sukobom sjedilačke slavenske kulture i nomadske kulture azijskih naroda.

Zhiva - božica života i plodnosti

Zarya Vechernyaya je božica večernjeg neba. Prikazana kao žena u zelenoj odjeći s kutijom u rukama.

Zora Jutro - božica jutarnjeg neba. Prikazana kao žena u crvenoj odjeći; u rukama joj je baklja i prsten.

Kashchei - unatoč krajnjoj jasnoći funkcija ovog boga, sporovi do sada nisu jenjavali. Prema većini stručnjaka, K. je jedno od imena ili inkarnacija boga zla (vidi "Černobog"), a njegovo ime dolazi od riječi "kičma" (kostur) ili "kost". A. Buenok nudi drugu verziju, prema kojoj je K. ime sunca zatvorenog u zemlju tijekom zime, te da njegovo ime dolazi od riječi "kosh" (torba, torbica ili sudbina, sudbina) i da je u izravnoj vezi na ime Mokosh (vidi "Mokosh"). A Asov potpuno nerazumno smatra da ime K. dolazi od riječi "mačka" i da je ime Magi. Prva teorija mi se čini vjerojatnijom, budući da je potvrđena etničkim usmenim radovima, ali druga zaslužuje pozornost i svojom originalnošću i logičnošću. K. je bio prikazan kao vrlo mršav čovjek, koji neodvojivo promatra bogatstvo. To, usput, u potpunosti odgovara konceptu "kosh". Pažnje vrijedan je prijevod "Priča o Igorovu pohodu", gdje se K. spominje dva puta i pod različitim definicijama. U jednom slučaju, ovo ime je prevedeno kao "nomad", au drugom - koristi se kao prokletstvo i označava roba, što, u principu, također odgovara konceptu "kosh".

Kolyada je jedno od imena boga sunca (prema T. Muravjovoj - zimsko sunce), što znači "okruglo". Prema D. Dudku, pod ovim imenom solarno božanstvo Slavena je zaštitnik životinja. K. se predstavio kao jahač na bijelom konju.

Kupala - o funkcijama ovog božanstva dugo vremena nastala je žestoka rasprava. Iznosile su se verzije da je K. jedan od epiteta Lade (vidi "Lada"). Trenutno Yu.D. Petukhov je vrlo kompetentno povukao analogije između K. i Apolona, ​​kao i između riječi "kupola", "kuhati", "bala", "kapa" (lubanja) i "kap". Iz ove rekonstrukcije proizlazi da je naznačeno ime jedno od arhaičnih imena boga sunca (vidi "Dazhdbog", "Kolyada", "Khors"). Prema T. Muravyovoj, K. je posebno bog ljetnog sunca.

Lada je božica sreće, reda, obitelji, ljepote i braka. Prema B. Rybakovu, L. je jedna od dvije Rožanice i jedna od prvih božica čovječanstva. D. Dudko nastoji spojiti mnoga ženska božanstva (kao što su Mokosh, Zhiva itd.) u liku jedne božice - L., što je, međutim, vrlo kontroverzno. Postoji teorija prema kojoj je L. bio individualno božanstvo svake osobe, ali ova verzija ne podnosi nikakvu kontrolu. L. je izvorno prikazivana kao trudna ili krupna žena, ali se za vrijeme naše ere, zbog promjena u slavenskim predodžbama o ljepoti, L. već pojavljuje kao vitka žena. Na vezovima ga simbolizira lik s podignutim rukama ili likom ispod njega.

Lelya je božica djetinjstva, rasta, sazrijevanja i sazrijevanja. Prema B. Rybakovu, L. je jedna od Rožanica (vidi "Rožanica") i jedna od prvih božica čovječanstva.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - božica kiše i Perunova žena (vidi "Perun") Prikazana kao gola mlada žena koja pleše pod mlazovima vode.

Majka Zemlja jedna je od najstarijih božica, koju slavenski narodi najviše poštuju. Zvali su je univerzalnom majkom i čuvaricom (odakle možda dolazi jedan od njezinih epiteta, Bereginya (vidi "Bereginya")). Prema najčešćoj verziji, ona je žena neba (Svarog (vidi "Svarog")), dok drugi njezinog muža zovu Yarilo (vidi "Yarilo").

Mjesec je jedno od imena boga mjeseca. U ovom tumačenju, bio je štovan kao sunce mrtvih. Prema najarhaičnijim vjerovanjima, M. je nevjerni muž sunca, a zvijezde su njihova djeca.

Mokosh - izvorno božica vlage i plodnosti (odakle potječe naziv "Mokosh", što je slično riječima "mokro" i "sputum"). Oko 8-5 tisućljeća pr. cijela ženska polovica dodana je svojim funkcijama kućanstvo(predenje, tkanje, skladištenje itd.), a naziv je pretvoren u Makosh - "majka domaćinstva" ili "majka ždrijeba". Prikazana kao krupna (ponekad s tri grudi) žena. Na neolitskim figurinama na prsima joj je prikazana kugla zmija (što potvrđuje njezinu povezanost s kišom i rosom). Na zbruškom idolu prikazan je M. kako drži rog (izobilja?). Na vezovima je predstavljena likom s rukama spuštenim na tlo ili figurom koja se nadvija nad druga dva koja je okružuju. M. je bila predstavljena kao Velesova žena (vidi "Veles") ili Stribog (vidi "Stribog"), ili Perun (vidi "Perun"). Posljednja činjenica omogućuje nam da identificiramo nju i Letnitsu (vidi "Letnitsa"). Međutim, to tek treba dokazati.

Perun je bog groma i rata, simbol nebeske pravde. Napretkom vojnog plemstva među Slavenima postupno postaje njezin bog, a prva vjerska reforma kneza Vladimira P. je za kratko vrijeme postavila na čelo slavenskog panteona. Ovaj bog je bio štovan kao prvi sin Svaroga (vidi "Svarog"). Bio je prikazan kao sijedoglavi, crvenobradi, stariji ratnik u punom oklopu, koji u ruci drži toljagu ili svijetli dragulj, koji u ovom slučaju simbolizira munju. Prema T. Muravyovoj, P. su pratili polubogovi Grom, Munja, Kiša i Uragan. A.N. Afanasiev navodi arhaično vjerovanje, prema kojem je sunce žena P.

Rod je bog-stvoritelj Svemira (inače - protodemijurg). Zove se i Belobog (vidi "Belobog") ili Dyem (vidi "Dim") i optužen je ne samo za stvaranje svijeta i rađanje bogova, već i za pojave kiše, kuglastih munja, plodnosti i rađanja. Vjerovalo se da mu sunce dolazi s lica, zvijezde iz očiju, mjesec dana iz grudi, zore iz obrva, noć iz misli, vjetrovi iz daha, kiša i snijeg iz suza, gromovi i munje iz glasa. Prikazan kao božanstvo s četiri lica (zbruški idol). Prema jednoj od mojih teorija, R. nije naziv posebnog božanstva, već oznaka cjelokupnog slavenskog panteona (kojemu su, međutim, potrebne komplementarne ili pobijajuće činjenice).

Svarog je bog neba i kovaštva, Rodov sin (vidi "Rod"), otac bogova i ljudi, koji je ove potonje naučio kovati željezo i orati zemlju. Prikazan kao sijedokosi moćni starac s kovačkim kleštima.

Svarozhich - patronimsko ime četvrtog Svarogova sina (vidi "Svarog") - boga vatre (vidi "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost").

Stribog je bog vjetra i otac braće vjetra (vidi "Vjetrovi"). Neki istraživači (uključujući, nažalost, B. Rybakova) zaključuju porijeklo ovog imena iz iranskih korijena i, nakon što su to ime preveli kao "uzvišeni bog", vjeruju da je to bio samo epitet Svaroga (vidi "Svarog"), međutim, sljedeće činjenice govore protiv ove teorije:

Černobog je bog zla. Prikazan kao crnac sa srebrnim brkovima. Smatran je bratom-antipodom Beloboga (vidi "Belobog") i jednim od rijetkih primjera dualizma vjere Slavena.

Yaga je žena Černoboga (vidi "Černobog"), rodonačelnik zlih duhova i čuvar kapija Navija. Prikazana kao ogromna ružna starica sa željeznim grudima i koštanom nogom. Postojanje ovog lika među bogovima moglo bi se smatrati kontroverznim da nije bilo njezinih triju osobina koje govore o božanskoj prirodi:

a) Lada i Yaga su antonimi, a ako takav lik kao što je Lada (vidi "Lada") nije jedno od posljednjih božanstava, onda se može posumnjati da je Yaga bila božica, a ne obična vještica, kako je uobičajeno grof ;

Yarilo (Yarun (prema P.I. Melnikovu - Yar-Khmel)) je vrlo "višenamjenski" bog. Sfera njegovog utjecaja uključuje: plodnost zemlje i plodnost ljudi, ljubav i pokvarenost, bijes i vitalnost, boje, boje, pa čak i sunce (prema T. Muravyovoj - proljetno sunce). Poštovan kao treći Svarogov sin (vidi "Svarog"). Prikazan kao mladi jahač na bijelom konju, u jednoj ruci drži klasje, a u drugoj lubanju.

Prisutnost nekoliko glavnih bogova koji tvore nebesku hijerarhiju

Svaki Bog ima svoje funkcije, njegova djela objašnjavaju neke prirodne pojave

Obredi, tradicije, kultovi povezani s određenim Bogom

Tako je i kod Slavena. Vidjevši munje, čuvši gromove, stvorili su vlastitu religiju. Poganstvo, iako je izvana slično, imalo je neke razlike, jer morate razumjeti da nije bilo jasnih dogmi koje uspostavljaju određene veze i radnje. Razlike se objašnjavaju i mješovitim sastavom stanovništva. A također i mjesto stanovanja plemena. Ideje o neshvatljivim silama često su u korelaciji s geografskim obilježjima područja, kao i sa specifičnim zanimanjima njegovog stanovništva (plemena koja žive u planinama i obožavaju duhove planina ne mogu često uočiti obrede stanovnika stepa i ravnice). Ali ako se ne zadržavate na manjim razlikama, to je poganstvo na cijelom teritoriju Kijevske Rusije bilo jedno te isto. Kao što sam rekao u uvodu o Slavenima, napisane su knjige koje su prilično debele i obimne, ali kako je vrhunac poganstva pao u zaborav, ostale su samo činjenice koje nam omogućuju proučavanje ovog povijesnog pitanja. Postoji vrlo malo izvora o ovom pitanju. Prvi i najvažniji izvor podataka o slavenskom poganstvu je "Riječ o idolima" - djelo nepoznatog kršćanskog autora, čiji se tekst temelji na poznatom djelu Grgura Bogoslova. Sustav "Riječi o idolima" dat je na vrlo širokoj komparativnoj pozadini svih religija Egipta, Mezopotamije, Grčke i Male Azije poznatih književnosti tog vremena, uz dodatak islama. Autor Laja rasporedio je svoje kronološke prekretnice u skladu s kultom koji je smatrao najosnovnijim - kultom Obitelji, koji je, po njegovu mišljenju, činio glavni sadržaj suvremenih poganskih žrtava u Rusiji. Djelo jasno definira kronološke prekretnice ruskog poganstva:

1. Kult duhova i obala.

2. Kult Obitelji kao božanstva Svemira, sve prirode i plodnosti. Autoru se čini da je kult blizak kultu Ozirisa (Drevni Egipat) i bio je raširen na Bliskom istoku i Mediteranu, odakle je dospio u slavenski svijet, zatamnjujući staru demonologiju. Kronološki, kult Roda i Rožanita trebao je pokriti čitavo doba poljoprivrednog (nenavodnjavanog) gospodarstva.

Kult Peruna. Bog groma, groma i munja. Također vrlo drevni kult (u korelaciji s drevnim indijskim Parjanya-Indrom).

Kao što vidite, nije baš sveobuhvatan izvor. Uostalom, nije bilo čak ni nekoliko bogova, već mnogo više. Ali nema se što učiniti, pa ću se u budućnosti pozivati ​​na to. Zanimljivo je da Slaveni nisu imali izraženu mitologiju. A spisa kao takvog nije bilo (Ćirilo i Metod će doći malo kasnije). Kameni hramovi, budući da nisu gradili u Ateni, nisu pravili kipove, nisu pisali knjige, u osnovi su svi Bog i vjerski objekti napravljeni od drveta, tako da arheolozi mogu malo pomoći. U Rusiji, zemlji gradova, nije bilo običaja graditi hramove svojim bogovima. Mjesta bogoštovlja zvali su se hramovi, koji također nisu bili osobito česti. Najpoznatije su bile u Novgorodu i Kijevu, ali zaustavljam vječnu demagogiju povjesničara o oštrom nedostatku povijesnih činjenica i prelazim na iznošenje tih činjenica (ma koliko to tautološki zvučalo).

Hijerarhija slavenskih bogova

Kao što je već spomenuto u “Riječi o idolima”, nisu postojali samo viši bogovi, već i niži, čak ni bogovi, već Božanstva. Odavde je moguće napraviti neku uvjetnu podjelu na Višu i Nižu mitologiju. Viša mitologija uključuje informacije o bogovima i božicama koje imaju različite funkcije kontrole cijelog okolnog svijeta i predodređivanja ljudske sudbine. Takvi su bogovi kroz povijest prvo bili svetišta, zatim su se žrtvovali hramovi, ljudi i domaće životinje. Niža mitologija je njezin dio, koji proučava razna mala božanstva lokalnog značaja, koja žive u ribnjaku, u moru (sirena), u guštaru šume (šumski duhovi - rakshase u indijskoj mitologiji, - uspoređujem s božanstvima iz Indije mitologije jer je u knjizi bilo upravo tih usporedbi, ali to ne znači da je poganstvo duhom srodno indijskoj mitologiji, i da nema ništa zajedničko s drugima, naprotiv, u svakoj se može naći puno zajedničkog, jer na primjer, isti Bog Perun je po mnogo čemu sličan gromovniku Zeusu, iz grčkog epa), u polju itd. To su, u pravilu, bili razni duhovi koji su nastanjivali čovjekov stan i svijet oko njega, o kojima je često ovisilo dobrobit u kući, uspješan lov i dobra žetva.

Najviša božanstva su u pravilu imala određeni vanjski izgled i svoju unutarnju hijerarhiju. Na čelu je bio vrhovni bog, koji je kontrolirao sve ostale bogove, poput kralja nad svojim podanicima na zemlji.

Dakle, kao znakovi razlike između više i niže mitologije izdvaja se svjesno mitotvorstvo u višoj mitologiji (svećenici, ako ne stvaraju posebne mitove, onda sistematiziraju mitološko naslijeđe za potrebe službene religije) i spontano - u donjem. Posljedično, za razliku od niže mitologije, zapleti, teme, slike više mitologije su skladnije, ujednačenije, određenije. Istodobno, ako govorimo o antici podrijetla, onda najviša mitologija nastaje mnogo kasnije, u eri formiranja klasnog društva, što se jasno odražava u hijerarhiji vrhovnih božanstava.

9. Odavanje počasti šumama i šumarcima

Kao što kronika pokazuje, Kijevljani su obožavali drveće, odnosno štovali su šume i gajeve, posvećujući ih bogovima. Odvojeni šumarci među Slavenima bili su potpuno oboženi: nisu smjeli hvatati ptice, životinje niti sjeći drveće. Prekršitelje je čekala teška kazna, ponekad i smrt. Šume i gajevi smatrani su nastambama bogova. Stoga su ovdje, ponekad u blizini pojedinih stabala, štovali božanstvo, vršili štovanje i prinosili žrtve. Na štovanje drveća kod Slavena upućuju strani izvori, narodne legende. Vladimirski "Ustav" i crkveni sudovi, na primjer, govore o onima "koji se mole u gaju". Obožavanje drveća spominje se u životu Konstantina Muromskog, žrtve gajevima - u Gustinskoj kronici.

Prema znanstvenicima, štovanje svetog drveća, uz pobožanstvo vode i kult vatre ispod štale, glavna su obilježja narodne vjere naših predaka. Ovo vjerovanje među plemenima, koja su živjela uglavnom od poljoprivrede, bilo je povezano s poljoprivreda, odnosno ti su kultovi bili od ekonomske važnosti.

Osim što su štovali vodu i drveće, istočni Slaveni štovali su sunce, mjesec, zvijezde i vatru kao posebna božanstva.

Deifikacija Sunca

Sunce su istočni Slaveni štovali od davnina. Arapski pisac 10. stoljeća Al-Masudi nije uzalud slavenske pogane nazivao obožavateljima sunca.

U apokrifima iz 12. stoljeća "Bogorodičin put po mukama" među ostalim slavenskim bogovima spominje se i bog sunca. Yaroslavna se okreće suncu kao božanstvu u jadikovci. Evo kako o tome piše autor Priče o Igorovom pohodu:

Jaroslavna rano plače u Putivlu na viziru, govoreći: "Jarko i pucketavo sunce! Svima si topla i lijepa. Zašto si, gospodine, razapeo svoje vruće baklje mojih dragih ratnika?"

Da, i glavni likovi "Priče o Igorovom pohodu" Oleg i Igor smatrali su se unucima boga sunca.

Nedvojbeno je da je stari Slaven u suncu vidio moćnog davatelja topline i svjetlosti, koji ga je predstavljao kao užarenu nebesku vatru, kotač o kojemu su u potpunosti ovisili njegov život i dobrobit. Promjena godišnjih doba izazvala je ideje o bogu koji umire i uskrsava. O suncu se govorilo kao o živom biću: ono se budi iz sna, zalazi, skriva se iza oblaka.

Zakleli su se suncem pri sklapanju mirovnih ugovora: zakletve i čarolije proglašavane su u smjeru izlaska božanske zvijezde. Često su svećenici, čarobnjaci i drugi sluge vrhovnog božanstva na zemlji djelovali u njegovo ime. Crveno sunce, oživljavajući svu prirodu, također je bilo posvećeno posebnim praznicima - Ivanu Kupali, Kolyadi, žicama. Pratile su ih obredne igre, plesovi i pjesme, u kojima su ljudi veličali sunce, tražili od njega kišu i žetvu. Međutim, sunce nije bilo samo ljubazno. Kao živo biće ljutilo se na ljude, a ponekad je donosilo i nesreću. U Priči o Igorovu pohodu sunce svojim vrelim zrakama uništava vojnike kneza Igora.

Kao što vidite, Slaveni su najviše štovali svijetlo, svijetlo sunce. Stoga nije iznenađujuće što su Kiy, Shchek i Khoriv, ​​njihovi ratnici i obični Kijevci obožavali crveno sunce. S vremenom su sunce mogli nazvati Trojancem. Nije slučajno da se ime ovog božanstva spominje četiri puta u Priči o Igorovom pohodu kada se ukazuje na "doba Trojana", "zemlju Trojana", "trojansku stazu" i "sedmo stoljeće Trojana".

Izvorno značenje Trojana leži u trojedinom božanstvu, koje su priznale mnoge religije starih naroda u svim razdobljima ljudske civilizacije. U drevnoj Rusiji, riječ Trojan se tumačila kao tri sunca u jednom, odnosno tri Jana.

Druga istočnoslavenska plemena, susjedi proplanaka, mogla su na svoj način nazvati solarno božanstvo. Stoga u drevnim spomenicima susrećemo imena sunca među istočnim Slavenima kao što su Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Počast vatri. Svarog

Još jedan bog kojeg su ljudi u Kijevu štovali bio je Vatra. U antičko doba i za vrijeme Kiya mogao se zvati Svarog. Doista, prema mišljenju starih, Svarog je bio taj koji je personificirao Nebo i bio je bog koji pali vatru i daje život suncu, odnosno bio je otac Svarožiča i Dazhdboga - dva najmoćnija boga u Rusiji. Osim toga, ime Svaroga, vrhovnog boga Slavena, i njegovo podrijetlo povezuju se sa sanskrtskim riječima koje označavaju svjetlost, sunce na nebu. I to potvrđuje da je Svarog u antičko doba bio bog svjetlosti, neba i cijelog svijeta, poput najstarijeg glavnog božanstva Grka Urana.

Vrhovni vladar svijeta, gospodar nebeske vatre, Svarog, u prevedenim spomenicima 12. stoljeća poistovjećuje se s grčkim Hefestom, bogom vatre i bogom kovačem. Dakle, u priči o Svarogu-Hefestu u Ipatijevskoj kronici daju se izvodi iz kronike Ivana Malale. U vrijeme Svaroga, zabilježio je kroničar, ljudi su naučili "kovati oružje", svladali kovačku umjetnost. Ime Svaroga također je povezano s borbom za monogamnu obitelj, monogamiju, u vezi s kojom se smatrao zaštitnikom braka i obitelji.

Perun - bog groma i munja

Nakon Svaroga i Roda, glavno mjesto među poganskim bogovima Drevne Rusije zauzeo je Perun, bog groma i munja. Po svojim funkcijama Perun nalikuje grčkom bogu Zeusu, rimskom Jupiteru, skandinavskom Odinu.

Iz tekstova ugovora između Rusa i Grka poznato je da su kneževske čete Olega, Igora i Svjatoslava uvijek polagale prisegu u ime Peruna. Zakletva se uz tradicionalnu zakletvu stalno vezala oružjem. Dakle, govoreći o sklapanju mira između Grka i Olega, kroničar bilježi: "I Oleg i njegovi muževi zakleli su se prema ruskom zakonu, i zakleli su se svojim oružjem i Perunom, svojim bogom." Zakletva iz 945. je još učinkovitija: „Ako koji od knezova ili naroda Rusije, kršćana ili nekršćana, prekrši ono što je zapisano u ovoj povelji, neka se udostoji umrijeti od svog oružja i biti proklet od Boga i od Peruna koji je prekršio zakletvu."

Krivokletnika je očekivala strašna i strašna osveta neumoljivog boga, kako stoji u sporazumu Svjatoslava i Grka 971. godine: koji su sa mnom i pod mnom, bit ćemo prokleti od boga u kojeg vjerujemo - od Peruna. i Volosa, boga stoke, i budimo žuti kao zlato, i neka nas vlastito oružje siječe.

Iz ugovora između Rusa i Grka, zabilježenih u Priči o prošlim godinama, jasno je da je Perun iz 10. stoljeća postao bog oružja, kneževski odred, zaštitnik samog kneza, odnosno bog kneževski odred Rusija.

Perunov idol stajao je u Kijevu na planini. Evo kako o tome govori “Pripovijest davnih godina” pod 945. godinom: “Sutradan Igor pozove veleposlanike i dođe na brdo gdje je stajao Perun; i položiše oružje, i štitove, i zlato, a Igor i njegov narod zakleše se - koliko je pogana među Rusima. Prema istraživačima, posebno E. V. Anichkovu, Perunov idol koji se ovdje spominje stajao je na kneževskom dvoru Igoreviča, odnosno u drevnom naselju na Starokijevskom brdu.

Kada je knez Vladimir postao vladar Rusije, to jest, postali su knez i odred politička moć, tada je, prema kronici, Perun postavljen "izvan dvorišta terema" na brežuljku, okružen mnoštvom drugih bogova. Osnivanje poganskog panteona u Kijevu provedeno je s ciljem ujedinjenja različitih plemena u jednu državu s jednom vjerom. Peruna - boga prinčeva i ratnika - Vladimir je pretvorio u glavno božanstvo cijele ruske zemlje.

Među novoimenovanim bogovima (Dazhdbog, Khors, Stribog, Simargl, Mokosh) kroničar na prvo mjesto stavlja Peruna. Ovaj svemogući bog imao je ljudsku sličnost. Tijelo mu je bilo izrezbareno od drveta, glava mu je izlivena od srebra, a brkovi od zlata. Gustinska kronika nadopunjuje sliku Peruna: noge su mu bile željezne, a oči od njega drago kamenje. U ruci je držao kamenu sliku strijele, obasutu jahontima. Pred Perunom je uvijek gorjela vatra koju su svećenici, pod prijetnjom smrti, bili dužni održavati.

U Novgorodu je uspostavljen i kult Peruna. Tako su dvije glavne točke na putu od "Varaga u Grke" bile ujedinjene jednim kultom. Novgorodsko svetište postavljeno je na lijevoj obali Volhova, na visokom brdu. U sredini je stajao idol Peruna. Držao je tešku hrastovu palicu i gledao prema istoku, a oko njega je neprestano gorjelo osam vatri.

Uvođenje kršćanstva u Rusiju dovelo je do uništenja svih idola tog vremena, uključujući i Peruna. Vladimir je naredio zbaciti idole: jedni sjeći, drugi spaliti. Prema kronici, prvi je svrgnut glavni bog Kijeva i Rusije. Bio je vezan za rep konja i odvučen s planine Boričevim vozvozom do Dnjepra, a 12 jakih ljudi tuklo je boga šipkama. I baciše Peruna u Dnjepar, i on pliva, a pogani potrčaše za njim i viču: "Isplivaj, Bože, isplivaj." Prošao Perun pragove i bacio ga na obalu vjetar. Od tada se to mjesto zove Perunova plićaka.

Ništa manje jadna nije bila sudbina novgorodskog Peruna. Legende kažu da su novokršteni Novgorodci bacili idola u Volhov. Jedan od Novgorodaca dobacio je Perunu da je "jeo i pio do kraja", rugajući se njegovom sramnom odlasku iz Novgoroda od strane Volhova. Bijesni Perun kao da mu je mahnuo hrastovom batinom i bacio je na most, vičući ljudima: "Sjetite me se i borite se na ovom mostu." Tako se u stara vremena objašnjavao razlog čestih sukoba Novgorodaca na mostu preko Volhova, a njihovi štapovi nazivali su Perunovim toljagama.

poganizam slavenski vjerski

13. Poganski praznici

Tjedan sirene

Tjedan sirene slavi se neposredno prije Kupale ili ljetnog solsticija. Na drugačiji način, Tjedan sirena se zove Gryana Week, Seeing Mermaids, Green Week, Green Christmastide, Rusalia, Semik, Ukrainian. Klechalnaya tjedan, poljski, lit. Zeleni tjedan, češki. riječi. Rusalda. Krajem tjedna izvode se razni rituali, poput viđenja sirena, sprovoda Kostrome i tako dalje (za više detalja pogledajte Kupala<#"justify">Praznik Kupala

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Yarilin dan, Soncekres, Kokuy, Ljetni solsticij, Ivan Travar) jedan je od najcjenjenijih praznika koji je do naših dana došao iz bezgraničnih dubina stoljeća. Kupala je blagdan ljetnog solsticija koji se, ovisno o godini, slavi od 20. do 24. lipnja. Primjerice, 2013. ljetni solsticij bit će 21. lipnja. Pojavom interneta postalo je vrlo lako odrediti točan dan solsticija, samo unesite potreban zahtjev i dobit ćete točan datum kada se isplati slaviti Kupala. Sada je poznatiji kao Ivan Kupala ili Ivanov dan, nazvan po kršćanskom svetom Ivanu Krstitelju. Ivana Kupala, za razliku od pravog praznika Kupala ili Kupala, nije tempirano na solsticij, već se slavi na datum rođenja Ivana Krstitelja 7. srpnja. Slavite 7. srpnja Kupala poganske tradicije, uz krijesove, vijence, potraga za paprati nema smisla, budući da je solsticij davno prošao. Naši preci slavili su ga upravo na solsticij, koji se događa u najkraćoj noći u godini - Noć uoči Kupale. Zapravo, ovaj blagdan uopće ne pripada Ivanu Krstitelju ili nekom neshvatljivom Ivanu Kupali, nego poganskom Bogu Kupali (Kupailu). Jedan od mitova o Kupali i Koljadi usko je povezan s ovim praznikom, koji možete pročitati ovdje "Priča o Kostromi i njegovom bratu Kupali<#"justify">Praznik poklada (Komoeditsa)

Maslenica ili poganska Komoyeditsa. U nastavku ću koristiti oba naziva. Komoyeditsa se tradicionalno slavi od 21. do 22. ožujka. Taj se datum smatra početkom astronomskog proljeća, a prema slavensko-poganskoj tradiciji i Danom stvaranja svijeta. Ovaj je praznik tempiran na proljetni ekvinocij (dan i noć su vremenski jednaki), jedan od četiri glavna praznika povezana sa suncem. Od ovog dana solarno vrijeme postaje sve duže, a sunce postaje mlada Yarila i tjera Zima-Marenu. Osim toga, Maslenica je povezana sa svijetom Navija i štovanjem duhova mrtvih. Vjeruje se da se s dolaskom proljeća i okretanjem sunca za ljeto, duše predaka vraćaju iz Irija, koji su cijelu zimu odletjeli od Yavija. Lete, prema vjerovanjima Slavena, upravo na krilima ptica koje se vraćaju u svoje domovine. Vrata Svarge se otvaraju i Bijeli bogovi dolaze na svijet.

Naziv Komoyeditsy povezan je s nekoliko pojmova: 1. Koma ili jela koma, odnosno na ovaj praznik jeli su jela koja su izgledala kao grudvice, možda su bile palačinke ili druge poslastice nalik na koloboke. 2. Vjeruje se da se ovih dana budi medvjed. "Kom" bi mogao biti alegorijski naziv pahuljastog medvjedića, koji izdaleka izgleda kao gruda.

Praznik Kolyada

Kolyada se tradicionalno slavi od 21. do 22. prosinca na Dan zimskog solsticija. Možemo reći da je Kolyada savršeno očuvana do danas od poganskih vremena, zajedno s takvim praznikom kao što je Kupala. Općenito, četiri godišnja solsticija, solsticija ili rotacije najviše se poštuju u poganskoj kulturi. Zimski solsticij nije iznimka. Praznik Kolyada, nakon kojeg se dan postaje malo duži skokom vrapca, nesumnjivo štuju gotovo svi narodi svijeta. Zima sa svojim mračnim bogovima počinje se malo po malo povlačiti i početak proljeća nije daleko. U središtu blagdana je štovanje sunca, kao darivatelja topline i žetve.

Mesyatseslov (slavenski, poganski)

poganski kalendar. Nazivi mjeseci

Od pamtivijeka slavenski kalendar se naziva kalendarom. Kalendar se sastoji od dvanaest mjeseci s domaćim nazivima, koji čine cijelu godinu, godinu ili ljeto.<#"justify">Izbor žrtve za Peruna

Izbor žrtve za boga Peruna slavi se 12. srpnja. Perun je jedan od glavnih bogova u poganskom panteonu. Zaštitnik ratova, ratnika, pobjeda i vojnih uspjeha. Osim toga, Perun je podložan nekim djelima ljudi i elementima prirode, posebno snažnim i destruktivnim. Upravo je Perun bio slavljen u danima pobjede i donosio razne žrtve i prinose.

Perun se može nazvati jednim od najmoćnijih bogova, čiji je utjecaj uvijek vidljiv i uočljiv. On baca munje, uništava zlu moć i gromovi su također njegovo djelo. Usko je povezan s kultom vatre i vode, drveta i kamena. Titanski napori koje ulaže svaki put osiguravaju ljudima život na zemlji. On izvlači sunce iza oblaka i praotac je životvorne vatre koja se s neba spustila na zemlju.

Perun je bio predstavljen u obliku Tura, budući da je ovaj bog pretpostavio njegov izgled hodajući širom svijeta. Stoga se bik smatra svetom životinjom. Simbol Peruna je plava perunika sa šest latica - znak groma. Svetišta su bila raspoređena u obliku 6-8 latica perunika<#"justify">Velesov dan

Velesov dan upravo usred zime tradicionalno se obilježava 11. veljače. Vjeruje se da bog Veles hoda šumama, selima i gradovima, puše u čarobnu cijev, unatoč svim makinacijama Marene-zime, koja mu donosi hladnoću i hladnoću. Unatoč svim njegovim očajničkim pokušajima da porazi Velesa, Marene<#"justify">Praznici u čast bogova bili su popraćeni raznim igrama, procesijama, plesovima uz pjesmu i glazbu, ponekad i prerušavanjem. Kroničar već na početku Priče o davnim godinama izvještava o igrama i plesovima kao sastavnom dijelu poganskog bogoslužja kod istočnih Slavena:

"I oni su se okupili na ovim igrama, na plesovima i na svim vrstama demonskih pjesama." Takve su se igre nastavile i nakon usvajanja kršćanstva. Pod 1015. godinom kroničar je zabilježio: “Jao onom gradu u kojem je mlad knez, koji voli piti vino uz harfu s mladim savjetnicima”, iz čega možemo zaključiti da su kneževske gozbe u antičko doba bile praćene glazbom.

Ljetopisac govori o poganskim igrama i plesovima kao naslijeđu poganstva nakon što je izvijestio o napadu Polovca na Rusiju 1068., smatrajući dolazak stranaca kao posljedicu grijeha kršćana (uključujući Kijevce), koji su se nastavili pridržavati starih običaji, razni znakovi: „... đavao odvodi u prijevaru, odvraćajući nas od Boga svakojakim smicalicama, trubama i bufanima, harfama i sirenama. Uostalom, vidimo zgažene igre, s takvim gomilama ljudi na njima da se međusobno slamaju, pokazujući spektakl - demona namjeravane akcije, ali crkve su prazne. Ovdje se kroničar izravno suprotstavlja tada raširenom običaju provođenja praznika u igri i plesu.

Da su glazba (gudba), plesovi, demonske pjesme poganske igre i “idolske žrtve” sasvim je jasno rečeno u “Riječi nekog Kristoljubca”. Glazba i ples bili su uobičajena zabava na dvorovima kijevskih knezova. Teodozijevo žitije govori kako je, ušavši u odaje Svjatoslavu, vidio da mnogi svirači sviraju pred sjedećim knezom: zabavljali su se, kao što je običaj kod knezova. Vidjevši Teodozijevo nezadovoljstvo, princ je naredio glazbenicima da prestanu svirati. Od tada, doznavši za dolazak blaženika, princ je naredio glazbenicima da prestanu svirati.

Kneževske igre i zabave prikazane su na zidovima kijevske katedrale Svete Sofije. Jedna freska prikazuje plesače i glazbenike, akrobate i škare. Rekreiraju se freske i dvoboj čovjeka s kostimiranom životinjom, praznik Kolyada, konjička natjecanja.

Ljubav Rusa prema igricama i plesovima posebno su podržavali bufani, koji su tijekom praznika, pučkih igara i raznih svečanosti bili njihovi glavni sudionici i izvođači pjesama i plesova. Pripovijest o prošlim godinama spominje bufane već 1068. godine, iako su nedvojbeno postojali mnogo ranije. Prisjetimo se poznatih svetkovina Vladimira Svjatoslaviča u Kijevu, gdje su, prema epovima, uvijek bili šašavci. Naravno, buffonovi su bili povezani s drevnim ruskim poganstvom. I ne čudi da je crkva vodila stalnu borbu protiv bufala barem od sredine 11. stoljeća. Buffones su nazivani đavolskim slugama, njihove igre su bile demonske, a njihovi postupci bili su zamjerljivi Bogu. Slušanje glupana, gledanje njihovih nastupa smatralo se jednim od najvećih grijeha.

Istraživači primjećuju da su igre bile sastavni dio štovanja pogana. Počinjale su, u pravilu, nakon žrtvovanja. A tu su šašavci igrali glavnu ulogu.

Složenost proučavanja povijesti poganstva na tako golemom području kao što je zona naseljavanja Slavena pogoršava još nekoliko čimbenika. Prvo, to je opća neravnomjernost tempa povijesnog razvoja u različitim zonama; drugo, bizarno preplitanje ideja lokalnog stanovništva s onim idejama koje su donijeli drugi narodi, rušenje cjelovitosti slavenskih mitoloških ideja od strane kršćanstva; treće, nedostatak pouzdanih slavenskih mitoloških tekstova.Trenutno imamo prilično velik kompleks proučavanja poganstva Slavena, koji je izgrađen na temelju srednjovjekovnih kronika, ljetopisa (mitologija baltičkih Slavena; poljski i češki plemena), učenja protiv poganstva i kronika (fragmentarni podaci o mitologiji istočnih Slavena). Najopsežniju građu o slavenskom poganstvu daju folklorni, etnografski i lingvistički podaci dobiveni u 19. - 20. stoljeću. Omogućuju prosuđivanje mitoloških likova, pratećih predmeta i prepoznavanje pojedinih mitoloških motiva. Arheološki podaci dobiveni tijekom proučavanja poganskih svetišta i kultnih predmeta potvrđuju njihovu praslavensku pripadnost.

podučavanje

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Stoljećima su stari Slaveni razvijali vlastiti sustav vjerskih uvjerenja, koji je formirao dva odvojena vjerska kulta: pobožanstvenje prirodnih sila i kult predaka. Vjerovanja Slavena nazivaju se poganstvom. Nije bilo uobičajeno da se stari Slaveni politički i gospodarski ujedinjuju. Stoga nisu mogli imati jednog Boga i jedan kult. Sačuvana su samo zajednička obilježja koja su bila izražena u pogrebnom obredu, obitelji i rodu, poljoprivrednim kultovima, ali ponajviše - u staroslavenskom panteonu. Samo nekoliko običaja i obreda preživjelo je nepromijenjeno do našeg vremena. Svi oni nose otisak modernosti.

Stari Slaveni su bili pogani, što to znači?

Čovjek je živio u mnogostranom i nepoznatom svijetu. Svaku sekundu njegova života mogli su zaustaviti prirodni fenomeni, sila izvan razumijevanja. Čovjek je bio svjestan svoje nemoći pred potresima, munjama, poplavama i drugim elementima, te se stoga počeo klanjati pred moći Bogova koji upravljaju tim pojavama. Kako bi bogovi bili naklonjeni ljudima bespomoćnim protiv stihije, podignuti su prvi oltari, tamo su se prinosile žrtve bogovima.

Pa što je % poganstva starih Slavena, ukratko? U ranoj fazi razvoja, stari Slaveni vjerovali su u postojanje zlih i dobrih duhova. Postupno se oblikovao panteon ili skupina slavenskih bogova. Svaki Bog je personifikacija određenog prirodnog elementa ili odraz društvenih odnosa, rituala koji su karakteristični za to razdoblje. Oni su činili skupinu takozvanih viših bogova, ili bogova-vladara prirodnih pojava.

Osim viših bogova, bilo je nižih - stvorenja koja su mogla napraviti samo male promjene u životu čovjeka: kućni filmovi, sirene, goblini, mavke. Čak su i stari Slaveni dijelili izvanzemaljsko prebivalište ljudske duše na pakao i raj. Razne žrtve pomogle su osobi da komunicira s bogovima, da računa na pomoć. Volovi i druga stoka često su se žrtvovali, a o ljudskim žrtvama nema zapisa.

Na čemu se temelji poganska religija?

Glavne dogme slavenskog poganstva, koje se pojavljuju pred nama iz narodnih predaja, su pojam božanstva i njegov utjecaj na čovjeka i prirodu, pojam duše, njezine besmrtnosti i nade. Ali ako razmotrimo detaljnije, onda se dogme slavenskog poganstva mogu izraziti na sljedeći način:

1. Vjerovanje u jednog vrhovnog Boga, koji je predak drugih božanstava (stari Slaveni su vjerovali da taj Bog proizvodi munje i da je Bog svijeta);
2. Drugi su bogovi bili ovisni o vrhovnom Bogu, jaki svojom moći, posrednici između njega i svijeta, ili su se smatrali tjelesnom prirodom;
3. Stari Slaveni štovali su prirodne sile i vjerovali da bogovi u svojoj milosti predviđaju budućnost za čovjeka.

Ali poganstvo u drevnoj Rusiji također je vjerovanje da je pogan u stanju pomoći prirodnim bogovima i duhovima, a također, zajedno s božanstvima, stvoriti stvarnost.

Poganska božanstva starih Slavena

1. Glavni (vrhovni) Bog slavenskog panteona bio je Perun, koji je izvorno prikazan kao bik.
2. Bog Khors je personificirao sunce.
3. Bog Voles je štitio domaće životinje i bio je zaštitnik stoke. Osim toga, bio je zaštitnik trgovine.
4. Dazhdbog je bio predak drevnih ljudi.
5. Stribog je gospodar vjetra.
6. Simargl je poveznica između neba i zemlje.
7. Mokosh je božanstvo koje je patroniziralo sve žene, kao i one koje su prele i tkale; također se vjerovalo da potječe od "majke vlažne zemlje".
8. Veles je pomagao pjesnicima i pripovjedačima.
9. Porodice su mogle promijeniti sudbinu i stoga je personificirale.
10. Svarog je zaštitnik kovača i sam kovač.
11. Svarozhich je bog vatre.

Pažnja

Istočni Slaveni poganskog razdoblja štovali su bogove, donosili im darove i svoje službe održavali na posebnim mjestima - hramovima. Također se vjerovalo da svaka šuma, polje, jezero ima svoj duh, koji također kontrolira elemente.

Poganski praznici starih Slavena

Od davnina ljudi su pokušavali utjecati na prirodne pojave. Pojava hladne snježne zime ili suhog ljeta osudila je mnoge stare Slavene na opstanak, jer je u prvom slučaju trebalo čekati tople sunčane dane, a u drugom je bilo potrebno dobiti žetvu. Stoga su osnova poganske vjere bila godišnja doba. Imali su snažan utjecaj na cjelokupni način života starih Slavena.

Sve proslave, kao i razni rituali, trebali su osigurati da sile prirode budu povoljne, a bespomoćna osoba dobije ono što želi. Buđenje prirode u proljeće dočekano je veselom pjesmom i plesom. Slavio se i početak zime, ljeta i jeseni, smatrajući početak godišnjih doba glavnim točkama kalendarske godine, što je utjecalo na poljoprivredne radove, postavljanje građevina, rituale prijateljstva, ljubavi i obiteljskog blagostanja. Ovih dana planirani su radovi za nadolazeću sezonu.

Svaki mjesec (zvali su se kao da odražavaju glavno obilježje nadolazećeg razdoblja: na primjer, siječanj je plav, veljača je lutnja, travanj je pelud) bio je pun praznika. Siječanski praznici započeli su Turitsom, u ime Tura, sina Velesova. Na današnji dan (6. siječnja) završeno je zimsko božićno vrijeme, obavljen je ritual muške inicijacije. Zatim je došao blagdan Babine kaše (8. siječnja), kada su se slavile sve žene i primalje. 12. siječnja - Na Dan otmica izvode se rituali kojima se pojačava zaštita i štite žene i djevojke. Na praznik Prosineca slavilo se ponovno rođenje Sunca i ljekovite vode. Također u siječnju, počastili su i nagovorili kolačića na određeni dan. Pokušali smo ga zabaviti i pjevati pjesme.

U veljači je bilo pet praznika: Gromnica, kad se čula grmljavina; Velesov dan - 11. veljače, slavio je pristup proljeću i toplini, odlazak hladnog vremena; 15. veljače došao je Blagdan susreta, kada je došlo proljeće nakon hladne i snježne zime (na današnji dan se obavljao obred spaljivanja lutke Erzovke i oslobađao se duh Vatre i Sunca); blagdan ili Dan popravka, kada su popravljali svu pokvarenu opremu tijekom godine, došao je 16. veljače; 18. veljače je bio Dan sjećanja na poginule na bojnom polju.

U prvom proljetnom mjesecu slavilo se odjednom šest praznika. Između ostalih, tu je i Zov proljeća i Maslenica (20.-21. ožujka). Na Maslenicu je spaljena lutka, koja je personificirala Winter Madder. Vjerovalo se da se nakon takvog rituala zima trebala povući.

Ljetni mjeseci također su puni praznika. Tjedan sirene, Kupalo, Dan zmija, Kupaći kostim - to su lipanjski praznici. U srpnju se slavio samo Dan Velesovog snopa koji je padao 12. srpnja. U kolovozu se slavio Perunov dan, kada su vojnici obavili posebnu ceremoniju nad svojim oružjem. Muškarci su vjerovali da će im nakon toga oružje donijeti pobjedu u ratu. 15. kolovoza došao je Dan proljeća, kada su posječeni posljednji snopovi. Došao je 21. kolovoza Dan Striboga, kada su zamolili gospodara vjetrova da ne kvari usjeve i da ne ruši krovove.

U jesen su se slavili takvi blagdani: Dan obitelji ili porođajne žene - 8. rujna, kada se odavala počast obitelji; Dan Volkh vatre označio je početak jesenske žetve; Dan Svaroga dolazio je 21. rujna i smatrao se praznikom zanatlija. U studenom se slavio Dan luđaka - 25. studenoga, kada je zemlju prekrio snježni pokrivač.

U prosincu su slavili Karachun, Kolyada, Shchedrets. Na Koljadi i na Ščedrecu su se igrale predstave na ulicama, spremali su se za doček nove godine.

Poganski obredi starih Slavena:

1. Svadbena ceremonija sastojala se od rituala oblačenja, a na dan vjenčanja - otmice mladenke, otkupnine. Nevjesta ili buduća svekrva ispekla je kurnik. Odveden je u mladoženjinu kuću. Mladoženja je donio pijetla u kuću nevjestinih roditelja. Vjenčanje se održavalo oko starog hrasta, u vrijeme kada se u mladoženjinoj kući spremala svadbena postelja za mladence. Igre su se obično održavale nakon velike i izdašne gozbe.
2. Obred imenovanja provodio se kada je osobi trebalo dati slavensko ime.
3. Obred pokopa obavljen je na dva načina: spaljivanjem (kremacijom) i inhumacijom. Na položaj mrtvaca stari su Slaveni pokojnika polagali kao da je u majčinoj utrobi - u fetalnom položaju. Vjerovalo se da se nakon smrti osoba rađa drugi put. Spaljivanje pokojnika izvršeno je kako bi se njegova duša brzo oslobodila svoje zemaljske ljušture.
4. Obredi tonzure obavljali su se nad djecom mlađom od 7 godina. Nakon obreda vjerovalo se da je beba s majke prešla na brigu oca.
5. Rituali početka izgradnje kuće pomogli su u borbi protiv zlih duhova, koji su mogli ometati nove vlasnike ili ometati gradnju, koristeći prirodne pojave.
6. Obred Trizne bio je veličanje mrtvih ratnika pjesmama, natjecanjima, igrama.

Slaveni su štovali prirodne pojave i pobožnjavali ih. Također, naši su preci vjerovali u zle i dobre duhove, imali su kult obitelji i predaka u čast. Prvo vjersko uvjerenje istočnih Slavena bilo je poganstvo. Glavna razlikovna značajka poganstva je politeizam. štovali Svaroga, Roda, Dazhdboga, Yarila, Horosa, Striboga, Mokosha i.

Ljeto je zamijenila zima, dan je zamijenila noć. Ljudi nisu mogli razumjeti zašto mrazevi dolaze zamijeniti tople dane, snijeg počinje padati. Slaveni su mislili da sve ovisi o volji bogova i drugih. tajanstvene sile. Ako je ljeti padala jaka kiša, ljudi su vjerovali da je ljuti bog Perun taj koji je poslao vatrene strijele na zemlju, pa je tako zatutnjala tako strašna grmljavina i sijevale sjajne munje.

Kad je kiša završila, znači da se Bog smirio, zaključili su Slaveni. Perun im se činio divom s velikom glavom, sijedom glavom i crvenom bradom. U desnoj ruci ima luk, a u lijevoj strijele. Izrezujući idola od drveta, ljudi su svoje brade i brkove pokrivali zlatom, a vrh glave srebrom. Stavili su idola na hram (najviše mjesto), a podnožju prinijeli trebs (krvave žrtve).

Žrtve su bile ptice, životinje, a ponekad i ljudi. Za razliku od drugih pogana, stari Slaveni nisu gradili hramove, nisu imali klasu svećenika, iako su Magi (tumači volje bogova) postojali. To je bila vjera starih Slavena, poganska.

Ljudi nisu znali zašto sunce sija, vjetar puše, nebo dolazi u različitim bojama. Nakon razmišljanja, došli su do zaključka da sve te pojave ovise o božanstvima i da su u njihovoj vlasti. Tako su se pojavili: otac sunca - Svarog, upravitelj zračnog elementa - Stribog. Slaveni su voljeli svoju rusku zemlju, pa su štovali Mokosh, božicu zemlje.

Skladali su mnoge pjesme o zemlji bolničarke. Odnosili su se prema njoj s ljubaznošću i poštovanjem. Orač je, na primjer, prije oranja zemlje, sa suzama tražio oprost od majke Zemlje, da će je povrijediti, ralom rastrgati. Ako je osoba dala zakletvu u nečemu i pojela ili poljubila zemlju, tada je morala ispuniti svoje obećanje. Inače je postao izopćenik.

Slaveni su smislili Brownie, Leshy, Vodyanoy, Kikimora, Baba Yaga. Vjerovali su da kod kuće, u šumi, na rijeci, treba postojati vlasnik koji može pomoći osobi, ili je možda uništiti.

Poganski su bili povezani s poljoprivrednim poslovima i promjenom godine. Dan proljetnog ekvinocija je praznik Maslenica, ljetni solsticij je Ivan Kupala, Nova godina je pjesma. Obavljali su posebne obrede pri rođenju, smrti, vjenčanju. Sve je to bilo popraćeno pjesmama kojih je bilo jako puno.

Drevna, pretkršćanska vjera slavenskih naroda još nam je daleko od dovoljno poznate. Znanstvenici su se za njega počeli zanimati od kraja 18. stoljeća, kada se općenito probudila nacionalna svijest mnogih slavenskih naroda, a zanimanje za narodnu kulturu i narodnu umjetnost počelo se očitovati u europskoj književnosti. Ali do tog vremena su svi slavenski narodi, koji su odavno prešli na kršćanstvo, uspjeli zaboraviti svoja drevna vjerovanja; sačuvani su samo neki od narodnih običaja i obreda koji su nekada bili povezani s tim vjerovanjima.

Stari Slaveni nikada nisu bili ujedinjeni ni politički ni ekonomski, i teško da su mogli imati zajedničke bogove, zajedničke kultove. Očito je svako pleme imalo svoje objekte štovanja, pa čak je i svaki klan imao svoje. Ali, naravno, mnogo je toga bilo isto ili slično među različitim plemenima.

Pogrebni kult i obiteljsko-klanski kult predaka

Slaveni su vrlo dugo zadržali patrijarhalni plemenski sustav. Prema Kijevskoj kronici, "živim svaki od svoje vrste i na svojim mjestima, posjedujući svakog od svoje vrste." Stoga je prirodno da su zadržali i obiteljski i rodovski kult u obliku štovanja predaka vezanih uz pogrebni kult.

Na cijelom području naseljenog slavenskim plemenima nalaze se brojna groblja i humke s ukopima. Pogrebni običaji bili su složeni i raznoliki: kremiranje (posebno među istočnim i dijelom zapadnim Slavenima; nije zabilježeno kod južnih Slavena), inhumacija (svugdje od 10.-12. st.), često pokapana ili spaljivana u čamcu (relikvija pokop u vodi). Nad grobom se obično nasipala grobna gomila; Uz mrtve su uvijek polagane različite stvari, prilikom pokopa plemića ubijali su konja, a ponekad i roba, čak i ženu pokojnika. Sve je to povezano s nekim idejama o zagrobnom životu. Riječ "raj" - pretkršćanska uobičajena slavenska riječ - značila je prekrasan vrt, koji je očito prikazivao zagrobni život; ali vjerojatno nije bio dostupan svima. Nakon toga, kršćanska doktrina o "budućem životu" blokirala je te drevne ideje; možda su samo Ukrajinci sačuvali nejasno mitološko vjerovanje o nekoj blagoslovljenoj zemlji - viry (iry), gdje ptice odlijeću u jesen i gdje žive mrtvi.

S druge strane, vjerovanja o odnosu mrtvih prema živima bila su izrazito jaka i nimalo nisu nalik kršćanskim. Mrtvi su vrlo oštro podijeljeni u dvije kategorije. Ovu podjelu, sačuvanu u vjerovanjima barem među istočnim Slavenima, savršeno je definirao D.K. Zelenin: jednu kategoriju - "čisti" mrtvi koji su umrli prirodnom smrću: od bolesti, starosti - obično su se nazivali, bez obzira na dob i spol, roditelji ; drugi - "nečisti" mrtvi (mrtvi, pod hipotekom), oni koji su umrli neprirodnom, nasilnom ili preranom smrću: ubijeni, samoubojice, utopljenici, pijanci (koji su umrli od pijanstva); ovo je također uključivalo djecu koja su umrla nekrštena (utjecaj kršćanstva!), te čarobnjake. Odnos prema ovim dvjema kategorijama mrtvih bio je bitno drugačiji: "roditelji" su bili štovani, gledali su na njih kao na pokrovitelje obitelji, a "mrtve" su se bojali i pokušavali neutralizirati.

Štovanje "roditelja" pravi je obiteljski (a prije, očito, plemenski) kult predaka. Posvjedočili su ga srednjovjekovni autori (Titmar Merseburški: "domesticos colunt deos" - "poštuju kućne bogove"), a dijelom sačuvana kao ostaci do danas. Ruski seljaci sjećaju se svojih roditelja u određene dane u godini, posebno na roditeljsku subotu (prije pokladnog utorka, kao i prije Trojstva), na dugu (poslije Uskrsnog tjedna). Bjeloruski seljaci slavili su praznik dzyads (tj. djedova koji su umrli) nekoliko puta godišnje, posebno svečano u jesen (uglavnom posljednje subote u listopadu). Vrijedno su se pripremali za blagdan, čistili i prali nastambu, pripremali obredno posuđe; Dzyads su bili pozvani da sudjeluju u objedu, koji je uvijek bio vrlo svečan. Srbi i Bugari još uvijek upravljaju - i to ne samo seljacima, nego i građanima - daviteljima, komemoracijom mrtvih na grobljima, gdje na grobovima donose hranu, jedu i piju, a neke ostavljaju mrtvima. Nejasno je gledaju li na mrtve kao na pokrovitelje obitelji. Ali prije su, naravno, tako izgledale.

Običaj slavljenja obiteljske slave (Krano ime), koji se kod Srba zadržao do danas, također se mora smatrati reliktom drevnog obiteljsko-rodovnog kulta predaka. Slava se snalazi na dan kršćanskog sveca - zaštitnika obitelji; ali sama priroda blagdana i njegovo podrijetlo nedvojbeno su pretkršćanski, a prije nego što se slavio, očito, u čast predaka - zaštitnika obitelji.

Još jedan trag kulta predaka koji je nekada postojao je fantastična slika Čura ili Ščura. Vrlo je vjerojatno da je to bio štovani predak. Njegov kult nije izravno posvjedočen, ali su u njemu sačuvani uvjerljivi tragovi slavenski jezici. Uzvici "Chur!", "Chur me!", "Chur, ovo je moje!" značilo, očito, čaroliju, zazivanje Chura u pomoć; sada je sačuvana u dječjim igrama; Ukrajinski (i poljski) "Tzur tobi" - također u smislu čarolije. Glagol "skloniti se" znači držati se podalje, to jest, kao da te štiti Chur. A riječ "također" očito dolazi iz koncepta Chura, kao da čuva neke granice, granice zemlje predaka, vjerojatno. Da je Chur-Schur bio upravo predak, vidljivo je iz riječi "predak", veliki predak. Možda su slike Chura napravljene od drveta, što upućuje na to ruska riječ"čok" - panj *.

* (Vidi A. G. Preobrazhensky. Etimološki rječnik ruskog jezika. M., 1958, str. 1221-1222.)

Konačno, posljednji ostatak prastarog obiteljskog i rodovskog kulta predaka je vjera u brownie, koja se održala do danas, posebice kod istočnih Slavena, gdje se patrijarhalni obiteljski ustroj duže održao. Brownie (domaćica, domaćica, vlasnik, susjed itd.) je nevidljivi pokrovitelj obitelji; po narodnim vjerovanjima ima ga u svakoj kući, obično živi ispod peći, iza peći, ispod praga; humanoid; prati gospodarstvo, patronizira vrijedne vlasnike, ali kažnjava lijene i nemarne; zahtijeva samopoštovanje i male žrtve - malo kruha, soli, kaše itd.; voli konje i brine se za njih, ali samo ako mu je boja po volji, inače može upropastiti konja. Brownie se može pojaviti u obliku starca, pokojnog vlasnika ili čak živog. Na njegovu su sliku, takoreći, personificirali dobrobit i nevolje obitelji i gospodarstva. Očuvanje ove slike iz antičkog doba objašnjava se stabilnošću patrijarhalnog načina života u ruskim i bjeloruskim seljačkim obiteljima; među Ukrajincima se taj način života slabije očuvao, pa je stoga vjera u brownie izblijedjela. Zapadni Slaveni imaju slične slike: skrzhitek - među Česima, Khovanets - među Poljacima.

Nečisti mrtvi

Odnos prema “nečistim” mrtvima, koji nisu imali nikakve veze s obitelji ili plemenskim kultom, bio je sasvim drugačiji. Nečisti su se jednostavno bojali, a ovaj praznovjerni strah očito je bio generiran ili strahom od tih ljudi tijekom njihova života (čarobnjaci), ili vrlo neobičnim uzrokom njihove smrti. U praznovjernim idejama o tim nečistim mrtvima očito je vrlo malo animističkih elemenata: Slaveni se nisu bojali duše ili duha mrtvaca, nego samoga sebe. To je vidljivo iz činjenice da su donedavno živjele popularne praznovjerne metode neutraliziranja tako opasnog mrtvaca: kako bi se spriječilo da ustane iz groba i naudi živima, leš je proboden kolcem od jasika, zubom. iz drljače se zabijalo iza ušiju itd.; jednom riječju, bojali su se samog leša, a ne duše, i vjerovali su u njegovu nadnaravnu sposobnost kretanja nakon smrti. Loši utjecaji na vrijeme, poput suše, također su se pripisivali nečistim mrtvima; da bi to spriječili, iz groba su iskopali leš samoubojice ili drugog mrtvaca i bacili ga u močvaru ili grob napunili vodom. Takvi nečisti mrtvi zvali su se duhovi (riječ nejasnog podrijetla, možda je čisto slavenska, jer se nalazi u svim slavenskim jezicima), kod Srba - vampiri, kod sjevernih Rusa - heretici itd. Možda je drevna riječ "Navie" ( "navy") značilo je upravo takve nečiste i opasne mrtve; barem u Kijevskoj kronici postoji (pod 1092.) priča o tome kako su uplašeni ljudi koji su se dogodili u Polocku objasnili pošast (epidemiju) činjenicom da je "Se Navier (mrtav) pobijedio Poločane". Bugari još imaju naviju – to su duše nekrštene djece. Stoga, vjerojatno, ukrajinski Navkas, Mavkas.

Poljoprivredni kultovi zajednice

Uz obiteljske i plemenske oblike kulta, Slaveni su imali i komunalne kultove, povezane prvenstveno s poljoprivredom. Istina, nema izravnih i jasnih dokaza o njima, ali su se sačuvali brojni i vrlo stabilni ostaci agrarnog kulta u obliku vjerskih i magijskih obreda i blagdana posvećenih ključne točke poljoprivredni kalendar i naknadno spojen s crkvenokršćanskim blagdanima: božićno vrijeme, koji pada u vrijeme zimskog solsticija (božićno-novogodišnji ciklus); karneval na početku proljeća; proljetni obredi, koji se danas pripisuju kršćanskom Uskrsu; ljetni ciklus praznika, dijelom posvećen Trojstvu, dijelom danu Ivana Krstitelja (Ivana Kupale); jesenska bratstva - zajednički obroci nakon berbe. Svi ti običaji i obredi zemljoradničkog ciklusa vrlo su slični među svim slavenskim narodima, kao i među neslavenskim narodima. Nekada su, po svoj prilici, proizašli iz jednostavnih jela, igara i praznika posvećenih početku ili završetku pojedinih poljoprivrednih radova (V. I. Čičerov je to dobro pokazao u svojim studijama), ali su s njima bili isprepleteni. magični rituali i praznovjernih predodžbi. Poljoprivredna magija bila je ili inicijativna („čarolija prvoga dana“ – običaji i gatanje u novogodišnjoj noći) ili oponašajuća (obredi tijekom sjetve, npr. zakopavanje kokošjeg jajeta u brazdu i sl.). Ti su se magični obredi zadržali sve do nedavno.

Mnogo je manje jasno pitanje onih personificiranih slika božanstava - zaštitnika poljoprivrede, koje su Slaveni nedvojbeno imali. U literaturi se, međutim, nalaze imena nekih mitoloških bića koja su navodno pokroviteljica poljoprivrede (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma itd.), a o njima su mnogo pisali bivši autori, posebice pristaše mitološke škole. Ali sve su te slike vrlo sumnjive: ili su nastale pod utjecajem kršćanstva (Kupala je Ivan Krstitelj, jer je narod povezivao kršćansko krštenje s kupanjem; Lel - od kršćanskog "aleluja"), ili su jednostavna personifikacija praznika i rituali (na primjer, Koleda - iz drevnog praznika Kalendsa, koji se poklopio sa slavenskim zimskim božićnim vremenom).

Staroslavenski panteon

Pisani izvori sačuvali su imena staroslavenskih božanstava, a neka od njih - kasnije izgubljena - očito su imala veze s poljoprivredom. Takva su, vjerojatno, bila solarna božanstva Svarog, Dazhdbog, Khors. Očito je postojao i kult božice zemlje, iako nije izravno posvjedočen. Moguće je da se uz poljoprivredu povezivao i bog groma Perun (ovo je ime, čini se, epitet i znači "udarni"), koji je kasnije postao kneževski bog u Rusiji; jesu li ga seljaci štovali ne zna se. Pokrovitelj stočarstva nesumnjivo je bio Beles (Volos) - bog stoke.

Žensko božanstvo Mokosh koje se spominje u ruskim izvorima vrlo je zanimljivo. Ovo nije samo gotovo jedina ženska slika posvjedočena u drevnom istočnoslavenskom panteonu, već i jedino božanstvo čije se ime sačuvalo u narodu do danas. Mokosh je, očito, božica zaštitnica ženskog rada, predenja i tkanja. U sjevernim ruskim regijama još uvijek postoji uvjerenje da ako se ovca linja, to znači da "Mokosh striže ovce"; postoji vjerovanje da "Mokusha obilazi kuću za vrijeme velike posta i uznemirava žene koje prede" * .

* (G. Iljinski. Iz povijesti staroslavenskih poganskih vjerovanja. "Zbornik radova Društva za arheologiju, povijest i etnografiju na Kazanskom sveučilištu", vol. 34, br. 3-4. 1929., str. 7.)

Religiozno i ​​mitološko značenje Roda i Rožanice, koje su, prema različitim izvorima, štovali stari Slaveni, nije jasno. Neki istraživači u njima vide generičke duhove predaka (Rod je predak), drugi - duhove rođenja i plodnosti. Prema B. A. Rybakovu, Rod je u pretkršćanskoj eri uspio postati vrhovno božanstvo svih Slavena; ali ovo je sumnjivo.

Općenito, jesu li postojala zajednička slavenska božanstva? O tome se dosta raspravljalo. Mnogi su autori, u svom romantičarsko-slavenofilskom zanosu, gotovo sva poznata mitološka imena, pa i ona najsumnjivija, smatrali imenima zajedničkih slavenskih bogova. Nakon toga se pokazalo da se neki bogovi spominju među istočnim Slavenima, drugi - među zapadnim, a treći - među južnim. Ponavlja se na različite grupe Slaveni samo ime Peruna, ali, kao što je već spomenuto, ovo je samo epitet boga groma. Svarog i Dazhdbog se često smatraju zajedničkim slavenskim, ponekad Belesom; ali ovo je sve nepouzdano.

O kultu plemenskih bogova također se može govoriti samo po svoj prilici. Neka imena, po svemu sudeći, plemenskih ili lokalnih bogova zapadnih, posebice baltičkih, Slavena daju srednjovjekovni pisci i kroničari Adam Bremenski, Titmar Merseburški, Samson Grammatik i drugi autori. Moguće je da su neki od ovih plemenskih bogova postali šire poznati i da su možda postali međuplemenski. Takav je bio Svyatovit, čije je svetište stajalo u Arkonu, na otoku Ruyan (Rügen), a uništili su ga Danci 1168.; Radgost je bio bog Luticha, ali tragovi njegova štovanja sačuvani su čak i među Česima. Triglav je bio pomeranski bog. Poznati su i plemenski bogovi Rugevit (na Ruyanu), Gerovit ili Yarovit (u Wolgastu), Prov (kod Wagrova), božica Siva (kod Polabskih Slavena) i dr. Kod Srba je poznat i Dabog, koji je kasnije okrenuo u kršćanskog boga antagonista. Preživjela su mnoga druga imena božanstava, ali su sumnjiva.

"Bog", "Demon" i "Prokletstvo"

Salu, riječ "bog" je iskonski slavenska, zajednička je svim slavenskim jezicima, a također je povezana s staroiranskom bagom i staroindijskom bhagom. Glavno značenje ove riječi, kako pokazuju podaci jezika, je sreća, sreća. Otuda, na primjer, "bog-aty" (imati boga, sreću) i "y-bog" ("y" je prefiks koji znači gubitak ili uklanjanje od nečega); Poljski zbože - žetva, lužički zbožo, zbože - stoka, bogatstvo. S vremenom su se ideje o sreći, uspjehu, sreći, sreći personificirale u obliku određenog duha koji daje sreću. Još početkom XV stoljeća. u Moskvi, na kraljevskom vjenčanju, jedan bojar reče drugome, svađajući se s njim oko mjesta: "Tvoj brat ima Boga u udaru (tj. sreću u udaru, u svojoj ženi), a ti nemaš boga u udarac": brat drugog bojara bio je oženjen kraljevom sestrom * .

* (Vidi V. Klyuchevsky. Tečaj ruske povijesti, dio 2. 1912, str. 195.)

Još jedna uobičajena slavenska oznaka za nadnaravno biće je demon. Ova je riječ, očito, isprva značila sve nadnaravno i strašno (usporedite litavski baisas - strah, latinski foedus - strašno, odvratno). Do sada su u ruskom jeziku sačuvane riječi "lud", "bijes". Nakon usvajanja kršćanstva, riječ "demon" postala je sinonim za zao duh ekvivalentno konceptu đavla, sotone.

Ista je sudbina zadesila koncept đavla. Ali predkršćansko značenje ove slike je nejasno, kao što ni etimologija riječi "đavao" nije sasvim jasna. Od njegovih raznih pokušaja objašnjenja, najvjerojatnija je stara pretpostavka Čeha Karla Erbena: on je uzdiže na staroslavenski krt, što zvuči u imenu zapadnoslavenskog boga Kroda, u nazivima kućnog duha među Česi křet (skřet), kod Poljaka skrzatx kod Latvijaca krat. Očigledno je isti korijen u riječi "krachun" ("korochun"), koju poznaju i svi Slaveni i neki njihovi susjedi. Riječ "krachun" ("korochun") ima nekoliko značenja: zimski praznik Božića, obredni kruh koji se peče u ovo vrijeme, kao i neka vrsta "duha ili božanstva zime, smrti." "Korochun ga je zgrabio" u Ruski znači: umro je .

Moglo bi se pomisliti da su stari Slaveni vjerovali u određeno božanstvo zime i smrti, možda personifikaciju zimske tame i hladnoće. Postoje tragovi neke vrste bifurkacije slike krt-crt, što se može povezati s počecima dualističke ideje svijetlog i tamnog početka. Ali korijen "krt" gotovo je nestao, a "chrt" - đavao - sačuvao se u gotovo svim slavenskim jezicima kao personifikacija svih vrsta zlih nadnaravnih moći. Đavao je postao sinonim za kršćanskog đavla.

Razvoj plemenskih kultova u državu

Kad su se slavenska plemena, kao klasno raslojavanje počela kretati u državni obliciživota, nastali su uvjeti za preobrazbu plemenskih kultova u nacionalne i državne. Možda se kult Svyatovita među pomeranskim Slavenima proširio upravo u vezi s tim. Među istočnim Slavenima pokušao je stvoriti općenarodni panteon i državni kult. kijevski knez Vladimir: prema ljetopisu, 980. godine okupio je na jednom od kijevskih brežuljaka mnoštvo idola raznih bogova (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosh) i naredio im da se mole i prinose žrtve. Neki hiperkritični istraživači (Aničkov) vjerovali su da su ti "Vladimirovi bogovi" od samog početka bili kneževski ili svite bogovi i da njihov kult nema korijena u narodu. Ali to je malo vjerojatno. Solarna božanstva Khors, Dazhdbog i drugi, ženska božica Mokosh, očito su također bila narodna božanstva; Vladimir je samo pokušao od njih učiniti, takoreći, službene bogove svoje kneževine, kako bi joj dao ideološko jedinstvo. Mora se pretpostaviti da ni sam knez nije bio zadovoljan pokušajem stvaranja vlastitog panteona bogova slavenskog podrijetla - samo 8 godina kasnije preuzeo je kršćanstvo iz Bizanta i na to prisilio cijeli narod. Kršćanska je religija više odgovarala feudalnim odnosima u nastajanju. Stoga se, iako polako, svladavajući otpor naroda, širi među istočnim Slavenima. Isto se dogodilo i Južnim Slavenima. I zapadni Slaveni, pod velikim pritiskom feudalno-kraljevske vlasti, primili su kršćanstvo u katoličkom obliku iz Rima.

Širenje kršćanstva pratilo je njegovo stapanje sa starom religijom. Za to se pobrinuo i sam kršćanski kler kako bi nova vjera bila prihvatljivija za narod. Stari poljoprivredni i drugi praznici bili su tempirani tako da se poklope s danima crkvenog kalendara. Stari bogovi postupno su se stopili s kršćanskim svecima i najvećim dijelom izgubili svoja imena, ali su svoje funkcije i atribute prenijeli na te svece. Dakle, Perun je i dalje bio štovan kao božanstvo groma pod imenom Ilije proroka, bog stoke Veles - pod imenom svetog Vlaha, Mokoš - pod imenom svete Paraskeve ili svete Petke.

"Donja mitologija" Slavena

Ali slike "niže mitologije" pokazale su se stabilnijima. Preživjele su gotovo do danas, iako nije uvijek lako razlučiti što na tim slikama doista potječe iz davnih vremena, a što se na njih naslagalo kasnije.

Svi slavenski narodi imaju vjerovanja o duhovima prirode. Duhovi - personifikacije šume poznati su uglavnom u šumskom pojasu: ruski goblin, bjeloruski Leshuk, Pushchevik, poljski duch lesny, borowy. Oni su personificirali strašno neprijateljstvo slavenskog zemljoradnika prema gustoj šumi, iz koje je trebalo osvojiti zemlju za oranice i u kojoj je čovjeku prijetila opasnost da se izgubi i ugine od divljih životinja. Duh vodenog elementa - ruska voda, poljski topielec, wodnik (topielnica, wodnica), češki vodnik, lužički wodny muž (wodna žona) itd. - izazivao je mnogo više straha od relativno dobrodušnog šaljivdžija goblina, jer je opasnost od utapanja u vrtlogu, jezero je mnogo strašnije od opasnosti da se izgubiš u šumi. Karakteristična je slika poljskog duha: rusko podne, poljske poludnice, lužičke pripoldnice, češke polednice. Riječ je o ženi u bijelom koja kao da radi u polju po podnevnoj vrućini, kada običaj zahtijeva pauzu u radu: podne kažnjava prekršitelja običaja okretanjem glave ili na neki drugi način. Slika podneva je personifikacija opasnosti od sunčanice. U planinskim predjelima Poljske i Čehoslovačke postoji vjerovanje o duhovima planina koji čuvaju blago ili štite rudare: skarbnik kod Poljaka, perkman (od njemačkog Bergmann - gorski čovjek) kod Čeha i Slovaka.

Složenija i manje jasna je slika vile, koja je osobito česta kod Srba (kod Bugara - samovila, samodiva); nalazi se i u češkim i ruskim izvorima. Neki ga autori smatraju izvornim i obćeslavenskim; drugi su još samo južnoslavenski. Vile su šumske, poljske, planinske, vodene ili zračne djevojke koje se prema osobi mogu ponašati prijateljski i neprijateljski, ovisno o njezinom ponašanju. Osim vjerovanja, vile se javljaju u južnoslavenskim epskim pjesmama. Podrijetlo slike vile je nejasno, ali nema sumnje da su u njoj isprepleteni različiti elementi: ovdje je personifikacija elemenata prirode, a možda i ideje o dušama mrtvih i moći plodnost. Sama riječ je, očito, slavenska, ali je njena etimologija sporna: od glagola "viti" - voziti se, boriti se, ili od "viliti" - juriti u olujnom plesu (češki vilny - sladostrasni, požudan, poljski duhovitost - strašilo, strašilo, duhovitost - gluposti, lude ludorije).

Pitanje podrijetla slike sirene je jasnije, iako je potonje još kompliciranije. Slika sirene, ili barem neka slična, poznata je svim Slavenima. Mnogo su se raspravljali o njemu: jedni su smatrali sirenu personifikacijom vode, drugi su vjerovali da je sirena bila utopljenica itd. No, sada se može smatrati dokazanim da riječ nije slavenska, već latinska porijeklo, od korijena "rosa".

Najdetaljnija studija istočnoslavenskih sirena pripada D.K. Zeleninu *; prikupio je ogromnu količinu činjeničnog materijala o tim vjerovanjima, ali njegov pogled na njihovo porijeklo pati od jednostranosti. Već od vremena djela Mikloshicha (1864.), Veselovskog (1880.) i drugih postalo je jasno da je nemoguće razumjeti vjerovanja o sirenama i rituale koji su s njima povezani, ako ne uzmemo u obzir utjecaj antički i ranokršćanski obredi kod Slavena. Kod naroda Sredozemlja proljetno-ljetni blagdan Trojstva (Duhova) zvao se domenica rosarum, pascha rosata, u grčkom obliku ρoυσαλια. Ovi grčko-rimski Rusali prenijeli su se zajedno s kršćanstvom na Slavene i spojili s lokalnim proljetno-ljetnim poljoprivrednim obredima. Do sada su Bugari i Makedonci poznavali sirene, ili sirene, kao ljetni praznici(prije Dana Trojstva). Rusi su vodili i tjedan sirene (prije Trojstva), kao i ispraćaj sirene; sirenu je prikazivala djevojka ili lik od slame. Sama mitološka slika sirene - djevojke koja živi u vodi, ili u polju, u šumi - kasna je: posvjedočena je tek od 18. stoljeća; uvelike je personifikacija samog praznika ili ceremonije. Ali ova se slika očito spojila s drevnim čisto slavenskim mitološkim idejama, i to prilično raznolikim: ovdje je personifikacija vodenog elementa (sirena voli mamiti ljude u vodu i utapati ljude), te ideje o ženama i djevojkama koje su umrle u vodi, o nekrštenoj mrtvoj djeci (nečisti mrtvi) i vjerovanja o duhovima plodnosti (sirena u južnovelikoruskim vjerovanjima hodaju po raži, valjaju se po travi i tako proizvode kruh, lan, konoplju itd.). Očito, ova nova i složena slika sirene zamijenila je izvorne slavenske drevne slike obala, vodonica i drugih ženskih vodenih duhova.

* (Vidi D.K. Zelenin. Eseji o ruskoj mitologiji. Str., 1916.)

Moderni slavenski narodi sačuvali su mnoge druge praznovjerne ideje o nadnaravnim bićima, dijelom neprijateljske, dijelom dobronamjerne prema čovjeku. Oni su personificirali ili strah od prirodnih elemenata, uzrokovan nerazvijenošću materijalne proizvodnje, ili društvenim uvjetima. Neke od tih ideja sežu u pretkršćansko doba, druge su nastale u relativno novim uvjetima života; među kasnijima su, na primjer, ukrajinska vjerovanja o zlim duhovima - malim duhovima koji personificiraju nesretnu sudbinu siromašnog seljaka. Pod crkvenim utjecajem većina tih mitoloških slika objedinjena je pod skupnim imenom zli duhovi(Bjelorusi imaju nečiste ljude).

Staroslavenski kult i njegove sluge

Pitanje staroslavenskog svećenstva, izvršitelja vjerskih obreda, vrlo je nejasno. Obred obiteljskog i rodovskog kulta izvodili su, najvjerojatnije, poglavari obitelji i klanova. Javni kult bio je u rukama posebnih profesionalaca - Maga. Sama riječ nije na zadovoljavajući način razjašnjena, unatoč brojnim pokušajima. Postoji mišljenje da je odražavala veze Slavena s Keltima ("voloh", "valakh" - prijašnja oznaka Kelta), ili s Fincima (od finskog velho - čarobnjak), ili čak s Nijemci (vo "lva - proročica). U svakom slučaju, veza riječi "čarobnjak" s riječju "magija", "magija" je nesumnjiva. Ali tko su bili magi? Jednostavni čarobnjaci, šamani ili svećenici bogovi? Jesu li postojale razlike, rangovi, specijalizacija između maga? Teško je na to odgovoriti. No, sačuvane su i druge oznake za izvršitelje vjerskih i magijskih obreda: vračar, vračar, prorok, harmonikaš, gatar, vračar itd. .

Postoje dokazi da su nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, mudraci djelovali kao branitelji stare vjere i istodobno kao vođe protukneževskih i antifeudalnih ustanaka (na primjer, 1071.). I to je razumljivo, jer je kršćanstvo u Rusiju došlo kao čisto feudalno-kneževska religija. U kasnijim vremenima svi su slavenski narodi zadržali čarobnjake, čarobnjake, vještače, koji su bili zaslužni za tajno znanje, općenje sa zlim duhovima. Ali zajedno s njima, stručnjaci za iscjeljujuću magiju povezani s narodna medicina, - iscjelitelji (šaptači, vračevi). U narodnim vjerovanjima razlikovali su se od čarobnjaka i često im se suprotstavljali, tvrdeći da djeluju uz pomoć sile Božje, a ne zlih duhova.

Vrlo je karakteristično da su među Rusima strance smatrali jačim čarobnjacima i iscjeliteljima: Finci, Kareli, Mordovi, itd. Taj je fenomen, međutim, poznat i drugim narodima.

U staroslavenskoj vjeri nedvojbeno su postojala sveta i žrtvena mjesta, a ponegdje i prava svetišta i hramovi sa slikama bogova itd. No, poznato je samo nekoliko: svetište Arkon na otoku Rügenu, svetište u Retra, predkršćansko svetište u Kijevu (pod desetinom).

Pitanje mitologije i općenitog karaktera slavenske religije

Nažalost, staroslavenska mitologija uopće nije sačuvana, iako je vjerojatno postojala. Nedostatak ostataka drevne slavenske vjere potaknuo je neke istraživače da ovu vjeru smatraju patetičnom, jadnom u usporedbi s religijama drugih starih naroda. "Poganstvo Rusije bilo je posebno jadno", rekao je, na primjer, E. V. Anichkov, "njezini bogovi su sažaljivi, njezin kult i moral su nepristojni" * . No, poanta je, očito, jednostavno nedovoljno proučavanje vjere starih Slavena i oskudica izvora. Da o tome znamo koliko o vjeri, na primjer, starih Rimljana, jedva da bi nam se slavenska vjera činila jadnijom i jadnijom od rimske.

* (E. V. Anichkov. poganstvo i Drevna Rusija. SPb., 1914, str. XXXVI.)