U ovom članku:
Manjushri je ime dano velikom Buddhi i bodhisattvi mudrosti. S druge strane, mudrost u budističkim učenjima odnosi se na vladanje sobom, cijelim svojim bićem, aurom i poslovima koji su povjereni na brigu ljudima. Mudrost je ono što se najviše poštuje u budizmu, kao vrlina, i naziva se "Majkom svih Buda".
Manjushri mantra je naboj mudrosti i pozitivne energije. O njoj će se raspravljati u ovom članku, kao io tome tko je Manjushri.
Manjushri
“Glasnik oslobođenja” - upravo tako budisti vide Manjushrija, koji je također cijenjen kao pokrovitelj umjetnosti i znanosti, govornik, pokrovitelj i zaštitnik astrologa. Na primjer, budistički pisci, prije nego što počnu pisati knjigu ili pjesmu, prvo se obrate ovom Bogu za pomoć ili započnu stvaranje molitvom u njegovu čast.
Budisti traže od Manjushrija da im podari mentalne sposobnosti, mudrost, majstorstvo učenja, sposobnost tumačenja svetih tekstova, elokvenciju i dobro pamćenje. Pokrovitelj je književnosti, svjesno koristi Riječ kao oruđe za oslobođenje u obliku oštrog mača koji pobjeđuje i rastjeruje neznanje. Jednostavna osoba može pitati Manjushrija za prosvjetljenje.
Manjushri se smatra bodhisattvom koji je postigao prosvjetljenje Buddhe u drugom svemiru, prije mnogo eona postavši potpuno prosvijetljeni Buddha. Budistička učenja tvrde da je Manjushri suosjećao s kineskim narodom koji je živio daleko od Indije, gdje se jednom dogodila inkarnacija Boga Gautame. Kao rezultat toga, obećao je sebi pomoći Kinezima i stvorio vlastitu "Čistu zemlju", nazvanu Raj pet planina, koja se nalazila u sjevernoj Kini. "Čista zemlja" bilo je ime dano duhovnom kraljevstvu kojim su vladali Buddhe i koje su oni stvorili za svoje učenike. Tu se odvijao najbolji trening.
Neki tekstovi govore da je Manjushri imao "Čistu zemlju" u drugom svemiru u kojoj se mogao manifestirati kao savršeni Buddha što on zapravo i jest. Njegova zemaljska "Čista zemlja" postala je omiljeno mjesto tibetanskih, mongolskih i kineskih budista; Manjushrijevi sljedbenici neprestano hodočaste tim mjestima, gdje se nadaju da će barem na trenutak vidjeti svog učitelja i idola.
Međutim, to mogu vidjeti samo oni ljudi koji imaju čista srca i viziju. Ali čak i pod tim uvjetima, i dalje je potrebna određena vještina za prepoznavanje Manjushrija, budući da se on često pojavljuje pred ljudima u liku siročeta ili siromašne osobe. Oni koji zbog vlastite karme ne mogu vidjeti Manjushrija vlastitim očima, često ga vide u snu, na primjer, izvan svog fizičkog tijela.
Na sanskrtu ime Manjushri znači "smireno blaženstvo". Tibetanski umjetnici često prikazuju Manjushrija s Gautamom Buddhom i Maitreyom, pri čemu prvi predstavlja mudrost bodhisattvinog ideala, a Maitreya predstavlja suosjećanje, a zajedno predstavljaju dvije strane bodhisattvinog puta.
Mantre
Manjushri ima nekoliko mantri. Evo ih:
OM ARA PA TZA NADI. Koristi se za razvoj pamćenja, mudrosti, razumijevanja mantri i molitvi.
OM VAGI SHORI MUM. Povećava učinkovitost komunikacije, hvali govor - "Slava Bogu govora."
KAPIJA KAPIJA PARA-KAPIJA PARA-SAM-KAPIJA TIJELO SVAHA. Ovom mantrom možete prizvati mudrost koja je skrivena u svetim tekstovima.
Bodhisattva Manjushri.
Manjushri ili Sarvadharmaprapancha (sanskrt: मञ्जुश्री, Mañjuśrĩ; kineski: Wen-shu; japanski 文殊 / Monju; Tib. Jampal / Jampal – lit. “Prekrasan sjaj”, “Sveta velikodušnost”) - bodhisattva obitelji Padma (vidi Amitabha Buddha).
Manjushri eliminira sve podjele pojavnosti i ostaje u samadhiju "praznine, odsutnosti pojavnosti i želja". Stanuje u Vratima oslobođenja. Dharmakaya otkriva takvost, koja je uvijek radosna i čista. Bodhisattva Manjushri personificira najvišu mudrost, razum i volju, personificira sveznanje i ostvaruje potpuno prosvjetljenje.
U Vajrayani, Manjushri se poštuje kao majka, otac i sin svih Tathagata. On je majka svih Tathagata, jer On je bit svih mudrosti; On je otac svih Tathagata, jer se pojavljuje u svijetu u obliku duhovnih vođa i stvara bodhichittu u bićima; On je sin svih Tathagata, jer uzima oblik bodhisattvi.
Bodhisattva Manjushri, legendarni suradnik Buddhe Gautame, "Čuvar raja na istoku", pokrovitelj umjetnosti i svih onih koji teže znanju. Ponekad se prikazuje s knjigom, simbolom prosvjetljenja, i s mačem, kojim siječe tamu neznanja.
Manjushri je u prethodnoj inkarnaciji bio kralj Ambe, koji se zavjetovao da će postati bodhisattva za dobrobit svih živih bića. Kako bi spasio živa bića, Bodhisattva Manjushri se manifestira u različitim oblicima. Mnogi budistički tekstovi opisuju 41 oblik Manjushrija, od kojih su pet miroljubivih i gnjevnih oblika najčešći.
Manjushri se također smatra bodhisattva jasne riječi, jedan od njegovih najpopularnijih oblika zove se Manjughosa (tib. Jampeyang, Jamyang / Jampeyang, Jamyang, dosl. "Lijepi glas"), ili Vagishvara - "Gospodar govora", "Gospodar jasne riječi". Još jedan od njegovih čestih naslova je Lover of People.
Manjushri - Bodhisattva mudrosti. Izvođenje praksi i ponavljanje mantri povezanih s tim razvija mudrost, jača pamćenje i potiče dublje razumijevanje Dharme.
Jedan od njegovih epiteta je Kumarabhuta, "bivši princ". Prema mahajanskim spisima, prije 70 mirijada kalpi, Manjushri je bio kralj određenog buddakshetra (svijeta), koji se nalazio u istočnom smjeru svemira. Između ovog i našeg svijeta bila je udaljenost od 7200 milijardi svjetova. Kralj je bio prožet velikim suosjećanjem prema bićima Samsare koja su lutala u patnji. Nakon što je stekao prosvjetljenje, odlučio je slijediti Put Bodhisattve sve dok u Samsari nije ostalo nijedno živo biće kojem je bilo potrebno spasenje.
Kao bodhisattva koji prati Buddhu Amitabhu, prikazan je u stojećem položaju, svijetlo zelene boje; drži ljiljan, koji simbolizira napuštenost i udaljenost od uznemirujućih emocija.
Drevni rukopisi opisuju rezidenciju Manjushrija, koja se nalazi na pet vrhova Wutai Shana, sjeverozapadno od Pekinga. Od davnina su tisuće budista hodočastile podno ovih vrhova. Vjeruje se da vjernik koji štuje Manjushri stječe duboku inteligenciju, dobro pamćenje i rječitost.
Tibetanci vjeruju da je jedna od zemaljskih inkarnacija Manjushrija bio njihov kralj Trisong Detsen (742.-810.). Zahvaljujući njegovoj pomoći, budizam se proširio u Tibetu i Lama Tsongkhapa, osnivač Gelug škole tibetanskog budizma.
Jednog dana Manjushri je stajao ispred kapije kada ga je Buddha pozvao: "Manjushri, Manjushri, zašto ne uđeš?"
Ne vidim ništa s ove strane vrata. Zašto bih trebao ući? - odgovori Manjushri.
NEGEN: Zen priče su problemi života, teme za meditaciju.
Nije nužno da se ovaj dijalog odvija između Buddhe i Manjushrija. Pretpostavimo da netko od vas oklijeva ući u ovaj Zen-do, a ja kažem: "Zašto ne uđete?" Ako je budan u ovom trenutku, mogao bi...
Glavni izvori koji opisuju život Shantideve. djela su tibetanskih povjesničara Butyona1 i Jetsuna Taranatha2. Osim toga, njegova kratka biografija (koja se čini kao kombinacija prva dva) može se pronaći u djelima tibetanskog učenjaka iz 18. stoljeća Yeshe Peljora3.
Nedavna istraživanja također su otkrila kratki opis Shantidevinog života na sanskrtu u sačuvanom nepalskom rukopisu iz 14. stoljeća4. Biografija Shantideve koju nudimo...
Lakonizam skulpturalnih slika ponekad otežava njihovu atribuciju. A kad je uvidom u sliku moguće otkriti ili prošireni natpis ili barem jedan grafički znak, javlja se nada (ponekad i opravdana) da će “tiha” skulptura moći “progovoriti”.
Mantre određenih likova panteona mogu se primijeniti u obliku zasebnih slogova, mogu postojati više ili manje detaljni natpisi, gdje se nalaze vlastita imena likova panteona, povijesnih ličnosti, nakon što se odredi koji ...
I. BUDDHA I NJEGOVA UČENJA
Princ Siddhartha Gautama (Buddha) rođen je u šestom stoljeću pr. u indijskom gradu Kapilavastu. Bio je sin moćnog kralja. Cijelo djetinjstvo i mladost proveo je u raskošnim palačama, okružen brojnim slugama, lijepim konkubinama i svakojakim užicima.
Otac ga je pripremao za grandioznu karijeru i nastojao je učiniti sve kako bi od Siddharthe sakrio tugu svijeta s druge strane zidina palače. Ali jednog dana princ je napustio palaču i po prvi put...
Yamantaka (sanskr. Yamāntaka, tib. gshin rje gshed, doslov. "Slomiti Gospodara smrti", "Uništiti Vladara smrti", "Uništiti Yamu") je yidam i dharmapala u Vajrayana budizmu. Njegovo drugo poznato ime je Vajrabhairava (Skt.
Vajrabhairava, tib. rdo rje "jigs byed, ili jednostavno "jigs byed – Bhairava, lit. "Zastrašujući"). Vjeruje se da je Yamantaka gnjevna manifestacija Bodhisattve Manjushrija.
U korijenu Bhairava Tantre, Manjushri uzima oblik Yamantake kako bi porazio Yamu...
Gautama Buddha (560. - 480. pr. Kr.), prema najstarijim tekstovima, objavio je svijetu sveto učenje osmišljeno da vodi ljude putem moralnog poboljšanja i dovede neke od njih do oslobođenja od ciklusa rađanja i umiranja, prestanka nizova ponovnih rođenja, promjena u oblicima postojanja, koja se beskrajno ponavlja od beskonačnih vremena.
Snaga čovjekove dobre ili zle volje je ta koja određuje kakvo će biti njegovo novo zemaljsko postojanje nakon smrti; dakle čisto vanjske ceremonije...
Mač Intuicije, koji siječe tamu neznanja, ili Mač mudrosti, atribut je Manjushrija (Manjughoshi). Isti mač (tib. ral-gri / raldi, sanskrt. khadga), s drškom u obliku vajre i s plamenim jezikom koji se uzdiže do oštrice mača, vidjet ćemo i kod drugih bogova: Vajrabhairava, Guhyasamaja.
U meditativnoj praksi povezanoj s Manjushrijem, mač je predstavljen kao duhovno oružje koje uništava našu lošu karmu: kleše, prepreke, bolesti, strasti. Mač na lotosu je simbol metode...
Kalachakra (sanskr. Kalakakra, tib. Dungkor, lit. "Kotač vremena") - božanstvo meditacije, yidam Kalachakra Tantre. Tekst tantre kaže da je učenje Kalachakre prvi propovijedao Shakyamuni Buddha. Kalachakra tantra je klasificirana kao najviša yoga tantra (anuttara yoga tantra).
"Budući da su ta učenja prenesena tajnom manifestacijom Buddhe, onima koji su bili u mističnom stanju pročišćene karme i percepcije, nije mnogo važno je li tantra objašnjena tijekom života povijesnog...
Navigacijski izbornik
Prilagođene veze
Obavijest
Informacije o korisniku
U budizmu, Manjushri je Bodhisattva (koji postaje Buddha) Mudrosti, iako se vjeruje da je već dostigao stanje Bude. On daruje razumijevanje, mudrost, ovladavanje Učenjem, moć tumačenja, rječitost i pamćenje. Glavni je zaštitnik i zaštitnik astrologa. Manjushri je također cijenjen kao zaštitnik umjetnosti i znanosti, a pisci mu se obraćaju za pomoć. Pisci često započinju svoje knjige pjesmama njemu u čast.
Manjushri radi zajedno s Gospodinom Maitreyom. Često su prikazani u trojstvu s Gautamom Buddhom, u kojem Manjushri predstavlja aspekt mudrosti učenja budizma, a Maitreya predstavlja aspekt suosjećanja.
Na sanskrtu ime "Manjushri" znači "plemenita slava" ili "slatka slava". Manjushri je također poznat kao Manjugosha (što znači "slatkog zvuka" ili "slatkog glasa") i kao Vagishvara ("Gospodar govora").
Manjushriju se pripisuje da posjeduje moć razlikovanja mudrosti. Sposoban je razlikovati ispravna od pogrešnih uvjerenja, korisne i štetne radnje koje treba poduzeti na duhovnom putu. On drži mač koji pobjeđuje neznanje. Mač Manjushrija smatra se mačem brzog odvajanja [od vezanosti, zabluda, navika] i simbol je prosvijetljene volje.
U budističkoj umjetnosti Manjushri je prikazan kao naočiti šesnaestogodišnji princ. Često u lijevoj ruci drži stabljiku plavog lotosovog cvijeta. Na cvijetu se nalazi jedan od spisa Prajnaparamita, koji je povezan s razumijevanjem Prajna, ili mudrosti. Sa ognjenim mačem u desnici pobjeđuje neznanje.
DHIH je bija (korijenski slog) Manjushrija. Bit kosmičkog bića sadržana je u ovom slogu – bija. Manjushri mantra se može koristiti za razvoj mudrosti, pamćenja i razumijevanja svetih spisa.
Prema jednoj tibetanskoj tradiciji, bhakta mora ponoviti mantru OM AH RA PA TSA NA DHIH naglas 100, 21 ili najmanje 7 puta. Pri posljednjem ponavljanju završni slog DHIH mora se ponoviti što je moguće više puta.
OM WAGI SHORI MUM
OM VAGI SHORI MUM
"Gospodar riječi, MAMA!" ili "Slava Gospodaru govora, MAMA!"
OM AH RA PA TSA NA DHIH
OM A(H) RA PA TSA NA DHI
Om! Neka postignem mudrost pet Dhyani Buddha!
Za inicijata, mandala Pet Dhyani Buddha je i kozmički dijagram svijeta i njega samog. To je alat za duhovni rast i mistično iskustvo – karta božanskih mogućnosti osmišljena da prosvijetli sva živa bića.
Pet Dhyani Buddha vodi do duhovne transformacije
Pet Dhyani Buddha su Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha i Amoghasiddhi. Tibetanski budisti vjeruju da je Adi Buddha, iskonsko i vrhovno biće, stvorio Dhyani Bude snagom svoje meditacije.
Pet Dhyani Buddha su nebeski Buddhe čija se vizualizacija vrši tijekom meditacije. Riječ Dhyani dolazi od sanskrtske riječi Dhyana, što znači meditacija. Dhyani Buddhe se također nazivaju Jinnima ("Pobjednici" ili "Pobjednici") i smatraju se velikim iscjeliteljima uma i duše. Oni nisu povijesne ličnosti poput Gautame Buddhe, već transcendentalna bića koja simboliziraju univerzalna božanska načela ili sile. Oni predstavljaju različite aspekte prosvijetljene svijesti i vode duhovnoj transformaciji.
Svaki Dhyani Buddha povezan je s određenim atributima i simbolima. Svaka osoba utjelovljuje jednu od pet mudrosti, koje liječe pet razornih otrova koji su najopasniji za duhovni rast osobe i produžuju njezinu vezu s fizičkim postojanjem. Budisti uče da su Dhyani Buddhe sposobni preobraziti pet otrova u suprotne transcendentalne mudrosti. Tibetanska knjiga mrtvih preporučuje da učenik meditira na Dhyani Buddhe kako bi njihova mudrost zamijenila negativne sile kojima je dopustio da ga ovladaju.
Svaki Buddha vlada jednim od smjerova svemira i jednim od kozmičkih kraljevstava: eter, voda, zemlja, vatra i zrak. Dhyani Buddhe također predstavljaju pet skanda - sastavnice i života svemira i ljudske osobnosti. Te komponente su svijest, oblik, osjećaj, percepcija i volja.
Uz to, svaki Dhyani Buddha povezan je s određenom bojom, mudrom (okultnim znakom formiranim prstima ruke), životinjom koja podupire njegovo prijestolje, svetim simbolom i bijom (korijenskim slogom). Bija predstavlja suštinu Dhyani Buddhe. Može se kombinirati sa svetim zvukom OM i imenom ovog Buddhe kako bi se stvorila mantra - niz mističnih zvukova koji nose skriveno značenje. U hinduizmu i budizmu učenici recitiraju mantre kako bi prizvali moć i prisutnost božanskog bića. U nekim tradicijama, praktičari koriste mantre u meditaciji kako bi se povezali s božanstvom koje se priziva.
“Ponavljanjem mantre i izvođenjem Buddhine mudre,” piše budistički redovnik i učitelj Sangharakshita, “osoba ne samo da može odgovarati određenoj vrsti stvarnosti koju personificira, ili se uskladiti s njom, nego i biti ispunjena ovom transcendentalnom moći.”
Mandale - sheme mističnog jedinstva
Budisti često prikazuju Dhyani Bude u mandali. "Mandala" je sanskrtska riječ koja znači "krug", u tibetanskim tekstovima prevedena kao "središte" ili "ono što okružuje". Neki smatraju da ova riječ dolazi od riječi "manda", što znači "suština". Mandala kao krug znači cjelovitost, potpunost i savršenstvo Buddhinog postojanja. Mandala je i "krug prijatelja" - zbirka Buda. Tradicionalno se mandale prikazuju na thangkama (dezenima na svilenim tkaninama), izrađenim od obojenog pijeska, zrna riže ili izlivene od metala.
Buddha Dhyani nalaze se u središtu i na svakoj od glavnih strana mandale. U početku su se mandale sastavljale na tlu ispred meditanta, zbog čega su i sada usmjerene prema osobi koja ih promatra. Strana koja mu je najbliža na dnu mandale je istok. Mandala se razvija u smjeru kazaljke na satu, prateći sunce, tako da se jug nalazi lijevo od osobe koja je promatra, zapad je na vrhu, a sjever je desno. Lama Anagarika Govinda, jedan od najistaknutijih predstavnika tibetanskog budizma na Zapadu, objašnjava: “Kao što sunce izlazi na istoku i rađa dan, tako praktikant ulazi u mandalu kroz istočna vrata, vrata ispred na kojoj sjedi.”
Mandala je sveti, posvećeni prostor u kojem nema prepreka, nečistoća ili smetnji. Budisti koriste mandale kao alate za promicanje meditacije i vizualizacije. "Sve mandale", piše tibetolog Detler Lauf, "dolaze od korijenskih slogova ili bija mantri božanstava. Tijekom meditacije na te mantre nastaje izvorni sjaj svjetlosti iz kojeg se pojavljuju slike Buda."
Mandale su pune simbola. Nizovi krugova duž ruba mandale simboliziraju zaštitu od vanjskih utjecaja. Krajnji vatreni krug označava znanje koje uništava neznanje, odnosno označava granicu fenomenalnog svijeta, koji vjernik napušta ulazeći u mandalu. Plamen se također može povezati s Ognjenom gorom, koja ne dopušta neupućene u sakramente. Prsten od lotosovih latica unutar vatrenog kruga označava duhovni mir, duhovno ponovno rođenje, otvaranje duhovne vizije ili čistoću srca potrebnu za učinkovitu meditaciju.
Središnji dio mandale (označen kvadratom upisanim u krug) predstavlja palaču ili hram s četiri vrata smještena u kardinalnim smjerovima. Na vanjskoj strani zidova palače nalaze se simboli blagostanja i pobjede. U ovoj mandali svaka su vrata okružena stijegom pobjede i elegantnim kišobranom. Oni su dva od osam uzvišenih simbola, koji podsjećaju na darove koje je primio Gautama Buddha nakon postizanja prosvjetljenja. Budisti vjeruju da ovih osam simbola donose sreću. Stijeg pobjede označava pobjedu duhovnosti, odnosno pobjedu tijela, uma i govora, nad svim preprekama. Kišobran simbolizira kraljevsko dostojanstvo i zaštitu od prepreka, zla i nesreće.
Četvora vrata palače vode do najunutarnjeg kruga – središta mandale. "Mandale su poput prstenova koji okružuju sveto središte," pišu Blanche Olshak i Geshe Tapten Wangyal, "Njihove slike predstavljaju zemaljsku razinu transcendentalnih nebeskih prebivališta, u središtu je sveta moć koju treba prizvati. Cijela mandala je tvrđava izgrađena oko ovog centra budističke moći." U svojoj meditaciji učenik "okreće" fokus u središtu mandale sve dok se konačno ne ujedini s ovom jezgrom moći.
Učenik koristi mandalu kako bi u sebi otkrio njezine elemente. "Čim uđe u mandalu", piše istraživač povijesti religija Mircea Eliade, "nađe se u svetom prostoru izvan vremena; bogovi su se već "spustili" u ovu ... shemu. Niz meditacija što je učenik prethodno podučavao pomaže mu pronaći bogove u vlastitom srcu. Svojim unutarnjim okom vidi kako oni izlaze odande, ispunjavaju vanjski prostor, a zatim ponovno ulaze u njegovo srce. Mentalno ulazeći u mandalu, yogi se približava njegovom vlastito "središte". Yogi koji počinje s ovom ikonografskom "potporom" može otkriti mandalu u vlastitom tijelu."
Dakle, uza svu svoju simboliku, mandala nije samo vanjski odraz nebeske moći. Budisti vjeruju da je mandala spremnik svete moći koja je na njoj prikazana. Njegova svrha i svrha svake simboličke slike je pomoći meditantu da identificira božansku moć u sebi i postigne vlastito unutarnje savršenstvo.
„Cijela vanjska mandala je model duhovnog obrasca koji osoba koja meditira vidi u sebi i mora pokušati iskusiti u vlastitoj svijesti," kaže Lauf. „[Dhyani] Buddhe se doživljavaju kao bića čiji će čovjek sam postati aktivna manifestacija. Tako mandala postaje kozmički plan prema kojem su čovjek i svijet na sličan način konstituirani. Buddhe meditacije razvijaju svoje blagotvorne aktivnosti samo u onoj mjeri u kojoj inicijant uspije u sebi spoznati i identificirati kvalitete i moći koje one simboliziraju ."
Slavni orijentalist Giuseppe Tuzzi objašnjava: "Pet Buda ne ostaju strana božanskim oblicima dalekih nebesa, oni silaze u nas. Ja sam kozmos, a Bude su u meni. Kozmičko svjetlo živi u meni - tajanstveno , neshvatljiva prisutnost - čak i ako je zamračena zabludom. I stoga, ovih pet Buda, usprkos svemu, žive u meni, predstavljajući pet komponenti ljudske osobnosti."
Dalaj Lama uči: “Mandala, općenito, znači “ono što izvlači suštinu.” Glavno značenje [mandale] za svakoga je da može ući u nju i izvući njenu suštinu, to jest, primiti blagoslov. To je mjesto postizanja veličine".
Za učenika koji zna kako se njome služiti, mandala je nacrt za postupni napredak prema samopreobrazbi i mističnom jedinstvu [s Bogom]. U njemu otkriva rast zrna Buddhinog bića. "Meditant", kaže Lama Govinda, "treba zamisliti da je u središtu mandale kao utjelovljenje božanskog lika savršenog Buddhe." A ovo budinstvo, tvrdi on, "može se postići identificiranjem svih kvaliteta koje, uzete zajedno, tvore bogatstvo mandale."
Sveta umjetnost Tibeta služi za privlačenje neba na zemlju
Ovdje prikazana litografija temelji se na tradicionalnim mandalama tibetanskog budizma. Slike pet Dhyani Buddha prikazane su na složenim tibetanskim i nepalskim figuricama koje datiraju od trinaestog do ranog petnaestog stoljeća, kada su slike tih Buddha bile popularne. Budući da su nebeska bića, a ne povijesne osobe, Dhyani Bude često se prikazuju s draguljima i krunom, a ne s uobičajenim Budinim odorama.
Za Tibetanca je stvaranje umjetničkog djela vjerski čin. U svakoj fazi svog rada umjetnik, redovnik ili lama izgovara određene molitve i izvodi odgovarajuće rituale. Oni često stavljaju vjerske svitke, zavjetne darove i žitarice unutar kipova. Kada je posao dovršen, redovnik ili lama izvodi ceremoniju posvećenja.
Tibetanci koriste umjetnost kao način da privuku nebo na zemlju i uzdignu osobu, odvodeći je izvan granica zemaljskog, u kraljevstvo mira i harmonije. Oni vjeruju da je kip Bude, na primjer, živa prisutnost tog Bude koji je postao jedno s njegovim likom.
Hvala vam na člancima. U svoje ime, dopustite mi da dodam samu mandalu 5 Dhyani Buddha
Povijest uputa Bijelog Manjushrija tradiciji Velikog Pandita Matija iz sadhane i rituala naknadnog rješenja (paN+Di ta ma ti nas brgyud pa"i "jam dbyangs dkar po"i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa), sastavio Jamyang Khentse Wangpo.
Jitari (tib. dgra las rnam par rgyal ba, sansk. jitāri, oko 940.-1000.) slušao je učenje izravno od Manjushrija i stekao siddhi. Jednog mu je dana Manjushri došao i predskazao: "Sada imaš sto deset godina. Ovo tijelo ne može izdržati više od deset godina. Stoga pronađi duhovnog sina koji je prikladna posuda, objasni i prenesi mu ovo učenje sama.”
Tada je Jitari magično odletio u nebo i počeo u svim smjerovima tražiti duhovnog primatelja koji je bio prikladna posuda, ali ga nije mogao pronaći.
Ponovno je krenuo u potragu, ovoga puta u kraljevstvo Magadha. Tamo je vidio slabog starca, pastira bivola, bez sredstava za život, koji je bio prikladna posuda, i otišao do njega.
Rekao mu je: "Ti si prikladna posuda, stoga ostavi ovaj posao i uđi na vrata dharme."
Starac je odgovorio: “Ja sam star i slab i nemam sredstava za život. Ne znam čak ni čitati, stoga me, molim te, uzmi za svog učenika u sljedećem životu.”
Acharya Jitari je odgovorio: "Imam način." - i dao starcu ovu sadhanu Bijelog Manjushrija. Počeo je prakticirati ovo božanstvo i za pet dana postao veliki učeni pandit koji je stjecao znanje bez oslanjanja na druge i postao poznat kao Pandita Mati. Acharya Jitari mu je dao inicijaciju u mandalu gnjevnog i miroljubivog Manjushrija, te je postao poznat pod tajnim imenom Lalita Vajra (tib. sgeg pa'i rdo rje, sans. Lalitavajra). Budući da je rođen u Ratnadvipi (drevno ime Šri Lanke), zvali su ga Ratnadvipi (tib. nor bu gling pa).
Tada je Pandita Mati, klanjajući se pred Acharyom Jitarijem, rekao: "Učitelju, iako sam tvojom brigom postao znanstvenik, budući da sam star, nemam vremena objašnjavati učenja, pa ću se baviti praksom." Mentor Jitari odgovorio: “Ostalo ti je deset godina života . Moje meditativno božanstvo predvidjelo mi je da ću živjeti još deset godina, od kojih su dvije već prošle. Sada mi je ostalo osam godina, dat ću ih tebi, osamnaest godina radit ćeš za dobrobit živih bića. Zatim se molite meditativnom božanstvu. Možda ćeš dobiti životni vijek jednak Suncu i Mjesecu." Rekavši to, Acharya Jitari je otišao u čistu zemlju Khechari.
Lalita Vajra je zatim objasnila ovo učenje mlađoj Ratnadvipi (tib. nor bu gling pa chung ba). Predao ju je Akaragupti (tib. "byung gnas sbas pa, sansk. Ākaragupta). Predao ju je Velikom Panditi Shakyashriju (sansk. Śākya Śrī Vhadra). Put-lotsava (tib. khro phu lotsA ba) je pozvao Shakyashri u Tibet.Kada je Shakyashri izvodio povlačenje doja sezone u središnjem Tibetu na planini Sinpo, budući da Tibetanci nisu imali indijsku mudrost, Tropu-lotsawa je od učitelja Shakyashrija tražio usmena uputstva o povećanju mudrosti.
Pandita Shakyashri je rekao: “U oceanu usmenih uputa koje imam, četiri su posebna: ovo je uputa za postizanje buđenja kroz Bijelu Chakrasamvaru; upute za povećanje mudrosti temeljene na Bijelom Manjushriju; uputa jedne svjetiljke i jedne lubanje, zahvaljujući čijoj je praksi moguće proći samo s jednom pamučnom odjećom; upute za stjecanje bogatstva na temelju Black Jambhale. Među njima, ovo je uputa o povećanju mudrosti temeljena na Bijelom Manjushriju.” Rekavši ovo, Shakyashri je svima dao ovo učenje. Od Tropu-lotsawe je ove upute tražio Khenpo Wangchug Senge, onaj Gyaton Anande, onaj meni.
