En los últimos años, Oriente Medio no ha salido de los titulares de las agencias de noticias de todo el mundo. La región está en fiebre; los acontecimientos que tienen lugar aquí determinan en gran medida la agenda geopolítica global. En este lugar se entrelazan los intereses de los mayores actores del escenario mundial: Estados Unidos, Europa, Rusia y China.
Para comprender mejor los procesos que tienen lugar hoy en Irak y Siria, es necesario mirar hacia el pasado. Las contradicciones que llevaron al caos sangriento en la región están asociadas con las características del Islam y la historia del mundo musulmán, que hoy vive una verdadera explosión pasional. Cada día, los acontecimientos en Siria se parecen cada vez más a una guerra religiosa, intransigente y despiadada. Esto ha sucedido antes en la historia: la Reforma europea provocó siglos de conflictos sangrientos entre católicos y protestantes.
Y si inmediatamente después de los acontecimientos de la “Primavera Árabe” el conflicto en Siria parecía un levantamiento armado ordinario del pueblo contra regimen autoritario, hoy en día las partes en conflicto pueden estar claramente divididas según líneas religiosas: el presidente Assad en Siria cuenta con el apoyo de alauitas y chiítas, y la mayoría de sus oponentes son suníes ( Ambas ramas están reconocidas como ilegales en el territorio de la Federación de Rusia.). Las unidades del Estado Islámico (ISIS), la principal “historia de terror” de cualquier occidental, también están compuestas por suníes, y de los más radicales.
¿Quiénes son sunitas y chiítas? ¿Cuál es la diferencia? ¿Y por qué ahora la diferencia entre suníes y chiítas ha llevado a un enfrentamiento armado entre estos grupos religiosos?
Para encontrar respuestas a estas preguntas, tendremos que viajar en el tiempo y remontarnos trece siglos, a un período en el que el Islam era una religión joven en su infancia. Sin embargo, antes de eso un poco información general, lo que le ayudará a comprender mejor el problema.
Corrientes del Islam
El Islam es una de las religiones más grandes del mundo, que ocupa el segundo lugar (después del cristianismo) en términos de número de seguidores. El número total de sus seguidores es de 1.500 millones de personas que viven en 120 países. En 28 países, el Islam ha sido declarado religión del estado.
Naturalmente, una enseñanza religiosa tan masiva no puede ser homogénea. El Islam incluye muchos movimientos diferentes, algunos de los cuales son considerados marginales incluso por los propios musulmanes. Las dos sectas más importantes del Islam son el sunnismo y el chiísmo. Hay otros movimientos menos numerosos de esta religión: el sufismo, el salafismo, el ismailismo, el Jamaat Tabligh y otros.
Historia y esencia del conflicto.
La división del Islam en chiítas y sunitas se produjo poco después del surgimiento de esta religión, en la segunda mitad del siglo VII. Además, sus razones no se referían tanto a los principios de la fe como a la política pura y, para ser aún más precisos, una lucha banal por el poder condujo a la división.
Después de la muerte de Ali, el último de los cuatro califas bien guiados, comenzó la lucha por su lugar. Las opiniones sobre el futuro heredero estaban divididas. Algunos musulmanes creían que sólo un descendiente directo de la familia del Profeta podría liderar el califato, a quien deberían pasar todas sus cualidades espirituales.
Otra parte de los creyentes creía que cualquier persona digna y autorizada elegida por la comunidad podría convertirse en líder.
El califa Ali era primo y yerno del profeta, por lo que una parte importante de los creyentes creía que el futuro gobernante debería ser elegido entre su familia. Además, Ali nació en la Kaaba y fue el primer hombre y niño en convertirse al Islam.
Los creyentes que creían que los musulmanes deberían ser gobernados por personas del clan de Ali formaron un movimiento religioso del Islam llamado "chiísmo"; en consecuencia, sus seguidores comenzaron a ser llamados chiítas. Traducido del árabe, esta palabra significa "adherentes, seguidores (Ali)". Otra parte de los creyentes, que consideraban dudosa la exclusividad de este tipo de personas, formaron el movimiento sunita. Este nombre apareció porque los sunitas confirmaron su posición con citas de la Sunnah, la segunda fuente más importante del Islam después del Corán.
Por cierto, los chiítas consideran que el Corán, reconocido por los sunitas, está parcialmente falsificado. En su opinión, se eliminó la información sobre la necesidad de nombrar a Ali como sucesor de Mahoma.
Ésta es la diferencia principal y fundamental entre sunitas y chiítas. Provocó la primera guerra civil, lo que ocurrió en el Califato árabe.
Sin embargo, cabe señalar que la historia de las relaciones entre las dos ramas del Islam, aunque no fue demasiado optimista, los musulmanes lograron evitar conflictos graves por motivos religiosos. Siempre ha habido más suníes y una situación similar continúa hoy. Fueron representantes de esta rama del Islam los que fundaron en el pasado estados tan poderosos como los califatos omeya y abasí, así como el Imperio Otomano, que en su apogeo fue una amenaza real para Europa.
En la Edad Media, la Persia chiita estaba constantemente en desacuerdo con el Imperio Otomano sunita, lo que impidió en gran medida que este último conquistara completamente Europa. A pesar de que estos conflictos tuvieron motivaciones más bien políticas, las diferencias religiosas también jugaron un papel importante en ellos.
Las contradicciones entre sunitas y chiítas alcanzaron un nuevo nivel después de la Revolución Islámica en Irán (1979), tras la cual un régimen teocrático llegó al poder en el país. Estos acontecimientos pusieron fin a las relaciones normales de Irán con Occidente y sus estados vecinos, donde la mayoría de los suníes estaban en el poder. El nuevo gobierno iraní comenzó a aplicar una política exterior activa, que los países de la región consideraron como el comienzo de la expansión chiíta. En 1980, comenzó una guerra con Irak, la gran mayoría de cuyo liderazgo estaba ocupado por sunitas.
Sunitas y chiítas alcanzaron un nuevo nivel de confrontación después de una serie de revoluciones (conocidas como la “Primavera Árabe”) que se extendieron por toda la región. El conflicto en Siria ha dividido claramente a las partes en conflicto según líneas religiosas: el presidente sirio alauita está protegido por el Cuerpo de la Guardia Islámica iraní y el chií Hezbolá del Líbano, y se le oponen destacamentos de militantes suníes apoyados por varios Estados de la región.
¿En qué más se diferencian sunitas y chiítas?
Los suníes y los chiítas tienen otras diferencias, pero son menos fundamentales. Así, por ejemplo, la shahada, que es una expresión verbal del primer pilar del Islam (“Testifico que no hay más dios que Alá, y testifico que Mahoma es el Profeta de Alá”), suena algo diferente entre los chiítas. : al final de esta frase añaden "... y Ali - amigo de Allah".
Hay otras diferencias entre las ramas sunita y chiita del Islam:
- Los sunitas veneran exclusivamente al profeta Mahoma, mientras que los chiítas, además, glorifican a su primo Ali. Los suníes veneran todo el texto de la Sunnah (su segundo nombre es “pueblo de la Sunnah”), mientras que los chiítas sólo respetan la parte que concierne al Profeta y a sus familiares. Los sunitas creen que seguir estrictamente la Sunnah es uno de los principales deberes de un musulmán. En este sentido, se les puede llamar dogmáticos: los talibanes en Afganistán regulan estrictamente incluso los detalles de la apariencia y el comportamiento de una persona.
- Si las fiestas musulmanas más importantes, Eid al-Adha y Kurban Bayram, son celebradas por igual por ambas ramas del Islam, entonces la tradición de celebrar el día de Ashura entre sunitas y chiítas tiene una diferencia significativa. Para los chiítas, este día es un día conmemorativo.
- Los sunitas y los chiítas tienen actitudes diferentes hacia una norma del Islam como el matrimonio temporal. Estos últimos consideran que esto es un fenómeno normal y no limitan el número de matrimonios de este tipo. Los sunitas consideran que tal institución es ilegal, ya que el propio Mahoma la abolió.
- Hay diferencias en los lugares de peregrinación tradicional: los sunitas visitan La Meca y Medina en Arabia Saudita, y los chiítas visitan Najaf o Karbala en Irak.
- Los sunitas deben realizar cinco namaz (oraciones) al día, mientras que los chiítas pueden limitarse a tres.
Sin embargo, lo principal en lo que se diferencian estas dos direcciones del Islam es en el método de elección del poder y la actitud hacia él. Entre los sunitas, un imán es simplemente un clérigo que preside una mezquita. Los chiítas tienen una actitud completamente diferente ante este tema. El jefe de los chiítas, el imán, es un líder espiritual que gobierna no sólo los asuntos religiosos, sino también los políticos. Parece estar por encima de las estructuras gubernamentales. Además, el imán debe provenir de la familia del profeta Mahoma.
Un ejemplo típico de esta forma de gobierno es el Irán actual. El jefe de los chiítas de Irán, el Rahbar, está por encima del presidente o del jefe del parlamento nacional. Determina completamente la política del Estado.
Los sunitas no creen en absoluto en la infalibilidad de las personas y los chiítas creen que sus imanes no tienen ningún pecado.
Los chiítas creen en doce imanes justos (descendientes de Ali), y se desconoce el destino del último de los cuales (su nombre era Muhammad al-Mahdi). Simplemente desapareció sin dejar rastro a finales del siglo IX. Los chiítas creen que al-Mahdi regresará con el pueblo en vísperas del Juicio Final para restablecer el orden en el mundo.
Los sunitas creen que después de la muerte el alma de una persona puede encontrarse con Dios, mientras que los chiítas consideran que tal encuentro es imposible tanto en la vida terrenal de una persona como después de ella. La comunicación con Dios sólo puede mantenerse a través de un imán.
También cabe señalar que los chiítas practican el principio de taqiyya, que significa ocultación piadosa de la propia fe.
Número y lugares de residencia de sunitas y chiítas
¿Cuántos sunitas y chiítas hay en el mundo? La mayoría de los musulmanes que viven hoy en el planeta pertenecen a la rama sunita del Islam. Según diversas estimaciones, representan entre el 85 y el 90% de los seguidores de esta religión.
La mayoría de los chiítas viven en Irán, Irak (más de la mitad de la población), Azerbaiyán, Bahréin, Yemen y Líbano. En Arabia Saudita, aproximadamente el 10% de la población practica el chiísmo.
Los sunitas son mayoría en Turquía, Arabia Saudita, Kuwait, Afganistán y el resto de Asia Central, Indonesia y los países del norte de África como Egipto, Marruecos y Túnez. Además, la mayoría de los musulmanes de India y China pertenecen a la rama sunita del Islam. Los musulmanes rusos también son sunitas.
Por regla general, no hay conflictos entre los seguidores de estos movimientos del Islam cuando viven juntos en el mismo territorio. Sunitas y chiítas suelen asistir a las mismas mezquitas, y esto tampoco causa conflictos.
La situación actual en Irak y Siria es más bien una excepción causada por razones políticas. Este conflicto está asociado con el enfrentamiento entre persas y árabes, que tiene sus raíces en las oscuras profundidades de los siglos.
alauitas
Para concluir, quisiera decir unas palabras sobre el grupo religioso alauita, al que pertenece el actual aliado de Rusia en el Oriente Medio, el Presidente sirio Bashar al-Assad.
Los alauitas son un movimiento (secta) del Islam chiita, al que les une la veneración del primo del Profeta, el califa Ali. El alauismo se originó en el siglo IX en Oriente Medio. Este movimiento religioso absorbió los rasgos del ismailismo y del cristianismo gnóstico, y el resultado fue una “mezcla explosiva” de islam, cristianismo y diversas creencias premusulmanas que existían en estos territorios.
Hoy en día, los alauitas representan entre el 10 y el 15% de la población siria, su número total es de 2 a 2,5 millones de personas.
A pesar de que el alauísmo surgió sobre la base del chiismo, es muy diferente de él. Los alauitas celebran algunas fiestas cristianas, como Pascua y Navidad, realizan sólo dos oraciones al día, no asisten a mezquitas y pueden beber alcohol. Los alauitas veneran a Jesucristo (Isa), los apóstoles cristianos, en sus servicios se lee el Evangelio, no reconocen la Sharia.
Y si los sunitas radicales entre los combatientes del Estado Islámico (ISIS) no tienen una muy buena actitud hacia los chiítas, considerándolos musulmanes "equivocados", entonces generalmente llaman a los alauitas herejes peligrosos que deben ser destruidos. La actitud hacia los alauitas es mucho peor que hacia los cristianos o los judíos; los sunitas creen que los alauitas insultan al Islam por el mero hecho de su existencia.
No se sabe mucho sobre las tradiciones religiosas de los alauitas, ya que este grupo utiliza activamente la práctica de taqiya, que permite a los creyentes realizar rituales de otras religiones manteniendo su fe.
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La Ummah musulmana ha estado dividida en muchas corrientes y direcciones diferentes durante 1.400 años. Y esto a pesar de que en el Sagrado Corán el Todopoderoso nos dice:
“Agarraos de la cuerda de Allah y no os separéis” (3:103)
El Profeta Muhammad (saw) advirtió sobre la división de la comunidad musulmana, diciendo que la ummah se dividiría en 73 movimientos.
En el mundo musulmán moderno, podemos distinguir dos de las direcciones más grandes e influyentes del Islam que se formaron después de la muerte del Mensajero de Allah (s.a.w.): los sunitas y los chiítas.
Historia del cisma
La muerte del Profeta Muhammad (saw) planteó la cuestión de un posible sucesor de la ummah musulmana como gobernante de un estado musulmán, así como líder espiritual de los creyentes. La mayoría de los musulmanes apoyaron la candidatura del compañero más cercano del Mensajero de Allah (s.g.w.) - (r.a.), quien fue uno de los primeros en aceptar el Islam y fue compañero del Mensajero de Allah (s.g.w.) durante toda su misión profética. Además, durante la vida de Muhammad (s.g.w.), Abu Bakr lo reemplazó como imán en las oraciones colectivas cuando no se encontraba bien.
Sin embargo, no La mayoría de Los creyentes vieron a su yerno y primo Ali ibn Abu Talib (r.a.) como el sucesor del Último Profeta (s.a.w.). En su opinión, Ali, que creció en la casa del Profeta (saw) y era su pariente, tiene más derecho a convertirse en su gobernante que Abu Bakr.
Posteriormente, la parte de los creyentes que apoyaron a Abu Bakr comenzaron a llamarse sunitas, y los que apoyaban a Ali, chiítas. Como saben, Abu Bakr fue elegido sucesor del Mensajero de Dios (s.g.w.), quien se convirtió en el primer califa justo en la historia del Islam.
Características del sunnismo
Los sunitas (nombre completo: Ahlus-Sunnah wal-Jama'a - "Gente de la Sunnah y la armonía comunitaria") son el movimiento más grande e influyente del mundo islámico. El término proviene del árabe "sunnah", que se refiere a la vida del Profeta Muhammad (s.g.w.), y significa seguir el camino del Mensajero de Dios (s.g.w.). Es decir, las principales fuentes de conocimiento de los musulmanes sunitas son el Corán y la Sunnah.
Actualmente, los sunitas representan alrededor del 90% de los musulmanes y viven en la mayoría de los países del mundo.
En el Islam sunita, hay muchas escuelas teológicas y jurídicas diferentes, las más grandes de las cuales son 4 madhabs: Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali. En general, las madhabs sunitas no se contradicen entre sí, ya que los fundadores de estas escuelas jurídicas vivieron aproximadamente al mismo tiempo y fueron estudiantes y maestros entre sí y, por lo tanto, las madhabs sunitas más bien se complementan entre sí.
Existen algunos desacuerdos menores entre los madhabs sobre ciertas cuestiones, que están relacionadas con las características específicas de cada escuela de derecho. En particular, estos desacuerdos pueden examinarse utilizando el ejemplo de la permisibilidad de comer carne de ciertos animales desde el punto de vista de varias escuelas jurídicas sunitas. Por ejemplo, comer carne de caballo, según la madhab Hanafi, pertenece a la categoría de acciones indeseables (makrooh), según la madhab Maliki, actos prohibidos (haram), y según las madhab Shafi'i y Hanbali, esta carne es permitido (halal).
Características del chiísmo
El chiísmo es un movimiento islámico en el que, junto con sus descendientes, se les reconoce como los únicos sucesores legítimos del Mensajero de Allah Muhammad (s.w.). El término "chiita" en sí proviene de la palabra árabe "shi`a" (traducida como "seguidores"). Este grupo de musulmanes se consideran seguidores del Imam Ali (r.a.) y sus descendientes justos.
Ahora se estima que el número de chiítas es aproximadamente el 10% de todos los musulmanes del mundo. Las comunidades chiítas operan en la mayoría de los estados y en algunos de ellos constituyen una mayoría absoluta. Estos países incluyen: Irán, Azerbaiyán, Bahrein. Además, en Irak, Yemen, Kuwait, Líbano, Arabia Saudita y Afganistán viven comunidades chiítas bastante numerosas.
Dentro del chiismo actual hay muchas tendencias, las más importantes de las cuales son: el jafarismo, el ismailismo, el alauísmo y el zaydismo. Las relaciones entre sus representantes no siempre pueden considerarse estrechas, ya que en algunos temas adoptan posiciones opuestas. El principal punto de desacuerdo entre los movimientos chiítas es la cuestión del reconocimiento de ciertos descendientes de Ali ibn Abu Talib (ra) como imanes inmaculados. En particular, los jafaritas (doce chiítas) reconocen a 12 imanes justos, el último de los cuales es el Imam Muhammad al-Mahdi, según las enseñanzas jafaritas, que se ocultó cuando era niño. En el futuro, el Imam Mahdi tendrá que desempeñar el papel del Mesías. Los ismaelitas, a su vez, reconocen sólo a siete imanes, ya que esta parte de los chiítas reconoce al imamato de los primeros seis imanes, como los jafaritas, y reconocieron al séptimo imán como el hijo mayor del sexto imán, Jafar al-Sadiq, Imam Ismail, que murió antes que su padre. Los ismaelitas creen que fue el séptimo Imam Ismail quien se ocultó y que se convertirá en el Mesías en el futuro. La situación es similar con los zaydis, que reconocen sólo a cinco imanes justos, el último de los cuales es Zeid ibn Ali.
Principales diferencias entre sunitas y chiítas
1. El principio de poder y continuidadLos sunitas creen que los musulmanes que tienen derecho a ser el gobernante de los fieles y su guía espiritual tienen nivel requerido conocimiento y autoridad incuestionable en el entorno musulmán. A su vez, desde el punto de vista de los chiítas, sólo los descendientes directos de Mahoma (s.g.w.) tienen ese derecho. En este sentido, la legitimidad del ascenso al poder de los tres primeros califas justos: Abu Bakr (r.a.), Umar (r.a.) y Uthman (r.a.), reconocidos junto con Ali (r.a.), no se reconoce con ellos.), en el mundo sunita. Para los chiítas, sólo la autoridad de los imanes inmaculados, que, en su opinión, no tienen pecado, tiene autoridad.
2. El papel especial del Imam Ali (r.a.)
Los sunitas veneran al Profeta Muhammad (s.g.w.) como el Mensajero del Todopoderoso (s.g.w.), enviado por el Señor como misericordia para los mundos. Los chiítas, junto con Mahoma (s.g.w.), reverencian igualmente al Imam Ali ibn Abu Talib (r.a.). Al pronunciar el azan, la llamada a la oración, los chiítas incluso pronuncian su nombre, indicando que Ali es un gobernante del Todopoderoso. Además, algunos movimientos chiítas extremos incluso reconocen a este compañero como la encarnación de una deidad.
3. Enfoque para considerar la Sunnah del Profeta (saw)
Los sunitas reconocen la autenticidad de los hadices del Profeta (s.a.w.) contenidos en 6 colecciones: Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Abu Daud, Nasai, Ibn Majah. Para los chiítas, una fuente tan indiscutible son los hadices del llamado "Quadrateuch". Es decir, aquellos hadices que fueron transmitidos por representantes de la familia del Profeta (s.g.w.). Para los sunitas, el criterio para la confiabilidad de los hadices es el cumplimiento por parte de la cadena de transmisores de los requisitos de honestidad y veracidad.
Sunitas, chiítas, alauitas: los nombres de estos y otros grupos religiosos del Islam se pueden encontrar a menudo en las noticias de hoy, pero para muchos estas palabras no significan nada.
El movimiento más amplio del Islam.
¿Qué significa el nombre?
En árabe: Ahl al-Sunnah wal-Jamaa ("pueblo de la Sunnah y la armonía de la comunidad"). La primera parte del nombre significa seguir el camino del profeta (ahl al-sunnah), y la segunda parte es el reconocimiento de la gran misión del profeta y sus compañeros de resolver problemas siguiendo su camino.
texto completo
La Sunnah es el segundo libro fundamental del Islam después del Corán. Se trata de una tradición oral, posteriormente formalizada en forma de hadices, dichos de los compañeros del profeta sobre los dichos y acciones de Mahoma.
A pesar de su carácter inicialmente oral, es la principal guía para los musulmanes.
cuando surgió
Después de la muerte del califa Uthman en 656.
cuantos seguidores
Alrededor de mil quinientos millones de personas. El 90% de todos los que profesan el Islam.
Principales zonas de residencia
Ideas y costumbres
Los sunitas son muy sensibles a seguir la sunnah del profeta. El Corán y la Sunnah son las dos principales fuentes de fe; sin embargo, si problema de vida no se describe en ellos, debes confiar en tu sabia elección.
texto completo
Se consideran confiables seis colecciones de hadices (Ibn-Maji, an-Nasai, Imam Muslim, al-Bukhari, Abu Daud y at-Tirmidhi).
El reinado de los primeros cuatro príncipes islámicos, los califas: Abu Bakr, Umar, Usman y Ali, se considera justo.
El Islam también ha desarrollado madhabs (escuelas jurídicas) y aqidas (conceptos de fe). Los sunitas reconocen cuatro madhabs (Maliki, Shafi'i, Hanafi y Shabali) y tres conceptos de fe (maturidismo, enseñanzas Ash'ari y Asariyya).
¿Qué significa el nombre?
Shiya - "adherentes", "seguidores".
cuando surgió
Tras la muerte del califa Uthman, venerado por la comunidad musulmana, en el año 656.
cuantos seguidores
Según diversas estimaciones, entre el 10 y el 20 por ciento de todos los musulmanes. El número de chiítas puede rondar los 200 millones.
Principales zonas de residencia
Ideas y costumbres
El primo y tío del profeta, el califa Ali ibn Abu Talib, es reconocido como el único califa justo. Según los chiítas, es el único que nació en la Kaaba, el principal santuario de los mahometanos en La Meca.
texto completo
Los chiítas se distinguen por la creencia de que el liderazgo de la ummah (comunidad musulmana) debe ser llevado a cabo por los clérigos más altos elegidos por Alá: los imanes, mediadores entre Dios y el hombre.
Los primeros doce imanes del clan de Ali (que vivieron entre 600 y 874 desde Ali hasta Mahdi) son reconocidos como santos.
Este último se considera desaparecido misteriosamente (“oculto” por Dios); debe aparecer antes del fin del mundo en forma de mesías.
El principal movimiento chiíta son los Doce Chiítas, a quienes tradicionalmente se les llama chiítas. La escuela de derecho que les corresponde es la madhab jafarita. Hay muchas sectas y movimientos chiítas: ismaelitas, drusos, alauitas, zaydis, jequeitas, kaysanitas y yarsan.
lugares sagrados
Mezquitas Imam Hussein y al-Abbas en Karbala (Irak), mezquita Imam Ali en Najaf (Irak), mezquita Imam Reza en Mashhad (Irán), mezquita Ali-Askari en Samarra (Irak).
¿Qué significa el nombre?
El sufismo o tasawwuf viene en diferentes versiones de la palabra “suf” (lana) o “as-safa” (pureza). Además, originalmente la expresión “ahl al-suffa” (gente del banco) significaba los compañeros pobres de Mahoma que vivían en su mezquita. Se distinguieron por su ascetismo.
cuando surgió
Siglo VIII. Se divide en tres períodos: ascetismo (zuhd), sufismo (tasawwuf) y período de las hermandades sufíes (tariqa).
cuantos seguidores
El número de seguidores modernos es pequeño, pero se pueden encontrar en una amplia variedad de países.
Principales zonas de residencia
Ideas y costumbres
Mahoma, según los sufíes, mostró con su ejemplo el camino de la educación espiritual del individuo y la sociedad: ascetismo, satisfacción con poco, desprecio por los bienes terrenales, la riqueza y el poder. Los Ashabs (compañeros de Mahoma) y Ahl al-Suffa (la gente del tribunal) también siguieron el camino correcto. El ascetismo fue característico de muchos recolectores de hadices, recitadores del Corán y participantes en la yihad (muyahidines) posteriores.
texto completo
Las características principales del sufismo son una adherencia muy estricta al Corán y la Sunnah, la reflexión sobre el significado del Corán, oraciones y ayunos adicionales, la renuncia a todas las cosas mundanas, el culto a la pobreza y la negativa a cooperar con las autoridades. Las enseñanzas sufíes siempre se han centrado en el individuo, sus intenciones y su conciencia de las verdades.
Muchos eruditos y filósofos islámicos eran sufíes. Las tariqats son reales órdenes monásticas Sufíes, glorificados en la cultura islámica. Los muridas, estudiantes de jeques sufíes, se criaron en modestos monasterios y celdas esparcidas por los desiertos. Los derviches son monjes ermitaños. Se podían encontrar muy a menudo entre los sufíes.
Escuela de creencias sunita, la mayoría de sus seguidores son salafistas.
¿Qué significa el nombre?
Asar significa “huella”, “tradición”, “cita”.
cuando surgió
Rechazan el kalam (filosofía musulmana) y se adhieren a una lectura estricta y directa del Corán. En su opinión, las personas no deberían encontrar una explicación racional para los lugares poco claros del texto, sino aceptarlos tal como son. Creen que el Corán no fue creado por nadie, sino que es el discurso directo de Dios. Cualquiera que niegue esto no es considerado musulmán.
salafistas
Son los que más a menudo se asocian con los fundamentalistas islámicos.
¿Qué significa el nombre?
As-salaf - “antepasados”, “predecesores”. As-salaf as-salihun: un llamado a seguir el estilo de vida de los ancestros justos.
cuando surgió
Desarrollado en los siglos IX-XIV.
cuantos seguidores
Según los expertos islámicos estadounidenses, el número de salafistas en el mundo podría alcanzar los 50 millones.
Principales zonas de residencia
Creencia en un Dios incondicionalmente único, no aceptación de innovaciones y mezclas culturales ajenas al Islam. Los salafistas son los principales críticos de los sufíes. Se considera un movimiento sunita.
Representantes famosos
Los salafistas consideran a los teólogos islámicos al-Shafi'i, Ibn Hanbal e Ibn Taymiyya como sus maestros. La conocida organización “Hermandad Musulmana” está cautelosamente clasificada como salafista.
wahabíes
¿Qué significa el nombre?
El wahabismo o al-Wahhabiya se entiende en el Islam como el rechazo de las innovaciones o de todo lo que no estaba en el Islam original, el cultivo de un fuerte monoteísmo y el rechazo del culto a los santos, la lucha por la purificación de la religión (jihad). Nombrado en honor al teólogo árabe Muhammad ibn Abd al-Wahhab
cuando surgió
En el siglo 18.
cuantos seguidores
En algunos países, la cifra puede llegar al 5% de todos los musulmanes, aunque no existen estadísticas exactas.
Principales zonas de residencia
No grandes grupos en los países de la Península Arábiga y localmente en todo el mundo islámico. Región de origen: Arabia.
Comparten ideas salafistas, razón por la cual los nombres se utilizan a menudo como sinónimos. Sin embargo, el nombre "wahabíes" a menudo se entiende como despectivo.
Mu'tazilitas
¿Qué significa el nombre?
“Separados”, “retirados”. Autodenominado: ahl al-adl wa-tawhid (gente de justicia y monoteísmo).
cuando surgió
Siglos VIII-IX.
Una de las primeras tendencias importantes en kalam (literalmente: “palabra”, “discurso”, razonamiento sobre el tema de la religión y la filosofía). Principios básicos:
justicia (al-adl): Dios da libre albedrío, pero no puede violar el mejor y justo orden establecido;
monoteísmo (al-tawhid): negación del politeísmo y la semejanza humana, la eternidad de todos los atributos divinos, pero la ausencia de la eternidad del habla, de la que se deriva la creación del Corán;
cumplimiento de promesas: Dios ciertamente cumple todas las promesas y amenazas;
estado intermedio: un musulmán que ha cometido un pecado grave abandona las filas de los creyentes, pero no se convierte en incrédulo;
Mando y aprobación: un musulmán debe luchar contra el mal por todos los medios.
Hutíes (Zaydis, Jarudis)
¿Qué significa el nombre?
El nombre "jaruditas" proviene del nombre de Abul-Jarud Hamdani, un estudiante de al-Shafi'i. Y los “hutíes”, según el líder del grupo “Ansar Allah” (ayudantes o defensores de Alá) Hussein al-Houthi.
cuando surgió
Las enseñanzas de los Zaydis - el siglo VIII, los Jarudis - el siglo IX.
Los hutíes son un movimiento de finales del siglo XX.
cuantos seguidores
Se estima en unos 7 millones.
Principales zonas de residencia
Ideas y costumbres
El zaydismo (llamado así por el teólogo Zeid ibn Ali) es el movimiento islámico original al que pertenecen los jarudis y los hutíes. Los zaydis creen que los imanes deben ser del linaje de Ali, pero rechazan su naturaleza divina. Rechazan la doctrina del imán “oculto”, el “ocultamiento prudente de la fe”, la semejanza humana de Dios y la predestinación absoluta. Los jaruditas creen que Ali fue elegido como califa basándose únicamente en características descriptivas. Los hutíes son una organización zaydi-jarudi moderna.
Kharijitas
¿Qué significa el nombre?
“Los que hablaron”, “los que se fueron”.
cuando surgió
Después de la batalla entre Ali y Muawiyah en 657.
cuantos seguidores
Grupos pequeños, no más de 2 millones en todo el mundo.
Principales zonas de residencia
Ideas y costumbres
Comparten los puntos de vista básicos de los sunitas, pero solo reconocen a los dos primeros califas justos: Umar y Abu Bakr, abogan por la igualdad de todos los musulmanes de la ummah (árabes y otros pueblos), solo para la elección de califas y su posesión. del poder ejecutivo.
texto completo
En el Islam, hay pecados mayores (politeísmo, calumnia, asesinato de un creyente, huida del campo de batalla, fe débil, adulterio, cometer un pecado menor en La Meca, homosexualidad, falso testimonio, vivir de intereses, beber alcohol, carne de cerdo, carroña). y pecados menores (acciones no recomendadas y prohibidas).
Según los jarijitas, por un pecado grave, un musulmán es equiparado a un infiel.
Una de las principales direcciones "originales" del Islam, junto con el chiísmo y el sunnismo.
¿Qué significa el nombre?
El nombre del teólogo Abdullah ibn Ibad.
cuando surgió
A finales del siglo VII.
cuantos seguidores
Menos de 2 millones en todo el mundo.
Principales zonas de residencia
Ideas y costumbres
Según Ibadis, cualquier musulmán puede ser imán de una comunidad, citando un hadiz sobre el profeta en el que Mahoma argumentaba que incluso si un “esclavo etíope con las fosas nasales arrancadas” establecía la ley del Islam en la comunidad, debía ser obedecido. .
texto completo
Abu Bakr y Umar son considerados califas justos. El imán debe ser el jefe de pleno derecho de la comunidad: un juez, un líder militar y un experto en el Corán. A diferencia de los sunitas, creen que el infierno dura para siempre, que el Corán fue creado por personas y que no se puede ver a Dios ni siquiera en el Paraíso ni imaginarlo como una persona.
Azraqitas y Najdis
Se cree que los wahabíes son el movimiento más radical del Islam, pero en el pasado hubo movimientos mucho más intolerantes.
¿Qué significa el nombre?
El nombre Azrakites lleva el nombre del líder espiritual, Abu Rashid Nafi ibn al-Azrak, Najditas, en honor al nombre del fundador Najda ibn Amir al-Hanafi.
cuando surgió
Ideas y costumbres de los azarkitas
Una rama radical del jarijismo. Rechazaron el principio chiita de “ocultar prudentemente la propia fe” (por ejemplo, bajo pena de muerte y otros casos extremos). El califa Ali ibn Abu Talib (venerado por muchos musulmanes), Uthman ibn Affan y sus seguidores eran considerados incrédulos. Los azraqitas consideraban los territorios incontrolados como “tierra de guerra” (dar al-harb), y la población que vivía en ellos estaba sujeta a destrucción. Los azraquitas pusieron a prueba a quienes se acercaban a ellos ofreciéndoles matar al esclavo. Los que se negaron fueron asesinados.
Ideas y costumbres najditas
La existencia de un califa en la religión no es necesaria; una comunidad puede tener autogobierno. Está permitido matar a cristianos, musulmanes y otros no cristianos. En los territorios suníes puedes ocultar tus creencias. El que comete un pecado no se vuelve infiel. Sólo aquellos que persisten en su pecado y lo cometen repetidamente pueden convertirse en infieles. Una de las sectas, que más tarde se separó de los najditas, permitía incluso los matrimonios con nietas.
ismaelitas
¿Qué significa el nombre?
El nombre del hijo del sexto imán chiíta Jafar al-Sadiq: Ismail.
cuando surgió
Finales del siglo VIII.
cuantos seguidores
unos 20 millones
Principales zonas de residencia
El ismailismo contiene algunas características del cristianismo, el zoroastrismo, el judaísmo y cultos antiguos menores. Los seguidores creen que Alá infundió su espíritu divino en los profetas desde Adán hasta Mahoma. Cada profeta va acompañado de un “samit” (silencioso), que sólo interpreta las palabras del profeta. Con cada aparición de tal profeta, Allah revela a la gente los secretos de la mente universal y la verdad divina.
El hombre tiene completo libre albedrío. 7 profetas deberían venir al mundo, y entre sus apariciones la comunidad debería ser gobernada por 7 imanes. El regreso del último profeta, Mahoma, hijo de Ismail, será última encarnación Dios, tras quien reinarán la razón y la justicia divinas.
Ismaelitas famosos
Nasir Khosrow, filósofo tayiko del siglo XI;
Ferdowsi, el gran poeta persa del siglo X, autor del Shahnameh;
texto completo
Rudaki, poeta tayiko, siglos IX-X;
Yaqub ibn Killis, erudito judío, fundador de la Universidad Al-Azhar de El Cairo (siglo X);
Nasir ad-Din Tusi, matemático, mecánico y astrónomo persa del siglo XIII.
Fueron los nizaríes ismaelitas quienes utilizaron el terror individual contra los turcos, a quienes llamaban asesinos.
¿Qué significa el nombre?
El nombre de uno de los fundadores del movimiento, Abu Abdullah Muhammad ibn Ismail ad-Darazi, un predicador ismailí que utilizó los métodos de predicación más radicales. Sin embargo, los propios drusos utilizan el nombre propio "muvakhhidun" ("unidos" o "monoteístas"). Además, a menudo tienen una actitud negativa hacia al-Darazi y consideran ofensivo el nombre “druso”.
cuando surgió
cuantos seguidores
Más de 3 millones de personas. El origen de los drusos es controvertido: algunos los consideran descendientes de la tribu árabe más antigua, otros los consideran una población mixta árabe-persa (según otras versiones, árabe-kurda o árabe-aramea) que llegó a estas tierras. hace muchos siglos.
Principales zonas de residencia
Los drusos son considerados una rama de los ismaelitas. Una persona es considerada drusa por nacimiento y no puede convertirse a otra religión. Aceptan el principio de “ocultamiento prudente de la fe”, mientras que no condenan el engaño a personas de otras religiones por el bien de los intereses de la comunidad. Los clérigos más altos son llamados “ajavid” (perfectos). En las conversaciones con los musulmanes, suelen posicionarse como musulmanes, sin embargo, en Israel suelen definir la doctrina como una religión independiente. Creen en la transmigración de las almas.
texto completo
Los drusos no practican la poligamia, la oración no es obligatoria y puede ser sustituida por la meditación, no hay ayuno, pero se sustituye por períodos de silencio (abstenerse de revelar la verdad a los no iniciados). El zakat (caridad en beneficio de los pobres) no se proporciona, sino que se percibe como asistencia mutua. Entre las festividades se celebran Eid al-Adha (Eid al-Adha) y el día de luto Ashura. Como en el resto del mundo árabe, en presencia de un extraño, la mujer debe ocultar su rostro. Todo lo que viene de Dios (tanto el bien como el mal) debe ser aceptado incondicionalmente.
La escuela de filosofía religiosa en la que se basan las escuelas jurídicas Shafi'i y Maliki.
¿Qué significa el nombre?
Nombrado en honor al filósofo de los siglos IX y X Abul-Hasan al-Ashari
cuando surgió
Están ubicados entre los mu'tazilitas y los partidarios de la escuela Asari, así como entre los qadaritas (partidarios del libre albedrío) y los jabaritas (partidarios de la predestinación).
El Corán fue creado por personas, pero su significado es creación de Allah. El hombre sólo se apropia de las acciones creadas por Dios. Los justos pueden ver a Allah en el Paraíso, pero esto no se puede explicar. La razón tiene prioridad sobre la tradición religiosa y la Sharia sólo regula cuestiones cotidianas, pero aun así cualquier evidencia razonable se basa en los principios básicos de la fe.
Alauitas (Nusayris) y alevíes (Kizilbash)
¿Qué significa el nombre?
El movimiento recibió el nombre de “alauitas” por el nombre del profeta Ali, y “nusairitas” por uno de los fundadores de la secta, Muhammad ibn Nusayr, alumno del undécimo imán de los chiítas.
cuando surgió
cuantos seguidores
Unos cinco millones de alauitas y varios millones de alevíes (no hay estimaciones exactas).
Principales zonas de residencia
Ideas y costumbres alauitas
Al igual que los drusos, practican taqiya (ocultar puntos de vista religiosos, imitar los rituales de otra religión) y consideran que su religión es un conocimiento secreto accesible a unos pocos elegidos.
Los alauitas también se parecen a los drusos en que se han alejado lo más posible de otras direcciones del Islam. Rezan sólo dos veces al día, se les permite beber vino con fines rituales y ayunan sólo durante dos semanas.
texto completo
Es muy difícil trazar una imagen de la religión alauita por las razones expuestas anteriormente. Se sabe que deifican a la familia de Mahoma, consideran a Ali como la encarnación del Significado Divino, Mahoma el Nombre de Dios, Salman al-Farisi la Puerta de Entrada a Dios (una idea gnósticamente significativa de la "Trinidad Eterna") . Se considera imposible conocer a Dios, pero fue revelado por la encarnación de Ali en los siete profetas (desde Adán, pasando por Isa (Jesús) hasta Mahoma).
Según los misioneros cristianos, los alauitas veneran a Jesús, a los apóstoles y santos cristianos, celebran la Navidad y la Pascua, leen el Evangelio en los servicios religiosos, comulgan con vino y utilizan nombres cristianos.
24 de noviembre de 2017 Vistas: 623CARACTERÍSTICAS GENERALES
Los chiítas (del árabe "shi'a" - "adherentes, partido, facción") son la segunda rama más grande del Islam en términos de número de adeptos, aunque en comparación con los sunitas constituyen una clara minoría. Como todos los musulmanes, los chiítas creen en la misión de mensajero del profeta Mahoma. Rasgo distintivo Los chiítas están convencidos de que el liderazgo de la comunidad musulmana debe pertenecer a los imanes, funcionarios electos designados por Dios entre los descendientes del Profeta, a quienes incluyen 'Ali ibn Abi-Talib y sus descendientes de Fátima, la hija de Mahoma, y no elegidos. funcionarios - califas. Los chiítas critican el califato de los tres primeros califas Abu Bakr, 'Umar y 'Uthman, porque Abu Bakr fue elegido por un pequeño número de compañeros, 'Umar fue nombrado por Abu Bakr. 'Uthman fue elegido entre siete candidatos designados por 'Umar en condiciones tales que la elección de cualquier otro que no fuera 'Uthman no era posible. Según los chiítas, la elección del líder, el imán, de la comunidad musulmana es similar a la elección de los profetas y es prerrogativa de Dios. Actualmente, existen seguidores de diversas comunidades chiítas en casi todos los países musulmanes, europeos y americanos. La fe chiita es profesa por la abrumadora mayoría de la población de Irán y Azerbaiyán, alrededor de dos tercios de la población de Bahrein, un tercio de la población de Irak, una parte significativa de la población de Líbano y Yemen, en Afganistán. los farsi en el oeste del país y los hazaras. La mayoría de los habitantes de la región de Gorno-Badakhshan de Tayikistán, los pueblos del Pamir, pertenecen a la rama ismaelita del chiismo.
El número de chiítas en Rusia es insignificante. A esta dirección del Islam pertenecen los tats que viven en la República de Daguestán, los lezgins de la aldea de Miskindzha, así como las comunidades azerbaiyanas de Derbent, que hablan el dialecto local. idioma azerbaiyano. Además, la mayoría de los azerbaiyanos que viven en Rusia son chiítas (en el propio Azerbaiyán, los chiítas representan, según diversas estimaciones, hasta el 65 por ciento de la población). El chiísmo está dominado por los doce chiítas o imamis. Actualmente, las relaciones entre los Doce (así como los zaydis) y otros movimientos chiítas a veces adquieren formas tensas. A pesar de las similitudes doctrinales, en realidad se trata de comunidades diferentes. Los chiítas se dividen tradicionalmente en dos grandes grupos: moderados (doce chiítas, zaydis) y extremos (ismaelitas, alauitas, nusayris, etc.). Al mismo tiempo, a partir de los años 70 del siglo XX, se inició un proceso gradual inverso de acercamiento entre chiítas moderadas y alauitas e ismaelitas. El chiísmo, una de las dos ramas principales del Islam, es reconocido como una jerarquía clerical bastante formal, en contraste con el Islam sunita, que enfatiza la autoridad de ciertas tradiciones textuales y escuelas de pensamiento. En Europa se pueden encontrar muchos grupos chiítas diferentes, incluida la comunidad Khoei (Organización Sayyid Abu-al-Qasim al-Khoei o Fundación al-Khoei) del sur de Asia (llegó a través de África), los ismaelitas yemeníes y los bohras indios. Pero la mayoría de los chiítas pertenecen a la rama dominante de los Doce (Isna'ashariyya), que se encuentra en Irán, Líbano, los países árabes del Golfo y Pakistán.
Única del chiísmo es la posición del marja' al-taqlid (“fuente de imitación”), una figura considerada por los chiítas como un ejemplo vivo de la encarnación de los principios del Islam. Uno de los marjahs más famosos y venerados de los últimos tiempos es Sayyid Abu al-Qasim al-Khoei, el gran ayatolá de la ciudad santa iraquí de Najaf, que murió en 1992. Fundó la Fundación al-Khoei, que sirve a los intereses de la creciente diáspora chiita que vive al otro lado de la frontera, fuera de Oriente Medio. Con sede en Londres y oficina en Nueva York, la fundación cubre una amplia gama de actividades, incluida la gestión de escuelas y mezquitas chiítas en Europa, especialmente el Reino Unido, la traducción de textos islámicos al inglés, la prestación de orientación sobre las prácticas islámicas en Occidente y la prestación de servicios clérigos. servicios a presos -chiítas, asistencia a compañeros de la comunidad en cuestiones de matrimonio, divorcio y funerales. Políticamente, esta fundación se opone al gobierno teocrático de Irán y actúa en cierto sentido como contrapeso a los intentos del régimen de Teherán de influir en los chiítas en Europa. Después de la muerte de al-Khoei, la fundación en su conjunto quedó bajo el liderazgo de otra marja' influyente: el ayatolá supremo 'Ali Sistani, que vive en Irán. Tras los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos y los atentados de Londres, la fundación también trabajó en el ámbito de la propaganda y el diálogo para mejorar la imagen del Islam en Occidente. La Fundación también ha asesorado a varias partes del gobierno británico, incluido el Ministerio de Asuntos Exteriores y el Departamento de los Comunes y Gobierno local sobre cuestiones chiístas. La dirección del Trust también ha trabajado estrechamente con el Consejo Asesor Nacional sobre Mezquitas e Imames, un organismo asesor del gobierno británico recientemente creado cuyo objetivo es promover buenas prácticas administrativas en las mezquitas del país y evitar que sean utilizadas como centros del extremismo islámico. Los chiítas predican activamente su versión del Islam en mundo moderno y son los iniciadores del proyecto para acercar a los madhabs islámicos.
CHIITAS MODERADOS
Los chiítas moderados incluyen a los doce chiítas y los zaydis. Doce chiítas (imamitas). Son la corriente predominante dentro del Islam chiíta, predominantemente extendida en Irán, Azerbaiyán, Bahréin, Irak y Líbano, y también están representadas en otros países. Los doce imanes de la familia del Profeta reconocidos por los chiítas se enumeran a continuación. ‘Ali ibn Abi-Talib (m. 661), también llamado “Murtada” por los chiítas, el cuarto califa justo, primo del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Fue asesinado en Kufa por el jarijita 'Abdurrahman ibn Muljim.
1) Hasan ibn ‘Ali ibn Abi-Talib, o Abu Muhammad, llamado “Mujtaba” (m. 669).
2) Husayn ibn 'Ali ibn Abi-Talib, o Abu-'Abdallah, llamado “Shahid”, que en realidad es (m. 680).
3) ‘Ali ibn Husayn ibn Abi-Talib, o Abu Muhammad, llamado “Sajjad” o “Zayn al-‘Abidin” (m. 713).
4) Muhammad ibn 'Ali ibn Husayn, o Abu Ja'far, llamado "Bakir" (m. 733).
5) Ja'far ibn Muhammad ibn 'Ali o Abu-'Abdallah, llamado "As-Sadiq" (m. 765) (también es el fundador de la escuela jafarita de ley islámica, la madhab Jafari).
6) Musa ibn Ja'far al-Sadiq o Abu Ibrahim, llamado "Kazim" (m. 799).
7) 'Ali ibn Musa ibn Ja'far al-Sadiq o Abu Hasan (también Imam Reza), llamado "Rida" (m. 818).
8) Muhammad ibn 'Ali ibn Musa o Abu Ja'far, llamado "Taqi" o "Jawad" (m. 835).
9) 'Ali ibn Muhammad ibn 'Ali o Abu Hasan, llamado “Naqi” o “Hadi” (m. 865).
10) Hasan ibn 'Ali ibn Muhammad o Abu Muhammad, llamado “Zaki” o “‘Askari” (m. 873). 11) Muhammad ibn Hasan al-‘Askari o Abu Qasim, llamado “Mahdi” o “Hujjatul-Qaim Al-Muntazir”.
Según los chiítas, nació en el año 256 d. H., y en el año 260 ascendió por primera vez al cielo, tras lo cual, ya en el año 329, entró en un pasaje subterráneo de la casa de su padre y aún no ha aparecido. El Mahdi en el Islam es el Mesías que se ocultó a la edad de cinco años. Este encubrimiento, según los imami chiítas, continúa hasta el día de hoy. Pero antes del Día del Juicio regresará y llenará el mundo de justicia. Los Imamis piden la pronta llegada del Mahdi. Los sunitas también creen en la llegada del Mahdi, pero no lo consideran el duodécimo Imam y lo esperan entre los descendientes de la familia del Profeta. El credo chiíta se basa en los siguientes cinco pilares principales (usul al-din). 1) Creencia en un Dios Único (Tawhid). 2) Fe en la Justicia de Dios (‘Adl) 3) Fe en los Profetas y Profecías (Nubuvwat). 4) Fe en el Imamato (creencia en el liderazgo espiritual y político de los 12 imanes). 5) El más allá (Ma'ad). Los teólogos imami moderados sostienen que el primer, tercer y quinto pilar son comunes a todos los musulmanes. El segundo y especialmente el cuarto pilar son signos de la madhab chiita. La mayoría de los chiítas siguen el madhab del Imam Ja'far en fiqh. La madhab ja'farita es una de las madhabs del Islam, cuyo fundador es el sexto imán de los doce chiítas e ismaelitas, Ja'far al-Sadiq ibn Muhammad al-Baqir. Sus fuentes de derecho son Sagrado Corán y Akhbar, ijma' y 'aql (mente). Akhbar es lo mismo que la Sunnah, pero los chiítas usan otros textos: esta es una colección de hadices de al-Kulayni, también de Bihar al-Anwar, Nahj al-Balyaga, etc. La madhab tiene varios principios básicos que la distinguen de todos los demás. madhabs. Ésta es la puerta abierta a la ijtihad y al matrimonio temporal permitido. Los 'ulema' muy entrenados, a quienes se les llama "maraji" (plural del singular "marja'"), pueden usar las puertas de la ijtihad y emitir fatwas. El madhab se divide en dos grupos: Usuli (usuliyya) y Akhbari (akhbariyya). Los Usul siguen a los Maraji' en la ijtihad, mientras que los Akhbaris proceden a la ijtihad de una manera más limitada y los Maraji' no. Los Akhbar son principalmente habitantes del extremo sur de Irak y Bahrein, y el resto son doce chiítas en Irán, Irak, Líbano, Azerbaiyán, Afganistán, Pakistán, etc. son usuli. Los usulitas son mucho más moderados que los ajbaritas, que practican un enfoque literalista. La madhab es reconocida como una de las interpretaciones legales legítimas (canónicas) del Islam por otras madhabs. Esto fue confirmado una vez más por una fatwa del 6 de julio de 1959 del erudito Mahmoud Shaltut, presidente de la Academia Islámica Al-Azhar en Egipto. Zaydis (zaydiyya/zaydiyya). El fundador de la secta fue el nieto del Imam Husayn, Zayd ibn 'Ali. Los Zaydis se extendieron ampliamente en Irán, Irak y el Hijaz, formando estados Zaydi: Idrisids en el norte de África en 789 (duró hasta 926), en Tabaristán en 863 (duró hasta 928), Yemen en 901. Una rama de los Zaydis: los Nuktavits - están muy extendidos en Irán. Los zaydis establecieron el poder en parte de Yemen, donde sus imanes gobernaron hasta la revolución del 26 de septiembre de 1962. Constituyen una parte importante de la población yemení. En teología, los zaydis siguen a los mutazilitas. Los zaidíes, a diferencia de otros chiítas, no reconocen la doctrina de un imán “oculto”, el “ocultamiento prudente” de la propia fe (taqiyya), y rechazan el antropomorfismo y la doctrina de la predestinación incondicional. Su número a finales del siglo XX. - 7 millones de personas. El actual líder de los Zaydis es el jeque Husayn al-Houthi. La separación del zaydismo de la corriente principal general del movimiento chiíta se produjo en los años 30 del siglo VIII, cuando algunos chiítas apoyaron el deseo de Zayd, el hijo de Ali, primo y yerno del profeta Mahoma. - demostrar con la espada su derecho al Imamato. En cuestiones de dogma, los zaydis adoptaron una posición muy leal al Islam sunita. Así, reconociendo que el imán (jefe de la comunidad) debía ser del clan de 'Ali, negaron la naturaleza divina del imán y creyeron que cualquier Alid que saliera abiertamente con las armas en las manos podía ser un imán. También permitieron la existencia simultánea de varios imanes en diferentes países musulmanes. También, para reprimir los disturbios, permitieron el gobierno de los califas Abu Bakr y 'Umar, aunque creían que 'Ali era un contendiente más digno.
Los Zaydis tienen su propio madhab especial de fiqh. Los zaydis están muy extendidos en el sur de Yemen, donde coexisten desde hace mucho tiempo con los sunitas, principalmente representantes de la madhab Shafi'i. El teólogo e imán yemení al-Shaukani, autor de importantes obras de teología, era zaidí de origen.
SHITAS EXTREMOS
Los chiítas extremos incluyen: Ismailíes, alauitas y kaysanitas.
ismaelitas son seguidores de la secta musulmana chiíta que surgió en el Califato a mediados del siglo VIII y que lleva el nombre del hijo mayor del imán chiíta Ja'far al-Sadiq: Ismail.
En el siglo IX, los ismaelitas se dividieron en los ismaelitas fatimíes, que reconocían los imanes ocultos, y los qarmatianos, que creían que debería haber siete imanes. En el siglo XI, los ismaelitas fatimíes se dividieron en nizaríes y mustalitas, y ya a finales del siglo XI y principios del XII, los qarmatianos dejaron de existir. La más famosa de las sectas nizaríes fueron los Hashshashins, más conocidos como los Asesinos. En el siglo XVIII, el Sha de Persia reconoció oficialmente al ismailismo como un movimiento chiíta.
Ismailismo(árabe: “al-Ismā‘īliyya”, persa: “Esmâ‘īliyân”) - un conjunto de movimientos religiosos en la rama chiita del Islam que se remonta a finales del siglo VIII. Cada movimiento tiene su propia jerarquía de imanes. Se hereda el título de imán de los nizaríes, la comunidad ismailí más grande y famosa, Aga Khan. Actualmente, el imán de esta rama de los ismaelitas es Aga Khan IV. Actualmente hay más de 15 millones de ismaelitas de todas las direcciones. El surgimiento de los ismaelitas está asociado con una división en el movimiento chiíta que ocurrió en 765. En 760, Ja'far al-Sadiq, el sexto imán chiita, privó a su hijo mayor, Ismail, del derecho a la sucesión legítima del imamato. Varios expertos creen que la verdadera razón, según el cual el derecho a heredar el Imamato se transfirió al hijo menor, fue que Ismail adoptó una posición extremadamente agresiva hacia los califas suníes, lo que podría alterar el equilibrio existente entre las dos direcciones del Islam, beneficioso tanto para los chiítas como para los suníes. Además, alrededor de Ismail comenzó a agruparse un movimiento antifeudal, que se desarrolló en el contexto de un fuerte deterioro de la situación de los chiítas comunes y corrientes. Los estratos bajos y medios de la población asociaron esperanzas de cambios significativos en la situación social. vida política Comunidades chiítas. El número de seguidores de Ismail aumentó, lo que causó alarma tanto entre la nobleza feudal chiíta como entre el propio Ja'far al-Sadiq. Pronto murió Ismail. Había motivos para creer que la muerte de Ismail fue el resultado de una conspiración organizada contra él por los círculos gobernantes chiítas. Ja'far al-Sadiq dio amplia publicidad a la muerte de su hijo y supuestamente incluso ordenó que se exhibiera el cadáver de Ismail en una de las mezquitas. Sin embargo, la muerte de Ismail no detuvo el movimiento de sus seguidores. Inicialmente, afirmaron que Isma'il no fue asesinado, sino que se escondía de los enemigos, y después de un cierto período declararon a Isma'il como el séptimo "imam oculto", que en el momento adecuado aparecería como el Mesías-Mahdi y, de hecho, Después de él no se debe esperar la aparición de nuevos imanes. Los ismaelitas, como comenzaron a llamarse los partidarios de la nueva enseñanza, argumentaron que Ismail, por voluntad de Alá, pasó a un estado invisible, oculto a los simples mortales, de "gaib" ("gaib") - "ausencia". Algunos seguidores de Ismail creían que Ismail realmente había muerto, por lo que su hijo Mahoma debería ser declarado séptimo imán. Es de destacar que con el tiempo la mayoría de los ismaelitas comenzaron a creer en el séptimo imán Mahoma, el hijo de Ismail. Por este motivo, la secta comenzó a llevar el nombre de “Septenario”. Con el tiempo, el movimiento ismailí se fortaleció y creció tanto que comenzó a dar signos de un movimiento religioso independiente. Los ismaelitas desplegaron una red extensa y bien cubierta de predicadores de la nueva enseñanza en los territorios del Líbano, Siria, Irak, Persia, África del Norte y Asia Central. En esta etapa inicial de desarrollo, el movimiento ismailí cumplió con todos los requisitos de una poderosa organización medieval, que tenía un modelo jerárquico claro de estructura interna, su propio dogma filosófico y teológico muy complejo con elementos que recuerdan a las enseñanzas gnósticas del zoroastrismo, el judaísmo, Cristianismo y pequeños cultos habituales en los territorios del Islam medieval.-Mundo cristiano. Poco a poco los ismaelitas ganaron fuerza e influencia. En el siglo X fundaron el califato fatimí en el norte de África. Fue durante el período fatimí cuando la influencia ismaelita se extendió a las tierras del norte de África, Egipto, Palestina, Siria, Yemen y las ciudades santas musulmanas de La Meca y Medina. Sin embargo, en el resto del mundo islámico, incluidos los chiítas ortodoxos, los ismaelitas eran considerados sectarios extremos y a menudo eran brutalmente perseguidos. A finales del siglo XI, los ismaelitas se dividieron en nizarí, que creía que el "imán oculto" era el hijo mayor del califa al-Mustansir Nizar, y Musta'lits quien reconoció a Musta'li, el hijo menor del califa. La organización ismailí cambió varias veces durante su desarrollo. En su etapa más famosa, tenía nueve grados de iniciación, cada uno de los cuales daba al iniciado acceso específico a la información y su comprensión. La transición al siguiente grado de iniciación estuvo acompañada de rituales místicos. El ascenso en la escala jerárquica ismaelita estaba relacionado principalmente con el grado de iniciación. Con el siguiente período de iniciación, se revelaron a los ismaelitas nuevas "verdades", que con cada paso se alejaban cada vez más de los dogmas originales del Corán. En particular, en la quinta etapa se le explicó al iniciado que el texto del Corán no debía entenderse en un sentido literal, sino alegórico. La siguiente etapa de iniciación reveló la esencia ritual de la religión islámica, que también se reducía a una comprensión bastante alegórica de los rituales. En el último grado de iniciación, todos los dogmas islámicos fueron rechazados, incluso se tocó la doctrina del advenimiento divino, etc. Una buena organización y una estricta disciplina jerárquica permitieron a los líderes de la secta ismaelita gestionar una enorme organización en ese momento. Uno de los dogmas filosóficos y teológicos a los que se adhirieron los ismaelitas afirmaba que Alá de vez en cuando infundía su esencia divina en la carne de los profetas “natyq” que enviaba (literalmente, “predicador” o “pronunciador”): Adán, Abraham. , Noé, Moisés, Jesús y Mahoma. Los ismaelitas afirmaron que Alá envió a nuestro mundo al séptimo profeta natyk: Mahoma, el hijo de Ismail. Cada uno de los profetas natyq enviados siempre estuvo acompañado por el llamado "samit" (literalmente, "hombre silencioso"). Samit nunca habla por sí solo, su esencia se reduce a la interpretación del sermón del profeta natyk. Bajo Moisés fue Aarón, bajo Jesús fue Pedro, bajo Mahoma fue 'Ali ibn Abi-Talib. Con cada aparición del profeta natyk, Allah revela a la gente los secretos de la mente universal y la verdad divina. Según las enseñanzas de los ismaelitas, siete profetas natyq deberían venir al mundo. Entre sus apariciones, el mundo está gobernado sucesivamente por siete imanes, a través de los cuales Alá explica las enseñanzas de los profetas. El regreso del último séptimo profeta-natyk, Mahoma, hijo de Ismail, revelará la última encarnación divina, después de la cual la razón divina debería reinar en el mundo, trayendo justicia universal y prosperidad a los musulmanes devotos. La doctrina religiosa de los ismaelitas, aparentemente, se caracteriza por el concepto de libre albedrío ilimitado, el rechazo del determinismo y el reconocimiento de la existencia independiente de los atributos de Dios, característicos de las tendencias dominantes en el Islam.
Lista de ismaelitas famosos:
'Abd Allah ibn Maymun al-Qaddah, Nasir Khosrow, Firdousi, 'Ubaydullah, Hassan ibn Sabbah, al-Hakim bi-Amrillah, Rudaki. Los alauitas (‘Alawiyya, alauitas) obtuvieron su nombre del nombre del Imam ‘Ali. También se les llama Nusayris, en honor a Ibn Nusayra, considerado el fundador de la secta. Distribuido en Turquía y Siria. Eran la principal población del estado alauita. El presidente sirio Bashar al-Assad1 es de origen alauí. Los alauitas turcos son diferentes de los árabes sirios (nusayris). 1. Sin embargo, Bashar al-Assad, al igual que su padre, son sunitas, al menos en apariencia. Mi padre abandonó oficialmente el chiísmo, no sólo el nusayismo, en favor del sunnismo. El fallecido Muhammad Said Ramadan al-Buty leyó la oración fúnebre de Hafiz Assad. Los sunitas no recitan la oración jinazah a los alauitas. Bashar reza en mezquitas suníes según los ritos suníes. Los signos externos son suficientes para que los musulmanes lo consideren suní. El conocimiento de si es un verdadero sunita o no pertenece a Allah. Los musulmanes hacen juicios basándose en signos externos.
A Lavitas son chiítas extremos (gulyat ashshi'a), como los ismaelitas. Los sunitas no los reconocen como musulmanes debido a graves desviaciones en el ámbito de la ‘aqida. La afirmación principal es la deificación de 'Ali. Existe la opinión de que los alauitas sirios en su congreso de 1938 abandonaron sus puntos de vista extremos en favor del chiísmo moderado, las enseñanzas del imami jafarita.
kaysanitas- una rama desaparecida de los chiítas extremistas. Formado a finales del siglo VII. Proclamaron como imán al hijo de Ali, Muhammad ibn al-Hanafiyi, pero como no era hijo de la hija del Profeta, la mayoría de los chiítas rechazaron esta elección. Según una versión, recibieron su nombre del sobrenombre de al-Mukhtar ibn Abi-'Ubaid al-Sakafi - Kaysan, quien encabezó el levantamiento en Kufa bajo el lema de defender los derechos de Ibn al-Hanafiyya y vengar la sangre de Imam Husayn. Según otra versión, en nombre del jefe de la guardia, al-Mukhtar Abu-'Amr Kaisan. Los kaysanitas se dividieron en varias sectas: mukhtaritas, hachemitas, bayanitas y rizamitas. Las comunidades kaysanitas dejaron de existir a mediados del siglo IX.
Crítica sunita al chiismo
Hay varias disposiciones que, según los teólogos sunitas, demuestran la falsedad y la inconsistencia de las creencias chiítas con respecto a los compañeros (que Allah esté complacido con todos ellos). Como dice el jeque Sa'id Fuda, especialista jordano en el campo del kalam sunita, se pueden identificar las siguientes disposiciones más importantes sobre este tema. Los propios chiítas citan mensajes en sus libros que dicen que la autoridad sunita Califa 'Umar ibn Khattab estaba casado con la hija del Imam 'Ali, que no era hija de su esposa Fátima, que Allah Todopoderoso esté complacido con ambas. Esto indica claramente que el Imam ‘Ali, contrariamente a lo que dicen los chiítas, no toleró el takfir para ‘Umar o Abu Bakr, sino que, por el contrario, los ayudó y fue su hermano fiel. Sólo un tonto puede afirmar que el Imam ‘Ali tenía miedo o se vio obligado a hacerlo, porque el coraje del Imam ‘Ali está registrado y confirmado por los hadices mutawatir, cuya autenticidad está fuera de toda duda. ¿Cómo se puede decir que Ali tenía miedo del poder y la autoridad de Umar si no hay evidencia de que tuviera miedo de nada en absoluto? Si asumimos que guardó silencio y no expresó abiertamente su opinión debido a algunas circunstancias que desconocemos, entonces ¿por qué los chiítas no guardan silencio al respecto? Si crees que los imanes no tienen pecado y nunca cometen errores, ¿cómo puedes explicar el hecho de que el Imam Hasan renunció al derecho al khilaf (califato) en favor de Mu'awiyah ibn Abi-Sufyan? Uno de los más grandes eruditos chiítas de su tiempo, al-Majlisi, intentó comentar esto en su libro “Bihar al-Anwar”. A lo largo de varios volúmenes, encuentra fallos en todo y regaña de una manera que una persona razonable no debería hacerlo. ¡Ni siquiera es capaz de convencerse a sí mismo de que todas las acciones del Imam Hassan en esa situación fueron correctas, y mucho menos convencer a los demás! ¿Se puede decir que el Imam Hassan estaba equivocado? Si da una respuesta afirmativa, significa que su madhab (según el cual todos los imanes no tienen pecado y nunca cometen errores) es erróneo. Si afirmas que Hassan tenía razón, volverás a estar equivocado. Pero podemos decir que Hassan es un gran compañero de los descendientes del noble Mensajero, sin embargo, a pesar de esto, es un hombre y, como cualquier persona, podría equivocarse y tener razón, sin estar libre de pecado (ma'sum ) y sin tener conocimiento de lo sagrado. También se puede decir que hizo todo esto por razones puramente políticas, pero luego hay que admitir que esto engaña a las generaciones posteriores de musulmanes y oculta la verdad, mientras que el ma'sum está obligado a revelarla y no a ocultarla. Allah Todopoderoso dijo: “Obedece lo que se te ordena y aléjate de los ignorantes. En verdad, os hemos librado de los burladores”.
Y Allah Todopoderoso dijo: "Allah os protege de la gente". No es apropiado aquí hablar en detalle sobre lo que sucedió entre los compañeros en ese fitna (problema), sin embargo, cabe señalar que, según la 'aqida de Ahl-s-sunnah wal jama'a, Imam 'Ali, karramallahu wajhahu tenía razón y Mu 'Awiya ibn Abi-Sufyan estaba equivocado. Entonces los jeques de Ahl-s-Sunna no estuvieron de acuerdo con respecto a Mu'awiya. Son muchos los comentarios y exposiciones que se pueden consultar. La opinión de los chiítas sobre el Noble Corán nos muestra claramente que ellos, los chiítas, se han desviado claramente del camino de la verdad y están profundamente equivocados desde el punto de vista de los sunitas. La gran mayoría de sus eruditos (jumhur) creen que el Sagrado Corán está distorsionado, ya que algunas suras y versos han sido eliminados (en lugar de añadidos). Sólo algunos (pocos) chiítas niegan que el Corán haya sido distorsionado tanto mediante la eliminación como mediante la adición de suras y versos. Estas palabras se refieren específicamente a la opinión de la abrumadora mayoría (jumhur), por ejemplo, al-Kulaini, al-Majlisi (el autor del libro "Bihar al-Anwar", que consta de más de cien volúmenes), Ni'matullah al-Jazairi y otros eruditos chiítas que declaran abiertamente que las disposiciones obligatorias de su madhab incluyen la creencia de que el Corán fue distorsionado al eliminar suras y versos. Algunos de ellos incluso señalaron ejemplos de distorsión, como lo hizo al-Bihrani, citando ejemplos de distorsión del Sagrado Corán en su tafsir Al-Burhan. Repito una vez más que mis palabras ahora se aplican sólo a estas personas. No hay duda de que, debido a sus declaraciones sobre la distorsión del Corán, abandonaron la religión islámica (millat al-Islam), uno de cuyos mayores signos es el Sagrado Corán, que Allah Todopoderoso mismo protege de la distorsión. Esto se afirma en las siguientes palabras del Todopoderoso: “En verdad, hemos hecho descender un recordatorio y somos sus guardianes”. El Todopoderoso también dijo: “Una mentira no se acercará (al Corán) ni por delante ni por detrás. Es enviado desde los Sabios, los Gloriosos." Así, cualquiera que crea que el Corán ha sido desvirtuado eliminando o añadiendo suras y versos es un incrédulo, según la opinión unánime de todos los grupos y movimientos musulmanes, excepto los chiítas, que no dejan de defender a sus imanes que hablan del distorsión del Libro. Algunos chiítas declaran ahora que ellos personalmente no creen que el Corán haya sido distorsionado, que supuestamente hay desacuerdo sobre este tema y que lo más correcto es negar la distorsión (tahrif). Sin embargo, tal excusa, según Sa'id Fuda, es incluso más vil que el pecado mismo, ya que no hay desacuerdo entre los musulmanes sobre este tema y no se puede asumirlo. Es necesario rechazar las ideas de quienes desacreditan al Islam con tales declaraciones. No se puede decir que los chiítas no hayan dicho esto. Los chiítas cuyos nombres se mencionaron anteriormente declararon abiertamente que el Sagrado Corán había sido corrompido. Sus libros han sido publicados y son bastante conocidos. En un momento, Musa Bigiev también señaló esto en su obra "al-Washi'a fi naqd 'akaid ashshi'a" ("El transbordador de promoción en la crítica de los dogmas chiítas"), después de haber estudiado fuentes chiítas bien conocidas.
Por otro lado Said Fuda llama la atención de los musulmanes sobre lo siguiente: “Se sabe que algunos seguidores de la verdadera 'aqida de Ahlu-s-Sunnah están tratando de refutar a los chiítas, atribuyéndoles palabras que no dijeron. Los acusan de creencias por las que los propios chiítas soportan el takfir. Estamos hablando, por ejemplo, de la opinión de que el ángel Jibril, alayhi al-salaam, cometió un error al transmitir la Revelación, de la opinión de que el Imam 'Ali está en las nubes y que los truenos son su voz, y de la opinión de que el Imam 'Ali está en las nubes y que los truenos son su voz, y sobre otras opiniones expresadas por isma 'ilits, drusos, an-Nusayriyya, quienes, según la ijma musulmana, son kafirs. Es un error atribuir a los chiítas algo que no está en sus libros. Debemos refutar sólo las opiniones de los chiítas que expresan, para no caer en mentiras y calumnias”. La opinión anterior la expresan muchos representantes del Islam sunita. Sin embargo, en Últimamente Surgieron eruditos chiítas que rechazaron algunas de las acusaciones suníes (especialmente en relación con el Corán), vinculándolas con los akhbaritas y tradiciones débiles dentro de las fuentes chiítas. Los propios chiítas, los imamíes, tienen pues puntos de vista diferentes, y entre ellos hay moderados que van a resolver los conflictos entre los dos grupos, prohibiendo regañar a los compañeros del Profeta y a sus esposas. Así como hay imamitas extremistas, que incluso se hacen llamar Rafidis, que declaran abiertamente en canales vía satélite sobre la incredulidad de los tres primeros califas, las dos esposas del Profeta 'Aisha y Hafsa y otros compañeros.
Los principales santuarios chiítas se encuentran en Karbala, Irak. Foto de Larry Jones
En el mundo islámico de mil quinientos millones de habitantes, más del 85% de los musulmanes son suníes, mientras que los chiíes son unos 130 millones. La mayor parte de ellos vive en Irán (más de 75 millones, más del 80% de la población total, mientras que los suníes en Irán son el 18%), Irak (más de 20 millones), Azerbaiyán (alrededor de 10 millones). En estos tres países, los chiítas dominan numérica, cultural y políticamente.
En varios países árabes (Líbano, Siria, Arabia Saudita, Kuwait, etc.) existen numerosas minorías chiítas. Los chiítas habitan la parte montañosa central de Afganistán (los hazaras y otros, alrededor de 4 millones) y algunas zonas de Pakistán. Hay comunidades chiítas en la India, aunque aquí hay muchos más suníes. En el sur de la India, los “chiítas negros” viven entre los hindúes.
En las montañas de Pamir (en las partes tayika y afgana de la región histórica de Badakhshan, en la región de Sarykol en el extremo occidental de China), varias naciones pequeñas profesan el ismailismo-nizarismo, una especie de chiismo. Hay bastantes ismaelitas nizaríes en Yemen (aquí, como en la India, existe otro tipo de ismailismo: el mustalismo). El centro del ismaili-nizarismo se encuentra en Mumbai, India, en el Palacio Rojo de su líder espiritual Aga Khan.
Otra variedad de ismailismo es común en Siria. El grupo etnoconfesional más importante de chiítas en Siria son los alauitas, el campesinado de la región montañosa del noroeste. Los chiítas también incluyen a los drusos, un grupo etnoconfesional muy distintivo que habita la región de Shuf en el Monte Líbano, las tierras altas de Hauran en la frontera de Siria e Israel, la región montañosa de Jebel Druz en el sureste de Siria y grupos de aldeas a lo largo de las rutas que conectan estas tres regiones.
En Turquía, además de la mayoría de los turcos sunitas y los kurdos sunitas, hay turcos chiítas (una comunidad etnográfica muy singular) y kurdos chiítas (algunas tribus), así como árabes alauitas.
En Rusia, casi todos los chiítas son azerbaiyanos y tats; De ellos, sólo los residentes de Derbent en el sur de Daguestán y algunos pueblos circundantes (incluido un gran aul de Lezgin) son población indígena.
En el Mashreq árabe (en el este), aparte de Irak, los chiítas forman mayoría sólo en el pequeño estado insular de Bahréin, pero aquí los suníes están en el poder. En el norte de Yemen, los chiítas zaydíes son mucho más numerosos que los suníes.
¿Son los chiítas los oprimidos?
La cultura de la parte chiita de la ummah es en muchos aspectos diferente de la sunita. Sus elementos centrales son el duelo especialmente estricto de Ashura en el día de la conmemoración del Imam Hussein, que murió mártir en 680, una serie de otras festividades (cumpleaños y muerte del profeta Mahoma, su hija Fátima, imanes - líderes espirituales y descendientes del califa Ali), peregrinaciones seguidas a ciudades santas, maldición sobre la viuda del profeta Aisha y los califas que gobernaron después de Ali.
Los chiítas (excepto el clero) deben observar la regla de taqiyya: ocultar, si es necesario, su fe entre personas de otras religiones, especialmente los sunitas. Sólo los zaydis, una secta chiita en Yemen (incluidos los hutíes), no reconocen la taqiyya.
En todas partes, excepto en Irán y Azerbaiyán, los chiítas han sido más pobres y más humillados que sus vecinos suníes durante siglos. La única excepción son los nizaríes ismaelitas urbanos, súbditos del Aga Khan, uno de gente mas rica en el mundo. Pero los ismaelitas nizaríes de aldeas y pequeñas ciudades de Siria, Omán y las montañas del Pamir, así como los ismaelitas mustalitas de Yemen, Gujarat y Mumbai (en la India, donde viven junto a los ismaelitas nizaríes ricos) son pobres.
En Irak, los chiítas eran más pobres que los suníes; en el Líbano, los campesinos chiítas del valle de la Bekaa eran los más pobres y numerosos del país a mediados del siglo XX; en Siria, los alauitas eran campesinos montañeses muy pobres hasta el segunda mitad del siglo XX; en Yemen, los montañeses zaidíes eran suníes mucho más pobres, en Afganistán los chiítas hazaras (mongoles que habían perdido su lengua) eran más pobres que todos sus vecinos, y en el sur de la India los “chiítas negros” eran más pobre que todos los musulmanes de la región.
En las últimas décadas, en varios países (Irak, Bahrein, Siria, Líbano, Yemen, Arabia Saudita, Afganistán, Tayikistán, etc.), los chiítas buscan –incluso con las armas en la mano– poder y riqueza, de las que disfrutan (o disfrutaban). en el pasado reciente) sunitas (y en el Líbano – cristianos).
En todos los países mencionados anteriormente, excepto Irán (donde los chiítas son un único grupo multiétnico) y Azerbaiyán, los chiítas constituyen grupos etnoconfesionales con la misma clara autoidentificación cultural y política que en Europa: la identificación nacional. Este fenómeno es histórico, arraigado en la antigüedad y consolidado en la conciencia de las masas por orden del imperio otomano y otros imperios musulmanes.
Los principales centros de culto del chiísmo se encuentran en el mundo árabe -además de La Meca y Medina, comunes a todos los musulmanes-, en Irak; El principal idioma ritual de los chiítas, como todos los musulmanes, es el árabe, no el farsi. Pero para los pueblos iraníes y no iraníes de la vasta región dentro de la civilización islámica, incluyendo Irán, Kurdistán, Tayikistán, parte de Uzbekistán (con las ciudades de Bukhara, Samarcanda, etc.), Afganistán, parte de Pakistán (al oeste del Valle del Indo), el farsi es el idioma de la cultura persa altamente desarrollada.
Los árabes chiítas que habitan la región de Juzistán en Irán y algunas otras están más influenciados por la cultura persa que otros árabes. Todo esto facilita la difusión de muchos de sus elementos, incluidos los relacionados con la esfera del culto, entre los compañeros chiítas de los países árabes. Además, este proceso afecta no sólo a los imamis, sino también a los ismaelitas, alauitas, zaydis y kurdos chiítas al oeste de las fronteras de Irán. En los últimos años, entre los hutíes zaidíes de Yemen, como dicen los testigos presenciales, se ha ido extendiendo una versión panchiita (como en Irak e Irán) del duelo por Ashura, hasta ahora desconocida aquí.
¿Quizás este sea uno de los signos de integración cultural y política de varias comunidades chiítas en los países árabes?
Nudos de contradicciones
En Irak, la confrontación entre los suníes del norte y los más numerosos chiítas del sur es el principal rasgo dominante de la vida política. La situación es similar en Bahrein. Los árabes indígenas baharina, los imamitas (la principal rama del chiísmo), constituyen la mayoría. Minorías árabes sunitas, descendientes de colonos del continente, de Arabia Saudita: los wahabíes son la minoría gobernante y los sunitas de las madhabs Shafi'i y Maliki son las otras dos minorías, y todos los árabes sunitas pertenecen a determinadas tribus.
En Kuwait, la minoría indígena árabe chiita, alguna vez desfavorecida, ahora, al igual que la mayoría sunita, disfruta de muchas ventajas sobre los numerosos extranjeros. En Siria hay cuatro grupos etnoconfesionales chiítas de árabes (alauitas gobernantes, imami mutawali, ismaelitas nizaríes y drusos), dos en el Líbano (mutawali y drusos), Yemen (zaydis e ismaelitas mustalis), Arabia Saudita (imamitas y zaydis, y también extranjeros).
En el Líbano, la proporción del tamaño y la influencia de los grupos etnoconfesionales cambió significativamente después de que fue consagrada en las leyes constitucionales de la autonomía, primero en los años 1930 y 1940, y desde 1946, de la república independiente. El pequeño estado del Gran Líbano fue creado por Francia después de la Primera Guerra Mundial como parte de un territorio bajo mandato. El Gran Líbano se formó a partir de varias regiones del Imperio Otomano con diferentes composiciones etno-religiosas.
El núcleo del estado era el Monte Líbano, que consistía en la Tierra de los Maronitas (históricamente, un emirato vasallo, encabezado por la noble familia árabe de al-Sheibani, que fue bautizada en secreto, pero oficialmente considerada sunita). La Iglesia Maronita una vez se unió con la Iglesia Romana. Junto a la tierra maronita se encuentra la región de Chouf, donde los maronitas conviven con los drusos, una comunidad sincrética única, encabezada durante siglos por la familia feudal Jumblatt. Desde aquí los drusos emigraron a los oasis montañosos irrigados por la lluvia del sur de Siria: Hauran, Jebel Druz, etc. Los maronitas y los drusos eran guerreros-granjeros de montaña, cuya independencia todos los gobernantes de la región tenían que tener en cuenta.
Al Monte Líbano, donde los cristianos constituían la abrumadora mayoría de la población, los políticos franceses anexaron las tierras bajas costeras, los valles fluviales y las estribaciones adyacentes. Aquí, en ciudades y pueblos, los musulmanes suníes (la mayoría relativa), los cristianos de diferentes iglesias (principalmente ortodoxos y católicos uniatas), los drusos en el sur y los alauitas en el norte vivían en franjas o en barrios separados. Los chiítas Mutawali vivían de forma compacta en el sureste. Eran los más pobres de todos, su nivel de educación era más bajo que el de otros grupos etnoconfesionales y su vivienda rural era especialmente arcaica. En los años 20 y 40 del siglo XX, los sunitas mostraron un patriotismo totalmente sirio, y los maronitas y en parte otros cristianos, así como los drusos (no todos), eran partidarios de un Líbano independiente.
En 1926, el Gran Líbano pasó a llamarse República Libanesa, cuya estructura política copiaba formalmente la República Francesa. Pero en realidad se basó en un acuerdo entre clanes influyentes que encabezaban los principales grupos etnoconfesionales. El primer presidente de la República Libanesa fue un cristiano, Charles Debbas (ortodoxo), pero desde 1934 todos los presidentes han sido elegidos entre los maronitas. Desde 1937, los primeros ministros han sido nombrados únicamente entre musulmanes suníes. Otros grupos etnoconfesionales estaban representados en el parlamento y otros órganos gubernamentales en proporción a su número e influencia. Crearon sus propias organizaciones políticas y de otro tipo (por ejemplo, los drusos se convirtieron en socialdemócratas) bajo el liderazgo de líderes hereditarios tradicionales.
Este sistema ha evolucionado bajo la influencia de factores internos y factores externos. En las primeras décadas de existencia de la República Libanesa, había un poco más de cristianos que de musulmanes, y los drusos eran incomparablemente más influyentes que los chiítas mutawali. Con el tiempo, el número relativo y la influencia política y económica de los maronitas, otros católicos, cristianos ortodoxos, armenios y drusos disminuyeron. Pero los chiítas mutawali, que a principios de la década de 1930 constituían entre el 17% y el 18% de la población libanesa y casi no vivían en ciudades, aumentaron drásticamente en fuerza. Los Mutawali con familias numerosas combinaban la pobreza y un bajo nivel de educación, por lo que su número creció más rápido que otros grupos y poblaron las ciudades.
Como otros grupos, los Mutawali libaneses emigraron a Sudamerica, V. África occidental, donde se dedicaron al comercio, se enriquecieron y apoyaron a sus parientes en el Líbano. La emigración de grupos cristianos comenzó mucho antes, dirigiéndose a diferentes paises y regiones del mundo (Francia, Estados Unidos, América Latina, etc.) y tuvo consecuencias similares. Pero los cristianos, drusos y sunitas, que habían vivido durante mucho tiempo en ciudades, poseían propiedades y recibían mejor educación, las familias numerosas fueron reemplazadas por familias pequeñas.
Los maronitas y otros grupos cristianos estaban perdiendo influencia, mientras que los grupos musulmanes ganaban fuerza. En consecuencia, el presidente maronita cedió gradualmente su primer cargo al primer ministro sunita. A medida que disminuyó el número y el papel político de los cristianos, su confrontación con los musulmanes pasó a un segundo plano en comparación con las contradicciones entre musulmanes: sunitas y chiítas.
No sólo se armaron los cristianos y los drusos, que durante mucho tiempo se habían unido a Occidente, sino también los mutawali y los alauitas, con la ayuda de su correligionario Irán. Al igual que los drusos, crearon sus propias organizaciones políticas y de otro tipo; La organización radical chiita Hezbollah (Partido de Alá), armada y apoyada por Irán, estuvo especialmente activa. Al igual que otras organizaciones militantes árabes, utilizó acciones terroristas contra sus oponentes: sunitas, cristianos e Israel.
Después de la creación del Estado de Israel (1947) y las guerras árabe-israelíes (1947-1973), los refugiados palestinos, en su mayoría suníes, llegaron al Líbano, convirtiéndose en una parte numéricamente significativa y políticamente influyente de la población. Siria, Irán, Israel y las grandes potencias (incluidas la URSS, Francia y Estados Unidos) tuvieron diversas influencias en el Líbano, incluida la invasión de tropas, el armamento de las milicias locales y palestinas (el ejército cristiano del sur del Líbano, etc.). , el Hezbolá chiita, etc.) Como resultado, el Líbano se vio sacudido por una guerra civil de 1975 a 1990, con Hezbolá luchando contra milicias cristianas y suníes.
Los sunitas siguieron siendo una mayoría relativa, pero entre ellos el patriotismo totalmente sirio y la orientación política hacia Siria dieron paso al distanciamiento de las autoridades sirias, a quienes consideraban patrocinadores de chiítas y cristianos. Hoy, los sunitas son el grupo dominante en el Líbano. El fin de la guerra civil debilitó gradualmente el enfrentamiento entre grupos etnoconfesionales y los trasladó al ámbito sociopolítico, pero los acontecimientos años recientes En Siria e Irak la rivalidad entre ellos se ha vuelto a intensificar. Los chiítas Mutawali siguen creciendo en número y se establecen en Diferentes areas la vida y desafiar el poder de los sunitas.
Después de la Primera Guerra Mundial, Francia, al establecer un régimen territorial de mandato en Siria, encontró resistencia patriótica por parte de algunos suníes. Por el contrario, los franceses intentaron confiar en grupos etnoconfesionales cristianos y chiítas.
Algunos de los alauitas que habitaban la región montañosa entre el Líbano y el curso inferior del río Nahr al-Kalb recibieron autonomía territorial (Estado alauita, L'Etat des Alaouyes); Los franceses concedieron la misma autonomía a la región montañosa más oriental donde vivían los drusos: Jebel Druze. Además, devolvieron a Turquía la región fronteriza noroeste de Hatay (como la llamaban los turcos) con las antiguas ciudades de Antioquía y Alexandretta, aunque en conjunto las comunidades árabes (incluidos sunitas, alauitas, cristianos, etc.) eran más numerosas aquí. que los turcos y otros (kurdos, yezidíes, etc.) juntos. Al mismo tiempo, parte de los chiítas Mutawali se trasladaron a Irak.
Es paradójico que la creación de partidos políticos de tipo formalmente moderno haya dado un nuevo impulso a la delimitación de grupos etnoconfesionales. Esto se puede ver en la evolución del Partido Baaz en Siria e Irak.
Unido Emiratos Árabes Unidos(EAU) es el más joven de los países árabes. Hace aproximadamente un siglo, existía un conglomerado de alianzas de tribus beduinas y principados (emiratos) de la Costa Pirata, una zona de amortiguamiento entre la Arabia Saudita wahabí y el imamato ibadí (jarijita) de Omán (y el sultanato de Mascate). Habiendo establecido un protectorado sobre el Sultanato de Mascate y Qatar, los británicos también hicieron de un grupo de principados, al que llamaron Tratado de Omán, su protectorado. La gran mayoría de la población local eran árabes sunitas; Sólo en la frontera con la montañosa Omán algunas ramas de las tribus locales profesaban el ibadismo, y en las costas los chiítas Baharina vivían en pueblos pesqueros separados. Ahora los Baharina que tienen la ciudadanía de los EAU disfrutan de todos los beneficios de los ciudadanos, reciben educación, ingresan. servicio público etc. Pero muchos baharina son extranjeros.
En el propio archipiélago de Bahréin, la mayoría chiíta lucha por la igualdad de derechos. Está asociado con los Baharina en otros países del Golfo y con Irán, así como con los árabes de mayoría chiíta de Irak. En el este de Arabia Saudita y Kuwait, la minoría chiita (Baharina continental) se opone a los sunitas dominantes. Otros árabes chiítas en los Emiratos Árabes Unidos son iraquíes. Pero la mayoría de los chiítas aquí son iraníes, algunos indios y paquistaníes. En las ciudades forman comunidades, tienen sus propias escuelas (con educación en farsi, gujarati y otros idiomas), incluso sucursales de universidades en su tierra natal.
En Yemen, el chiísmo en su forma zaydí a lo largo de los siglos X y XI se distinguió por una relativa tolerancia religiosa, pero por su intransigencia hacia la dominación extranjera. En 1538 y años siguientes, los turcos intentaron conquistar Yemen, pero las zonas habitadas por los zaydis no se sometieron a ellos. Zaydis y sunitas se unieron en la lucha contra los invasores y, después de un siglo de dominación, las tropas turcas abandonaron Yemen. Después de esto, el imán zaydí al-Mutawakkil Ali Ismail extendió su poder a Adén y a varios sultanatos sunitas, y en 1658 a Hadramaut. Ya a principios del siglo XVII, el sultán de Hadramaut era seguidor del zaydismo. Pero a finales del siglo XVII y principios del XVII, Yemen volvió a dividirse en un norte predominantemente zaidí y una unión de posesiones suníes del sur de Yemen.
En el siglo XIX, toda la Península Arábiga fue dividida en esferas de dominación por el Imperio Otomano y Gran Bretaña. El primero se dirigió al norte de Yemen, el segundo al sur de Yemen, así como a los emiratos del este de Arabia: Kuwait, Mascate y los emiratos del Tratado de Omán.
Primero Guerra Mundial condujo al colapso del Imperio Otomano y provocó una nueva situación política en la Isla de los Árabes, que finalmente no se estableció hasta los años 1920 y principios de los 1930. Los estados del norte y centro de Arabia se unieron en el vasto Reino Saudita Wahhabi. También ocupó parte de la región chiíta a orillas del golfo Pérsico y una pequeña región zaydí en el norte de lo que entonces era Yemen. Al mismo tiempo, el Imam Zaydi Yahya también fue proclamado rey y trató de unir a todo Yemen, incluidos los sultanatos del Sur, que estaban bajo el protectorado británico. Pero Yahya no tuvo éxito en esto y, según el tratado de 1934, reconoció la división de Yemen en el Norte, un reino independiente, y el Sur, la colonia británica de Adén y los protectorados. Posteriormente, el crecimiento de la ciudad de Adén atrajo a gente del norte zaydí. La unificación de ambos Yemen en un solo estado no tuvo lugar hasta 1990.
Así, en el vasto territorio que va desde los Balcanes hasta el Indostán, los grupos etnoconfesionales no son menos importantes que las naciones. La comunidad chiita de pueblos musulmanes no es una unión de naciones (étnicas), sino una comunidad espiritual y política de grupos etnoconfesionales de chiítas dentro del mundo islámico. Sirve factor importante vida cultural y política.
