El estoicismo como filosofía elementos combinados de materialismo e idealismo, ateísmo y teísmo. Con el tiempo, la tendencia idealista en el estoicismo creció y el estoicismo mismo se convirtió en una doctrina puramente ética. La escuela toma su nombre de la famosa galería de arte Stoa Picelis("Estoa pintada"), un pórtico en una colina de Atenas, pintado por el famoso artista griego Polygnet. Su fundador es Zenón de Kitia de la isla de Chipre (336 - 264 aC), quien realizó sus estudios bajo los arcos de esta galería.
Una vez en Atenas, Zeno se familiarizó con diferentes escuelas y corrientes filosóficas: cínicos, académicos, peripatéticos. Y alrededor del 300 a. fundó su propia escuela. En su tratado Sobre la naturaleza humana, fue el primero en proclamar que "vivir de acuerdo con la naturaleza es lo mismo que vivir de acuerdo con la virtud" y que esta es la meta principal del hombre. Por esto orientó la filosofía estoica hacia la ética. Se dio cuenta del ideal propuesto en su vida. Zeno también posee la idea de combinar las tres partes de la filosofía (lógica, física y ética) en un solo sistema.
Sus seguidores fueron Limpiar(331-232 a. C.) y Crisipo(280 - 207 a. C.).
Mayoría representantes destacados Medio Stoya son Panecio(Panecio) y Posidonio(Poseidonio).
Gracias a Panecio (c. 185 - c. 110 a. C.), las enseñanzas de los estoicos pasaron de Grecia a Roma.
Los representantes más destacados del estoicismo romano (Nueva Stoa) fueron Séneca, epicteto Y Marco Aurelio. Ellos viven en diferente tiempo su estatus social también era diferente. Pero cada subsiguiente de ellos estaba familiarizado con las obras del predecesor. Séneca (c. 4 a. C. - 65 d. C.) - un importante dignatario romano y hombre rico, Epicteto (50 - 138 d. C.) - primero un esclavo y luego un mendigo liberto, Marcos Aurelio (121 - 180 d. C.) - emperador romano. Séneca es conocido como el autor de muchas obras dedicadas a problemas éticos: "Cartas a Lucilio", "Sobre la perseverancia del filósofo" ... El propio Epicteto no escribió nada, pero sus pensamientos fueron registrados por el estudiante Arriano de Nicomedia en los tratados "Razonamiento de Epicteto" y "Guía de Epicteto". Marcus Aurelius es el autor de las famosas reflexiones "A mí mismo". Marco Aurelio es el último estoico de la antigüedad y, de hecho, el estoicismo acaba con él. Las enseñanzas estoicas influyeron en gran medida en la formación del cristianismo primitivo.
¿Cuál es la doctrina de los estoicos? Fue una escuela ecléctica que unió diferentes direcciones filosóficas. El lugar y el papel de las ciencias en las enseñanzas de los estoicos estaban determinados por la siguiente comparación: la lógica es una valla, la física es un suelo fértil, la ética es su fruto. La tarea principal de la filosofía está en la ética; el conocimiento es sólo un medio para adquirir sabiduría, la capacidad de vivir de acuerdo con la Naturaleza. Este es el ideal de un verdadero sabio. La felicidad consiste en la libertad de las pasiones y la paz mental.
La física de los estoicos se dedicaba al estudio de las leyes y fenómenos del micro y macrocosmos.
La lógica era una especie de psicología que estudiaba los mecanismos ocultos del pensamiento humano, lo que hacía posible conocer y comprender los fenómenos visibles e invisibles en la Naturaleza y en el Cosmos.
La ética era la filosofía de la vida, o sabiduría práctica, es decir, la doctrina de la moralidad.
Los estoicos reconocen cuatro virtudes básicas: racionalidad, moderación, justicia y valor. La principal virtud de la ética estoica es la capacidad de vivir en armonía con la razón.
La ética estoica se basa en la afirmación de que no se deben buscar las causas de los problemas humanos en el mundo exterior, ya que esto es sólo manifestación externa sucediendo en el alma humana.
El hombre es parte del gran Universo, está conectado con todo lo que existe en él y vive de acuerdo con sus leyes. Por lo tanto, los problemas y fracasos de una persona surgen por el hecho de que se separa de la Naturaleza, del mundo Divino.
Necesita reencontrarse con la Naturaleza, con Dios, consigo mismo. Y encontrar a Dios significa aprender a ver la manifestación de la Divina Providencia en todo. Cabe recordar que muchas cosas en el mundo no dependen de una persona, pero esta puede cambiar su actitud hacia ellas.
Los principales objetivos de la filosofía estoica eran:
- La crianza de una persona internamente libre, no dependiente de circunstancias externas.
- La educación de una persona internamente fuerte que es capaz de resistir el caos del mundo que lo rodea.
- Despertar la voz de la Conciencia en una persona.
- Educación de la tolerancia religiosa y del amor a las personas.
- Cultivando el sentido del humor.
- La capacidad de ponerlo todo en práctica.
El estoicismo es una corriente filosófica antigua, que es una especie de tributo a la virtud, enseñando a todos ya todos la responsabilidad, el orden y la moralidad. Estos dogmas surgieron durante el período helenístico tardío y existieron durante varios siglos. El estoicismo obtuvo su esencia, fundamentos y nombre en Grecia, pero rápidamente se hizo popular en Roma. Es imposible describir brevemente qué es el estoicismo. Por lo tanto, consideraremos este concepto de manera más amplia, basándonos en las enseñanzas y obras de los antiguos sabios.
Estoicismo: Descripción y origen
Se considera que la fecha aproximada de fundación del estoicismo es el siglo IV a. mi. Fue en ese momento en el Pórtico de Stoa Poikile que tuvo lugar la primera actuación de Zenón de Citia, quien desempeñó el papel de un maestro, quien contó a todos sobre sus pensamientos y descubrimientos en el campo de la filosofía. Así, se convirtió en el fundador de una nueva corriente, que con el tiempo adquirió rápidamente otros estereotipos y dogmas.
Si se considera como un todo, entonces en filosofía, el estoicismo es constancia, masculinidad, constancia y firmeza ante todas las pruebas de la vida. Podemos decir con confianza que la imagen de un estoico real, cómo debería haber sido en vista filósofos antiguos
, firmemente arraigado en el subconsciente de la sociedad europea. Este término siempre define a una persona resistente y no sentimental, aquellas personas que sienten un sentido del deber hacia los demás y hacia sí mismos. También se debe tener en cuenta que el estoicismo es el rechazo de cualquier emoción, ya que son las emociones las que impiden que una persona acepte decisiones correctas y pensamiento saludable.
Períodos de estoicismo
Sobre este tema, las opiniones científicas difieren. Algunos científicos en la historia del desarrollo del estoicismo distinguen un período cero. hay una opinión que los sabios de Stoa Poikil, que tenían puntos de vista precisamente estoicos sobre la vida, se reunieron varios siglos antes del nacimiento del fundador de esta escuela, pero, por desgracia, sus nombres se perdieron.
- Primer Período - Stoya Antigua. Duró desde el siglo IV al II a. mi. Su principal protagonista, por supuesto, fue el fundador del filósofo estoico, Zenón de China. Con él estaban Crisipo y Cleantes de Sol. Esta etapa del estoicismo se considera exclusivamente griega, ya que las enseñanzas aún no han ido a ninguna parte fuera de este estado. Tras la muerte de los fundadores, sus alumnos comenzaron a dedicarse a su obra, entre los que se encuentran Antípatro, Crates de Mallus, Diógenes de Babilonia, etc.
- Platonismo estoico o Stoya media. Existió desde el siglo II al I a.C. mi. Los principales actores de esta época fueron Panecio de Rodas y Posidonio. Fueron ellos quienes comenzaron a transportar sus enseñanzas y conocimientos a Roma. Sus alumnos continuaron desarrollando el curso - Athenodorus, Diodotus, Dardanus, etc.
- Stoya tardía. Duró desde el siglo I al II d.C. oh. A esta época también se le llama estoicismo romano, ya que fue en este país donde ya había continuado el desarrollo de esta escuela. Los principales representantes del tercer período son Epicteto, Séneca y Marco Aurelio.
¿En qué se basa la filosofía del estoicismo?
Para comprender cómo en ese momento los sabios expresaron sus pensamientos, qué pusieron específicamente en la cabeza de las personas, debe comprender cuál era exactamente la enseñanza de esta escuela. La teoría del estoicismo, "patentado" por Zenón, se dividía en tres partes.
- Lógicas.
- Física.
- Ética.
Esta es exactamente la frecuencia.
Lógicas
Para los estoicos, la lógica consistía en suposiciones puramente teóricas, cada una de las cuales tenía que ser cierta. Además, debe notarse de inmediato que fue imposible compararlos, ya que cada suposición posterior contradice la exactitud de la anterior.
Es necesario pasar por esta etapa de la enseñanza porque, como dijo Crisipo, esto cambia el estado material del alma. Entonces, consideremos brevemente algunas conclusiones lógicas del estoicismo:
- Si hay A, entonces también hay B. A existe, respectivamente, B también existe.
- A y B no existen juntos. Y, en consecuencia, tenemos que B no puede existir.
- Hay A o B. Además, B está ausente. En consecuencia, hay A.
Física
Para entender este apartado, es necesario recordar que en filosofía el estoicismo es una cosa puramente material. Todas sus enseñanzas se basan precisamente en la materia, rechazar tanto las emociones como los sentimientos., y otras manifestaciones de algo intangible e inexplicable. Es decir, los estoicos eran personas que veían el mundo como un organismo vivo, que es una partícula material del Creador material que lo creó todo. Así es exactamente como se representa directamente a las personas, cuyo destino está predeterminado por Dios; en este contexto, se llama "roca". Ya que cualquier objeción a la intención del Creador es punible y sin sentido.
Los estoicos creen que en la etapa de cumplimiento de su deber, las personas se encuentran con la pasión, que se convierte en su principal "astilla". Al deshacerse de las pasiones, una persona se vuelve fuerte y está lista para las batallas. Al mismo tiempo, la fuerza es un asunto sutil enviado por el Todopoderoso.
Ética
Los estoicos en términos de ética son comparables a los cosmopolitas. Los estoicos creían que cualquier persona es ciudadano del universo, y cualquier persona es igual ante Dios. Es decir, mujeres y hombres, griegos y bárbaros, esclavos y amos están al mismo nivel. estoicismo en filosofía antigua enseña a todas las personas a ser amables, las hace mejorar y desarrollarse, las dirige por el camino verdadero. Además, cualquier desviación de las reglas, cometer pecados o ceder a las pasiones es el acto más bajo. En resumen, el significado de la ética del estoicismo es que cualquier persona es uno de los muchos elementos de un plan común. Y aquellas personas que están de acuerdo con esto son guiadas por el destino, y aquellas que refutan su nombramiento son arrastradas por el destino.
Resumamos la información
Ahora que hemos tratado todas las partes que componen el estoicismo, vamos a caracterizarlo brevemente. tienes que vivir sin causar daño para sí mismo y para los demás, en armonía con la naturaleza. Es necesario ir con la corriente, obedecer a tu destino, porque hay una razón para todo. Y debe permanecer valiente, fuerte e imparcial. Una persona debe estar constantemente lista para superar cualquier obstáculo para ser la mejor y útil para el universo y para el Señor.
Además, la característica del estoicismo radica en sus afectos, de los cuales hay cuatro:
- Placer.
- Asco.
- Lujuria.
- Miedo.
Solo los "logotipos orto": el pensamiento correcto puede ayudar a prevenirlos.
Desarrollo del estoicismo antiguo
En una época en que el estoicismo recién estaba surgiendo en Grecia, era más teórico que práctico. Todos los adherentes que son seguidores de esta filosofía, incluido el fundador de esta escuela, trabajó en el desarrollo de la teoría, la base escrita de su curso. Como podemos ver hoy, lo consiguieron. Cierta base material, conclusiones lógicas específicas, así como resultados, llamada definición de "ética", apareció en la sección "física". Como creían los sabios Antigua Grecia, el sentido del estoicismo radica precisamente en la disputa, lo que está claramente probado por las conclusiones que son lógicas. Probablemente fueron los autores estoicos. eslogan"la verdad nace en una disputa".
Etapa media del estoicismo
Al borde de un cambio de época, cuando Grecia era colonia de la imperiosa y poderosa Roma, las enseñanzas del estoicismo pasaron a ser propiedad de este estado. A su vez, los romanos preferían las obras a las palabras, por lo que es una tendencia en la filosofia ya no es puramente teórico.
Con el tiempo, todo el conocimiento que adquirieron los griegos comenzó a ser utilizado en la práctica. Fueron las frases de los filósofos griegos las que motivaron a casi todos los soldados del ejército de Roma.
Sus citas fueron apoyo y apoyo a las personas perdidas en la vida. Además, años después, el estoicismo profundamente arraigado en la sociedad que con el tiempo, las líneas (pero no del todo) entre los sexos, así como entre amos y esclavos, comenzaron a desdibujarse. Es decir, la sociedad en Roma se ha vuelto más educada, razonable y humana.
Filosofía en la Antigua Roma. Los últimos años del estoicismo
Al comienzo de una nueva era, esta corriente filosófica se ha convertido ya en una carta de vida no escrita y una especie de religión para cualquier habitante de Roma. Todas las conclusiones del estoicismo, su lógica, metáforas y leyes ya estaban en el pasado. Para la sociedad todas las ideas principales fueron plasmadas Filósofos griegos: sumisión al destino, imparcialidad y materialidad de todos y todo. Pero aquí cabe señalar que fue en esta época que el cristianismo se extendió gradualmente por el mundo, que finalmente conquista casi todos los estados de Asia y Europa. ¿Cómo fueron las cosas en Roma?
El estoicismo para Roma lo es todo. Esta filosofía contenía su fe y su vida. Los romanos creían que el hombre tenía que estar lo más cerca posible de la naturaleza. Él debería quedar comedido, extremadamente tranquilo y frío. Pero la idea principal que sacaron directamente los habitantes de Roma se basó en las enseñanzas de los griegos, es decir, "vencer el miedo a la muerte". Como creían, una persona que hiciera frente a este defecto sería el eslabón más importante del universo.
Característica del desarrollo romano del estoicismo.
Naturalmente, cuando se trata de miedos, sobre la muerte, este es el principal signo de que la filosofía se está convirtiendo en teología. Como saben, las personas temen lo primero y, por lo tanto, obedecen todos los dogmas y observan incondicionalmente cualquier regla. estoicismo en últimos años de existencia adquirió en Roma no sólo una escala muy grande, sino también estados de ánimo pesimistas. Para los estoicos (y esta era la élite principal de la sociedad), ya no era importante la unidad con la naturaleza y el autodesarrollo, sino la sumisión absoluta al destino. Además, la tarea principal era superar el miedo a la muerte. Es decir, cualquier persona estaba determinada a que en cualquier momento pudiera no estarlo, y eso no tiene nada de malo.
Conexión con el cristianismo
En primeras etapas El cristianismo no encontró adeptos en todos los rincones de nuestro planeta. Durante mucho tiempo, la gente no pudo abandonar las tradiciones de sus ancestros, de creencias ancestrales. A menudo se unieron con el cristianismo(dualismo), la misma tendencia estaba en Roma. Desde el primer siglo dC, el estoicismo se ha ido extendiendo a gran escala en el país. Los habitantes de Rama simplemente estaban obsesionados con la unidad con la naturaleza y la apatía, pero rápidamente sus puntos de vista comenzaron a cambiar bajo la influencia de una nueva religión. Durante mucho tiempo los romanos no reconocieron el cristianismo. Pasó el tiempo y los fundamentos de estas enseñanzas teológicas comenzaron a complementarse.
Cabe señalar que el cristianismo en ese momento era la religión más joven que necesitaba alguna base, y esta se la proporcionó el estoicismo. Hoy se puede rastrear claramente esta relacion. Dado que en ambas enseñanzas se nos dice que no debemos caer en el miedo, el mal, los vicios, no debemos ser parciales. Tanto el estoicismo como el cristianismo son enseñanzas sobre la fuerza, el conocimiento, la bondad y también que los caminos del Señor son inescrutables y cualquiera de nosotros debe ser obediente al Creador Supremo.
El estoicismo hoy
EN mundo moderno es casi imposible conocer a un estoico típico. Los antiguos dogmas de la doctrina son estudiados por científicos que están muy involucrados en esto, o por teólogos, y en su mayoría adherentes religiones orientales (tienen más en común con las enseñanzas del estoicismo). Cualquiera de nosotros, hasta cierto punto, podrá extraer algún conocimiento de la Biblia. En aras de la justicia, cabe señalar que la mayor parte de los mandamientos se basan en la teología romana.
Pero en algunos casos Gente moderna todavía llamados estoicos. Esto sucede cuando una persona se vuelve fatalista, se rinde por completo, pierde toda fe en sus habilidades y en sí mismo. Estas personas son los típicos apáticos, que dan por sentado cada giro de la vida, cualquier hallazgo o pérdida. Si sucede algo terrible, realmente no se molestan y no disfrutan de la vida.
Conclusión
En filosofía, el estoicismo es una ciencia enorme que existe desde hace muchos siglos y dio lugar a muchas enseñanzas y conocimientos que aparecieron en la Edad Media. Los estoicos estaban convencidos que el Universo es material, y cualquier parte de él, cualquier elemento tiene su propio propósito y destino. Por lo tanto, en ningún caso se puede oponer a los acontecimientos en curso. Todo lo que sucede tiene sus razones, y las personas que viven en armonía con la naturaleza serán una parte digna del universo. Aquellos que se oponen a todo esto serán infelices. Dado que su destino, de una forma u otra, está destinado y no hay escapatoria.
A finales del siglo IV a.C. mi. en Grecia se forma el estoicismo, que en el período helenístico, así como en el romano posterior, se convierte en uno de los movimientos filosóficos más comunes. Su fundador fue Zenón de China (336-264 a. C.).
Zenón fue el primero en proclamar en el tratado "Sobre la naturaleza humana" que el objetivo principal es "vivir de acuerdo con la naturaleza, y esto es lo mismo que vivir de acuerdo con la virtud". De esta manera, dio a la filosofía estoica la principal orientación hacia la ética y su desarrollo. Él mismo realizó el ideal propuesto en su vida. De Zeno también proviene un esfuerzo por combinar las tres partes de la filosofía (lógica, física y ética) en un sistema completo. Los estoicos compararon a menudo la filosofía con el cuerpo humano. Consideraban la lógica el esqueleto, la ética los músculos y la física el alma.
El estoicismo es una filosofía del deber, una filosofía del destino. Sus representantes destacados son Séneca, maestro de Nerón, el emperador Marco Aurelio. Las posiciones de esta filosofía son opuestas a las de Epicuro: confiar en el destino, el destino conduce a los humildes y arrastra a los rebeldes.
Desaparecida la necesidad de fundamentar las virtudes cívicas de la polis y concentrados los intereses en la salvación del individuo, las virtudes éticas se han vuelto cosmopolitas. Los estoicos desarrollaron las ideas ontológicas del logos cósmico, pero transformaron esta enseñanza heracliteana en una enseñanza sobre la ley universal, la providencia y Dios.
Los historiadores han caracterizado la filosofía como "un ejercicio de sabiduría". El instrumento de la filosofía, su parte principal, consideraban la lógica. Enseña a manejar conceptos, formar juicios y conclusiones. Sin ella, no se puede entender ni la física ni la ética, que es una parte central de la filosofía estoica. Sin embargo, la física, es decir, la filosofía de la naturaleza, no la sobrestimaron. Esto se deriva de su principal requisito ético de "vivir en armonía con la naturaleza", es decir, con la naturaleza y el orden del mundo: el logos. Sin embargo, en principio, no aportaron nada nuevo a esta área.
En ontología (que colocaron en la "filosofía de la naturaleza"), los estoicos reconocen dos principios básicos: el principio material (material), que se considera la base, y el principio espiritual - logos (dios), que penetra toda la materia y forma cosas singulares específicas. Este es definitivamente un dualismo que también se encuentra en la filosofía de Aristóteles. Sin embargo, si Aristóteles veía en el individuo la “esencia primera”, que es la unidad de la materia y la forma, y exaltaba la forma como principio activo de la materia, los estoicos, por el contrario, consideraban el principio material como la esencia. (aunque, como él, reconocieron la materia como pasiva y logos (dios) - principio activo).
El concepto de Dios en la filosofía estoica se puede caracterizar como panteísta. El Logos, según sus puntos de vista, impregna toda la naturaleza, se manifiesta en todas partes del mundo. Él es la ley de la necesidad, la providencia. El concepto de Dios da toda su concepción de ser un carácter determinista, incluso fatalista, que impregna también su ética.
En el campo de la teoría del conocimiento, los estoicos representan principalmente la forma antigua de sensacionalismo. La base del conocimiento, según sus puntos de vista, es la percepción sensorial, que es causada por cosas únicas y específicas. Lo general existe sólo a través de lo singular. Aquí se nota la influencia de la enseñanza de Aristóteles sobre la relación entre lo general y lo individual, que también se proyecta en su comprensión de las categorías. Los estoicos, sin embargo, simplifican mucho el sistema aristotélico de categorías. La limitaron a solo cuatro categorías principales: sustancia (esencia, cantidad, cierta cualidad y relación, según cierta cualidad. Con la ayuda de estas categorías, se comprende la realidad.
Los estoicos prestan mucha atención al problema de la verdad. El concepto central y un cierto criterio de la verdad del conocimiento es, en su opinión, la doctrina de la llamada representación aprehensiva, que surge bajo la influencia de un objeto percibido con la participación activa del sujeto de percepción. La representación cataléptica "captura" directa y claramente el objeto percibido. Sólo esta percepción clara y evidente provoca necesariamente el consentimiento de la mente y se convierte necesariamente en comprensión (catalepsis). Como tal, la comprensión es la base del pensamiento conceptual.
El centro y portador del conocimiento, según la filosofía estoica, es el alma. Se entiende como algo corpóreo, material. A veces se le llama pneuma (combinación de aire y fuego). Su parte central, en la que se localiza la capacidad de pensar y en general todo lo que puede definirse en términos modernos como actividad mental, los estoicos la llaman razón (hegemónica). La razón conecta a una persona con el mundo entero. La mente individual es parte de la mente mundial.
Aunque los estoicos consideran que los sentimientos son la base de todo conocimiento, también prestan gran atención a los problemas del pensamiento. La lógica estoica está estrechamente relacionada con el principio básico de la filosofía estoica: el logos. “... Como ellos (los estoicos) elevaron el pensamiento abstracto a un principio, desarrollaron la lógica formal. La lógica es, pues, con ellos, lógica en el sentido de que expresa la actividad del entendimiento como entendimiento consciente. Prestaron mucha atención a la inferencia, en particular a los problemas de implicación. Los estoicos desarrollaron la forma antigua de lógica proposicional.
La ética estoica lleva a la virtud a la cúspide de los esfuerzos humanos.La virtud, según sus ideas, es el único bien. Virtud significa vivir en armonía con la razón. Los estoicos reconocen cuatro virtudes básicas: la racionalidad rayana en la voluntad, la moderación, la justicia y el valor. A las cuatro virtudes básicas se añaden cuatro opuestos: a la racionalidad se opone la irracionalidad, a la moderación el libertinaje, a la justicia la injusticia y al valor la cobardía y la cobardía. Hay una clara diferencia categórica entre el bien y el mal, entre la virtud y el pecado, no hay estados de transición entre ellos.
Todo lo demás es clasificado por los estoicos como cosas indiferentes. Una persona no puede influir en las cosas, pero puede "elevarse" por encima de ellas. En esta posición se manifiesta el momento de “resignación al destino”, que se desarrolla, en particular, en el llamado estoicismo medio y nuevo. El hombre debe obedecer al orden cósmico, no debe desear lo que no está en su poder. El ideal de las aspiraciones estoicas es la paz (ataraxia) o al menos la paciencia impasible (anathea). El sabio estoico (el ideal del hombre) es la mente encarnada. Se distingue por la tolerancia y la moderación, y su felicidad "consiste en el hecho de que no quiere ninguna felicidad". Este ideal estoico refleja el escepticismo de las capas medias y bajas de la sociedad de entonces, provocado por su progresiva descomposición, el hecho de que una persona no puede cambiar el curso objetivo de los acontecimientos, que sólo puede “hacer frente a ellos internamente”.
La moral estoica era exactamente lo contrario de la moral epicúrea.
La sociedad, según los estoicos, surge naturalmente, y no por convención, como entre los epicúreos. Todas las personas, independientemente de su género, condición social u origen étnico, son iguales de la manera más natural. La filosofía estoica refleja mejor la crisis en desarrollo de la vida espiritual de la sociedad griega, que fue el resultado de la decadencia económica y política. Es la ética estoica la que más adecuadamente refleja “su tiempo”. Esta es la ética del "rechazo consciente", la renuncia consciente al destino. Desvía la atención del mundo exterior, de la sociedad al mundo interior de una persona. Solo dentro de sí mismo puede una persona encontrar el principal y único apoyo.
- Zenón de Kitiya en Chipre (c. 333 - 262 a. C.). Un círculo de admiradores de su filosofía se reunió cerca del pórtico pintado por Polygnotus, de pie, de ahí el nombre de la escuela: estoicismo. El sucesor de Zeno fue Cleantes (c. 330 - 232 a. C.), un ex luchador a puñetazos. Su sucesor, Crisipo (c. 281/277 - 208/205 a. C.), ex atleta, corredor. Las obras de los primeros estoicos nos han llegado fragmentadas.
Zenón y Crisipo dividieron la filosofía en física, ética y lógica. Cleantes destacó la dialéctica, la retórica, la ética, la política, la física y la teología en la filosofía. Zenón y Crisipo pusieron la lógica al frente de la filosofía.
Los estoicos entendían la lógica como el estudio del habla interna y externa. Al mismo tiempo, se dividió en dos partes: la doctrina del razonamiento en forma de discurso continuo y la doctrina del movimiento del discurso en forma de preguntas y respuestas. La primera doctrina de los estoicos es la retórica, y la segunda la dialéctica. Además, en lógica, se consideraron la doctrina del significado, es decir, sobre conceptos, juicios e inferencias, y la doctrina del significante, es decir, sobre palabras y signos. La primera constituye la lógica en su sentido moderno, y la segunda fue designada por los estoicos como gramática.
como principios pensamiento correcto los estoicos adoptaron las leyes de la consistencia, la identidad, la razón suficiente y el tercero excluido.
Los estoicos desarrollaron la doctrina aristotélica de la silogística y el juicio.
En la teoría del conocimiento, los representantes del estoicismo temprano procedieron del reconocimiento de la cognoscibilidad del mundo. Vieron la fuente del conocimiento en las sensaciones y percepciones. Sobre esta base, en su opinión, se forman representaciones. Los estoicos creían que no había ideas innatas. Al resolver el problema del conocimiento general e individual, eran de la opinión de que sólo las cosas individuales existen realmente, consideraban que lo general era un concepto subjetivo. Los estoicos distinguieron entre conceptos naturales y artificiales. Los primeros, según sus ideas, se forman espontáneamente, mientras que los segundos se forman sobre la base de la dialéctica.
Los estoicos prestaron atención a la doctrina de las categorías, que consideraban subjetivas. Destacaron solo cuatro categorías: sustancia, calidad, estado y actitud. La sustancia o esencia de los estoicos es la materia primordial, es decir, de la que todo surge. De la materia primordial se forman las cosas con cualidades. La calidad, según los estoicos, denota propiedades permanentes. Las propiedades de transición se denotan por la categoría "estado". Las cosas están en relación entre sí, de ahí la categoría "relación".
En la física, los estoicos tomaron como base la base de todo lo que existe, que tiene cuatro principios: fuego, aire, agua y tierra. Dieron particular importancia al pneuma, es decir, una mezcla de fuego y aire. Ellos, siguiendo a Heráclito, consideraron el fuego como el principio de todo lo que hay en el mundo.
Según los estoicos, el mundo es un todo único. Esta integridad se basa en la consistencia universal y la necesaria interconexión condicionada. El mundo, según Crisipo, es esférico y está situado en un vacío sin fin, que es incorpóreo.
Los estoicos creían que todo en la naturaleza está en movimiento.. Además, en su opinión, existen 3 tipos de movimiento: cambio, movimiento espacial y tensión. La tensión se considera como un estado de pneuma. Según el estado de pneuma en los cuerpos, se distinguen cuatro reinos de la naturaleza: inorgánico, flora, fauna y el mundo de las personas. El pneuma se entiende no sólo como un principio físico, sino también espiritual. La más alta tensión del pneuma como principio espiritual es característica de los sabios. Pero el pneuma es algo divino entre los estoicos, actúa como razón, el logos del cosmos. La mente de Dios, en su opinión, es puro fuego. Dios entre los estoicos es la fuerza racional superior que controla todo y hace que todo sea conveniente. En el mundo, según los estoicos, hay una necesidad severa. Su manifestación está sujeta a la voluntad de Dios.
En el centro del razonamiento ético de los estoicos no está el concepto de felicidad, sino el concepto de deber. Los estoicos, desarrollando su ética original, vieron el deber de luchar por la perfección moral, que se logra cuando una persona vive de acuerdo con la naturaleza y se somete al destino. Un hombre, creían los estoicos, no puede hacer que este mundo sea perfecto, pero puede organizar un mundo perfecto en sí mismo, adquirir una orgullosa dignidad y seguir las altas exigencias de la moralidad. La búsqueda de la perfección se encuentra en el camino de conocer el mundo y practicar un comportamiento virtuoso.. La libertad interior se logra a través del conocimiento de la necesidad de seguir los requisitos del deber indiscutible.
Los estoicos creían que el camino a la felicidad estaba en la imparcialidad. Prestaron mucha atención al análisis de las pasiones, exigiendo su sumisión a la razón. Las pasiones se dividían en cuatro tipos: tristeza, miedo, lujuria y placer.
La tristeza, según los estoicos, es múltiple. Puede ser causado por la compasión, la envidia, los celos, la mala voluntad, la ansiedad, el dolor, etc. Los estoicos consideraban el miedo como una premonición del mal. La lujuria la entendían como un deseo irrazonable del alma. Los estoicos percibían el placer como un uso irrazonable de los deseos. Los estoicos rehuían el placer. Para ellos, el ideal era una persona impasible, un asceta.
Las pasiones, según los estoicos, son la fuente del mal, que puede actuar como insensatez, cobardía, desmesura e injusticia.
El estoico busca elevarse por encima de las pasiones. Esto se logra comprendiendo la esencia del bien y del mal, entre los cuales, según creían, se encuentra un vasto campo de indiferencia moral.
Los estoicos enseñaron la moderación, la paciencia, valientes soportando los golpes del destino.. Ellos proclamaron: sé un hombre tanto en la pobreza como en la riqueza, conserva tu dignidad y honor, no importa lo que te cueste, si el destino te ha destinado a la pobreza, la mala salud, la falta de vivienda, sopórtalos sin gemir, si eres rico, guapo. , inteligente, sea moderado en el uso de estos beneficios, recuerde que mañana puede ser pobre, enfermo, perseguido.
Mayoría principales representantes del estoicismo medio son Panecio (alrededor de 185 - 110/109 a. C.) y Posidonio (135 - 51 a. C.). Suavizaron el rigor del estoicismo original.
Se sabe que Panetius rechazó la idea de una certeza rígida de los eventos y fenómenos en el mundo, a la que se adhirieron los primeros estoicos. Insistía en la separación del cuerpo y el alma de una persona, mientras que sus predecesores filosóficos los consideraban bastante unidos.
En el campo de la ética, Panecio rebajó el ideal de la autosuficiencia de la virtud e incluyó entre los preferidos buena salud y bienestar material.
Panecio y Posidonio buscaron adaptar las ideas del estoicismo a las necesidades de los romanos activos y militantes. En las obras de estos pensadores, que han llegado hasta nuestros días sólo en forma de fragmentos incluidos en las obras de autores posteriores, ha encontrado su lugar la propaganda. ideas filosóficas no sólo sus antecesores de los primeros estoicos, sino también ideas inherentes a otras áreas del pensamiento filosófico.
Representantes del estoicismo
Representantes del estoicismo tardío son Séneca (3/4 a. C. - 64 d. C.), Epicteto (alrededor de 50 - 138 d. C.) y Marco Aurelio (121 - 180 d. C.).
Séneca
Lucius Aney Séneca es considerado el fundador de la "nueva Stoa" o estoicismo tardío. Fue el tutor de Nerón y, después de su ascensión al trono, uno de los dignatarios romanos más ricos. Sin embargo, fue víctima de intrigas y fue ejecutado por orden del emperador Nerón.
Séneca consideraba la filosofía como un medio para triplicar al hombre en el mundo. Séneca opinaba que la filosofía se divide en ética, lógica y física. Su filosofía está dominada por un interés por la ética.
La filosofía de Séneca no es tanto teórica como aplicada. No identificó conocimiento y sabiduría, pero consideró necesario poseer conocimiento para alcanzar la sabiduría.
Séneca consideraba que la materia era inerte. Ella, en su opinión, es puesta en movimiento por la mente, que identificó con la causa. Creía que el alma es corpórea, pero esto no le impedía oponer el alma y el cuerpo y creer que el alma es inmortal.
Séneca argumentó en sus "Cartas morales a Lucilio" y en el tratado "Sobre los beneficios", por el cual se juzgan principalmente sus puntos de vista, que en el mundo reina una necesidad inexorable, ante la cual todas las personas, tanto libres como esclavas, son iguales. Un verdadero sabio debe obedecer esta necesidad, es decir, el destino, soportar humildemente todas las dificultades, tratar al mortal con desprecio. existencia humana. La condición para la sumisión al destino, según Séneca, es el conocimiento de Dios. Los dioses, según Séneca, son bondadosos. Se diferencian de las personas en la medida del bien que son capaces de hacer. La divinidad se manifiesta en la armonía del mundo. El filósofo cree que la naturaleza sin Dios es imposible. Dios es considerado por Séneca como una fuerza que hace que todo sea conveniente. Sin embargo, como él creía, el reconocimiento del dominio de la necesidad y la conveniencia en el mundo no da lugar a la inacción. Tener esto en cuenta es solo una excusa para no desesperarse y actuar una y otra vez con la esperanza de que algún día los esfuerzos aún terminen en lograr la meta.
Séneca elogió la victoria sobre las pasiones sensuales, el deseo de superación moral. No llamó a un cambio en las condiciones de vida que forman a una persona, sino a la corrección de su espíritu. El filósofo creía que "la raíz del mal no está en las cosas, sino en el alma". Séneca argumentó que uno debe vivir, esforzándose por beneficiar al prójimo, predicó la no resistencia al mal, el perdón.
Para el estoico Séneca, a pesar de su crítica a las relaciones de propiedad de su tiempo, la riqueza sigue siendo preferible a la pobreza, ya que permite servir a las personas. Según Séneca, el sabio no debe temer a la riqueza, porque no se dejará subyugar por ella. Dar riqueza a la gente, en su opinión, debería verse como una prueba. Si una persona es virtuosa, la riqueza le da la oportunidad de probarse a sí mismo en el campo de las buenas obras. Séneca creía que la riqueza es deseable, pero no debe estar manchada de sangre, adquirida con dinero sucio. A diferencia de los cínicos, que consideran la riqueza como el resultado de un trato con la conciencia, Séneca argumentó que la posesión de riqueza está justificada si se gasta razonablemente en cosas útiles para las personas.
El medio de ordenar la vida para Séneca es la propuesta de transformarla en un campo de buenas obras, que debe hacerse sin titubeos, pero de manera legible. Todo el que acepta una beneficencia debe beneficiar al benefactor. Al mismo tiempo, la propiedad se considera como un medio para crear buenas obras. Séneca se opuso a la recaudación de fondos para buenas obras de manera inmoral.
epicteto
Las enseñanzas del antiguo esclavo Epicteto (c. 50-138 dC) reflejaron una protesta pasiva contra la opresión. Epicteto, siendo esclavo, experimentó plenamente la amargura de la humillación y los insultos. Una vez, el propietario se rompió la pierna con un palo en un ataque de ira, después de lo cual Epicteto se quedó sin fuerzas. Más tarde fue liberado en la naturaleza, escuchó las conferencias del estoico Musonius Rufus. Cuando el emperador Domiciano expulsó a los filósofos de Roma, Epicteto se instaló en el 89 d.C. mi. en Epiro, la ciudad de Nikopol. El filósofo vivía allí en una gran pobreza, predicaba la moral estoica en las conversaciones. Sus conversaciones nos han llegado en las notas de Flavius Arian. Su filosofía está llena de genuina sabiduría mundana. Está desprovisto de extremismo social, es ajeno al llamado a cambiar el mundo. Sin embargo, aquellos que perciben sus ideas llegan a comprender la imperfección del orden de vida existente. Roma todavía era demasiado fuerte y la policía secreta parecía verlo todo. Epicteto entendió esto. Enseñó cómo vivir en una sociedad dura y despiadada, cómo mantener la decencia, no convertirse en un peleador, extorsionador.
El Pensador recomienda recordar que no está en poder del hombre cambiar el curso de las cosas. En poder de las personas sólo están sus opiniones, deseos y aspiraciones, y el resto, incluyendo la propiedad, el cuerpo, la fama, depende poco de ellas. Es necesario, según el sabio, esforzarse, sobre la base del conocimiento, para hacer la elección correcta de una línea de conducta. Esto ayudará a sobrevivir a las dificultades, a salvar del sufrimiento. No despierte la envidia de los ignorantes, no sea lujoso, sea selectivo en la elección de amigos, luche por el conocimiento de la necesidad, sea moderado, enseñó Epicteto. Al mismo tiempo, sus máximas morales inculcan la no resistencia al mal, glorifican la pobreza, la abstinencia, la paciencia y la humildad. “Ten paciencia y abstente” es el leitmotiv principal de la ética de Epicteto.
Epicteto recomendó abandonar el deseo de enriquecerse, del deseo de fama y honores. Enseñó que uno debe reducir sus necesidades y contentarse solo con aquellos beneficios que una persona puede obtener por sí misma. Epicteto predicó los ideales del ascetismo, argumentando que la verdadera riqueza es la sabiduría.
Al mismo tiempo, Epicteto aconsejó vivir como se debe: cumplir con los deberes cívicos, trabajar, tener una familia e hijos, ayudar a los amigos en necesidad.
Epicteto entendió que los resultados de la actividad laboral de las personas no son iguales, y por ello consideró que la igualdad entre ellas es problemática.
En relación con la esclavitud, Epicteto siguió la tradición general del estoicismo. En su opinión, las personas que no quieren ser esclavas no deben soportar la esclavitud a su alrededor y convertir a otros en esclavitud. Llama a los maestros a la mansedumbre. Porque la violencia engendra violencia. Considera que el derecho de los esclavos a defenderse es un derecho inalienable inherente a todos los seres vivos.
Marco Aurelio
El emperador estoico romano Marco Aurelio (121 - 180) dejó notas que lo glorificaron para siempre. Fueron publicados en traducción rusa bajo el título "Reflexiones". En sus apuntes, imbuidos de notas de pesimismo, aconseja descuidar la carne, al mismo tiempo que demuestra que la principal riqueza es la vida y las personas son iguales en la posesión de esta riqueza. Sus reflexiones están impregnadas de la idea de la fugacidad de la vida, en función de un destino incomprensible. Según Marco Aurelio, es difícil mirar hacia el mañana, es poco probable que el futuro traiga el cumplimiento de los deseos. En tiempos difíciles, solo la filosofía puede servir como único apoyo para una persona. “Ella está en eso”, escribió, “para proteger de la burla y de las heridas al genio que vive dentro”.
Marco Aurelio argumentó que para organizar vida personal es necesario de acuerdo con la naturaleza, y cuando se persiguen objetivos, uno no debe usar malos medios. Defendiendo la idea de la fluidez de la vida, enfatizó sin embargo: "... todo está subordinado y ordenado en un solo orden mundial". Y: "Quien no sabe lo que es el mundo, no sabe dónde está él mismo". Siguiendo el conocimiento del orden mundial, exigió una oportuna reagrupación de esfuerzos para lograr el bien común, recomendó esforzarse por ser mejores. Marco Aurelio enseñó a no participar en la recopilación de información sobre los éxitos de los demás, a no participar en intrigas, sino a acelerar el propio camino, a través de la creación. Recomendó amar un negocio modesto y encontrar la paz en él.
Marco Aurelio enseñó que la posesión de bienes es una ilusión, ya que todo lo que una persona posee puede ser arrebatado. Todos los propietarios de bienes muebles e inmuebles deben estar preparados para esto. El hombre debe dirigirse a sí mismo para ser gente útil. Considera el deseo mutuo de las personas de servirse mutuamente como el deber de las personas y la base del bienestar de la sociedad.
Marco Aurelio señala la necesidad de medidas en la organización de la vida económica. Al mismo tiempo, sus juicios sobre la gestión y organización de la vida social están imbuidos de una profunda comprensión de las dificultades que obstaculizan los esfuerzos dirigidos contra las tendencias destructivas.
Con las principales direcciones de desarrollo del pensamiento filosófico en antigua roma coexistieron las actividades de escritores filosóficos como Cicerón, Plutarco, Plinio el Joven, Flavio Filóstrato y otros. En las obras de estos autores, de forma ecléctica, se reflejan los puntos de vista característicos de los filósofos de diferentes direcciones. sus obras son monumentos interesantes vida intelectual de su época.
Si el epicureísmo expresó los intereses de las capas medias de la sociedad, entonces el estoicismo temprano se configuró como una corriente filosófica que reflejaba los intereses económicos de los pobres y los pobres, así como los intereses de aquellos que, aunque tenían prosperidad, no estaban seguros. de su conservación en condiciones de inestabilidad política y económica. El estoicismo es atractivo para aquellos que no se preocupan tanto por cómo ahorrar riqueza, sino por cómo salvar la vida. El estoico no hará alarde de riqueza y pobreza. Si tiene que ser pobre, soportará valientemente el yugo de la pobreza. Si la riqueza es otorgada por el destino, incluso en la riqueza el estoico vivirá como un hombre pobre, soportando pacientemente la carga de la riqueza y utilizando moderadamente sus beneficios.
La actitud estoica hacia la riqueza en la antigua Roma estaba dictada por la pérdida de confianza en que se podía salvar. El deseo de las personas inmorales de mejorar sus vacilantes asuntos a expensas del robo de su prójimo, como lo demuestran las fuentes literarias de la antigüedad, estaba muy extendido. Toda persona adinerada podía perder bienes por robo, incendio, y también como consecuencia de las intrigas de litigios, fiscales. Ser rico se vuelve peligroso porque la riqueza es difícil de ocultar. No es casual, por lo tanto, que el fundador del estoicismo tardío, Séneca, siendo el colaborador más cercano de Nerón y hombre mas rico de su tiempo, predicaba la pobreza, denunciaba la riqueza y la extravagancia.
La peculiaridad de la comprensión de la virtud por parte de los estoicos tardíos es que están obsesionados con la idea de su afirmación activa. Los estoicos de la antigüedad tardía enseñan que la felicidad sólo puede alcanzarse en actividades dirigidas a la adhesión incondicional al deber, al cumplimiento de las obligaciones asumidas.
Actúa según tus principios, no según tu estado de ánimo. Esta es una de las principales leyes de la filosofía del estoicismo, que te ayudará a lograr tus objetivos, recordar lo que has comenzado y, mientras tanto, hacerte feliz.
La filosofía del estoicismo tiene muchas facetas, pero discutiremos una de las más interesantes en términos de autodesarrollo. Por lo tanto, daremos nuestra propia definición del concepto. El estoicismo es firmeza y coraje en las pruebas de la vida.
El objetivo del estoico es ganar mundo interior superando las adversidades, practicando el autocontrol, siendo consciente de los propios impulsos, de lo efímero de los problemas y de la fragilidad de la existencia. El estoicismo es una práctica que ayuda a vivir de acuerdo con la realidad, y no en contra de ella.
Lo más importante para las enseñanzas del estoicismo son los principios. Sin embargo, sin un rasgo de carácter importante, es casi imposible adherirse a ellos.
Virtud
Los estoicos consideraban que la virtud era el rasgo de carácter más importante. Por "virtud" entendían el más alto desarrollo de la personalidad humana e identificaban cuatro formas de esta propiedad:
Sabiduría y Prudencia: incluye pensamiento lento, buen juicio, perspectiva, sentido común.
Justicia: incluye bondad, benevolencia, honestidad, servicio a otras personas.
Coraje y Fortaleza: incluye coraje, perseverancia, autenticidad, confianza.
Autodisciplina y moderación: incluye el orden, el dominio propio, el perdón, la humildad.
En un sentido estoico, solo puedes ser virtuoso si practicas las cuatro formas. Los estoicos insistieron en que la virtud es su propia recompensa. Si actúas de acuerdo con tu razón y tu naturaleza, no solo mejorarás, sino que también encontrarás la felicidad.
Durante el desarrollo de su personalidad, encontrará obstáculos: hábitos negativos. Es importante que aceptes los obstáculos y no huyas de ellos; necesita aprender cómo convertirlos en combustible que lo llevará a una vida exitosa y feliz.
Nuestros guías del estoicismo serán tres de sus famosos líderes: Epicteto, Marco Aurelio y Séneca.
Compartiremos algunos de los principios más interesantes e importantes de la escuela estoica, la mayoría de los cuales fueron formulados por estos tres pensadores. Si los introduces en tu vida, afectarán positivamente tanto tu trabajo como tus relaciones con los demás.
11 principios del estoicismo
A menudo cometemos el error deliberado de actuar según nuestros propios sentimientos en lugar de nuestros principios. Es más fácil que nunca decir: "Hoy no estoy de buen humor", que salir de un estado de inactividad y ponerse manos a la obra.
Los principios del estoicismo son quizás los conjuntos de reglas más relevantes y prácticos para empresarios, escritores, artistas y, en general, representantes de casi cualquier profesión. Los estoicos se enfocan en dos cosas:
- ¿Cómo podemos llevar una vida plena y feliz?
- ¿Cómo podemos mejorar?
Como ves, proceden del hecho de que no puedes ser feliz si no te has hecho mejor como persona, como persona que ayuda a los demás. Aquí están los 11 principios.
Reconocer que la causa de muchos problemas es nuestra reacción
“Hoy evité la ansiedad. O no, lo dejé porque estaba en mí, en mi propia percepción, no fuera". Marco Aurelio
No son las fuerzas externas las que nos hacen sentir algo. Lo que nos decimos a nosotros mismos crea nuestros sentimientos. Un documento vacío, un lienzo o una enorme lista de tareas no son inherentemente estresantes: nuestros pensamientos lo están intentando.
Muchos de nosotros queremos poner la responsabilidad y la culpa en el mundo porque es fácil de hacer. Pero la verdad es que todo comienza en el interior, en nuestra mente.
Cuando huimos de la realidad, no hacemos nada y solo nos hacemos daño y socavamos nuestra autodisciplina. Transferir la responsabilidad a otros la direccion correcta arruinarlo, porque nos relaja.
La próxima vez que golpees un obstáculo y sientas resistencia, no mires a tu alrededor. En su lugar, echa un vistazo al interior.
No son las fuerzas externas las que nos hacen sentir algo. Lo que nos decimos a nosotros mismos crea nuestros sentimientos.
Encuentra a alguien a quien respetes y sé honesto.
“Elige uno cuya vida y habla, e incluso el rostro en el que se refleja el alma, te sean agradables; y que esté siempre ante vuestros ojos, ya sea como guardián o como ejemplo. Necesitamos, repito, alguien que modele nuestro carácter. Después de todo, puede corregir una línea torcida solo a lo largo de la regla. Séneca
Va en contra de la idea moderna de "no te compares con nadie", ¿verdad? Pero la mayoría de la gente solo necesita modelos a seguir. En momentos de debilidad, es mucho más productivo utilizar soluciones ya probadas que rellenar todos los baches usted mismo. Por supuesto, esto no se trata de una copia sin sentido y de la indulgencia. Pero no importa lo que hagas (crear aplicaciones, startups o pinturas), siempre y en todas partes hay personas de las que puedes aprender. Estudia su historia de vida, trabajo, métodos, éxitos y fracasos. Lea sus entrevistas o incluso trate de contactarlos.
Siempre y en todas partes hazte la pregunta: ¿de quién puedo aprender?
Reconocer que hay vida después del fracaso.
“Nada le sucede a nadie que no pueda soportar. A otro le pasó lo mismo, pero o no sabe que pasó, o expresa la grandeza de su espíritu y permanece equilibrado y no quebrantado por la desgracia. Así que después de todo, es terrible que la ignorancia o la jactancia fueran más fuertes que la prudencia”. Marco Aurelio
Puedes pasar meses o incluso años en un proyecto que termina siendo criticado o, peor aún, ignorado. No fije sus expectativas demasiado altas, especialmente si todavía tiene mucho que aprender.
Recuerda que si fallas, no importa. Lo que importa es cómo lo enfrentas: a través de pensamientos, emociones, práctica, carácter y crecimiento.
Sin fracaso, sin crecimiento.
Lee y aplica tus conocimientos deliberadamente.
No digas que has leído libros. Demuestra que a través de ellos has aprendido a pensar mejor, a ser más selectivo y persona pensante. Los libros son entrenamiento para la mente. Son muy útiles, pero sería un error creer que el desarrollo se logrará simplemente asimilando sus contenidos. epicteto
Leer libros sobre marketing, negocios o creatividad proporcionará un suministro interminable de conceptos que pueden vincularse para desarrollar una comprensión más profunda del tema. Pero lo que finalmente te hará efectivo en tu oficio es la aplicación del conocimiento. Leer prepara tu mente, incluso te ayuda a evitar cometer errores estúpidos, pero al final debe conducir a la acción. El objetivo de la educación es absorber el conocimiento, pero en última instancia, debería ayudarlo a actuar y tomar decisiones más inteligentes.
¡Aprender-practicar, aprender-practicar y una vez más aprender-practicar!
Retarte a ti mismo
“Entiendo, Lucilius, que no solo estoy cambiando para mejor, sino también convirtiéndome en una persona diferente. No quiero decir que no me quede nada por rehacer, y eso espero. ¿Cómo no puede haber nada más que necesite ser corregido, reducido o aumentado? Después de todo, si el alma ve sus defectos, que antes no conocía, esto indica que se ha vuelto hacia lo mejor. Algunas personas enfermas deberían ser felicitadas por sentirse enfermas”. Séneca
Es difícil cambiar tus hábitos si no sabes razón principal por que en vez de trabajar decidieron ver una pareja videos divertidos en Youtube. Es importante tener en cuenta los impulsos que nos impiden expresarnos, atraer personas, hacer cosas y ser conscientes. Estúdiate a ti mismo. .
Cuando sienta resistencia, úsela como una señal para seguir adelante. El desafío es cambiar tu mentalidad para que veas los desafíos como oportunidades de crecimiento.
No se trata de talento o algún tipo de reflejo inconsciente. La práctica de la autoconciencia (pensar en tu pensamiento, cómo piensas, sientes y te comportas) es un músculo que crecerá con el tiempo. Cuanto más lo usas, más fuerte se vuelve.
Cuando sienta resistencia, úsela como una señal para seguir adelante.
Sepa en qué está gastando su tiempo
“¿Algo intruso del exterior te está molestando? Bueno, date tiempo para volver a aprender algo bueno, deja de dar vueltas. Es cierto que uno también debe tener cuidado con otro giro: después de todo, un tonto y uno que llenó la vida hasta el agotamiento con hechos, pero no tiene un objetivo, hacia dónde dirigir toda aspiración y, al mismo tiempo, incluso una idea. Marco Aurelio
Las personas que logran el dominio en su campo, priorizan de manera competente. Honran su tiempo. Si pudiéramos vivir un día de sus vidas, ¿qué tan avergonzados estaríamos por la forma en que desperdiciamos nuestras preciosas horas?
Puede ver la vida de otra persona en Instagram o Vkontakte, para mantenerse en contacto y hacer nuevos. Pero no tienes que gastar todo tu tiempo en ello. Separarlo en algo más importante.
Las pequeñas cosas roban años.
Recuérdese a sí mismo: las cosas no se pueden posponer
“Por la mañana, cuando dudes en levantarte, que esté a la mano que me despierte por una causa humana. ¿Y también me quejo cuando voy a hacer aquello para lo que nací y por qué me trajeron al mundo? ¿O es mi disposición que me caliente bajo las sábanas?
"¡Es muy dulce! ¿Y te refieres a trabajar para hacerlo dulce? ¿Y nada por trabajar y actuar? ¿No ves la hierba, los gorriones, las hormigas, las arañas, las abejas, cómo hacen su trabajo, construyen, en la medida de sus posibilidades, el orden mundial? Y después de eso no quieres hacer el trabajo de un hombre, ¿no corres hacia lo que está en armonía con tu naturaleza? Marco Aurelio
Tener en cuenta
"Nada, en mi opinión, es la mejor prueba una mente bien ordenada que la capacidad de un hombre para detenerse exactamente donde está y pasar algún tiempo en su propia compañía. Séneca
Ser consciente y también aprender a hacer una cosa a la vez es un hábito. Algunas personas son realmente buenas en esto porque se toman el tiempo para concentrarse en el momento presente o se vuelven locas.
Todos los días encuentra momentos en los que puedas simplemente sentarte, no hacer nada y pensar en nada. No importa dónde estés. Tome algunas respiraciones profundas, ponga su teléfono en silencio y solo piense en la serie de eventos que sucedieron durante el día.
Cuando trabajes, sé despiadado contigo mismo. Deje que su mente se concentre en la tarea que está tratando de realizar y hágalo con diligencia, paciencia, atención plena y cuidado. Muy pronto notarás cómo cambia la calidad de tu vida.
Cuando trabajes, sé consciente.
Recuerda que el tiempo es tu recurso más valioso
“No vivas como si tuvieras años interminables. La muerte te ensombrecerá". Marco Aurelio
Este es un principio especial del estoicismo: recordar la muerte. Se puede decir que los estoicos a menudo pensaban en ella sin volverse paranoicos. Los impulsó y motivó.
Los pensamientos de muerte dan una sensación de urgencia. Debes entender que ya has vivido un cierto número de días. Y esto no quiere decir que haya más o al menos tantos por delante.
Este principio nos hace conscientes, generosos, considerados, mejora nuestra ética de trabajo, eleva nuestra autoestima y nos permite crecer. Lo último que cualquiera de nosotros quiere es morir con remordimiento. Es poco probable que en tu lecho de muerte te arrepientas de haber pasado poco tiempo en en las redes sociales. Que sea una regla comparar, criticar y consumir menos; más para crear, aprender y vivir.
“Debemos buscar conocimiento útil, expresiones nobles capaces de aplicación práctica». Séneca.
no eres dueño de nada
Ni coche, ni caballo, nada. Para poner en práctica este principio estoico, se debe practicar el desapego, especialmente con respecto a las cosas materiales. Disfrútalos mientras duren, pero comprende que es una tontería tener un apego emocional profundo a ellos, para que no te decepciones.
Sin expectativas no hay decepciones.
Haz menos, pero haz lo necesario
“¿Pero no es mejor hacer lo necesario, tanto como decide la mente de un ser social por naturaleza y en la forma en que decide? Porque aquí habrá bienestar no solo de lo bello, sino también de una pequeña acción. De hecho, la mayor parte de lo que decimos y hacemos no es necesario, por lo que si lo cortas todo, te volverás mucho más libre y tranquilo. Es por eso que debe recordarse a sí mismo cada vez: "¿Es realmente necesario?". Marco Aurelio
Hoy estamos tan concentrados en hacer más cosas que nos olvidamos de lo que realmente importa. Peor aún, estamos tratando de perseguir objetivos poco realistas. Nuestra lista de cosas por hacer es tan grande que nos vuelve locos.
Puedes usar el principio de Pareto y dedicar un día a las dos o tres tareas más importantes que tienen más peso.
Mire su lista de tareas pendientes y hágase las siguientes preguntas:
- ¿Cuál es el resultado ideal si completo esta tarea?
- ¿Cómo puedo automatizar esta tarea?
- ¿Cómo me ayudará esta tarea a mí o a cualquier otra persona?
Acepte el hecho de que su atención, fuerza de voluntad y son limitados. Concéntrate en lo esencial.
Preste toda su atención a lo que más importa.
Libros
Los libros de filosofía no tienen prisa y apenas necesitan leerse cinco minutos al día. Reserve más de una hora a la vez para ellos, apague todos los dispositivos y sumérjase en el mundo de la reflexión reflexiva. El primer libro de la lista lo ayudará a profundizar en esta compleja enseñanza, que está adaptada para aquellos que no pueden atravesar un razonamiento filosófico ornamentado.
- "¿Como solucionas los problemas? Gente fuerte»Ryan Holiday.
- "Solo conmigo mismo. Reflexiones" Marco Aurelio.
- "Sobre las buenas obras" de Lucius Annaeus Seneca.
- Una historia de la filosofía occidental de Bertrand Russell.
- "El viejo y el mar" Ernest Hemingway.
- Cartas morales a Lucilio de Séneca.
Los principios estoicos seguramente sobrevivirán a muchas cosmovisiones novedosas, porque se basan en la formación de la personalidad, la paciencia, el carácter y principios que pueden considerarse eternos. Aplícalas en tu vida y es muy posible que la cambien muy pronto.
Le deseamos buena suerte!
