Visión del mundo religiosa surge cuando la humanidad se dio cuenta de que en este mundo no todo depende de capacidades fisicas que con fortaleza y pensamiento se puede lograr más que con fuerza física bruta. El culto mitológico del cuerpo da paso al culto religioso del espíritu. Pero, habiendo surgido como una realidad especial, el espíritu, el alma y la conciencia dieron lugar posteriormente a una cosmovisión filosófica, que exteriormente a menudo se parece a una religiosa. La religión y la filosofía suelen utilizar los mismos conceptos. Sin embargo, estos tipos de cosmovisiones difieren tanto en las formas de reflejar el mundo en la conciencia humana (la religión presenta su contenido en una forma sensorial-racional, la filosofía en forma de construcciones lógicas abstractas) como en sus propios fundamentos. La cosmovisión religiosa es una generalización, un resumen. experiencia espiritual humanidad y, a través de ella, otras formas de experiencia. Una cosmovisión filosófica es una generalización y resumen de la experiencia total de la humanidad: industrial, social, espiritual.
Históricamente, tanto la filosofía como la religión surgen sobre la base de una cosmovisión mitológica como resultado de su comprensión crítica, como respuesta a las dudas sobre la suficiencia e indiscutibilidad del mundo mitificado, sus normas de vida y reglas de comportamiento.
La conciencia religiosa temprana es todavía en gran medida mitológica. Para él el mundo existe como una cierta predeterminación. La vida está determinada por tradiciones centenarias, reglas establecidas de una vez por todas: la subordinación del individuo al clan, del más joven al mayor, del miembro del clan a la autoridad del jefe del clan; del débil al fuerte... El individuo es tan colectivo que todavía no existe como individuo, como unidad independiente. Sin embargo, gradualmente, debido al hecho de que la naturaleza se opuso al hombre con su poder, fuerza e inexorabilidad, las personas surgieron y luego establecieron un sentimiento instintivo de la presencia de un ser omnipotente y omnipresente detrás de fuerzas desconocidas e incontrolables. Una criatura superior al hombre en su importancia, fuerza natural e influencia en el mundo. Miedo de fenomenos naturales También se vio reforzada por la impotencia frente a fuerzas espontáneas e incontrolables de la existencia social, como las guerras, el derecho del más fuerte o más afortunado, la ira y la misericordia del tirano, etc.
La conciencia religiosa desarrollada (representada en particular por las religiones monoteístas como el judaísmo, el cristianismo y el islam) separa la esfera de Dios de la esfera del hombre. A diferencia de las primeras ideas religiosas, aquí Dios y el hombre se oponen entre sí como lados diferentes ser.
La división del mundo en la esfera de lo humano y la esfera de lo divino ha puesto al hombre ante la tarea de comprender su existencia, basándose en una realidad nueva, “bifurcada”. En el marco de este enfoque, se forma un sistema de dogmas y regulaciones religiosas, dado como revelación a los elegidos. Describe todas las normas de una vida recta y la relación de una persona con el mundo superior.
Durante siglos, la religión ha utilizado de manera más o menos efectiva en su sistema de cosmovisión pautas sobre el significado de la vida, expresadas en conceptos como "destino", " camino de la vida", "felicidad", "compartir", "amor", "propósito de vida" y otros. Es a través de ellos que se fija la dirección principal de la conciencia religiosa y se forma el camino de vida del hombre y de la sociedad, desde el punto de vista de la religión, la única verdadera y justificada.
La religión está imbuida de una fe inquebrantable en la "revelación", en su significado absoluto.. Admite lo fantástico, lo mágico y lo milagroso, pero distingue lo fantástico de lo real y los separa. Al mismo tiempo, siente incomodidad por la discrepancia entre lo ideal y lo real y, por lo tanto, obliga a las personas a vivir de acuerdo con sus estándares ideales, exige el cumplimiento de cierto tipo de rituales y prohibiciones, porque sin ellos el ideal divino es inalcanzable.
El atractivo de tal sistema de puntos de vista está determinado en gran medida por el hecho de que la religión "trabaja" más con el lado sensual, emocional, profundo y, hasta cierto punto, inconsciente de la personalidad humana, basándose en fe incondicional. La fe religiosa da al creyente estabilidad vital, formaliza y fortalece todas las actitudes espirituales significativas: respeto por la tradición, valor personal, confianza en la lucha contra las dificultades de la vida, coraje ante la muerte, etc. La fe, como atributo de la religión, tiene un enorme significado social, se formaliza y sustenta en un culto religioso y ceremonia religiosa.
La cosmovisión religiosa, entre otras, ocupa su propio nicho “ecológico” y es poco probable que desaparezca alguna vez. En última instancia, la sociedad está hasta cierto punto interesada en el funcionamiento de la institución religiosa, ya que ayuda a una persona a mantener la paz y la armonía en las relaciones entre las personas, compensar la insatisfacción personal y la incapacidad psicológica para superar muchos de los altibajos de la vida.
Contenido
Introducción…………………………………………………………………………...3
- Cosmovisión y sus funciones metodológicas en la construcción de una imagen del mundo…………………………………………………………………….5
Estructura de la cosmovisión……………………………………………… …….8
Características de la cosmovisión religiosa………………………………..11
Lista de referencias…………………………………………………………... 20
Introducción
Desde la antigüedad hasta el día de hoy, los filósofos han prestado mucha atención al estudio de diversas formas de cosmovisión, ya que, al comprender sus características, es más fácil comprender determinadas acciones y la esencia del ser. Una persona nace dos veces. Por primera vez viene al mundo como un ser vivo, y luego, adaptándose a él y al mismo tiempo “adaptándolo” a sí mismo, organiza y armoniza su personalidad, crea para sí mismo un “mapa-esquema” de realidad, forma los principios del universo y los principios de la vida, comprende el medio ambiente, aclara y construye el sentido de la vida. Al afirmarse con la ayuda de habilidades cognitivas, una persona desarrolla una actitud intelectual, valorativa y emocional hacia el mundo, que en forma de un sistema de visiones, ideales, principios de cognición y actividad constituye una cosmovisión.
La cosmovisión es un sistema de visiones generalizadas sobre el mundo y el lugar de una persona en él, sobre la actitud de las personas hacia la realidad que las rodea y hacia sí mismas, así como las posiciones de vida básicas de las personas, sus creencias, ideales, principios de cognición y actividad. y orientaciones de valores determinadas por estos puntos de vista. La cosmovisión no son todas las opiniones e ideas sobre el mundo que nos rodea, sino solo su máxima generalización. El contenido de una cosmovisión se agrupa en torno a una u otra solución a la cuestión básica de la filosofía. El grupo y el individuo actúan en realidad como sujetos de la cosmovisión. La cosmovisión es el núcleo de la conciencia social e individual. Desarrollar una cosmovisión es un indicador importante de la madurez no solo de un individuo, sino también de un determinado grupo social, una clase social. En esencia, la cosmovisión es un fenómeno sociopolítico que surgió con el advenimiento de la sociedad humana.
El objeto de este ensayo es la cosmovisión y el tema es la cosmovisión religiosa.
El propósito del trabajo es identificar las características de la cosmovisión religiosa. Para lograrlo, se plantearon una serie de tareas:
- Explorar el concepto de cosmovisión;
Revelar la estructura de la cosmovisión;
Identificar tipos de visiones del mundo;
Determinar las características de la cosmovisión religiosa.
- Cosmovisión y sus funciones metodológicas en la construcción de una imagen del mundo.
Con la ayuda de una cosmovisión, una persona construye una imagen del mundo de una determinada época o de la suya propia. La cosmovisión es una visión compleja de cómo comportarse en este mundo tanto en relación con el espacio como con el tiempo. Por ejemplo, la cosmovisión de los europeos occidentales se considera activa, racional y lineal (una cultura de “tipo masculino”), mientras que la cosmovisión de los pueblos del Este se considera contemplativa, irracional y no linealizada (una cultura de “tipo femenino”). cultura). La cosmovisión es una forma de construir una imagen del mundo.
La imagen del mundo es un conocimiento generalizado sobre la estructura, la estructura del mundo, las leyes de su desarrollo. La imagen del mundo es el punto de partida y el resultado de la actividad de la cosmovisión.
La imagen del mundo se le da a una persona (o comunidad) desde el exterior (es decir, Condiciones externas existencia) inmediatamente después del nacimiento en una forma "colapsada", y luego, en el proceso de la actividad de la vida real, basada en la experiencia de vida adquirida, se descifra, corrige y modifica de acuerdo con las nuevas condiciones objetivas y deseos subjetivos de una persona. La imagen del mundo, por tanto, es hasta cierto punto arbitraria y, hasta cierto punto, determinada por circunstancias objetivas.
Cuanto más sistemática, amplia y profunda sea la cosmovisión, más precisa será la imagen del mundo, más exitosa será la actividad vital de un individuo o comunidad de personas, porque el programa de la actividad vital humana se vuelve más preciso y adaptativo, es decir. su estrategia de cosmovisión. Ésta es la función principal de la cosmovisión. Se llama metodológico (método - método; logos - enseñanza; función de ejecución), ya que es la cosmovisión de un individuo o sociedad la que determina qué métodos se utilizarán para lograr un objetivo de vida. El caso es que las personas, al realizar cualquier actividad, viven no sólo en el Presente (como los animales), sino, al mismo tiempo, en el Pasado, el Presente y el Futuro. Por tanto, además de instintos y reflejos incondicionados, requieren estructuras mentales especiales que permitan a las personas sentirse seguras tanto en su autoestima como en sus previsiones de futuro. Además del objetivo, las personas suelen guiarse en su comportamiento por pautas más o menos generales, reglas generales de acción, prohibiciones, regulaciones y restricciones. Son estas directrices generales las que constituyen la metodología en un sentido amplio.
Una persona se afirma en el mundo objetivo no sólo con la ayuda del pensamiento, sino también con todas sus capacidades cognitivas. La conciencia holística y la experiencia de la realidad que afecta a una persona en forma de sensaciones, percepciones, ideas y emociones forman una cosmovisión, cosmovisión y cosmovisión. La cosmovisión es sólo un aspecto conceptual e intelectual de una cosmovisión. La cosmovisión se caracteriza por una integración de conocimientos aún mayor que en la imagen general del mundo, y la presencia de una actitud de una persona hacia el mundo no solo intelectual, sino también emocional y basada en valores.
La cosmovisión de una gran cantidad de personas completamente diferentes tiene muchas características comunes en varios aspectos. Así, una cosmovisión puede ser científica o anticientífica, religiosa o atea, ordinaria o filosófica, pero siempre lucha por la integridad y el éxito en relación con circunstancias muy específicas. Sin embargo, esta integridad y este éxito se logran de diferentes maneras. La cosmovisión artística, mitológica y religiosa se forma con la importancia predominante de la cosmovisión; la cosmovisión científica opera principalmente a nivel de cosmovisión; los intentos filosóficos de armonizar sistemáticamente ambos niveles; y la cosmovisión cotidiana es una confusión arbitraria de cosmovisión con cosmovisión.
Al ser un reflejo del mundo y una actitud basada en valores hacia él, la cosmovisión también desempeña un cierto papel regulador y creativo, actuando como una metodología para construir una imagen general del mundo. Ninguna ciencia específica es en sí misma una cosmovisión, aunque cada una de ellas contiene necesariamente un principio de cosmovisión.
El concepto de cosmovisión está correlacionado con el concepto de “ideología”, pero no coinciden en contenido: una cosmovisión es más amplia que la ideología. La ideología cubre sólo aquella parte de la cosmovisión que se centra en los fenómenos sociales. La cosmovisión en su conjunto se refiere a toda la realidad objetiva y al hombre.
- Estructura de la cosmovisión
La cosmovisión de una persona ciertamente se revela en diversos fenómenos de su vida y comportamiento espiritual: puntos de vista, creencias, convicciones, acciones, etc. Pero en ellos uno debería ver sólo manifestaciones individuales de estructuras o capas más profundas de cosmovisión.
El principal elemento formador de estructura de una cosmovisión son las preguntas que surgen ante una persona al comienzo de su vida consciente:
- “Sobre existir” (lo que significa existir y ser válido o real);
- “Sobre lo que debería ser” (lo que tiene el valor más alto, es decir, es bueno, y lo que no tiene valor o es “antivalor”; por qué, en última instancia, se debe esforzarse y qué se debe evitar);
- “Sobre la realización de lo que debería existir” (cómo, de qué manera se puede lograr lo que debería ser, en resumen, cómo vivir en este mundo, guiado por los valores elegidos).
El problema central de la cosmovisión es la cuestión del lugar y propósito del hombre en el mundo. Las respuestas a otras cuestiones ideológicas dependen de su solución. Aunque ellos, a su vez, influyen en la solución de este problema.
Los grupos indicados de problemas y preguntas de cosmovisión corresponden a los subsistemas cognitivo, de valores y de programa-conductual de la cosmovisión, en los que se produce la formación de visiones, creencias y estrategias de vida.
La cosmovisión de cada persona es profundamente individual. Lleva en sí características determinadas por las características de la época histórica en la que vive una persona, su crianza y educación y sus actividades profesionales. El estado de salud física y mental y mucho más dejan huella en él. No sólo difieren puntos de vista específicos, sino también las formas mismas de comprender los problemas de la cosmovisión, el papel de la lógica y las imágenes en la construcción de una cosmovisión, el grado y la naturaleza de su emocionalidad.
Pero las visiones del mundo de las personas no sólo son diferentes. Tienen mucho en común. Y en términos de contenido, hay opiniones que están muy extendidas e incluso dominantes en la sociedad o en sus capas individuales. Por ejemplo, opiniones religiosas de cierto tipo. Y según las formas de organizar estas miradas. Por ejemplo, conceder especial importancia a la autoridad personal de una persona que formula opiniones o, por el contrario, otorgarle mayor valor armonía lógica de las propias opiniones, etc.
La presencia de características comunes nos permite considerar la cosmovisión ya no de una persona individual, aunque a veces sea de interés, sino un tipo de cosmovisión inherente a un gran número de personas.
En el muy vista general y con cierto grado de convención, todos los tipos de visiones del mundo se pueden dividir en sociohistóricas y existencial-personales.
sociohistórico Los tipos se forman en diferentes etapas del desarrollo humano y difieren principalmente en la forma en que la cosmovisión se vuelve accesible para las personas en diferentes épocas históricas. Los tipos de cosmovisión sociohistórica más importantes son: arcaicos o los más antiguos (animismo, totemismo, fetichismo, etc.), mitológicos, religiosos y filosóficos. Difieren no sólo en diferentes formulaciones de problemas ideológicos, sino también en formas fundamentalmente diferentes de resolverlos.
Tipos de personalidad existencial Las visiones del mundo se forman en diversas etapas del desarrollo espiritual de una persona y difieren principalmente en la forma en que el individuo asimila los logros de la humanidad en la visión del mundo y los produce él mismo. La cosmovisión de un individuo puede formarse de forma espontánea o intencionada. En el último caso, el papel del individuo puede ser predominantemente pasivo, cuando asimila acríticamente (dogmáticamente) puntos de vista prefabricados, o activo, cuando lleva a cabo una búsqueda consciente (intencional) de una cosmovisión. En este último caso, necesita mirar críticamente su propio mundo interior y reflexionar, es decir, darse cuenta de cómo, con qué medios y sobre qué bases se construirá su visión del mundo. Estas formas individuales de formar una cosmovisión corresponden a tipos de cosmovisión espontánea, dogmática e intencional-reflexiva.
También distinguen entre visiones del mundo ordinarias, religiosas y filosóficas.
- Características de la cosmovisión religiosa.
Las construcciones de cosmovisión, cuando se incluyen en un sistema de culto, adquieren el carácter de un credo. Lo que le da a la cosmovisión un carácter espiritual y práctico especial. Con la ayuda del ritual, la religión cultiva los sentimientos humanos de amor. Bondad, tolerancia, deber, etc., conectando su presencia con lo sagrado, lo sobrenatural.
La función principal de la religión es ayudar a una persona a superar los aspectos históricamente variables, transitorios y relativos de su existencia y elevarla a algo absoluto, eterno. En el ámbito espiritual y moral, esto se manifiesta en dar a las normas, valores e ideales un carácter absoluto e inmutable.
Así, la religión da sentido y significado y, por tanto, estabilidad a la existencia humana, le ayuda a superar las dificultades cotidianas.
Dentro de cualquier religión existe un sistema (un sistema de respuesta a preguntas). Pero la filosofía formula sus conclusiones de forma racional y en la religión se hace hincapié en la fe. La religión presupone respuestas preparadas a las preguntas.
La doctrina religiosa no tolera la crítica. Cualquier religión ofrece ideales a una persona y va acompañada de ritos y rituales (acciones específicas). Cada enseñanza religiosa desarrollada contiene huellas de un carácter sistemático pronunciado. La cosmovisión religiosa también se caracteriza por las siguientes características:
1. Simbolismo (todo fenómeno significativo de la naturaleza o de la historia se considera una manifestación de la voluntad Divina), a través de un símbolo se establece una conexión entre los mundos sobrenatural y natural;
2. Tiene una relación basada en valores con la realidad (la realidad es la extensión espacio-temporal de la lucha entre el bien y el mal);
3. El tiempo también está relacionado con la Historia Sagrada (el tiempo antes y después de la Natividad de Cristo);
4. La revelación es reconocida como palabra de Dios y esto lleva a la absolutización de la palabra (logos), el logos se convierte en imagen de Dios.
La conciencia mitológica precede históricamente a la conciencia religiosa. La cosmovisión religiosa es más sistemática que la mitológica, es más perfecta en términos lógicos. La naturaleza sistemática de la conciencia religiosa presupone su ordenamiento lógico, y la continuidad con la conciencia mitológica se asegura mediante el uso de una imagen como unidad léxica principal.
La cosmovisión religiosa “funciona” en dos niveles: en el nivel teórico-ideológico (en forma de teología, filosofía, ética, doctrina social de la iglesia), es decir. a nivel de cosmovisión y socio-psicológico, es decir. nivel de actitud. En ambos niveles, la religiosidad se caracteriza principalmente por la creencia en lo sobrenatural (sobrenatural), la creencia en los milagros. Un milagro es contra la ley. La ley se llama inmutabilidad en el cambio, la indispensable uniformidad de la acción de todas las cosas homogéneas. Un milagro contradice la esencia misma de la ley: Cristo caminó sobre el agua, como sobre tierra firme, y esto es un milagro. Las ideas mitológicas no tienen idea del milagro: para ellas lo más antinatural es natural.
La cosmovisión religiosa ya distingue entre lo natural y lo antinatural, y ya tiene limitaciones. La imagen religiosa del mundo es mucho más contrastante que la mitológica y más rica en colores.
Es mucho más crítico que el mitológico y menos arrogante. Sin embargo, todo lo revelado por la cosmovisión que es incomprensible, contrariamente a la razón, la cosmovisión religiosa lo explica mediante una fuerza universal capaz de alterar el curso natural de las cosas y armonizar cualquier caos.
La creencia en esta superpotencia externa es la base de la religiosidad. La filosofía religiosa, así, como la teología, parte de la tesis de que existe una superpotencia ideal en el mundo, capaz de manipular tanto la naturaleza como el destino de las personas a voluntad. Al mismo tiempo, tanto la filosofía religiosa como la teología fundamentan y prueban por medios teóricos tanto la necesidad de la fe como la presencia de una superpotencia ideal: Dios.
La cosmovisión religiosa y la filosofía religiosa son un tipo de idealismo, es decir. tal dirección en el desarrollo de la conciencia social en la que la sustancia original, es decir, La base del mundo es el Espíritu, la idea. Las variedades de idealismo son el subjetivismo, el misticismo, etc. Lo opuesto a una cosmovisión religiosa es una cosmovisión atea.
El primer tipo histórico de cosmovisión fue mitológico, el segundo tipo histórico de cosmovisión fue la religión. La cosmovisión religiosa tenía muchos rasgos comunes con la cosmovisión mitológica que la precedió, pero también tenía sus propias características. En primer lugar, la cosmovisión religiosa se diferencia de la mitológica en la forma de asimilación espiritual de la realidad. Las imágenes e ideas mitológicas eran multifuncionales: en ellas, en una forma aún no desarrollada, se entrelazaba el desarrollo cognitivo, artístico y evaluativo de la realidad, lo que creó las condiciones previas para el surgimiento sobre su base no solo de la religión, sino también varios tipos literatura y arte. Imágenes religiosas y las representaciones realizan una sola función: evaluativa y regulatoria.
Una característica integral de los mitos e ideas religiosos es su dogmatismo. Habiendo surgido, la religión conserva un cierto acervo de ideas durante varios siglos.
Las imágenes religiosas son polisemánticas: permiten diversas interpretaciones, incluso absolutamente opuestas. Por lo tanto, sobre la base de un sistema de dogmas religiosos, siempre se desarrollan muchas direcciones diferentes, por ejemplo en el cristianismo: catolicismo, ortodoxia, protestantismo.
Otra característica de las imágenes e ideas religiosas es que contienen una irracionalidad oculta que sólo puede percibirse por la fe y no por la razón. Este último revela el significado de la imagen, pero no lo refuta ni lo destruye. Esta característica de la imagen religiosa subyace al reconocimiento de la prioridad de la fe religiosa sobre la razón.
El lugar central en cualquier cosmovisión religiosa lo ocupa siempre la imagen o idea de Dios. Dios aquí es visto como el primer principio y principio fundamental de todo lo que existe. Además, este ya no es un comienzo genético, como en la mitología, sino un primer principio: crear, crear, producir.
La siguiente característica del método religioso y de cosmovisión para dominar la realidad es la universalización de la conexión espiritual-volitiva, cuya idea está reemplazando gradualmente las ideas mitológicas de una conexión de parentesco universal. Desde el punto de vista de una cosmovisión religiosa, todo lo que existe y sucede en el mundo depende de la voluntad y el deseo de Dios. Todo en el mundo está regido por la divina providencia o ley moral establecida y controlada por un ser supremo.
La religión se caracteriza por el reconocimiento de la primacía de lo espiritual sobre lo físico, que no se encuentra en la mitología. La actitud hacia la realidad determinada por una cosmovisión religiosa difiere significativamente del método de acción ilusorio-praxeológico asociado con una cosmovisión mitológica. Esta es una actitud pasiva hacia la realidad. La posición dominante en la religión la ocupan las acciones propiciatorias (veneración de diversos objetos dotados de propiedades sobrenaturales, oraciones, sacrificios y otras acciones).
De este modo, cosmovisión religiosa - esta es una manera de dominar la realidad a través de su duplicación en natural, terrenal, de este mundo y sobrenatural, celestial, de otro mundo. La cosmovisión religiosa ha recorrido un largo camino de desarrollo, desde formas primitivas hasta formas modernas (nacionales y mundiales).
El surgimiento de una cosmovisión religiosa fue un paso adelante en el desarrollo de la autoconciencia humana. En religión, la unidad se realizó entre diferentes clanes y tribus, sobre la base de las cuales se crearon nuevas comunidades: nacionalidades y naciones. Las religiones del mundo, como el cristianismo, incluso alcanzaron el nivel de conciencia de comunidad y de proclamación de la igualdad ante Dios de todas las personas. Al mismo tiempo, cada uno de ellos destacó la posición especial de sus seguidores.
La importancia histórica de la religión fue que tanto en las sociedades esclavistas como en las feudales contribuyó a la formación y fortalecimiento de nuevas relaciones sociales y a la formación de estados centralizados fuertes. Mientras tanto, han ocurrido guerras religiosas en la historia.
La importancia cultural de la religión no puede evaluarse de manera inequívoca. Por un lado, sin duda contribuyó a la difusión de la educación y la cultura. En los templos se acumuló y conservó una variedad de conocimientos. Los logros destacados en arquitectura, pintura, música y arte coral están asociados con la religión. En los templos la primera establecimientos educativos, por ejemplo, escuelas fraternales en Ucrania y Bielorrusia. La lectura de libros sagrados fue y es de gran importancia cognitiva y educativa. Al mismo tiempo, sabemos de la destrucción masiva por parte de los cristianos de monumentos de la cultura pagana, de la Inquisición, que destruyó a cientos de miles de personas.
Hoy en día, la religión sigue siendo una de las cosmovisiones más extendidas y ocupa un lugar importante en la vida de cualquier sociedad. Tanto la mitología como la religión surgieron de la relación práctica del hombre con el mundo y tenían como objetivo superar la alienación y la hostilidad del mundo exterior. Aunque describieron los principales problemas ideológicos, no pudieron asegurar que una persona comprenda toda la complejidad de su existencia social.
Las visiones del mundo religiosas y seculares explican la fuente de la moralidad de acuerdo con sus propios sistemas de valores. Una característica de la moral religiosa es su orientación hacia dos grupos de valores: terrenales (subordinados) y celestiales (dominantes). Así, el decálogo bíblico (diez palabras, mandamientos) se divide en cuatro principios definitorios de la relación del hombre con Dios y sus derivados posteriores que regulan las relaciones entre las personas.
Las normas de moralidad religiosa santifican los códigos morales sociales y étnicos en una combinación compleja y a menudo contradictoria. La moral religiosa también consagra las normas morales más simples, la reflexión sobre los problemas morales "eternos". Las formas religiosas reflejan la experiencia centenaria de la cultura moral de la humanidad. Fortalezas La moral y la ética religiosas son características de la cosmovisión religiosa como la simplicidad externa de las respuestas a problemas morales complejos, pautas claras y ejemplos accesibles de comportamiento moral, así como la formulación y provisión del problema de la responsabilidad moral (Dios lo ve todo). Por otro lado, como lo atestigua la historia cultural, estos mismos aspectos de la moral religiosa son capaces de dar vida a orientaciones como el literalismo, la pasividad, la intolerancia y la delegación de responsabilidad moral personal a líderes y organizaciones religiosas. La moral y la ética religiosas han sido y siguen siendo, quizás, el lado más fuerte de la cosmovisión religiosa. El pensador francés del siglo XVII P. Bayle fue el primero en sugerir la posibilidad de una sociedad no religiosa en la que la moralidad esté asegurada debido a la ausencia de superstición. El verdadero ateísmo del siglo XX, naturalmente, hace que los teólogos sean activos en la esfera de la vida religiosa y moral. El motivo principal es reducir los problemas globales de la humanidad a la consecuencia de la crisis espiritual y moral de una sociedad secular (no religiosa). Pero ¿era la vida de la sociedad altamente moral y libre de crisis antes del siglo XX? Hay respuestas razonadas de los escépticos a esta pregunta, pero el pensamiento positivo es más prometedor. Las visiones del mundo religiosas y seculares pueden interactuar para afirmar la prioridad de una espiritualidad de orientación humanista y así superar la ideología tanto del ascetismo injustificado como del consumismo material.
La verdad, la bondad y la belleza han sido los pináculos de los valores de los sistemas filosóficos desde sus inicios. Lo verdadero es moral y bello, lo falso es inmoral y feo, dicen muchos pensadores. ¿Que es la belleza? Los filósofos y teólogos religiosos dan prioridad a lo religioso, y en el arte ven el comienzo de Dios y el camino hacia Dios. Lo que el arte y la religión tienen en común es su naturaleza valorativa, la combinación de elementos racionales y emocionales-fantásticos. El aspecto más importante de la actitud estética hacia el mundo es la afirmación del principio creativo del hombre sobre lo material. En el mundo estético creado por el hombre, éste afirma sus poderes esenciales. El arte religioso ve en los logros humanos la influencia rectora de la divina providencia. Se acostumbra distinguir entre arte religioso en sentido estricto y amplio. En la primera versión, se trata de arte que forma parte de un culto; en la segunda, es arte no cultual que tiene una orientación religiosa. El arte religioso es reconocido oficialmente por la iglesia como creatividad de acuerdo con los cánones de la confesión. El arte religioso no culto no tiene un estatus tan alto y no se centra en las exigencias del culto. Proporciona más oportunidades para la expresión creativa del mundo religioso y espiritual del artista. El arte religioso siempre está asociado a una dirección religiosa específica (confesión) y tiene características nacionales y regionales. El principio artístico es relativamente independiente en relación con el culto. Muchos monumentos de la cultura artística creados sobre temas y tramas. religiones diferentes, entró en el inestimable tesoro de la cultura. Están en arquitectura, bellas artes, música, canto, ornamentación, etc. En cada religión, un conjunto único de obras de este tipo de arte proporciona el lado estético y psicológico de la actividad religiosa.
El arte religioso es multifuncional. El canon, el plan y su implementación dependen del contexto de la época. En consecuencia, una obra de arte religioso conlleva información sobre la situación sociocultural de la época en que fue creada. A su vez, las personas que perciben una obra de arte religioso enfatizan el contenido o la forma de acuerdo con el gusto artístico de su época e ideal personal. Al percibir una obra de arte, una imagen artística pasa a ser propiedad del mundo interior del individuo.
En el arte ruso de las últimas décadas se han ido desarrollando enfoques artísticos y estéticos de imágenes y temas religiosos, que estaban prohibidos o limitados en las primeras décadas de la sociedad soviética según las normas del ateísmo militante. La estética y el arte seculares, que se desarrollaron constantemente en las culturas étnicas del último milenio, siguen siendo la tendencia predominante en las orientaciones ideológicas de la sociedad postsoviética.
Conclusión
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La cosmovisión religiosa se formó inicialmente sobre la base de la mitológica., incluyendo en su imagen del mundo la imagen de un héroe cultural como mediador entre dioses y personas, dotado de naturaleza tanto divina como humana, habilidades naturales y sobrenaturales.
Sin embargo, la religión, a diferencia de la mitología, traza una línea precisa entre lo natural y lo sobrenatural, dotando al primero sólo de una esencia material, al segundo sólo espiritual. Por lo tanto, durante el período en que las ideas mitológicas y religiosas se combinaban en una cosmovisión religioso-mitológica, el compromiso de su coexistencia era el paganismo: la deificación de los elementos naturales y varios lados la actividad humana (dioses de la artesanía, dioses de la agricultura) y las relaciones humanas (dioses del amor, dioses de la guerra). De las creencias mitológicas en el paganismo, quedaron dos lados de la existencia de cada cosa, cada criatura, cada fenómeno natural: obvio y oculto para las personas; quedaron numerosos espíritus que animan el mundo en el que vive una persona (los espíritus son los patrones de la familia , los espíritus son los guardianes del bosque). Pero el paganismo incluía la idea de la autonomía de los dioses de sus funciones, de la separación de los dioses de las fuerzas que controlan (por ejemplo, el dios del trueno no forma parte ni del lado secreto de los truenos y relámpagos, la sacudida de los cielos es la ira de dios, y no su encarnación).
A medida que se desarrollaron las creencias religiosas, la cosmovisión religiosa se fue liberando de muchas características de la cosmovisión mitológica.
Características de la imagen mitológica del mundo como:
– la falta de una secuencia clara de los acontecimientos en los mitos, su naturaleza atemporal y ahistórica;
– zoomorfismo o bestialidad de los dioses mitológicos, sus acciones espontáneas que desafían la lógica humana;
– el papel secundario del hombre en los mitos, la incertidumbre de su posición en la realidad.
Las cosmovisiones religiosas holísticas se formaron cuando surgieron credos monoteístas, cuando aparecieron sistemas de dogmas o verdades indiscutibles del monoteísmo, al aceptar que una persona se une a Dios, vive de acuerdo con sus mandamientos y mide sus pensamientos y acciones en las pautas de valor de la santidad: la pecaminosidad.
La religión es una creencia en lo sobrenatural, un reconocimiento de fuerzas extraterrestres y suprasociales superiores que crean y mantienen este mundo y el más allá. La creencia en lo sobrenatural va acompañada de una experiencia emocional, un sentido de participación humana en una deidad oculta a los no iniciados, una deidad que puede revelarse en milagros y visiones, en imágenes, símbolos, signos y revelaciones a través de las cuales la deidad se da a conocer. al iniciado. La creencia en lo sobrenatural se formaliza en un culto especial y un ritual especial, que prescribe acciones especiales con la ayuda de las cuales una persona llega a la fe y se establece en ella.
En la cosmovisión religiosa, ser y conciencia son idénticos; estos conceptos definen al Dios consustancial, eterno e infinito, en relación con quien la naturaleza y el hombre, derivados de él, son secundarios y, por tanto, temporales, finitos.
La sociedad parece ser una reunión espontánea de personas, ya que no está dotada de un alma especial (en cosmovisión científica llamada conciencia social), de qué está dotada una persona. El hombre es débil, las cosas que produce son perecederas, las obras son pasajeras, los pensamientos mundanos son vanos. La comunidad de personas es la vanidad de la estancia terrenal de una persona que se ha apartado de los mandamientos dados desde arriba.
En la imagen vertical del mundo, Dios es un hombre. relaciones públicas se perciben como acciones puramente personales e individuales de personas, proyectadas en el gran plan del Creador. El hombre de esta imagen no es la corona del universo, sino un grano de arena en el torbellino de la predestinación celestial.
En la conciencia religiosa, como en la mitología, el desarrollo espiritual y práctico del mundo se lleva a cabo a través de su división en sagrado (sagrado) y cotidiano, “terrenal” (profano). Sin embargo, la elaboración del contenido ideológico de un sistema de creencias religiosas se eleva a un nivel cualitativamente diferente. El simbolismo del mito es reemplazado por un sistema complejo, a veces sofisticado, de imágenes y significados, en el que las construcciones teóricas y conceptuales comienzan a desempeñar un papel importante. El principio más importante en la construcción de las religiones mundiales es el monoteísmo, el reconocimiento de un solo Dios. La segunda característica cualitativamente nueva es el profundo contenido espiritual y ético de la cosmovisión religiosa. La religión, por ejemplo el cristianismo, da una interpretación fundamentalmente nueva de la naturaleza del hombre como ser, por un lado, "pecaminoso", sumido en el mal, por otro, creado a imagen y semejanza del Creador.
La formación de la conciencia religiosa cae durante el período de descomposición del sistema tribal. En la era del cristianismo primitivo, la proporcionalidad racional y la armonía del cosmos de los antiguos griegos fueron reemplazadas por una imagen del mundo llena de horrores y visiones apocalípticas, por la percepción de la realidad social que se desarrolló entre los pueblos esclavizados del Imperio Romano. , entre los esclavos fugitivos, entre los desposeídos, impotentes, escondidos en las cuevas y desiertos de las tribus semíticas del Frente y Asia Menor. En condiciones de alienación general, muchas personas se vieron prácticamente privadas de todo: refugio, propiedad, familia y un esclavo fugitivo ni siquiera podía considerar que su propio cuerpo le perteneciera. Fue durante este período, un punto de inflexión y un momento trágico de la historia, que una de las mayores ideas ideológicas entró en la cultura: todas las personas, independientemente de su estatus social y origen étnico, son iguales ante el Todopoderoso, el hombre es portador de lo más grande, riqueza hasta ahora no reclamada: el alma inmortal, fuente de fortaleza moral, fortaleza espiritual, solidaridad fraterna, amor desinteresado y misericordia. Se abrió un nuevo cosmos, desconocido para los hombres de la época anterior: el cosmos del alma humana, el apoyo interior de un ser humano privado y humillado.
La conciencia mitológica precede históricamente a la conciencia religiosa. La cosmovisión religiosa es más sistemática que la mitológica, es más perfecta en términos lógicos. La naturaleza sistemática de la conciencia religiosa presupone su ordenamiento lógico, y la continuidad con la conciencia mitológica se asegura mediante el uso de una imagen como unidad léxica principal.
La cosmovisión religiosa “funciona” en dos niveles: en el nivel teórico-ideológico (en forma de teología, filosofía, ética, doctrina social de la iglesia), es decir. a nivel de cosmovisión y socio-psicológico, es decir. nivel de actitud. En ambos niveles, la religiosidad se caracteriza principalmente por la creencia en lo sobrenatural (sobrenatural), la creencia en los milagros. Un milagro es contra la ley. La ley se llama inmutabilidad en el cambio, la indispensable uniformidad de la acción de todas las cosas homogéneas. Un milagro contradice la esencia misma de la ley: Cristo caminó sobre el agua, como sobre tierra firme, y esto es un milagro. Las ideas mitológicas no tienen idea del milagro: para ellas lo más antinatural es natural.
La cosmovisión religiosa ya distingue entre lo natural y lo antinatural, y ya tiene limitaciones. La imagen religiosa del mundo es mucho más contrastante que la mitológica y más rica en colores.
Es mucho más crítico que el mitológico y menos arrogante. Sin embargo, todo lo revelado por la cosmovisión que es incomprensible, contrariamente a la razón, la cosmovisión religiosa lo explica mediante una fuerza universal capaz de alterar el curso natural de las cosas y armonizar cualquier caos.
La creencia en esta superpotencia externa es la base de la religiosidad. La filosofía religiosa, así, como la teología, parte de la tesis de que existe una superpotencia ideal en el mundo, capaz de manipular tanto la naturaleza como el destino de las personas a voluntad. Al mismo tiempo, tanto la filosofía religiosa como la teología fundamentan y prueban por medios teóricos tanto la necesidad de la fe como la presencia de una superpotencia ideal: Dios.
La cosmovisión religiosa y la filosofía religiosa son un tipo de idealismo, es decir. tal dirección en el desarrollo conciencia pública, en el que la sustancia original, es decir. La base del mundo es el Espíritu, la idea. Las variedades de idealismo son el subjetivismo, el misticismo, etc. Lo opuesto a una cosmovisión religiosa es una cosmovisión atea.
Principales características de la cosmovisión filosófica.
La filosofía puede ser tanto religiosa como atea, dependiendo de la tesis ideológica inicial que la guíe a la hora de construir su sistema. Pero la característica principal de la cosmovisión filosófica es su criticidad incluso en relación con sus propias tesis iniciales.
La cosmovisión filosófica aparece en una forma conceptual y categórica, basándose en un grado u otro en los logros de las ciencias de la naturaleza y la sociedad y poseyendo una cierta medida de evidencia lógica.
Las principales características de la cosmovisión filosófica:
- validez conceptual;
- sistemático;
- versatilidad;
- criticidad.
A pesar de su máxima criticidad y carácter científico, la filosofía está extremadamente cerca de la cosmovisión cotidiana, religiosa e incluso mitológica, porque, como ellos, elige de manera muy arbitraria la dirección de su actividad.
Conclusión
La cosmovisión es una comprensión general del mundo, el hombre, la sociedad, que determina la orientación sociopolítica, filosófica, religiosa, moral, estética, científica y teórica de una persona.
La cosmovisión no es solo el contenido, sino también una forma de comprender la realidad, así como los principios de la vida que determinan la naturaleza de la actividad. La naturaleza de las ideas sobre el mundo contribuye al establecimiento de ciertas metas, a partir de cuya generalización se forma un plan de vida general, se forman ideales que dan fuerza efectiva a la cosmovisión. El contenido de la conciencia se convierte en una cosmovisión cuando adquiere el carácter de convicciones, la confianza total e inquebrantable de una persona en la exactitud de sus ideas.
Todos los tipos de cosmovisión revelan cierta unidad, cubriendo una cierta gama de temas, por ejemplo, cómo el espíritu se relaciona con la materia, qué es una persona y cuál es su lugar en la interconexión universal de los fenómenos mundiales, cómo una persona conoce la realidad, qué bien y son malos, según las leyes que se desarrollan la sociedad humana. La estructura epistemológica de una cosmovisión se forma como resultado de la generalización de los conocimientos de las ciencias naturales, sociohistóricos, técnicos y filosóficos.
La cosmovisión tiene un enorme significado práctico en la vida. Influye en las normas de comportamiento, la actitud de una persona hacia el trabajo, hacia otras personas, la naturaleza de las aspiraciones de la vida, su forma de vida, sus gustos e intereses. Se trata de una especie de prisma espiritual a través del cual se percibe y experimenta todo lo que nos rodea.
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Una cosmovisión religiosa se basa en la fe y sus fundamentos suelen estar escritos en textos sagrados. Los seguidores de una religión particular creen que los textos sagrados son dictados o inspirados por Dios o dioses, o escritos por santos y maestros dedicados.
Hay dos tipos de religiones: politeísmo y monoteísmo.
Politeísmo– Las religiones basadas en la creencia en varios dioses son la forma más antigua de religión. En el politeísmo, el mundo aparece como una jerarquía de deidades que tienen en diferentes grados poder y entrar en conflicto entre sí relaciones dificiles, a la cabeza del panteón divino está el dios supremo. Un ejemplo de politeísmo es paganismo griego, creencia dioses olímpicos. El mundo de los dioses no está más allá de los límites: los dioses descienden a la tierra, se comunican con las personas y algunas personas, por regla general, héroes, pueden penetrar en el mundo de los dioses e incluso con el tiempo ocupar un lugar en el panteón divino. Pero el politeísmo no es sólo el pasado lejano de la humanidad, sino también mundo moderno el es presentado Hinduismo, cultos africanos y etc.
El politeísmo se opone monoteísmo- religiones basadas en la creencia en un Dios único, que tiene poder absoluto y es el Creador de todo lo que existe. Ejemplos de religiones monoteístas: Judaísmo, cristianismo, islam. El monoteísmo es una etapa superior del desarrollo de la religión que el politeísmo, sin embargo, existe un debate sobre la relación entre politeísmo y monoteísmo en los estudios religiosos y aún no ha terminado.
Dependiendo del tipo de religión (monoteísmo, politeísmo), así como de las opciones dentro de un tipo (monoteísta - cristianismo, islam, judaísmo; politeísta - budismo, paganismo), se dan diferentes imágenes del mundo, pero esta diversidad es solo en los detalles. La esencia de la cosmovisión religiosa no cambia, su centro es Dios o muchos dioses. Dios es incognoscible, sus cualidades y habilidades superan las posibilidades percepcion humana y entendimiento. La conciencia religiosa ordinaria, por regla general, refina la imagen de Dios, dándole rasgos de personalidad. En las religiones monoteístas, el poder de Dios es ilimitado; Él crea y controla el mundo de acuerdo con su plan, que excede las capacidades del entendimiento humano. Sin embargo, visión religiosa sobre el mundo y no implica comprensión y explicación racionales; la imagen religiosa del mundo, a diferencia de la científica o filosófica, es una cuestión de fe, no de razón.
La característica principal de la cosmovisión religiosa es la duplicación de la realidad. En la conciencia religiosa, la realidad existe en dos planos: ordinario, mundano, profano y sagrado, sagrado, es decir. sobrenatural. El sociólogo francés Emile Durkheim sostuvo que la duplicación de la realidad es caracteristica principal cualquier religión. Lo sagrado es la totalidad de lo sagrado, es decir. cosas prohibidas que expresan significados socialmente significativos y reflejan la naturaleza social del hombre; lo sagrado es un objeto de culto y una fuente de prohibiciones morales. Lo sagrado es primario, determina vida diaria de la gente. Por un lado, una persona experimenta miedo e incluso horror hacia lo sagrado, y por otro lado, lo sagrado se percibe como algo afín y cercano y provoca admiración. Religión moderna intenta asimilar los últimos datos científicos sobre la estructura del Universo, la esencia de la vida, las posibilidades de la psique humana, pero en la religión, independientemente de la confesión específica, una persona no puede cruzar la línea que separa lo sagrado y lo profano. La única forma de unir a un creyente con el mundo divino es un culto, es decir. ceremonias, rituales, oraciones, en algunos casos meditación, y el lugar donde se cruzan lo sagrado y lo mundano es el templo.
El espacio y el tiempo en la religión también son duales; hay espacio y tiempo del mundo ordinario y del mundo sagrado. Además, en el mundo sagrado, el tiempo se convierte en eternidad y el espacio se divide en niveles: el cielo (cielo) y el reino subterráneo (infierno) con una gran cantidad de criaturas que los habitan.
En la idea del tiempo sagrado coinciden diferentes religiones, el tiempo de la deidad es la eternidad, pero existen diferencias en la comprensión del tiempo en el mundo cotidiano. El tiempo en el cristianismo se extiende en línea recta, desde la creación del mundo, pasando por la caída de los primeros pueblos, hasta la segunda venida de Dios y el Juicio Final. El principio y el fin del tiempo terrenal se fusionan con lo divino, y todo lo que sucede dentro de la línea histórica está predeterminado por el plan divino y se desarrolla de acuerdo con él. En el politeísmo o budismo griego el tiempo se entiende de otra manera, es cerrado y cíclico. El universo emerge del caos, se desarrolla y luego muere para nacer de nuevo. La causa de la muerte, por regla general, es la misma: los pecados humanos, cuya suma excede un cierto nivel específico que evita que el mundo sea destruido.
La imagen religiosa del mundo ofrece a la persona la única respuesta sobre el significado de la vida. – ésta es la salvación del alma inmortal y la superación de la propia naturaleza pecaminosa. También hay matices. En el budismo, por ejemplo, donde no existe la idea de culpa y pecado, el significado de la existencia se reconoce como la liberación del samsara, la rueda interminable del renacimiento y la disolución del "yo" individual en la conciencia superior. Pero este detalle no cambia la esencia del asunto: la aspiración religiosa de una persona es una aspiración al otro mundo, sin importar en qué forma aparezca ese otro mundo. La guía en el camino es la fe y el comportamiento correcto, con cuya ayuda se logra la limpieza de los pecados en el Islam o el cristianismo, o la liberación de la rueda del renacimiento en el budismo.
La vasta experiencia espiritual de la humanidad se concentra en la religión, por lo que sería un error imperdonable ignorarla. La incertidumbre del futuro, la infinitud del Universo y la propia indefensión ante la vejez y la muerte obligan a muchas personas a recurrir a la religión y allí encontrar respuestas a preguntas sobre el sentido de la vida. La religión hace posible sentirse bajo la tutela de una fuerza sabia y poderosa, la fe en Dios pacifica los miedos y ansiedades de una persona, así era en la antigüedad, y así es ahora. Comprender los fundamentos culturales de las diferentes religiones es importante para el desarrollo armonioso del individuo, porque muchas fiestas y obras de arte, música y literatura están imbuidas de símbolos religiosos, el conocimiento de estos símbolos enriquece experiencia estetica y da emociones profundas incluso a una persona no religiosa. En la civilización moderna, la religión ya no desempeña el papel dominante que desempeñó en la vida de nuestros antepasados. En las sociedades desarrolladas, la cuestión de creer o no es una cuestión de elección personal, pero incluso ahora hay estados y países donde la religión reemplaza a la ideología estatal.
