Humanismo: el ascenso del hombre.

Si en la sociedad medieval los lazos corporativos y de clase entre las personas eran muy fuertes, y una persona medieval era percibida como más valiosa como individuo, más correspondía su comportamiento a las normas aceptadas en la corporación y se afirmaba a través de la inclusión más activa con un grupo social, en una corporación, en un orden divinamente establecido. En el Renacimiento, por el contrario, el individuo adquiere mucha mayor independencia; cada vez más no representa tal o cual unión, sino a sí mismo. De aquí surge una nueva conciencia de sí mismo de una persona y de su nueva posición social: el orgullo y la autoafirmación, la conciencia de las propias fuerzas y talentos se convierten en las cualidades distintivas de una persona.

En otras palabras, el hombre medieval se consideraba totalmente en deuda con la tradición, incluso si había hecho una contribución significativa a ella, y el individuo del Renacimiento tendía a atribuirse todos sus logros a sí mismo. Al mismo tiempo, el deseo de convertirse en un maestro destacado: artista, poeta, científico, etc. - Contribuye la atmósfera general que rodea a las personas superdotadas con un culto literalmente religioso: ahora son venerados como héroes en la antigüedad y santos en la Edad Media. El ideal del hombre del Renacimiento era un individuo diversificado.

Es con esto que se asocia el concepto de "humanismo", porque el famoso orador romano Cicerón dijo que el humanismo es la crianza y educación de una persona, contribuyendo a su elevación. Por lo tanto, en la mejora de la naturaleza espiritual del hombre, se dio el papel principal a un conjunto de disciplinas compuestas por gramática, retórica, poesía, historia y ética. Fueron estas disciplinas las que se convirtieron en la base teórica de la cultura renacentista y fueron llamadas "studia humanitatis" (disciplinas humanitarias).

En cuanto al "humanismo", cabe señalar que fue el Renacimiento el que dio al mundo una serie de personas destacadas que tenían un temperamento brillante, una educación integral y se destacaban del resto por su voluntad, determinación y enorme energía.

El principal centro del movimiento humanista en todos sus aspectos fue Florencia, a la que se puede llamar la capital del Renacimiento italiano. Aquí nació el gran poeta y pensador Dante Alighieri (1265-1321) y pasó muchos años de su vida políticamente muy activa. la fuente principal de las ideas más importantes de la cosmovisión humanista es "La Divina Comedia"; el interés de Dante por el hombre la convierte en el documento fuente del pensamiento humanista, porque "de todas las manifestaciones de la sabiduría divina, el hombre es el mayor milagro". Además, este interés es profundamente social, ya que el destino de un “hombre noble” no está en modo alguno predeterminado por la convención de nacer en un rango de clase particular y no debe formarse sobre la base de su “parte animal”, sino sobre la base de su “participación animal”. base de una lucha incansable “por el valor y el conocimiento”.

Sin embargo, en Dante, el mundo perecedero de la tierra se opone al mundo eterno del cielo. Y en esta confrontación, el papel del eslabón intermedio lo desempeña el hombre, porque está involucrado en ambos mundos. La naturaleza mortal e inmortal del hombre determina también su doble propósito: la existencia extraterrestre y la bienaventuranza humana realizada en la tierra. El destino terrenal se realiza en la sociedad civil y la iglesia lleva a la persona a la vida eterna. Así, una persona se realiza en el destino terrenal y en la vida eterna. La separación entre la vida terrenal y la otra vida plantea el problema de la renuncia de la Iglesia a sus derechos a la vida secular.

Si Dante es el inspirador de muchos humanistas, entonces el fundador generalmente reconocido del movimiento humanista es Francesco Petrarca (1304-1374), quien logró superar el teocentrismo de la Edad Media. Refiriéndose a los problemas de la existencia humana, F. Petrarca declara: “Los celestiales deberían discutir lo celestial, pero nosotros deberíamos discutir lo humano”. Las preocupaciones terrenales constituyen el deber principal de una persona y bajo ninguna circunstancia deben sacrificarse por el más allá. El viejo estereotipo del desprecio por las cosas terrenales da paso al ideal del hombre en su digna existencia terrenal. Como resultado, el tema de la filosofía pasa a ser la vida terrenal del hombre y sus actividades. La tarea de la filosofía no es contrastar lo espiritual y lo material, sino revelar su unidad armoniosa. También se está formando una nueva ética, basada en la unidad del alma y el cuerpo, la igualdad de lo espiritual y lo físico. Es absurdo preocuparse únicamente por el alma, porque sigue la naturaleza del cuerpo y no puede actuar sin él. “La naturaleza misma contiene belleza y el hombre debe luchar por el placer y superar el sufrimiento”, señala Casimo Raimondi. La bienaventuranza terrenal, como existencia digna del hombre, debe convertirse en un requisito previo para la bienaventuranza celestial. Superando el salvajismo y la barbarie, una persona se despide de su insignificancia y adquiere un estado verdaderamente humano.

Otro representante de la era del humanismo es Lorenzo Valla (1407-1457), cuya obra puede considerarse un verdadero himno al individualismo. En su principal obra filosófica, "Sobre el placer", Valla proclama que el deseo de placer es una propiedad esencial del hombre. La medida de la moralidad para él es el bien personal. “No puedo entender lo suficiente por qué alguien quiere morir por su patria... Mueres porque no quieres que tu patria perezca, como si con tu muerte ella tampoco pereciera”. Esta posición de cosmovisión parece asocial.

A modo de resumen, podemos decir que la filosofía del humanismo “rehabilitó” al mundo y al hombre, planteó, pero no resolvió, el problema de la relación entre lo divino y lo natural, lo infinito y lo finito.

Antropocentrismo: el hombre, no Dios, en el centro de la investigación

Otro importante rasgo distintivo La cosmovisión del Renacimiento se centra en el hombre. Si el foco de la filosofía de la antigüedad era la vida natural-cósmica, y en la Edad Media - vida religiosa- el problema de la “salvación”, luego, en el Renacimiento, pasa a primer plano la vida secular, la actividad humana en este mundo, por el bien de este mundo, para lograr la felicidad humana en esta vida, en la Tierra. La filosofía se entiende como una ciencia que está obligada a ayudar a la persona a encontrar su lugar en la vida. El pensamiento filosófico de este período puede caracterizarse como antropocéntrico. La figura central no es Dios, sino el hombre. Dios es el principio de todas las cosas y el hombre es el centro del mundo entero. La sociedad no es producto de la voluntad de Dios, sino resultado de la actividad humana. Una persona no puede estar limitada por nada en sus actividades y planes. Puede manejar cualquier cosa, puede hacer cualquier cosa.

¿En qué se diferencia la comprensión renacentista del hombre de la antigua y medieval?

Uno de los humanistas del siglo XV en su famoso “Discurso sobre la dignidad del hombre” escribió: “¡Tú, hombre, no fuiste creado ni celestial ni terrenal, ni mortal ni inmortal! Porque tú mismo debes, según tu voluntad y tu honor, ser tu propio artista y arquitecto y crearte a partir del material que te es propio. Eres libre de descender al nivel más bajo de la animalidad. Pero también puedes elevarte a los reinos superiores de lo divino. Puedes ser lo que quieras."

Así, el hombre aquí no es sólo un ser natural, es el creador de sí mismo y esto lo distingue de otros seres naturales. Él es dueño de toda la naturaleza. Este motivo bíblico ahora se ha transformado significativamente: durante el Renacimiento, la convicción medieval característica sobre la pecaminosidad del hombre y la depravación de la naturaleza humana se debilita gradualmente y, como resultado, el hombre ya no necesita la gracia divina para su salvación. Cuando una persona se reconoce a sí misma como creadora de su propia vida y destino, también resulta ser un dueño ilimitado de la naturaleza.

Como el hombre ya no necesita la misericordia de Dios, él mismo es ahora un creador y, por tanto, la figura del artista-creador se convierte, por así decirlo, en un símbolo del Renacimiento. A partir de ahora, el artista imita no sólo las creaciones de Dios, sino también la creatividad divina misma. Por lo tanto, durante el Renacimiento, surgió un culto a la belleza y la pintura, que representa principalmente un rostro y un cuerpo humanos hermosos, se convirtió en la forma de arte dominante en esta época. Con los grandes artistas: Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael, la cosmovisión del Renacimiento alcanza su máxima expresión.

Así, ahora no es Dios, sino el hombre, quien se sitúa en el centro de atención.

Secularización: liberación de la influencia de la iglesia

El proceso de secularización (liberación de la religión y de las instituciones eclesiásticas) tuvo lugar en todos los ámbitos de la vida cultural y social. No sólo la vida económica y política, sino también la ciencia, el arte y la filosofía adquieren independencia respecto de la Iglesia. Es cierto que este proceso al principio ocurre muy lentamente y se desarrolla de manera diferente en los distintos países europeos.

Este proceso fue facilitado por la mayor crisis de la Iglesia Católica Romana. Así, el apogeo de su decadencia moral y el tema de especial indignación fue la venta de indulgencias, cartas que atestiguaban la remisión de los pecados. El comercio con ellos abrió la oportunidad de expiar un delito sin ningún arrepentimiento, así como de comprar el derecho a un delito futuro. Esto provocó una violenta indignación entre muchos sectores de la población.

Panteísmo: la formación de ciencias experimentales y la formación de una comprensión científico-materialista, libre de la teología.

Al resolver problemas ontológicos, la filosofía del Renacimiento se guió principalmente por las obras de Platón.

El resurgimiento del platonismo en Italia fue facilitado por la actividad de George Plitho (1360-1452), quien en su obra "Leyes" intenta cerrar la brecha entre lo divino y lo natural, busca justificación para la idea de la eternidad. y la increación del mundo, preservando a Dios como causa primera. Es decir, el mundo no es el resultado de la alienación de Dios, sino la imagen misma de Dios, abierta al conocimiento, es decir. el mundo es Dios.

La idea del mundo como Dios también es estudiada activamente por Nicolás de Cusa (1401-1464), tratando de resolver el problema de la relación entre el mundo y Dios no en una lectura teológica, sino en una investigación filosófica.

Se pueden señalar las siguientes conclusiones:

La doctrina de la inmensidad del espacio arrojó dudas sobre las ideas teológicas y escolásticas sobre el Universo y fue una consecuencia directa de la solución a la cuestión de la relación entre Dios y el mundo. A Dios en la filosofía de Cusanus se le llama el máximo absoluto, o el absoluto, que no es algo fuera del mundo, sino que está en unidad con él. Dios, que abraza todas las cosas, contiene el mundo en sí mismo. Esta interpretación de la relación entre Dios y el mundo caracteriza la enseñanza filosófica de Cusanus como panteísmo, el signo mas importante que es la impersonalidad del único principio divino y su máxima proximidad a la naturaleza. Según la enseñanza panteísta de Cusanus, un mundo absorbido por Dios no puede tener una existencia independiente. La consecuencia de esta dependencia del mundo de Dios es su ilimitación: el mundo tiene “un centro en todas partes y una circunferencia en ninguna. Porque su circunferencia y centro es Dios, que está en todas partes y en ninguna”. El mundo no es infinito, de lo contrario sería igual a Dios, pero “no puede considerarse finito, ya que no tiene límites entre los cuales estaría cerrado”.

En la cosmología de Cusanus se rechazó la doctrina de la Tierra como centro del Universo, y la ausencia de un centro fijo le llevó a reconocer el movimiento de la Tierra. En su tratado “Sobre la ignorancia docta” dice directamente:

".... Nuestra Tierra en realidad se está moviendo, aunque no lo notamos."

Sería un error ver en las construcciones cosmológicas de Cusanus una anticipación directa del heliocentrismo de Copérnico. Rechazando la posición central y la inmovilidad de la Tierra, no dio preferencia a ningún patrón particular de movimiento de los cuerpos celestes. Pero al sacudir las ideas tradicionales sobre el mundo, abrió el camino a la liberación de la cosmología de la interpretación religiosa.

La doctrina de Cusansky sobre el hombre está estrechamente relacionada con la ontología y la cosmología panteístas. La relación entre el máximo “colapsado” en Dios y el infinito “desplegado” en el espacio se refleja en el “pequeño mundo” de la naturaleza humana (el espacio se refleja en el microcosmos). Así como el cosmos está contenido en Dios en una forma plegada, así la naturaleza absoluta de Cristo es un estado plegado de la naturaleza humana.

La asimilación del hombre a Dios se realiza en los caminos del conocimiento del mundo. Además, la posibilidad de que una persona conozca el mundo no se limita a la interpretación e interpretación de las Sagradas Escrituras. Esta posibilidad es inherente a la naturaleza misma de la mente humana, a su actividad práctica. Así como Dios desarrolla el mundo a partir de sí mismo, así el hombre desarrolla a partir de sí mismo los objetos de la razón. La mente humana se basa en sensaciones combinadas con la imaginación. El inicio del proceso cognitivo es imposible sin estimulación sensorial. Con esto, Kuzaksky sienta esencialmente las bases de la epistemología filosófica, una teoría del conocimiento en la que las formas superiores actividad cognitiva precedido de sensaciones y percepciones.

Cusansky también aborda el problema medieval de la relación entre fe y razón. Sin especificar prioridades, el pensador señala que la fe es el camino para comprender a Dios en su estado “colapsado”, el conocimiento del mundo “desplegado” (Dios) es una cuestión de razón. Y esta actividad de la mente no puede ser reemplazada por la fe. No se debe confundir el camino de la razón con el camino de la fe, y viceversa.

Si N. Cusansky, a través del prisma del platonismo, examina principalmente los problemas de la ontología y la epistemología, entonces Marsilio Ficino (1433-1499) presta más atención a las cuestiones sociales y éticas, en cuyo centro está el hombre. Gracias a los esfuerzos de Ficino, se creó la Academia Platónica Florentina, un círculo humanista. Las obras creadas por personas de ideas afines se convirtieron en algo así como la filosofía oficial, la política pública de la ciudad o incluso la religión. El nombre del círculo está tomado de algo que realmente existía en la antigua Grecia. escuela filosófica bajo el liderazgo de Platón, en el que se desarrollaron una amplia gama de disciplinas: filosofía, matemáticas, astronomía, ciencias naturales, etc. Se celebraban reuniones en la arboleda en la que, según la leyenda, estaba enterrado el héroe mítico Academ, de ahí la arboleda. , y posteriormente la escuela, pasó a llamarse “Academia” "

Era una comunidad libre de personas de ideas afines que estaban enamoradas de Platón y se reunían para mantener conversaciones eruditas sobre él: la familia platónica, como la llamaban los propios miembros de la academia. Entre ellos se encontraban representantes de una amplia variedad de profesiones y clases sociales: el médico y clérigo Marsilio Ficino, el conde y filósofo Pico della Mirandola, el poeta Luigi Pulci, el profesor de elocuencia latina y griega Angelo Poliziano, el orador y estudioso de Dante Cristoforo Landino, los estadistas Lorenzo y Giuliano Medici y muchos otros.

En la Academia de Platón, el espíritu del Renacimiento floreció como en ningún otro lugar: era una comunidad de soñadores y románticos desesperados, enamorados de la filosofía y de los demás, que creían en altos ideales y no se olvidaban de las alegrías terrenales. Todos querían hacer de este mundo un lugar mejor. “Se reconocen por esos tres signos claros -alma sublime, religión y elocuencia espiritual- que distinguen al verdadero platónico; y se consideran divinos porque conocen los defectos de este mundo y porque les es dado imaginar otro mundo mejor”.

Sin embargo, los miembros de la academia no crearon ningún sistema filosófico completo y ni siquiera se esforzaron por crearlo. Sus puntos de vista son diferentes, pero todos tienen como objetivo glorificar al Hombre y establecer su alto papel en el mundo. Por eso las enseñanzas de los neoplatónicos florentinos a menudo se denominan "humanismo renacentista".

El panteísmo y el antropocentrismo humanista aseguraron la fe estable del hombre en la capacidad de comprender el mundo y a sí mismo en este mundo, que fue llevada a cabo por los científicos naturales. Leonardo da Vinci (1452-1519) merece con razón el nombre de pionero de la historia natural moderna. Con su polifacética actividad creativa allanó el camino para la ciencia del futuro. Sus numerosas notas, escritas con una letra especial de espejo, no estaban destinadas a ser impresas. No pasaron a ser propiedad de sus contemporáneos: trabajó para las generaciones futuras.

Leonardo contrastó la experiencia con la revelación de las Sagradas Escrituras, la astrología y la alquimia, los sueños y el misticismo. Recurrir a la experiencia como fuente de conocimiento fue una consecuencia de la práctica diaria del científico natural. Él cree que un pensamiento no probado puede dar lugar al engaño, no acercarlo a uno, sino alejarlo de la verdad. Sólo el conocimiento basado en la experiencia puede presumir de confiabilidad, y ésta es el sello distintivo de la verdadera ciencia.

En consecuencia, como la teología no tiene apoyo en la experiencia, no puede ser ciencia, no puede pretender poseer la verdad; no puede haber ciencia ni siquiera cuando la experiencia es reemplazada por discusiones y gritos, donde las emociones dominan el espectáculo.

Leonardo ve otro obstáculo en el camino hacia la verdad en la excesiva admiración por las autoridades: no hay que imitar, sino trabajar, buscar.

Sin embargo, no encontraremos ninguna técnica de experimentación desarrollada en Leonardo. Se centró más bien en la experimentación espontánea, realizada en numerosos talleres de arte italianos, que él mismo practicó, mejorándola. Pero la visión metodológica del científico le llevó a comprender claramente que este tipo de experimentación en sí misma aún está lejos de ser una manera suficiente de alcanzar una verdad confiable, ya que "la naturaleza está llena de innumerables causas que nunca han sido experimentadas". De ahí la necesidad de la teoría para comprenderlo, resumida en sus conocidas palabras: “La ciencia es el comandante y la práctica son los soldados”.

Como resultado de tales experimentos, es difícil examinar la gama de inventos y proyectos de Leonardo da Vinci: en el campo de los asuntos militares (la idea de un tanque), el tejido (el proyecto de una rueca automática), aeronáutica (incluida la idea de un paracaídas) e ingeniería hidráulica (la idea de esclusas de aire). Casi todos ellos estaban muy por delante de las capacidades y necesidades técnicas de su época y fueron apreciados sólo en los siglos pasados y presentes.

Cabe señalar también que Leonardo da Vinci también expresó opiniones interesantes sobre problemas de cosmología. Su idea de que el centro de nuestro universo no es la Tierra, sino el Sol, anticipó el heliocentrismo y socavó el teocentrismo de la escolástica con su concepto geocéntrico. El sol de Leonardo es una realidad física elevada a símbolo, fuente de calor y vida de la naturaleza, del cuerpo y del alma; condición y base de la armonía mundial. El alma está indisolublemente ligada al cuerpo: forma el cuerpo, actúa como un principio activo y creativo. Y todo está en un estado de armonía. Pero el pensamiento de la armonía del mundo no está en absoluto despejado: lleva el sello de la tristeza e incluso la tragedia de los pensamientos sobre la insignificancia de los pensamientos y acciones humanos, cuando “algunas personas deberían llamarse nada más que pasajes para comer. ., porque no hacen nada bueno, y por lo tanto no quedará nada de ellos excepto un completo desperdicio!” .

Como resultado del surgimiento de la experiencia, el Renacimiento se llama la era de los “grandes descubrimientos”:

Un papel decisivo en la revisión de las ideas sobre el mundo lo desempeñó el trabajo de N. Copérnico (1473-1543), publicado en 1543, "Sobre la revolución de las esferas celestes". La idea principal de esta gran obra, que constituye la base del sistema heliocéntrico del mundo, es la proposición de que la Tierra, en primer lugar, no constituye el centro fijo del mundo visible, sino que gira alrededor de su eje, y, en segundo lugar, gira alrededor del Sol, situado en el centro del mundo. Por la rotación de la Tierra alrededor de su eje, Copérnico explicó el cambio del día y la noche, así como la rotación aparente del cielo estrellado. Por la rotación de la Tierra alrededor del Sol, explicó su movimiento aparente en relación con las estrellas. Al mismo tiempo, Copérnico percibió su doctrina astronómica como filosófica. Hay que suponerlo, en primer lugar, porque la inspiración inicial y más general para su descubrimiento la recibió al conocer directamente las ideas de los antiguos pitagóricos griegos.

Copérnico dedicó toda su vida a desarrollar el concepto de heliocentrismo. Pero no tenía prisa por hacerlo público porque temía la persecución de la iglesia. Después de todo, la nueva cosmología requería una revisión no sólo de la astronomía ptolemaica, sino también de la interpretación ortodoxa de la teología católica. Se cuestionó la división del mundo en una sustancia terrenal “perecedera” y una sustancia celestial eterna. La oposición teológica entre la tierra y el cielo fue abolida: la tierra no es el centro y no pretende estar en oposición, pero forma con otros planetas un universo único, que está en constante movimiento. Los temores de Copérnico estaban justificados: en 1616 su enseñanza fue prohibida por ser "estúpida, filosóficamente falsa, decididamente contraria a las Sagradas Escrituras y francamente herética".

- Las enseñanzas de Copérnico son desarrolladas por Johannes Kepler (1571-1630), cuyas ideas científicas se convirtieron en un requisito previo inmediato para el desarrollo de la ciencia y la filosofía de la Nueva Era. Anticipándose al descubrimiento de la ley de la gravitación universal, Kepler fundamentó la posición de que los planetas se mueven alrededor del Sol no en órbitas circulares ideales, sino en órbitas elípticas; que el movimiento de los planetas alrededor del Sol es desigual y que el tiempo de revolución de los planetas depende de su distancia al Sol. Kepler creó la astronomía científica, que guió el desarrollo de las ciencias naturales y la filosofía, con las que también tuvieron que contar las religiones. Sus descubrimientos crearon las condiciones previas para la rehabilitación de las enseñanzas de Copérnico.
- Otro paso en el desarrollo de la ciencia como forma independiente de conciencia de la sociedad, como tipo específico Galileo Galilei (1564-1642) realizó la exploración del mundo. Trabajando en cuestiones de matemáticas y mecánica, diseñó un telescopio con un aumento de 30 veces. Gracias al telescopio, el cielo apareció de una forma completamente nueva.
- También se desarrollaron nuevos puntos de vista en sus escritos de J. J. Bruno (1548-1600), a cuyo nombre se asocia el giro decisivo en el establecimiento de una nueva cosmología. La idea central de la doctrina cosmológica de Bruno es la tesis de la infinitud del Universo. "No puede ser abrazado de ninguna manera y, por lo tanto, es innumerable e ilimitado y, por lo tanto, infinito e ilimitado..." Este Universo no se crea, existe para siempre y no puede desaparecer. Está inmóvil, “pues no tiene nada fuera de sí donde moverse, puesto que ella lo es todo”. En el Universo mismo hay cambios y movimientos continuos.

En cuanto a las características de este movimiento, Bruno señala su carácter natural. Abandona la idea de un motor primario externo, es decir Dios, pero se basa en el principio del automovimiento de la materia: “Los mundos infinitos... todos se mueven debido a un principio interno, que es su propia alma... y como resultado, es en vano buscar su exterior agente de mudanzas."

La posición sobre el infinito del Universo permitió a J. Bruno plantear la cuestión del centro del mundo de una manera nueva, negando no sólo el sistema geocéntrico, sino también el heliocéntrico. El centro del Universo no puede ser ni la Tierra ni el Sol, porque existen innumerables mundos. Y cada sistema mundial tiene su propio centro: su estrella.

Habiendo roto las fronteras del mundo y afirmado la infinitud del Universo, Bruno enfrenta la necesidad de desarrollar una nueva idea de Dios y su relación con el mundo. - Bruno identifica a Dios con la naturaleza, y es impensable fuera del mundo material.

Por tanto, el conocimiento del mundo se basa en la experiencia y la razón, y no en la intuición. Y como resultado de ver en la naturaleza no sólo la creación divina, sino, sobre todo, la totalidad de sus patrones inherentes, libres de intervención directa, la filosofía natural de la época abrió el camino para un mayor desarrollo de las ciencias naturales experimentales, la surgimiento de la mecánica clásica de Newton y creación de conceptos filosóficos de los siglos XVII y XVIII.

Alto interés en problemas sociales, sociedad y estado y el desarrollo de ideas de igualdad social

El pensamiento humanista del Renacimiento es multifacético.

Las obras de Erasmo de Rotterdam (1469-1536) "Instrucción de un soldado cristiano", "Memorias de un soberano cristiano" están dedicadas a cuestiones de moralidad y política. Y “Elogio de la estupidez” se convirtió en el libro del siglo. Erasmo ve en el cristianismo, ante todo, los valores humanos, las exigencias de la moralidad humana, determinadas no por los dogmas de la Iglesia, sino por los mandamientos de Cristo. Una persona debe estar imbuida de amor a Dios y a las personas y cumplir con su deber de amor y misericordia hacia ellos. Ser filósofo y cristiano, profesar el cristianismo y predicar la filosofía de Cristo significa seguir estrictamente las reglas naturales de la moralidad.

El optimismo y el patetismo cívico de Erasmo recibieron su merecido mayor desarrollo sólo en las opiniones del autor de la famosa “Utopía”, Tomás Moro (1478-1535), quien contrasta el ideal ético de la universalidad con el egoísmo egoísta asociado con la existencia de la propiedad privada y el predominio del interés privado. T. More justificó el ideal ético de la universalidad con referencias a las Sagradas Escrituras: “El Señor previó muchas cosas cuando decretó que todo fuera común”. En su "Utopía", T. More resalta no sólo un ideal sociopolítico, sino también moral. La gente vive para la felicidad. Y “la felicidad está en recibir placeres, honestos y nobles, en conservar buena salud, en ausencia de miedo." Sin embargo, el sueño de la unidad universal de los pueblos en un cristianismo purificado de abusos, del advenimiento de una “edad de oro”, se derrumbó con la llegada de la era. conflictos sociales.

En las profundidades de la sociedad feudal nacieron las relaciones sociales burguesas, que requirieron la creación de un poder estatal centralizado fuerte, libre de la iglesia. Uno de los ideólogos de la burguesía emergente fue Nicolás Maquiavelo (1469-1527). El ideal de Maquiavelo es la monarquía en la forma de una dictadura ilimitada, unipersonal y de por vida.

Su obra “El Soberano” está dedicada a la justificación del poder de una dictadura unipersonal, donde pinta un retrato del “gobernante ideal”. Maquiavelo ve la base del Estado sólo en vigor, no sujeta ni a tradiciones ni estándares morales. La eficacia del gobierno está garantizada por buenas leyes y buenas tropas. Por paradójico que parezca, la excesiva generosidad del soberano es perjudicial. Genera desprecio entre los súbditos hacia su gobernante.

Maquiavelo liberó la política de la moral, pero en aquella época la moral era religiosa, es decir. liberó la política de la religión. Los principios éticos del cristianismo, el “humanismo cristiano”, no son viables en política. La gente se alejó de los mandamientos de Cristo, perdió su religión y se corrompió. El humanismo cristiano ha degenerado en una utopía. Al preferir a las personas humildes a las activas, el cristianismo da rienda suelta a los sinvergüenzas. Y en este sentido, no sirve para fortalecer al Estado. Maquiavelo se centra en el soberano - reformador, legislador, exponente de los intereses nacionales, y no en el soberano - tirano, usurpador.

Maquiavelo formuló ideas que parecen postulados políticamente significativos.

1 la naturaleza y la personalidad humanas constituyen la base de todo comportamiento político;
2 al considerar los fenómenos políticos, uno debe liberarse de las restricciones teológicas; de ahí que la cuestión de la moralidad en la política adquiera un significado completamente diferente para los florentinos;
3 se reconoce que en la práctica política existe una brecha colosal entre los objetivos declarados y la voluntad real de realizarlos;
4, el problema de los valores políticos aparece no como una categoría abstracta, sino como una base para considerar la interacción entre la sociedad y el Estado, el gobierno y el pueblo. Así, la personalidad de un líder político se considera un tema de reforma política, un movimiento hacia altos ideales y metas sociales. Por eso el "soberano" está obligado a dominar el arte de la intriga política, es decir, Estrategia y tácticas para la supervivencia en la lucha política.

Además, el pensamiento sociopolítico del Renacimiento encontró su desarrollo en la obra de Jean Bodin (1530-1596). En su obra “Sobre el Estado” defiende el ideal de una monarquía absoluta. No es el pueblo, sino el monarca, quien es la “fuente del derecho y del derecho”. Pero el propio gobernante debe seguir las leyes naturales y divinas, debe respetar la libertad y la propiedad de los ciudadanos; debe garantizar el orden en el país y garantizar la seguridad de los ciudadanos.

Otro filósofo fue Michel Montaigne (1533-1592), autor de los famosos "Ensayos", un libro sobre un hombre de su época. Aunque las "Experiencias" hablan de la naturaleza y de Dios, del mundo y del hombre, de la política y la ética, el tema de este libro es el mismo: un gran interés por el propio "yo". Si otros crean al hombre, Montaigne explora el verdadero hombre en la vida cotidiana y sencilla. Los “experimentos” recrean la imagen de la introspección. Esta gran atención a uno mismo, según Montaigne, está plenamente justificada, porque permite “trazar los sinuosos caminos de nuestro espíritu, penetrar en sus oscuras profundidades...”. Montaigne intenta encontrar formas de mejorar la conciencia cotidiana.

Según este pensador, la vida humana es valiosa en sí misma, tiene su propio significado y justificación. Y para desarrollar un significado digno, una persona debe, ante todo, confiar en sí misma, en sí misma.

encontrar el apoyo de un comportamiento moral genuino. Es decir, el individualismo de Montaigne no se opone a la sociedad, sino a la hipocresía social, porque no todo individuo puede ser útil a la sociedad, sino sólo un individuo soberano. La naturaleza individualista de la ética del señor Montaigne fue una respuesta a la necesidad social de las relaciones burguesas emergentes. Esto probablemente explica el hecho de que 50 años después de la muerte de Montaigne, los Ensayos se reimprimieron 20 veces en Francia.

Enviar su buen trabajo en la base de conocimientos es sencillo. Utilice el siguiente formulario

Los estudiantes, estudiantes de posgrado y jóvenes científicos que utilicen la base de conocimientos en sus estudios y trabajos le estarán muy agradecidos.

Publicado en http://www.allbest.ru/

Sucursal de NOU VPO

"Instituto de San Petersburgo de Relaciones Económicas Exteriores, Economía y Derecho" en Khabarovsk

Dirección: "Economía"

Prueba

Principales características y direcciones de la filosofía del Renacimiento.

Terminado:

Guminova U.A.

Estudiante de 1er año del grupo 158-B

Jabárovsk

renacimiento antropocentrismo humanismo materialista

Introducción

Conclusión

Bibliografía

Introducción

La Edad Media dio paso al Renacimiento o Renacimiento (siglos XIV-XVII). Durante este período, en términos socioeconómicos, se produjo una transición del feudalismo al capitalismo. Esta era se caracteriza por el desarrollo de la industria, el comercio, la navegación, los asuntos militares y, en consecuencia, la tecnología, las ciencias naturales, la mecánica, las matemáticas, un auge creativo sin precedentes en el campo del arte, la literatura, la ciencia y el pensamiento sociopolítico. Las características consideradas del desarrollo socioeconómico y cultural-científico también predeterminaron las características principales del progreso filosófico.

El mismo nombre de la época habla de un resurgimiento del interés por filosofía antigua y la cultura, percibida como modelo de modernidad. Se está repensando la tradición cristiana y la vida social y la cultura se están secularizando. La filosofía deja de ser esclava de la teología. El ideal no es el conocimiento religioso, sino el conocimiento secular. Durante esta época se desarrolló una nueva cosmovisión filosófica gracias al trabajo de toda una galaxia de pensadores: Francesco Petrarca, Michel Montaigne, Marsilio Ficino, Nicolás de Cusa, Leonardo da Vinci, Pico della Mirandola, Giordano Bruno, Telesio, Tomaso Campanella, Nicolás Maquiavelo y otros.

Rasgos distintivos de la cosmovisión renacentista:

Orientación humana (antropocentrismo). Si en el centro de atención filosofía medieval Existía una relación entre Dios y el hombre, luego la filosofía del Renacimiento se dirigió al hombre. Formalmente, Dios permaneció en el centro del universo, pero la atención primordial se prestó al hombre, su naturaleza, independencia, belleza, habilidades creativas, formas de autoafirmación;

Orientación hacia el arte y postulación de la esencia creativa del hombre. En el proceso de actividad creativa, una persona crea un mundo nuevo y lo más elevado que existe en el mundo: él mismo según las leyes de la belleza. No es casualidad que fue durante este período que apareció en la filosofía la idea del prometeísmo;

Orientación hacia una comprensión personal-material del mundo. Todo lo que existe se entiende en su proyección sobre una persona con el máximo respeto por el principio corporal (el cuerpo no es un “grillete del alma”, como lo era en la Edad Media, la vida corporal en sí misma es valiosa en sí misma). La estética del Renacimiento se caracteriza por el sincretismo de lo espiritual y lo personal-material (la pintura y la escultura representan, en primer lugar, el rostro humano y el cuerpo humano en armonía con lo espiritual);

Orientación hacia el humanismo (del latín humanus - “humano”), hacia el reconocimiento de la persona como persona, su derecho a la creatividad, la libertad, la felicidad.

1. Principales rasgos de la filosofía del Renacimiento

1.1 Humanismo: el surgimiento del hombre

El principal centro del movimiento humanista en todos sus aspectos fue Florencia, a la que se puede llamar la capital del Renacimiento italiano. Aquí nació y pasó muchos años de su vida políticamente muy activa, el gran poeta y pensador Dante Alighieri (1265-1321), la fuente principal de las ideas más importantes de la cosmovisión humanista - "La Divina Comedia". " - el documento fuente del pensamiento humanista señala el interés de Dante por el hombre, porque "de todas las manifestaciones de la sabiduría divina, el hombre es el mayor milagro". Además, este interés es profundamente social, ya que el destino de un “hombre noble” no está predeterminado en modo alguno por la convención de nacimiento en una clase u otra y no debe formarse sobre la base de su “parte animal”, sino sobre la base de su “participación animal”. base de una lucha incansable “por el valor y el conocimiento”.

1.2 Antropocentrismo: el hombre, no Dios, en el centro de la investigación

Otro rasgo distintivo importante de la cosmovisión del Renacimiento es su atención al hombre. Si el foco de la filosofía de la antigüedad era la vida natural-cósmica, y en la Edad Media, la vida religiosa, el problema de la "salvación", entonces en el Renacimiento, la vida secular, la actividad humana en este mundo, por el bien de este mundo. , para lograr la felicidad humana pasó a primer plano en esta vida, en la Tierra. La filosofía se entiende como una ciencia que está obligada a ayudar a la persona a encontrar su lugar en la vida. El pensamiento filosófico de este período puede caracterizarse como antropocéntrico. La figura central no es Dios sino el hombre. Dios es el principio de todas las cosas y el hombre es el centro del mundo entero. La sociedad no es producto de la voluntad de Dios, sino resultado de la actividad humana. Una persona no puede estar limitada por nada en sus actividades y planes. Puede manejar cualquier cosa, puede hacer cualquier cosa.

Como el hombre ya no necesita la misericordia de Dios, él mismo es ahora un creador y, por tanto, la figura del artista-creador se convierte, por así decirlo, en un símbolo del Renacimiento. A partir de ahora, el artista imita no sólo las creaciones de Dios, sino también la creatividad divina misma. Por lo tanto, durante el Renacimiento, surgió un culto a la belleza y la pintura, que representa principalmente un rostro y un cuerpo humanos hermosos, se convirtió en la forma de arte dominante en esta época. En los grandes artistas: Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael, la cosmovisión del Renacimiento recibe su máxima expresión.

Así, ahora no es Dios, sino el hombre, quien se sitúa en el centro de atención.

1.3 Secularización: liberación de la influencia de la iglesia

1.4 Panteísmo: la formación de ciencias experimentales y la formación de una comprensión científico-materialista, libre de teología

Al resolver problemas ontológicos, la filosofía del Renacimiento se guió principalmente por las obras de Platón.

El resurgimiento del platonismo en Italia fue facilitado por la actividad de George Plitho (1360-1452), quien en su obra "Leyes" intenta cerrar la brecha entre lo divino y lo natural, busca justificación para la idea de la eternidad y el mundo increado, preservando a Dios como causa primera. Es decir, el mundo no es el resultado de la alienación de Dios, sino la imagen misma de Dios, abierta al conocimiento, es decir. el mundo es Dios.

Se pueden señalar las siguientes conclusiones:

Si N. Cusansky, a través del prisma del platonismo, examina principalmente los problemas de la ontología y la epistemología, entonces Marsilio Ficino (1433-1499) presta más atención a las cuestiones sociales y éticas, en cuyo centro está el hombre. Gracias a los esfuerzos de Ficino, se creó la Academia Platónica Florentina, un círculo humanista. Las obras creadas por personas de ideas afines se convirtieron en algo así como la filosofía oficial, la política pública de la ciudad o incluso la religión. El nombre del círculo fue tomado de la escuela filosófica que realmente existió en la Antigua Grecia bajo el liderazgo de Platón, en la que se desarrollaron una amplia gama de disciplinas: filosofía, matemáticas, astronomía, ciencias naturales, etc. Las reuniones se realizaban en una arboleda. en el que, según la leyenda, fue enterrado el héroe mítico Academus, por lo que la arboleda, y posteriormente la escuela, recibieron el nombre de "Academia".

En la Academia de Platón, el espíritu del Renacimiento floreció como en ningún otro lugar: era una comunidad de soñadores y románticos desesperados, enamorados de la filosofía y de los demás, que creían en altos ideales y no se olvidaban de las alegrías terrenales. Todos querían hacer de este mundo un lugar mejor. "Se reconocen por esos tres signos claros -alma sublime, religión y elocuencia espiritual- que distinguen a un verdadero platónico; y se consideran divinos porque conocen los defectos de este mundo y porque les es dado imaginar otro mejor. mundo."

1.5 Alto interés por los problemas sociales, la sociedad y el Estado y el desarrollo de ideas de igualdad social.

Las obras de Erasmo de Rotterdam (1469-1536) "Instrucción de un soldado cristiano", "Memorias de un soberano cristiano" están dedicadas a cuestiones de moralidad y política. Y "Elogio de la estupidez" se convirtió en el libro del siglo. Erasmo ve en el cristianismo, ante todo, los valores humanos, las exigencias de la moralidad humana, determinadas no por los dogmas de la Iglesia, sino por los mandamientos de Cristo. Una persona debe estar imbuida de amor a Dios y a las personas y cumplir con su deber de amor y misericordia hacia ellos. Ser filósofo y cristiano, profesar el cristianismo y predicar la filosofía de Cristo significa seguir estrictamente las reglas naturales de la moralidad.

El optimismo y el patetismo cívico de Erasmo recibieron su mayor desarrollo sólo en las opiniones del autor de la famosa "Utopía" Tomás Moro (1478-1535), quien contrasta el ideal ético de la universalidad con el egoísmo egoísta asociado con la existencia de la propiedad privada y el predominio del interés privado.

Maquiavelo formuló ideas que parecen postulados políticamente significativos.

1. La naturaleza y la personalidad humanas constituyen el fundamento de todo comportamiento político;

2. Al considerar los fenómenos políticos, uno debe liberarse de las restricciones teológicas; por eso, la cuestión de la moralidad en la política adquiere para los florentinos un significado completamente diferente;

3. Se reconoce que en la práctica política existe una brecha colosal entre los objetivos declarados y la voluntad real de realizarlos;

4. El problema de los valores políticos aparece no como una categoría abstracta, sino como una base para considerar la interacción entre la sociedad y el Estado, el gobierno y el pueblo. Así, la personalidad de un líder político se considera un tema de reforma política, un movimiento hacia altos ideales y metas sociales. Por eso el "soberano" está obligado a dominar el arte de la intriga política, es decir, Estrategia y tácticas para la supervivencia en la lucha política.

Otro filósofo fue Michel Montaigne (1533-1592), autor de los famosos "Ensayos", un libro sobre un hombre de su época. Aunque los "Experimentos" tratan sobre la naturaleza y Dios, sobre el mundo y el hombre, sobre política y ética, el tema de este libro es el mismo: un gran interés por el propio "yo". Si otros crean al hombre, Montaigne explora el verdadero hombre en la vida cotidiana y sencilla. Los "experimentos" recrean la imagen de la introspección. Esta gran atención a uno mismo, según Montaigne, está plenamente justificada, porque permite “trazar los sinuosos caminos de nuestro espíritu, penetrar en sus oscuras profundidades...”. Montaigne intenta encontrar formas de mejorar la conciencia cotidiana.

Según este pensador, la vida humana es valiosa en sí misma, tiene su propio significado y justificación. Y al desarrollar un significado digno, una persona debe, ante todo, confiar en sí misma, encontrar en sí misma el apoyo de una conducta moral genuina. Es decir, el individualismo de Montaigne no se opone a la sociedad, sino a la hipocresía social, porque no todo individuo puede ser útil a la sociedad, sino sólo un individuo soberano. La naturaleza individualista de la ética del señor Montaigne fue una respuesta a la necesidad social de las relaciones burguesas emergentes. Esto probablemente explica el hecho de que 50 años después de la muerte de Montaigne, los Ensayos se reimprimieron en Francia 20 veces.

2. Principales direcciones de la filosofía del Renacimiento.

Las principales direcciones de la filosofía del Renacimiento fueron:

* humanista (siglos XIV-XV, representantes: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli, etc.) - puso al hombre en el centro de atención, glorificó su dignidad, grandeza y poder, ironizó los dogmas de la Iglesia;

* Neoplatónico (mediados de los siglos XV-XVI), cuyos representantes - Nicolás de Cusa, Pico della Mirandola, Paracelso y otros - desarrollaron las enseñanzas de Platón, intentaron comprender la naturaleza, el Cosmos y el hombre desde el punto de vista del idealismo;

* filosofía natural (siglos XVI - principios del XVII), a la que pertenecían Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Galileo Galilei y otros, que intentaron desacreditar una serie de disposiciones de las enseñanzas de la Iglesia sobre Dios, el Universo, el Cosmos y los fundamentos de la universo, basándose en descubrimientos astronómicos y científicos;

* Reforma (siglos XVI-XVII), cuyos representantes (Martín Lutero, Tomás Montzer, Juan Calvino, Juan Usenleaf, Erasmo de Rotterdam y otros) buscaron revisar radicalmente la ideología de la Iglesia y la relación entre los creyentes y la Iglesia;

* político (siglos XV-XV, Nicolo Maquiavelo): estudió los problemas del gobierno, el comportamiento de los gobernantes;

* utópico-socialista (siglos XV-XVII, representantes - Tomás Moro, Tommaso Campanella, etc.) - buscó formas ideal-fantásticas de construir una sociedad y un Estado, basadas en la ausencia de propiedad privada y la igualación universal, la regulación total por parte del Estado. fuerza.

Conclusión

En literatura se acostumbra cubrir el Renacimiento en tonos entusiastas, lo cual es comprensible. Fue el presagio de otra era: la era de la razón (siglo XVIII), que a su vez dio origen a un siglo de rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología: nuestro siglo XX. Sin embargo, no se pueden dejar de ver las consecuencias negativas: esto se refiere, en primer lugar, a la salida gradual del humanismo de nuestras vidas, un ejemplo de esto son dos guerras mundiales, muchas guerras locales y otros eventos que estimularon y fueron acompañados por la ira y crueldad.

El propio Renacimiento pronto perdió su posición de forma bastante natural. Reforma y contrarreforma, guerras campesinas y religiosas de los siglos XV-XVI. Tenía una dirección diferente y el pensamiento se desarrolló por un camino diferente. A ello contribuyeron en gran medida las ciencias naturales; las obras de Copérnico, Galileo, Kepler, Newton y otros cambiaron la visión del hombre y lo pusieron cara a cara con el cosmos infinito. Incluso en la literatura (en Shakespeare, Rabelais y otros autores) aparecieron héroes liberados de la alta moralidad, cuyas acciones fueron acompañadas de detalles naturalistas inéditos y escenas impactantes de crueldad y violencia. La pintura, el lugar santísimo del Renacimiento, cambió bajo la influencia del tiempo; sus principios evolucionaron hacia el manierismo. Los ideales del gobierno republicano se vieron sacudidos por las resultantes monarquías absolutas.

Bibliografía

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofía. Moscú: Prospect, 1998. - 568 p.

2. Vasilyeva L.N. Nuevo Maquiavelo: la teoría de la reforma política // Conocimiento social y humanitario. - 2009. - No. 4. - págs. 64-79.

3. Introducción a la filosofía. Ed. ALABAMA. Subbotina. M.: Centro, 2001. - 365 p.

4. Hegel G.V.F. Conferencias sobre la historia de la filosofía. En 3 libros. San Petersburgo, 1993-1994.

5. Gorfunkel A.Kh. Filosofía del Renacimiento. - M., 1980.

Publicado en Allbest.ru

...

Documentos similares

características generales Renacimiento. Humanismo, antropocentrismo, secularización, panteísmo y formación del entendimiento científico-materialista. Alto interés por los problemas sociales, la sociedad, el estado y el desarrollo de ideas de igualdad social.

prueba, añadido el 08/11/2010

Filosofía del Renacimiento: una dirección en la filosofía europea de los siglos XV-XVI. El principio del antropocentrismo. Filósofos naturales del Renacimiento. Humanismo. Ética del Renacimiento. El determinismo es interdependencia. Panteísmo. El concepto de hombre en la filosofía del Renacimiento.

resumen, añadido el 16/11/2016

Cosmovisión del Renacimiento. Rasgos distintivos de la cosmovisión del Renacimiento. Humanismo renacentista. El ideal de los humanistas es una personalidad integralmente desarrollada. Filosofía de la naturaleza en el Renacimiento. El surgimiento de la filosofía natural.

resumen, añadido el 02/05/2007

Un estudio de la teleología antropocéntrica de la filosofía del Renacimiento. El significado del término "humanismo". Desarrollo del panteísmo y la filosofía del neoplatonismo. Un estudio de la comprensión mágico-alquímica y la grandeza de la naturaleza, la filosofía natural panteísta de Giordano Bruno.

prueba, agregada el 20/01/2015

Ideas básicas de la filosofía renacentista. Imagen mecánica del mundo. Humanismo italiano y antropocentrismo en la filosofía del Renacimiento. Disputas de escolásticos y diálogos de humanistas. Los descubrimientos de Copérnico, las ideas básicas de Galileo, Newton, las leyes del movimiento planetario de Kepler.

resumen, añadido el 20/10/2010

Características generales del Renacimiento. Humanismo, antropocentrismo y el problema de la personalidad en la filosofía del Renacimiento. El panteísmo como rasgo específico de la filosofía natural del Renacimiento. Enseñanzas filosóficas y cosmológicas de Nicolás de Cusa y Giordano Bruno.

prueba, agregada el 14/02/2011

Antropocentrismo, humanismo y desarrollo de la individualidad humana como períodos en el desarrollo de la filosofía del Renacimiento. Filosofía natural y formación de una imagen científica del mundo en las obras de N. Kuzansky, M. Montel y G. Bruno. Utopías sociales del Renacimiento.

prueba, agregada el 30/10/2009

Antecedentes históricos de la filosofía del Renacimiento. Estimaciones modernas El papel del humanismo en la filosofía del Renacimiento. Pensamiento humanista del Renacimiento. Desarrollo de la ciencia y la filosofía durante el Renacimiento. Pensamiento religioso y teorías sociales del Renacimiento.

trabajo del curso, añadido el 12/01/2008

Características generales del Renacimiento: los principios del antropocentrismo y el humanismo, la individualidad humana, el problema del ser. Filosofía política de Nicolás Maquiavelo. Ideales sociopolíticos del Renacimiento y principios fundamentales del humanismo.

prueba, agregada el 27/01/2012

La Edad Media es una era de transición en la historia del pensamiento filosófico. Formación del antropocentrismo como un tipo específico de cosmovisión. Contenido ideológico y actitud del Renacimiento. Principios del humanismo. Los principales representantes de la filosofía natural.

Filosofía renacentista

Introducción

Humanismo

neoplatonismo

Filosofía natural

Conclusión

Libros usados

Introducción

La "mayor revolución progresista", que, según la definición de F. Engels, fue el Renacimiento, estuvo marcada por logros sobresalientes en todas las áreas de la cultura. La época “que necesitaba titanes y que dio a luz a titanes” también lo fue en la historia del pensamiento filosófico. Basta nombrar los nombres de Nicolás de Cusa, Leonardo da Vinci, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Tommaso Campanella para imaginar la profundidad, riqueza y diversidad del pensamiento filosófico de los siglos XIV-XVI. Habiendo reemplazado el dominio centenario de la escolástica, la filosofía del Renacimiento fue una etapa única en el desarrollo de la filosofía europea, que precedió a los “grandes sistemas” del siglo XVII y la era de la Ilustración europea.

"Renacimiento" o "Renacimiento" (en francés), este período de la historia se llama principalmente porque este término significa el renacimiento de la antigüedad clásica, la cultura antigua, incluidas las antiguas enseñanzas filosóficas (Renacimiento filosófico), el surgimiento de un nuevo sentido de la vida, que Se consideraba similar al sentimiento vital de la antigüedad y como lo opuesto a la actitud medieval ante la vida con su renuncia al mundo terrenal y pecaminoso. Sin embargo, el Renacimiento, cuya patria es Italia, no debe entenderse como una simple repetición de la cultura antigua, como un regreso a las viejas tradiciones y costumbres, a una forma de vida pasada. Este fue el proceso histórico de formación de una nueva cultura, una nueva ciencia natural, el comercio mundial, correspondiente a nuevas transformaciones socioeconómicas, que en esencia fueron un período de colapso del feudalismo y la formación de nuevas relaciones sociales burguesas, que fueron de naturaleza progresista, a pesar de las más profundas contradicciones sociales inherentes a ellos.

El pensamiento filosófico del Renacimiento crea una nueva imagen del mundo, basada en la idea de que Dios está disuelto en la naturaleza. Esta identificación de Dios y la naturaleza se llama panteísmo. Al mismo tiempo, Dios es considerado coeterno con el mundo y fusionado con la ley de la necesidad natural, y la naturaleza actúa como el comienzo materializado de todas las cosas.

Características de la filosofía del Renacimiento.

La “mayor revolución progresista” fue el Renacimiento, marcado por logros en todos los ámbitos de la cultura. Por tanto, no sorprende que el pensamiento filosófico de este período se caracterice por una profundidad, riqueza y diversidad incomparables. La filosofía renacentista reemplazó el dominio centenario del escolasticismo, que desarrolló un sistema de argumentos formales y artificiales para la justificación teórica de los dogmas de la Iglesia.

La filosofía del Renacimiento está estrechamente relacionada con el desarrollo de las ciencias naturales contemporáneas, con grandes descubrimientos geográficos, con éxitos en la invención de nuevos instrumentos (microscopio complejo, telescopio, termómetro, barómetro), gracias a los cuales las observaciones científicas se han vuelto mucho más precisas. y más extenso que nunca antes; en el campo de las ciencias naturales (el aumento del volumen de información sobre la naturaleza viva), la medicina (el surgimiento de la anatomía científica, el descubrimiento de la circulación sanguínea, etc.), las matemáticas y la mecánica.

La filosofía del Renacimiento estuvo impregnada del rechazo de la autoridad, característico de la escolástica, la apelación a datos experimentales, una gran confianza en el hombre y en su propia mente, la negación de todas las fantasías (los escolásticos incluso escribieron sobre la naturaleza de los demonios) y su Reemplazo con evidencia de las ciencias naturales, la idea de una naturaleza única y la idea de una cultura humana mundana. Si para los escolásticos medievales todo ya estaba dicho en las Sagradas Escrituras, entonces los pensadores de la nueva era buscaron con confianza en la vida misma respuestas a aquellas "verdades" que parecían indudables y eternas. Creían que la naturaleza no debía estudiarse mediante razonamientos escolásticos, ni mediante referencias a autoridades, ni mediante conclusiones mágicas, sino mediante la experiencia real. Para ellos, el universo existe eternamente y no fue creado, como sostenían los teólogos medievales; es el templo de la deidad eterna, el primer motor de todas las cosas, el creador de la mente primordial, de donde proviene el alma que anima todas las estrellas y los cuerpos humanos, animales y plantas. Además, la filosofía del Renacimiento se distingue por un pronunciado antropocenrismo. El hombre no sólo es el objeto más importante de consideración filosófica, sino que también resulta ser el eslabón central de toda la cadena de la existencia cósmica.

Desde el punto de vista de esta filosofía, lo verdadero no es lo que se ha considerado verdadero durante siglos, ni lo que dicen Aristóteles o Tomás de Aquino, sino sólo lo que parece fiable y convincente a la propia razón. La filosofía ya no quiere desempeñar el papel de “sierva” de la teología.

Así, los rasgos característicos de la filosofía del Renacimiento incluyen:

Formación de una imagen panteísta del mundo, expresada en la identificación de Dios y la naturaleza;

Oposición a la Iglesia y a la ideología de la Iglesia (es decir, la negación no de la religión misma, de Dios, sino de una organización que se ha convertido en mediadora entre Dios y los creyentes, así como de una filosofía dogmática congelada que sirve a los intereses de la Iglesia). escolástica;

Antropocentrismo: el predominio del interés en el hombre, la creencia en sus capacidades y dignidad ilimitadas;

Desplazar el interés principal de la forma de la idea a su contenido.

Las principales direcciones de la filosofía del Renacimiento fueron:

Humanistas (siglos XIV-XV), representantes: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli, etc.) - colocaron a la persona en el centro de atención, glorificaron su dignidad, grandeza y poder, ironizaron los dogmas de la Iglesia;

Neoplatónico (mediados de los siglos XV-XVI), cuyos representantes - Nicolás de Cusa, Pico della Mirandola, Paracelso y otros - desarrollaron las enseñanzas de Platón, intentaron comprender la naturaleza, el Cosmos y el hombre desde el punto de vista del idealismo;

Filosofía natural (siglos XVI-principios del XVII), a la que pertenecían Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Galileo Galilei y otros, que intentaron desacreditar una serie de disposiciones de las enseñanzas de la Iglesia sobre Dios, el Universo, el Cosmos y los fundamentos del universo. , basándose en descubrimientos astronómicos y científicos.

Humanismo

El humanismo (humanismo, humanidad, filantropía) representa el primer período del pensamiento filosófico del Renacimiento. Abarca un período de aproximadamente cien años, desde mediados del siglo XIV hasta mediados del XV. En contraste con la comprensión religioso-ascética cristiano-teológica del hombre como “semejanza de Dios”, el razonamiento de la ideología de la iglesia, que de todas las formas posibles menospreciaba al hombre e inculcaba la idea de que era débil e indefenso, los humanistas de esa época proclamó al hombre corona de la naturaleza, centro del universo y valor supremo; glorificó a la personalidad humana viva, que actúa libremente y está plenamente desarrollada, que combina principios naturales y espirituales, que posee un amplio potencial creativo y la capacidad de progresar ilimitadamente. Esta persona tiene derecho al disfrute y la felicidad en la vida terrenal, a todos los gozos terrenales de acuerdo con su "naturaleza humana". “Soy un hombre y nada humano me es ajeno” fue el principal lema de los humanistas. Así, el foco de los pensadores del Renacimiento era el hombre, fue a él a quien pusieron en primer plano, y no a Dios, por eso tal filosofía se llama antropocéntrica con una comprensión fundamentalmente nueva del hombre, destinada no tanto a la "salvación" en el nombre de vida eterna, sino para asuntos terrenales.

Los humanistas concedieron una importancia especialmente grande a la mente humana, a sus posibilidades ilimitadas; elogiaron la audacia creativa de la mente, que al mismo tiempo es capaz de subordinar a su control todos los impulsos sensoriales, todos los buenos principios de la naturaleza humana. Por lo tanto, los humanistas exigieron, junto con la libertad política, la liberación del dominio de la Iglesia y sus pretensiones de dominio político, la libertad mental, que brindaría a la persona la oportunidad de desarrollar libremente sus habilidades y poderes creativos, para crear una nueva cultura secular. capaz de oponerse a la cultura eclesiástica de la Edad Media. Los humanistas estaban convencidos del poder del conocimiento humano, de ahí su avidez por la acumulación integral de conocimientos, que era uno de sus rasgos característicos. Se esfuerzan por revivir la cultura antigua, volver a las fuentes de la sabiduría antigua, estudiar a Platón, Aristóteles y otros pensadores antiguos, y prestar mucha atención al arte, la historia, la literatura y las ciencias naturales antiguas. Los humanistas dieron origen a una nueva cosmovisión que afirma la vida. El deseo del máximo desarrollo cultural y moral de las diversas capacidades humanas, combinado con gentileza y humanidad, es decir. con lo que, incluso en tiempos de Cicerón, se llamaba humanismo, era el objetivo de los pensadores del Renacimiento.

En su género, la filosofía humanista se fusionó con la literatura y se presentó de forma alegórica y artística. Los filósofos humanistas más famosos también fueron escritores.

En los orígenes de la cultura filosófica del Renacimiento se encuentra la majestuosa figura de Dante Alighieri (1265 - 1321). “El último poeta de la Edad Media y al mismo tiempo el primer poeta de los tiempos modernos”, Dante fue un destacado pensador que sentó las bases de una nueva enseñanza humanista en sus obras (principalmente en la inmortal “Divina Comedia”, también como en los tratados filosóficos “La Fiesta” y “Monarquía”) sobre un ser humano

En su obra, Dante estuvo estrechamente relacionado con la filosofía, la teología y la ciencia contemporáneas. Aceptó las diversas corrientes de la cultura filosófica de esa época. La imagen del mundo que se presenta al lector tiene todavía una estructura bastante medieval. La cuestión aquí no está sólo en la cosmología geocéntrica heredada de la antigüedad, según la cual la Tierra es el centro del Universo, sino también en el hecho de que Dios es el creador del mundo y su organizador. Y, sin embargo, la imagen del orden mundial en comparación con la Biblia y las ideas de los filósofos. Alta Edad Media significativamente más complicado y ordenado jerárquicamente con más detalle y detalle. Aceptando los dogmas del cristianismo como una verdad incomprensible e inmutable, Dante sigue su propio camino al interpretar la relación entre los principios naturales y divinos, tanto en el mundo como en el hombre. La idea de una transición gradual e indirecta del origen divino a los elementos del mundo "inferior" es la parte más importante de sus ideas sobre el orden mundial.

El Renacimiento para los países más avanzados de Europa es la era del surgimiento de relaciones capitalistas, la formación de estados nacionales y monarquías absolutas, la era del ascenso de la burguesía en la lucha contra la reacción feudal, la era de profundos conflictos sociales. guerra campesina en Alemania, las guerras religiosas en Francia y la revolución burguesa holandesa.

La filosofía del Renacimiento está estrechamente relacionada con el desarrollo de las ciencias naturales contemporáneas, con grandes descubrimientos geográficos, con éxitos en el campo de las ciencias naturales (el crecimiento del conocimiento sobre la naturaleza viva, los primeros pasos se dieron en el campo de la sistematización de las plantas). ), medicina (el surgimiento de la anatomía científica, el descubrimiento de la circulación sanguínea, investigación de las causas de las enfermedades epidémicas), matemáticas, mecánica, astronomía. La creación de una nueva cosmología por parte de Copérnico jugó un papel especial en el desarrollo de conceptos ontológicos.

El desarrollo de las ciencias naturales surgió de las necesidades del desarrollo de un nuevo modo de producción burgués, cuyos inicios comenzaron a gestarse en los siglos XIV al XVI. en ciudades de Europa occidental.

El Renacimiento debe su nombre al hecho de que llevaba el lema de renacimiento de la antigüedad clásica. Un papel decisivo en esto lo jugó la apelación a la filosofía de los antiguos griegos y romanos. Al mismo tiempo, en una aguda polémica contra la tradición escolástica, no sólo se llevó a cabo la asimilación de los conocimientos acumulados en la antigüedad, sino también su procesamiento original. En la filosofía del Renacimiento encontramos modificaciones originales del aristotelismo y el platonismo, del pensamiento filosófico estoico y epicúreo. Los intentos de armonizar las ideas de representantes de diferentes escuelas y movimientos del pasado sirvieron para buscar respuestas a nuevas preguntas filosóficas que la vida misma planteaba a los filósofos.

La filosofía del Renacimiento se distingue por un pronunciado antropocentrismo. El hombre no sólo es el objeto más importante de consideración filosófica, sino que también resulta ser el eslabón central de toda la cadena de la existencia cósmica. La filosofía humanista del Renacimiento se caracteriza por considerar al hombre principalmente en su destino terrenal.

En la evolución del Renacimiento, parece posible distinguir tres período característico: humanista o antropocéntrico, que contrasta el teocentrismo medieval con el interés por el hombre en su relación con el mundo; Neoplatónico, asociado con la formulación de amplios problemas ontológicos, es decir, ideas significativamente ampliadas sobre el ser, la materia, el movimiento, el espacio y el tiempo; natural-filosófico. El primero de ellos caracteriza el pensamiento filosófico en el período comprendido entre mediados del siglo XIV. hasta mediados del siglo XV, el segundo, desde mediados del siglo XV. hasta la primera mitad del siglo XVI, la tercera, la segunda mitad del siglo XVI. y principios del siglo XVII.

La primera etapa en el desarrollo de la filosofía del Renacimiento.

La primera etapa del desarrollo del Renacimiento está asociada al interés predominante de los pensadores por los problemas de la estructura del hombre en el mundo, al que consideraban el centro del universo y creador de sí mismo. Se establece una especie de culto al hombre creador.

En los orígenes de la cultura filosófica del Renacimiento se encuentra una figura majestuosa. Dante Alighieri(1265 - 1321). Dante fue un destacado poeta y pensador. Es conocido por el público como el autor de la "Divina Comedia" y los tratados "La Fiesta" y "Monarquía", quien en sus obras sentó las bases de una nueva enseñanza humanista sobre el hombre. Dante luchó contra los privilegios feudales y el poder secular de la iglesia. Por ello pagó con un exilio de por vida. Es significativo que el impulso para crear algo nuevo no proviniera de un filósofo profesional, sino de un poeta que provenía de personas conscientes de la necesidad de cambios en la vida.

En su obra, Dante estuvo estrechamente relacionado con la filosofía, la teología y la ciencia contemporáneas. Aceptó las diversas corrientes de la cultura filosófica de esa época.

La imagen del mundo que se presenta al lector de La Divina Comedia tiene todavía una estructura bastante medieval. La cuestión aquí no está sólo en la cosmología geocéntrica heredada de la antigüedad, según la cual La tierra es el centro del universo., pero también en el hecho de que Dios es considerado el creador del mundo y su organizador. Y, sin embargo, la imagen del orden mundial, en comparación con la Biblia y las ideas de los filósofos de la Alta Edad Media, es mucho más complicada y jerárquicamente ordenada con mayor detalle y detalle.

En cuanto al destino del hombre, Dante lo ve no en el ascetismo en nombre de la renuncia al mundo y la evitación de las preocupaciones mundanas, sino en el logro del límite más alto de la perfección terrenal. Tanto el recordatorio de la brevedad de la existencia terrena como la referencia al origen divino del hombre sirvieron no para confirmar la insignificancia del hombre en su existencia terrena, sino para fundamentar el llamado al “valor y al conocimiento”.

Así, la fe en el destino terrenal del hombre, en su capacidad para realizar su hazaña terrenal por sí solo, permitió a Dante crear el primer himno a la dignidad del hombre en la Divina Comedia. Dante abre el camino a una nueva enseñanza humanista sobre el hombre.

El comienzo del humanismo., que determinó el contenido principal del pensamiento filosófico del Renacimiento en los siglos XIV y XV, está asociado con la obra multifacética del gran poeta italiano, "el primer humanista". Francesco Petrarca(1304 - 1374). Petrarca fue el creador de la nueva poesía lírica europea, autor de los sonetos mundialmente famosos "para la vida" y "para la muerte", "Madonna Laura", canzonas, madrigales y el poema épico "África".

Petrarca escribió una serie de obras filosóficas: "Mi secreto" (diálogo) (1342 - 1343), tratados "Sobre la soledad de la vida" (1346), "Sobre el ocio monástico" (1347), "Invectiva contra el enemigo" (1352 - 1353) y folletos “Sobre la ignorancia propia y ajena” (1307).

El gran poeta se convirtió en el primer pensador destacado de la filosofía humanista emergente.

El humanismo surge como nuevo sistema de valores culturales, satisfaciendo las necesidades e intereses de aquellos estratos sociales que se forman en las ciudades industrializadas. Sobreviven cientos de cartas de Petrarca, que son esencialmente ensayos breves sobre cuestiones morales, políticas y literarias. Promueven persistentemente los valores humanistas. Petrarca olvidó estudiar en las mejores universidades escolares de Europa, pero, al estudiar de forma independiente, se convirtió en una de las personas más educadas de su tiempo. Se opuso a la forma escolástica de filosofar. Quería ver en un filósofo no a un intérprete de textos ajenos, sino a un creador de los suyos propios.

El pensador se interesaba apasionadamente por los problemas del hombre; en cuanto a los problemas de la ontología, es decir, la doctrina del ser y la materia, pasan a un segundo plano en su filosofía. “Volver a uno mismo, a las propias aspiraciones interiores es el contenido principal de las diversas obras de Francesco Petrarca”. Al mismo tiempo, Petrarca aparece como un auténtico y conocedor de la vida maestro.

Otro intérprete de la antigua herencia filosófica, Lorenzo Valla (1407 - 1457), defendió la filosofía epicúrea. En el diálogo "Sobre el placer" o "Sobre los bienes verdaderos y falsos", contrastó la ética de Epicuro con su egocentrismo con la dura ética de los estoicos. Valla defiende la fe en el poder de la mente humana y exige tolerancia religiosa. Contrastó el ideal de una vida contemplativa con una lucha activa por sus ideas y exigió el cultivo de la voluntad de acción.

En los escritos de los humanistas, el hombre era considerado como un ser digno de felicidad en la vida terrenal. Los representantes del humanismo ven el mundo como un lugar donde una persona está llamada a actuar y disfrutar de los beneficios que se crean. Consideran a Dios como el principio creador y la concentración del bien. El hombre, en su opinión, debería esforzarse por llegar a ser como Dios. La tarea de la filosofía para los humanistas no es contrastar los principios divinos y naturales, espirituales y materiales en el hombre, sino revelar su unidad armoniosa.

La segunda etapa en el desarrollo de la filosofía del Renacimiento.

La segunda etapa en el desarrollo de la filosofía del Renacimiento (desde mediados del siglo XV hasta el primer tercio del siglo XVI) asociado con la interpretación de las ideas de los platónicos y aristotélicos en relación con las necesidades de un mundo renovado. Durante este período, Nicolás de Cusa (1401 - 1464), Marsilio Ficino (1422 - 1495), Leonardo da Vinci (1452 - 1519), Pietro Pomponazzi (1462 - 1525), Pico della Mirandola (1463-1494), Erasmo de Rotterdam (1469) trabajó - 1536), Nicolás Maquiavelo (1469 - 1527), Nicolás Copérnico (1473 - 1543), Tomás Moro (1479 - 1535). Estos personajes del Renacimiento hicieron una contribución significativa al estudio de cuestiones ontológicas y al desarrollo de ideas sobre todas las formas de ser. Teniendo en cuenta los logros del pensamiento filosófico de Platón y Aristóteles, además de repensar la filosofía del neoplatonismo, mejoraron la teoría del conocimiento y la ética.

Así, uno de los más grandes filósofos de este período, Nicolás de Cusa, en sus obras “Sobre la ignorancia docta” (1440) y “Sobre las suposiciones” (1444), “El simplón” (1450), considera a Dios como el ser que da ascenso a todas las cosas. La unidad del mundo, en su opinión, está en Dios.

Considera el movimiento hacia la verdad como un proceso. Alcanzar verdades definitivas, según el pensador, es problemático. Sin embargo, el hombre es capaz de contemplar la naturaleza en la medida en que Dios se lo permite. Dios mismo sigue siendo incomprensible para el hombre. Y sin embargo, gracias a la razón, el hombre está unido al mundo y a Dios.

Marsilio Ficino llevó a cabo un importante procesamiento de la herencia antigua y especialmente de las ideas de Platón. En su obra principal, "La teología de la inmortalidad del alma de Platón" (1469 - 1474), el universo se presenta como una unidad construida jerárquicamente. Ficino identifica a Dios con la naturaleza universal de las cosas. Dios y el mundo en su filosofía aparecen en unidad. El pensador, continuando la tradición humanista de exaltación del hombre, lo compara con Dios.

Pico della Mirandola refuerza la tendencia panteísta en filosofía. Según la visión panteísta, Dios como esencia de las cosas está en todas partes. El Dios de Pico es visto como la perfección contenida en un mundo imperfecto. Por tanto, el conocimiento del mundo es conocimiento de Dios. En su opinión, la perfección humana no se da sólo como consecuencia de que el hombre es creado a imagen y semejanza de Dios, sino que es alcanzable.

Un ejemplo particularmente sorprendente de la interpretación del aristotelismo entendido escolásticamente en nueva manera, convirtiendo esta filosofía una vez más reinterpretada en un fenómeno del pensamiento filosófico del Renacimiento, está representada en la obra de Pietro Pomponazzi. La peculiaridad de su filosofía radica en el hecho de que, aunque reconoció la necesidad de la religión, defendió constantemente la independencia de la filosofía de la teología, es decir, del estudio de la doctrina religiosa. En su obra "Tratado sobre la inmortalidad del alma", que le dio gran fama, argumentó que el alma humana es mortal.

Pomponazzi consideraba la vida terrenal una bendición y creía que en esta vida era posible alcanzar la felicidad. La vida terrenal, en su opinión, se puede organizar de forma justa.

El pensador prestó atención al problema de la mediación de todas las cosas. Para él resulta ser una ley determinista de movimiento perpetuo. Sin embargo, este movimiento del mundo, que no conoce ni fin ni principio, va en círculo. La ley del movimiento del mundo en este caso actúa como la ley de la eterna repetición, la circulación.

Pomponazzi creía que la libertad humana está determinada por la necesidad natural, de la que una persona debe ser consciente. De ahí su reconocimiento de la responsabilidad humana por sus acciones. La necesidad natural de comprender a Pomponazzi no tiene el mismo contenido que la entendieron los materialistas en épocas posteriores. En sus textos la necesidad natural es Dios, pero Dios lo entiende filosóficamente. Identificado con la naturaleza, está privado de libre albedrío y actúa según la necesidad. Por tanto, Dios se reconoce inocente del mal que reina en el mundo.

Erasmo de Rotterdam hizo una gran contribución al desarrollo de la filosofía del Renacimiento. A menudo llamaba a su enseñanza "La Filosofía de Cristo". La esencia de esta filosofía ya se reflejó en la primera obra significativa, el "Manual del guerrero cristiano" (1501 - 1503). En esta obra, el filósofo defendió la idea de que una persona normal, imitando a Jesucristo, es capaz de llegar al nivel de seguir sus mandamientos. Para ello es necesario volver a la auténtica moral cristiana. Creía que tal retorno era posible sin reformar la Iglesia católica.

Erasmo denunció satíricamente en su ensayo “Elogio de la locura” (1509 - 1511) los vicios de la sociedad feudal y la complacencia de los escolásticos. Posteriormente, Francois Rabelais (1494 - 1553) criticó los elogios del pasado y satirizó lo nuevo de su tiempo en su novela “Gargantúa y Pantagruel”. Erasmo pidió la paz en su obra "La queja del mundo, exiliado de todas partes y destruido en todas partes" (1517) y argumentó que la causa de las guerras radica en la miopía y la estupidez de las personas. En el ensayo “Sobre el libre albedrío”, al que el líder de la Reforma en Alemania, Martín Lutero, respondió con el ensayo “Sobre la esclavitud de la voluntad”. Erasmo de Rotterdam defiende los principios de libertad humana desarrollados por los humanistas de su época. En su opinión, la presencia de la divina providencia no niega el libre albedrío humano, ya que sin él los llamados de las Sagradas Escrituras pierden su significado, y se pierde el significado del pecado y del castigo. La ética de Erasmo se basa en el principio de “nada en exceso”.

Las opiniones de Erasmo estaban cercanas a las opiniones filosóficas de su gran contemporáneo y amigo, el humanista y autor de la famosa "Utopía" Tomás Moro. T. More en “Utopía” describió en forma literaria una estructura social basada en la propiedad pública. Más tarde apareció la famosa obra de Tommaso Campanella "Ciudad del Sol", que representa una sociedad en la que las personas poseen propiedades en común. Estas obras se convirtieron en hitos de la ciencia ficción social y sus autores son considerados los heraldos del comunismo utópico.

N. Maquiavelo hizo una contribución a la filosofía política. En su obra "El Soberano", esbozó las reglas de la actividad política de un soberano que quiere el ascenso de su Estado. Las opiniones de Maquiavelo fueron criticadas por muchos filósofos porque proclamó el principio "el fin justifica los medios". Sus oponentes argumentaron que no se deben utilizar medios inmorales para lograr ningún objetivo, ya que el fin, en su opinión, no justifica los medios.

La tercera etapa del desarrollo de la filosofía del Renacimiento.

La última tercera etapa en el desarrollo de la filosofía del Renacimiento comenzó en la segunda mitad del siglo XVI. hasta principios del siglo XVII. Este período está marcado por la obra de Pier Angelo Manzoli, Michel Montaigne (1533 - 1592), Bernardino Telesio (1509 - 1588), Francesco Patrizi (1529 - 1597), Giordano Bruno (1548 - 1600), Tommaso Campanella (1568 - 1639). ), Jacobus Boehme (1575 - 1624), Galileo Galilei (1564 - 1642). Estos pensadores estaban interesados en diversas cuestiones filosóficas. Por ejemplo, Manzoli y Montaigne exploraron cuestiones de la existencia humana en el mundo. M. Montaigne escribió un voluminoso ensayo "Experimentos", que hasta nuestros días sirve como ejemplo de literatura moralizante. En su obra, Montaigne logró generalizar la experiencia de moralizar la literatura del pasado y analizar modelos de evaluaciones morales del comportamiento que los lectores modernos perciben como completamente aceptables.

Un aumento significativo del conocimiento filosófico desde mediados del siglo XVI. Siguió la línea de desarrollo de la idea de la filosofía de la naturaleza.

Síntesis de naturalezas ideas filosóficas se realizó en las obras de Giordano Bruno. Sus principales tratados son "Sobre la causa, el principio y el uno" (1584), "Sobre el infinito del universo y los mundos" (1584).

La categoría central de su filosofía es el Uno. Él lo entiende como el nivel más alto de la jerarquía cósmica de la existencia. En el diálogo “Sobre la causa, el principio y el uno”, D. Bruno argumentó que el Universo es uno, infinito e inmóvil. En uno, la materia coincide con la forma, la multiplicidad y la unidad, el mínimo y el máximo. Considera la materia como un sustrato y una posibilidad.

D. Bruno, siguiendo a sus predecesores, creía que la naturaleza está animada y prueba de ello, en su opinión, es su propio movimiento. Tiene una hipótesis sobre la conexión inextricable entre el espacio, el tiempo y la materia en movimiento. El pensador creía que el Universo es infinito e igual a Dios, quien se identifica con el mundo.

El conocimiento, según D. Bruno, es posible. El objetivo último del conocimiento es la contemplación de la deidad. Esta contemplación sólo se abre cuando está impulsada por un entusiasmo heroico.

La enseñanza ética de D. Bruno está dirigida contra el ascetismo y la hipocresía medievales. El pensador se convirtió en el heraldo de la nueva moral que entró en la vida europea, con la formación en ella de un modo de vida burgués.

Peculiaridad etapa final El desarrollo de la filosofía del Renacimiento radica en el hecho de que aumenta su potencial junto con el desarrollo de la ciencia. Esta síntesis de filosofía y ciencia, que da un incremento en el campo de la metodología, es característica de las obras de Galileo Galilei. Un ejemplo son sus obras como: “Diálogo sobre los dos sistemas más importantes del mundo: el ptolemaico y el copernicano”; "Maestro de ensayo".

La idea dialécticamente integral de la unidad inextricable del hombre y la naturaleza, la Tierra y el cosmos infinito, desarrollada por la filosofía del Renacimiento, fue recogida por los filósofos de épocas posteriores.

Las ideas del humanismo, brillantemente defendidas por los pensadores del Renacimiento, tuvieron una amplia influencia en toda la conciencia social de Europa.

1 Características generales del Renacimiento

2 Principales características de la filosofía del Renacimiento

2.1 Humanismo: el surgimiento del hombre

2.2 Antropocentrismo: el hombre, no Dios, en el centro de la investigación

2.3 Secularización: liberación de la influencia de la iglesia

2.4 Panteísmo: la formación de ciencias experimentales y la formación de una comprensión científico-materialista, libre de teología.

2.5 Alto interés por los problemas sociales, la sociedad y el Estado y el desarrollo de ideas de igualdad social.

Resultados del desarrollo del pensamiento filosófico del Renacimiento.

Lista de literatura usada

1 Características generales del Renacimiento

La filosofía del Renacimiento, o Renacimiento, fue una etapa importante en el desarrollo del pensamiento filosófico y cubre el período comprendido entre el siglo XIV y principios del XVII, cuando se produjeron una serie de cambios en la vida socioeconómica y espiritual. Europa Oriental. Así caracteriza F. Engels estos cambios: “El poder real, apoyándose en la gente de la ciudad, rompió el poder de la nobleza feudal y creó grandes monarquías, esencialmente de base nacional, en las que comenzaron a desarrollarse las naciones europeas modernas y la sociedad burguesa moderna. ... recién entonces se descubrió la tierra y se sentaron las bases para el posterior comercio mundial y para la transición de la artesanía a la manufactura, que a su vez sirvió como punto de partida para la gran industria moderna.

Como resultado, el Renacimiento estuvo marcado por el desarrollo de la industria, el comercio, la navegación, los asuntos militares, es decir, el desarrollo de la producción material.

En el campo político, el Renacimiento es la era del surgimiento de las relaciones capitalistas, la formación de estados nacionales, la era de la lucha contra la reacción feudal y los profundos conflictos sociales.

En las ciencias naturales, esta es una época de grandes descubrimientos e invenciones, en particular:

excelente descubrimientos geográficos, como el descubrimiento de América;

ampliación del conocimiento sobre el espacio (establecimiento de una nueva sistema astronómico, asociado con el nombre de Copérnico);

desarrollo del conocimiento sobre ambiente y sobre el mundo vivo (el comienzo de la sistematización de las plantas, el surgimiento de la anatomía científica, que sentó las bases de la medicina moderna).

Estos cambios revolucionarios en el sistema político, la industria y las ciencias naturales requirieron la liberación de la mente de los principios dogmáticos del pensamiento escolástico, y las principales figuras y pensadores de la época buscaron revivir los valores e ideales de la antigüedad clásica y la filosofía antigua. . De ahí el nombre mismo de la época: Renacimiento, cuando los descubrimientos de los filósofos de la antigua Grecia y Roma, cobrados vida por la creatividad de los humanistas, dieron un poderoso impulso al desarrollo del pensamiento filosófico.

Sin embargo, en este sentido el término "renacimiento" debe interpretarse de forma muy condicional. De hecho, el avivamiento significó la búsqueda de lo nuevo y no la restauración de lo viejo. En la historia es imposible dar marcha atrás, regresar a cualquier época pasada. Lo que has experimentado, la experiencia acumulada y el potencial cultural no se pueden desperdiciar ni superar. Seguirá teniendo su impacto, ya que este capital es el entorno económico y cultural en el que tienen que actuar las personas que se centran en superarlo.

La Edad Media fue una de esas capitales, un legado para los pensadores y figuras del Renacimiento. Aunque el Renacimiento se opone al cristianismo, surgió como resultado del desarrollo de la cultura medieval y, por tanto, lleva la huella de muchas de sus características. Objetivamente, el Renacimiento debe caracterizarse como una era de transición, porque es un puente hacia el sistema de relaciones sociales y cultura de la Nueva Era. Fue durante esta época que se sentaron las bases de las relaciones sociales burguesas, principalmente en la esfera económica, fue durante este período que se desarrolló la ciencia, cambiaron las relaciones entre la Iglesia y el Estado y se formó la ideología del humanismo.

2 Principales características de la filosofía del Renacimiento

2.1 Humanismo: el surgimiento del hombre

Si Dante es el inspirador de muchos humanistas, entonces el fundador generalmente reconocido del movimiento humanista es Francesco Petrarca (1304-1374), quien logró superar el teocentrismo de la Edad Media. Refiriéndose a los problemas de la existencia humana, F. Petrarca declara: “Los seres celestiales deberían discutir lo celestial, pero nosotros deberíamos discutir lo humano”. Las preocupaciones terrenales constituyen el deber principal de una persona y bajo ninguna circunstancia deben sacrificarse por el más allá. El viejo estereotipo del desprecio por las cosas terrenales da paso al ideal del hombre en su digna existencia terrenal. Como resultado, el tema de la filosofía pasa a ser la vida terrenal del hombre y sus actividades. La tarea de la filosofía no es contrastar lo espiritual y lo material, sino revelar su unidad armoniosa. También se está formando una nueva ética, basada en la unidad del alma y el cuerpo, la igualdad de lo espiritual y lo físico. Es absurdo preocuparse únicamente por el alma, porque sigue la naturaleza del cuerpo y no puede actuar sin él. “La naturaleza misma contiene belleza y el hombre debe luchar por el placer y superar el sufrimiento”, señala Casimo Raimondi. La bienaventuranza terrenal, como existencia digna del hombre, debe convertirse en un requisito previo para la bienaventuranza celestial. Superando el salvajismo y la barbarie, una persona se despide de su insignificancia y adquiere un estado verdaderamente humano.

2.2 Antropocentrismo: el hombre, no Dios, en el centro de la investigación

¿En qué se diferencia la comprensión renacentista del hombre de la antigua y medieval?

SALTO DE PÁGINA--

Como el hombre ya no necesita la misericordia de Dios, él mismo es ahora un creador y, por tanto, la figura del artista-creador se convierte, por así decirlo, en un símbolo del Renacimiento. A partir de ahora, el artista imita no sólo las creaciones de Dios, sino también la creatividad divina misma. Por lo tanto, durante el Renacimiento, surgió un culto a la belleza y la pintura, que representa principalmente un rostro y un cuerpo humanos hermosos, se convirtió en la forma de arte dominante en esta época. En los grandes artistas: Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael, la cosmovisión del Renacimiento recibe su máxima expresión.

Así, ahora no es Dios, sino el hombre, quien se sitúa en el centro de atención.

2.3 Secularización: liberación de la influencia de la iglesia

2.4 Panteísmo: la formación de ciencias experimentales y la formación de una comprensión científico-materialista, libre de teología.

Al resolver problemas ontológicos, la filosofía del Renacimiento se guió principalmente por las obras de Platón.

Se pueden señalar las siguientes conclusiones:

La doctrina de la inmensidad del espacio arrojó dudas sobre las ideas teológicas y escolásticas sobre el Universo y fue una consecuencia directa de la solución a la cuestión de la relación entre Dios y el mundo. A Dios en la filosofía de Cusanus se le llama el máximo absoluto, o el absoluto, que no es algo fuera del mundo, sino que está en unidad con él. Dios, que abraza todas las cosas, contiene el mundo en sí mismo. Esta interpretación de la relación entre Dios y el mundo caracteriza la enseñanza filosófica de Cusanus como panteísmo, cuyo rasgo más importante es la impersonalidad de un único principio divino y su máxima proximidad a la naturaleza. Según la enseñanza panteísta de Cusanus, un mundo absorbido por Dios no puede tener una existencia independiente. La consecuencia de esta dependencia del mundo de Dios es su ilimitación: el mundo tiene “un centro en todas partes y una circunferencia en ninguna. Porque su circunferencia y centro es Dios, que está en todas partes y en ninguna”. El mundo no es infinito, de lo contrario sería igual a Dios, pero “no puede considerarse finito, ya que no tiene límites entre los cuales estaría cerrado”.

La asimilación del hombre a Dios se realiza en los caminos del conocimiento del mundo. Además, la posibilidad de que una persona conozca el mundo no se limita a la interpretación e interpretación de las Sagradas Escrituras. Esta posibilidad es inherente a la naturaleza misma de la mente humana, a su actividad práctica. Así como Dios desarrolla el mundo a partir de sí mismo, así el hombre desarrolla a partir de sí mismo los objetos de la razón. La mente humana se basa en sensaciones combinadas con la imaginación. El inicio del proceso cognitivo es imposible sin estimulación sensorial. Con esto, Kuzaksky sienta esencialmente las bases de la epistemología filosófica, una teoría del conocimiento en la que las formas más elevadas de actividad cognitiva van precedidas de sensaciones y percepciones.

Si N. Cusansky, a través del prisma del platonismo, examina principalmente los problemas de la ontología y la epistemología, entonces Marsilio Ficino (1433-1499) presta más atención a las cuestiones sociales y éticas, en cuyo centro está el hombre. Gracias a los esfuerzos de Ficino, se creó la Academia Platónica Florentina, un círculo humanista. Las obras creadas por personas de ideas afines se convirtieron en algo así como la filosofía oficial, la política estatal de la ciudad o incluso la religión. El nombre del círculo fue tomado de la escuela filosófica que realmente existió en la Antigua Grecia bajo el liderazgo de Platón, en la que se desarrollaron una amplia gama de disciplinas: filosofía, matemáticas, astronomía, ciencias naturales, etc. Las reuniones se realizaban en una arboleda. en el que, según la leyenda, fue enterrado el héroe mítico Academus, por lo que la arboleda, y posteriormente la escuela, recibieron el nombre de “Academia”.

Leonardo ve otro obstáculo en el camino hacia la verdad en la excesiva admiración por las autoridades: no hay que imitar, sino trabajar, buscar.

Continuación
--SALTO DE PÁGINA--

Cabe señalar también que Leonardo da Vinci también expresó opiniones interesantes sobre problemas de cosmología. Su idea de que el centro de nuestro universo no es la Tierra, sino el Sol, anticipó el heliocentrismo y socavó el teocentrismo de la escolástica con su concepto geocéntrico. El sol de Leonardo es una realidad física elevada a símbolo, fuente de calor y vida de la naturaleza, del cuerpo y del alma; condición y base de la armonía mundial. El alma está indisolublemente ligada al cuerpo: forma el cuerpo, actúa como un principio activo y creativo. Y todo está en un estado de armonía. Pero el pensamiento de la armonía del mundo no está en absoluto despejado: lleva el sello de la tristeza e incluso la tragedia de los pensamientos sobre la insignificancia de los pensamientos y acciones humanos, cuando “algunas personas deberían llamarse nada más que pasajes para comer. ¡Porque no hacen nada bueno y por lo tanto no quedará de ellos más que sanitarios completos! .

Como resultado del surgimiento de la experiencia, el Renacimiento se llama la era de los “grandes descubrimientos”:

Las enseñanzas de Copérnico son desarrolladas por Johannes Kepler (1571-1630), cuyas ideas científicas se convirtieron en un requisito previo inmediato para el desarrollo de la ciencia y la filosofía de la Nueva Era. Anticipándose al descubrimiento de la ley de la gravitación universal, Kepler fundamentó la posición de que los planetas se mueven alrededor del Sol no en órbitas circulares ideales, sino en órbitas elípticas; que el movimiento de los planetas alrededor del Sol es desigual y que el tiempo de revolución de los planetas depende de su distancia al Sol. Kepler creó la astronomía científica, que guió el desarrollo de las ciencias naturales y la filosofía, con las que también tuvieron que contar las religiones. Sus descubrimientos crearon las condiciones previas para la rehabilitación de las enseñanzas de Copérnico.

Galileo Galilei (1564-1642) dio otro paso en el desarrollo de la ciencia como forma independiente de conciencia de la sociedad, como un tipo específico de exploración del mundo. Trabajando en cuestiones de matemáticas y mecánica, diseñó un telescopio con un aumento de 30 veces. Gracias al telescopio, el cielo apareció de una forma completamente nueva.

También se desarrollaron nuevos puntos de vista en sus escritos de J. J. Bruno (1548-1600), a cuyo nombre se asocia el giro decisivo en el establecimiento de una nueva cosmología. La idea central de la doctrina cosmológica de Bruno es la tesis de la infinitud del Universo. "No puede ser abrazado de ninguna manera y, por lo tanto, es innumerable e ilimitado y, por lo tanto, infinito e ilimitado..." Este Universo no se crea, existe para siempre y no puede desaparecer. Está inmóvil, “pues no tiene nada fuera de sí donde moverse, puesto que ella lo es todo”. En el Universo mismo hay cambios y movimientos continuos.

En cuanto a las características de este movimiento, Bruno señala su carácter natural. Abandona la idea de un motor primario externo, es decir Dios, pero se basa en el principio del automovimiento de la materia: “Los mundos infinitos... todos se mueven debido al principio interno, que es su propia alma... y como resultado, es en vano buscar su exterior agente de mudanzas."

2.5 Alto interés por los problemas sociales, la sociedad y el Estado y el desarrollo de ideas de igualdad social.

El pensamiento humanista del Renacimiento es multifacético.

El optimismo y el patetismo cívico de Erasmo recibieron su mayor desarrollo sólo en las opiniones del autor de la famosa "Utopía", Tomás Moro (1478-1535), quien contrasta el ideal ético de la universalidad con el egoísmo egoísta asociado con la existencia de la propiedad privada. y el predominio del interés privado. T. More justificó el ideal ético de la universalidad con referencias a las Sagradas Escrituras: “El Señor previó muchas cosas cuando decretó que todo fuera común”. En su "Utopía", T. More resalta no sólo un ideal sociopolítico, sino también moral. La gente vive para la felicidad. Y “la felicidad reside en recibir placeres, honestos y nobles, en mantener una buena salud, en ausencia de miedo”. Sin embargo, el sueño de la unidad universal de los pueblos en un cristianismo purificado de abusos, del advenimiento de una “edad de oro”, se derrumbó con el advenimiento de una era de conflictos sociales.

Su obra “El Soberano” está dedicada a la justificación del poder de una dictadura unipersonal, donde pinta un retrato del “gobernante ideal”. Maquiavelo ve la base del Estado sólo en vigor, no sujeta ni a tradiciones ni a normas morales. La eficacia del gobierno está garantizada por buenas leyes y buenas tropas. Por paradójico que parezca, la excesiva generosidad del soberano es perjudicial. Genera desprecio entre los súbditos hacia su gobernante.

Maquiavelo formuló ideas que parecen postulados políticamente significativos.

1 la naturaleza y la personalidad humanas constituyen la base de todo comportamiento político;

2 al considerar los fenómenos políticos, uno debe liberarse de las restricciones teológicas; de ahí que la cuestión de la moralidad en la política adquiera un significado completamente diferente para los florentinos;

3 se reconoce que en la práctica política existe una brecha colosal entre los objetivos declarados y la voluntad real de realizarlos;

4, el problema de los valores políticos aparece no como una categoría abstracta, sino como una base para considerar la interacción entre la sociedad y el Estado, el gobierno y el pueblo. Así, la personalidad de un líder político se considera un tema de reforma política, un movimiento hacia altos ideales y metas sociales. Por eso el "soberano" está obligado a dominar el arte de la intriga política, es decir, Estrategia y tácticas para la supervivencia en la lucha política.

3 Resultados del desarrollo del pensamiento filosófico del Renacimiento

Continuación
--SALTO DE PÁGINA--

Resumiendo el desarrollo de la filosofía del Renacimiento, cabe señalar que, por supuesto, la filosofía de este período es una nueva etapa en el desarrollo de la filosofía, aunque llevó a cabo sus innovaciones, apoyándose en gran medida en la antigüedad y absorbiendo todo lo mejor que el legado de la Edad Media dio.

Básico rasgos de personaje Las filosofías del Renacimiento son:

humanismo - la elevación del hombre;

antropocentrismo: el hombre, no Dios, en el centro de la investigación;

secularización: liberación de la influencia de la iglesia;

panteísmo: la formación de ciencias experimentales y la formación de una comprensión científico-materialista, libre de la teología;

gran interés por los problemas sociales, la sociedad y el estado y el desarrollo de ideas de igualdad social.

La filosofía del Renacimiento dio al mundo muchas grandes figuras filosóficas y culturales, entre las que cabe destacar a Dante Alighieri (1265-1321), Francesco Petrarca (1304-1374), Lorenzo Valla (1407-1457), George Plitho (1360-1452). ), Nicolás de Cusa (1401-1464), Marsilio Ficino (1433-1499), Leonardo da Vinci (1452-1519), Nicolás Copérnico (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630), Galileo Galilei (1564-1642) ), D.J. .Bruno (1548-1600), Erasmo de Rotterdam (1469-1536), Tomás Moro (1478-1535), Nicolás Maquiavelo (1469-1527), Jean Bodin (1530-1596), Michel Montaigne (1533-1592) ) y otros grandes de la gente.

Así, la cultura del Renacimiento preparó el desarrollo intensivo de los logros filosóficos de la Nueva Era. Y lo más importante, hubo un cambio en la dirección del desarrollo del pensamiento del escolasticismo a la realidad, la apelación del pensamiento filosófico al hombre y la naturaleza, la filosofía y la ciencia recibieron una orientación práctica: de ahora en adelante, no es Dios, sino el hombre el que atrae más. y más atención por parte de la filosofía y la cultura.

Lista de literatura usada

Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofía. Moscú: Prospect, 1998. - 568 p.

Vasilyeva L.N. Nuevo Maquiavelo: la teoría de la reforma política // Conocimiento social y humanitario. - 2009.- N° 4.- P.64-79.

Introducción a la Filosofía. Ed. ALABAMA. Subbotina. M.: Centro, 2001. - 365 p.

Introducción a la Filosofía. Ed. ÉL. Frolova. Moscú: Politizdat, 1989. - 367 p.

Griadovoy D.I. Filosofía: un libro de texto estructurado. M.: UNIDAD-DANA, 2003. - 383 p.

Ivanova A. Academia Florentina // Revista Histórica. - 2007. - No. 2. - Pág.85-91.

Historia de la filosofía: Occidente-Rusia-Oriente (libro segundo: Filosofía de los siglos XV-XIX). Moscú: GLK, 1996. - 557 p.

Kalnoy I.I., Sandulov Yu.A. Filosofía para estudiantes de posgrado. San Petersburgo: Lan, 2003. - 512 p.

Kokhanovsky V.P., Zolotukhina E.V., Leshkevich T.G., Fathi T.B. Filosofía para estudiantes de posgrado. Rostov s/f.: Phoenix, 2003. - 448 p.

Kurbatov V.I. Historia de la filosofía. Abstracto. Rostov s/f.: Phoenix, 1997. - 448 p.

Mareva E.V. Pietro Pomponazzi: en los orígenes de la metodología histórico-cultural // Cuestiones de filosofía. - 2006. - págs. 146-159.

Fundamentos de la filosofía. Ed. E.V. Popova. M.: VLADOS, 1997.-320 p.

Radugin A.A. Filosofía. M.: Centro, 1997. - 272 p.

Spirkin A.G. Filosofía. Moscú: Gardariki, 2003. - 736 p.

Filosofía. Ed. A. F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M.: Proyecto Académico, 2003. - 656 p.

Filosofía. Ed. V.N. Lavrinenko, V.P. Ratnikova. M.: UNIDAD, 1998. - 584 p.

Filosofía. Ed. O.A. Mitroshenkova. M.: Gardariki, 2002.-655 p.