Introducción
1. Pensadores de la antigua China
Tres grandes pensadores de la antigua China
2.1 Lao Tse
2 Confucio
Conclusión
Bibliografía
Introducción
China es un país de historia, cultura y filosofía antiguas.
La antigua China surgió sobre la base de las culturas neolíticas que se desarrollaron en el quinto y tercer milenio antes de Cristo. en el curso medio del río Amarillo. La cuenca del río Amarillo se convirtió en el territorio principal para la formación de la antigua civilización de China, que durante mucho tiempo se desarrolló en condiciones de relativo aislamiento. Sólo a partir de mediados del 1er milenio antes de Cristo. mi. comienza el proceso de expansión del territorio, en dirección sur, primero hasta el área de la cuenca del Yangtze, y luego más al sur.
Al borde de nuestra era, el estado de la antigua China va mucho más allá de la cuenca de Huang He, aunque la frontera norte, el territorio étnico de los antiguos chinos, permanece casi sin cambios.
La sociedad de clases y el estado de la antigua China se formaron algo más tarde que las antiguas civilizaciones de la antigua Asia occidental, pero, sin embargo, después de su aparición, comienzan a desarrollarse a un ritmo bastante rápido y en la antigua China se crean altas formas de vida económica, política y cultural. , que conducen al plegamiento del sistema sociopolítico y cultural original.
La filosofía china es parte de la filosofía oriental. Su influencia en las culturas de China, Japón, Corea, Vietnam y Taiwán es equivalente a la influencia de la antigua filosofía griega en Europa. Así, la relevancia del tema radica en que los pensadores de la antigua China dejaron su huella en la historia, cuya experiencia se está aprovechando en la actualidad.
El propósito de este trabajo: estudiar a los más grandes pensadores de la antigua China y caracterizar las principales disposiciones de sus enseñanzas.
. Pensadores de la antigua China
Las religiones de China nunca han existido en la forma de una "iglesia" rígidamente centralizada. La religión tradicional de la antigua China era una mezcla de creencias y ceremonias locales, unidas en un todo único por las construcciones teóricas universales de los expertos.
Sin embargo, tanto entre las clases cultas como entre el campesinado, los tres grandes escuelas filosóficas s, a menudo denominadas las tres religiones de China: confucianismo, taoísmo y budismo. Todas estas enseñanzas son más filosóficas que religiosas, a diferencia de la antigua filosofía india, que siempre ha estado estrechamente asociada a la tradición religiosa.
La antigua filosofía china surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo. Las ideas que formaron la base de la filosofía se formaron en los monumentos de la antigua tradición literaria china, como el Shu Jing (Libro de los escritos documentales), el Shi Jing (Libro de los poemas) y el I Ching (Libro de los cambios).
La filosofía china antigua se caracteriza por rasgos que no son característicos de otras tradiciones filosóficas orientales. Hay que decir que los antiguos chinos no tenían idea sobre el Dios trascendental, sobre la creación del mundo por Dios de la nada, no tenían idea sobre el dualismo de los principios ideales y materiales del mundo. En la antigua China, no había ideas tradicionales para Occidente, India y Medio Oriente sobre el alma como una especie de sustancia inmaterial que se separa del cuerpo después de la muerte. Aunque existían ideas sobre los espíritus de los antepasados.
En el corazón de la cosmovisión china hay ideas sobre el qi. El Qi se entiende como una especie de energía vital que impregna absolutamente todo el mundo. Todo en el mundo son transformaciones de Qi.
Qi es un tipo de sustancia cuasi-material que no se puede definir solo como material o espiritual.
Materia y espíritu son inseparables, son consustanciales y mutuamente reducibles, es decir, espíritu y materia se encuentran en un estado de constante transición mutua.
En el corazón de la existencia está el Qi Primordial (Ilimitado, Caos, Uno), que está polarizado en dos partes: yang (positivo) y yin (negativo). Yang y Yin son intercambiables. Su transición constituye el gran camino del Tao.
Lo negativo contiene potencialmente lo positivo y viceversa. Así, el poder de Yang llega a su límite y pasa a Yin y viceversa. Esta posición se llama Gran Límite y se representa gráficamente como una "Mónada".
Considerando todo lo que existe como una unidad de principios opuestos, los pensadores chinos explicaron el proceso interminable del movimiento por su interacción dialéctica. Llenando el Universo, generando y preservando la vida, estas sustancias o fuerzas primarias determinan la esencia de los Cinco Elementos: Metal, Madera, Agua, Fuego y Tierra.
En realidad, estas ideas son la base de la antigua filosofía china y son apoyadas por todos los pensadores chinos, con algunas diferencias de interpretación.
Diferencias entre la filosofía china y la occidental: percepción integral (hólica) en lugar de procesos analíticos y cíclicos en lugar de su linealidad estática. Tres de los más grandes pensadores de la antigua China, a quienes prestaremos mayor atención en el próximo capítulo:
Lao Tse- cubierto de un halo de misterio;
Confucio- venerado por todos;
mo tse- ahora poco conocido, quien, sin embargo, más de cuatro siglos antes del nacimiento de Cristo formuló el concepto de amor universal.
El conocimiento de las opiniones de estos pensadores se ve facilitado por el hecho de que hay tres textos directamente relacionados con sus nombres.
2. Los tres grandes pensadores de la antigua China
.1 Lao Tse
Lao Tse, un apodo que significa "viejo maestro", el gran sabio de la antigua China, que sentó las bases del taoísmo, la dirección del pensamiento chino que ha llegado hasta nuestros días. Aproximadamente, la vida de Lao Tse se atribuye a los siglos VII-VI aC Se le considera autor del principal tratado del taoísmo, el Tao Te Ching, que se ha convertido en el ensayo más popular de la antigua filosofía china en Occidente.
Poco se sabe sobre la vida de este sabio, y los científicos suelen criticar la autenticidad de la información disponible. Pero se sabe que era el guardián del archivo imperial de la corte de Zhou, el mayor depósito de libros de la antigua China. Por lo tanto, Lao Tzu tuvo libre acceso a diversos textos antiguos y contemporáneos, lo que le permitió desarrollar su propia enseñanza.
La fama de este sabio recorrió todo el Imperio Celestial, por lo que cuando decidió abandonar el reino de Zhou, fue detenido en el puesto de avanzada y se le pidió que dejara sus enseñanzas por escrito para su reino. Lao Tzu compiló el tratado "Tao Te Ching", que se traduce como "El Canon del Camino y la Gracia". Todo el tratado habla de la categoría de Tao.
Tao significa "El Camino" en chino. Según Lao Tzu, el Tao subyace al mundo y el mundo realiza al Tao. Todo en el mundo es Tao. Tao es inexpresable, puede ser comprensible, pero no verbalmente. Lao Tzu escribió: "El Tao que se puede expresar con palabras no es un Tao permanente". La doctrina de Tao está estrechamente relacionada con la doctrina de la transición mutua de los opuestos.
Lao Tzu, que vivió antes que otros dos grandes pensadores chinos (siglos VI-V a. C.), no es fácil de entender, no solo porque su concepto básico de “tao” es muy ambiguo: es a la vez “lo principal sobre muchas cosas”. ” y “madre tierra y cielo”, “principio fundamental del mundo”, y “raíz”, y “camino”; pero también porque al comprender este concepto no tenemos la oportunidad (como, por ejemplo, en la India antigua y otras culturas) de confiar en ninguna imagen mitológica que facilite la asimilación. Tao es tan vago en Lao Tse como el concepto de Cielo en toda la cultura china.
Tao es la fuente de todas las cosas y la base del funcionamiento del ser. Una de las definiciones de Tao es "raíz". La raíz está bajo tierra, no se ve, pero existe antes que la planta que emerge de ella. Igual de primario es el Tao invisible, a partir del cual se produce todo el mundo.
Tao también se entiende como una ley natural del desarrollo de la naturaleza. El significado principal del jeroglífico "tao" es "el camino por el que camina la gente". Tao es el camino que la gente sigue en esta vida, y no solo algo fuera de ella. Una persona que no conoce el camino está condenada al engaño, está perdida.
Tao también puede interpretarse como unidad con la naturaleza a través de la subordinación a las mismas leyes. "El camino de un hombre noble comienza entre hombres y mujeres, pero sus principios profundos existen en la naturaleza". Tan pronto como existe esta ley universal, no hay necesidad de ninguna ley moral, ni en la ley natural del karma ni en la ley artificial de la sociedad humana.
Los ecologistas señalan la proximidad del taoísmo a la nueva comprensión emergente de la naturaleza. Laozi aconseja adaptarse a los ciclos naturales, señala el movimiento propio en la naturaleza y la importancia del equilibrio, y quizás el concepto de "tao" sea un prototipo de las ideas modernas sobre los cinturones de información cósmica.
Tao se busca en uno mismo. “El que se conoce a sí mismo, podrá averiguar [la esencia de las cosas], y el que conoce a las personas, es capaz de hacer las cosas”. Para conocer el Tao, uno debe liberarse de las propias pasiones. Quien conoce el Tao logra el "equilibrio natural", porque todos los opuestos armonizan y logran la autosatisfacción.
El Tao no desea nada y no se esfuerza por nada. La gente debería hacer lo mismo. Todo lo natural sucede como por sí mismo, sin mucho esfuerzo del individuo. El curso natural se opone a la actividad artificial de una persona que persigue sus metas egoístas y egoístas. Tal actividad es reprobable, por lo tanto, el principio fundamental de Lao Tse no es un acto (wuwei) - "no intervención", "no resistencia". Wuwei no es pasividad, sino más bien no resistencia al curso natural de los acontecimientos y la actividad de acuerdo con él. Este es el principio, siguiendo el cual, una persona preserva su propia integridad, al mismo tiempo que gana unidad con la existencia. Esta es la forma de realizar el propio Tao, que no puede ser diferente del Tao universal. Adquirir el propio Tao es la meta de todo taoísta y debería ser la meta de toda persona, pero esto es difícil de lograr y requiere muchos esfuerzos, aunque al mismo tiempo quita todo tipo de esfuerzo.
Para una mejor comprensión de las enseñanzas de Lao Tzu, es necesario sumergirse en la lectura de su tratado y tratar de comprenderlo en el nivel intuitivo interno, y no en el nivel del pensamiento lógico-discursivo, al que siempre se refiere nuestra mente occidental. .
.2 Confucio
taoísmo pensador confucio filosófico
El contemporáneo más joven de Lao Tzu Confucius o Kung Tzu "Master Kun" (c. 551 - c. 479 a. C.) rinde homenaje al Cielo como el creador de todas las cosas, tradicional para la cultura china, y llama a seguir el destino sin cuestionamientos, pero paga principal atención a la construcción consciente de los lazos sociales necesarios para el normal funcionamiento de la sociedad. Confucio es el fundador de la doctrina, que se conoce como confucionismo.
El "Maestro Kun" nació en una familia pobre, se quedó huérfano temprano y supo la necesidad, aunque, según la leyenda, su familia era aristocrática. Los hombres de esta familia eran oficiales o militares. Su padre ya tenía una edad avanzada (70 años) cuando se casó con una joven (16 años), por lo que no es de extrañar que cuando Confucio, o como le llamaban en la familia, Qiu tenía 3 años, su padre falleció.
Desde muy joven, Qiu se destacó por su prudencia y ganas de aprender. Cuando tenía siete años, su madre lo envió a una escuela pública, donde ya asombraba a los maestros con su inteligencia y sabiduría. Después del entrenamiento, Qiu ingresó al servicio civil. Al principio fue alguacil mercantil, supervisando la frescura de los productos del mercado. Su siguiente trabajo fue el servicio de inspector de campos de cultivo, bosques y rebaños. En este momento, el futuro maestro Kun también se dedica a la ciencia y está mejorando su capacidad para leer e interpretar pruebas antiguas. También a la edad de 19 años, Qiu se casa con una chica de una familia noble. Tiene un hijo y una hija, pero la vida familiar no le trajo felicidad a Confucio. El servicio comenzó a traer popularidad a Confucio entre los funcionarios y comenzaron a hablar de él como un joven muy capaz, y parecía que lo esperaba una nueva promoción, pero su madre murió repentinamente. Confucio, cumpliendo fielmente las tradiciones, se vio obligado a abandonar el servicio y observar tres años de luto.
Después regresa al trabajo de un hombre de servicio, pero ya tiene estudiantes que han aprendido sobre la sabiduría y el conocimiento de las grandes tradiciones, Confucio. A los 44 años tomó puesto alto Gobernador de la ciudad de Zhong-du. El número de estudiantes creció. Viajó mucho y en todas partes encontró a quienes estaban dispuestos a unirse a su sabiduría. Después de un largo viaje, Confucio regresa a su tierra natal y últimos años Pasa su vida en casa rodeado de numerosos estudiantes.
La obra principal de Confucio, Lun Yu (Discursos y dichos), fue puesta por escrito por sus alumnos y disfrutó de tal popularidad a lo largo de la historia posterior de China que incluso se vio obligado a memorizarla en las escuelas. Comienza con una frase que casi al pie de la letra coincide con la conocida por nosotros: “Aprende y repite de vez en cuando lo que has aprendido”.
La actividad de Confucio cae en un período difícil para la sociedad china, el período de transición de una formación, esclavista, a otra, feudal, y en este momento fue especialmente importante para evitar el colapso de las bases sociales. Confucio y Lao Tzu siguieron caminos diferentes hacia este objetivo.
La primacía de la moralidad, predicada por Confucio, estuvo determinada por el deseo del espíritu chino de estabilidad, tranquilidad y paz. Las enseñanzas de Confucio están dedicadas a cómo hacer feliz al estado a través del crecimiento de la moralidad, en primer lugar, los estratos superiores de la sociedad y luego los inferiores. “Si conduces a la gente a través de leyes y mantienes el orden a través de castigos, la gente buscará evadir el castigo y no sentirá vergüenza. Si conduces a la gente a través de la virtud y mantienes el orden a través de los rituales, la gente conocerá la vergüenza y será corregida. El modelo moral de Confucio es un marido noble: devoto, sincero, fiel, justo. Lo contrario de un marido noble es un hombre bajo.
El deseo de realismo llevó a Confucio a seguir la regla " medio dorado» - evitar los extremos en la actividad y el comportamiento. "Un principio como el "medio dorado" es el principio más elevado". El concepto del medio está estrechamente relacionado con el concepto de armonía. Un esposo noble “... se adhiere estrictamente al medio y no se inclina en una dirección. ¡Aquí es donde reside el verdadero poder! Cuando reina el orden en el estado, no abandona el comportamiento que tenía antes... Cuando no hay orden en el estado, no cambia sus principios hasta su muerte. Los filósofos griegos hicieron lo mismo. Pero un hombre noble no es imprudente. Cuando el orden reina en el estado, sus palabras contribuyen a la prosperidad; cuando no hay orden en el estado, su silencio lo ayuda a mantenerse.
De gran importancia tanto en la historia de China como en las enseñanzas de Confucio es la adhesión a ciertas reglas y ceremonias establecidas de una vez por todas. “El uso del ritual es valioso porque pone a la gente de acuerdo. El ritual reconoce sólo aquellos hechos que son consagrados y verificados por la tradición. La reverencia sin ritual conduce a la irritabilidad; la precaución sin ritual conduce a la timidez; el coraje sin ritual conduce al malestar; la franqueza sin ritual conduce a la rudeza”. El propósito del ritual es lograr no solo la armonía social en el interior, sino también la armonía con la naturaleza. “El ritual se basa en la constancia del movimiento del cielo, el orden de los fenómenos en la tierra y el comportamiento de las personas. Dado que los fenómenos celestiales y terrenales ocurren regularmente, entonces la gente los toma como modelo, imitando la claridad de los fenómenos celestiales, y está de acuerdo con la naturaleza de los fenómenos terrenales ... Pero si se abusa de esto, entonces todo se confundirá y la gente se confundirá. perder sus cualidades naturales. Por lo tanto, para apoyar estas cualidades naturales, se creó un ritual”.
Ritual, en una expresión pintoresca, "es el colorido del deber". ¿Cuál es el deber de una persona? El padre debe mostrar sentimientos paternales, y el hijo - respeto; el hermano mayor - bondad, y el menor - amabilidad, el esposo - justicia, y la esposa - obediencia, los mayores - misericordia, el menor - humildad, el soberano - filantropía y los súbditos - devoción. Estas diez cualidades se llaman deber humano.
Confucio proclamó un principio que corre como un hilo rojo a lo largo de toda la historia de la ética: "No hagas a la gente lo que no deseas para ti". No fue el primero en formular esta máxima moral, más tarde llamada la "regla de oro de la ética". También se encuentra en muchas culturas antiguas, y luego entre los filósofos de los tiempos modernos. Pero este dicho expresa la esencia de los conceptos básicos de Confucio: filantropía, humanidad.
Nos reunimos en Confucio y muchos otros pensamientos sobre las reglas del albergue. No te entristezcas porque la gente no te conoce, pero siéntete triste porque no conoces a la gente". “No entres en los asuntos de otro cuando no estés en su lugar”. "Escucho las palabras de las personas y observo sus acciones".
Entendiendo el significado del conocimiento, Confucio advirtió contra una idea exagerada del propio conocimiento: “Conociendo algo, considera que sabes; sin saber, considera que no sabes: esta es la actitud correcta hacia el conocimiento. Destacó la importancia de combinar el aprendizaje con la reflexión: "En vano es aprender sin pensar, peligroso es pensar sin aprender".
La similitud entre Lao Tse y Confucio es que ambos, de acuerdo con el arquetipo del pensamiento chino, buscaban la constancia, pero Lao Tse no la encontró en los hechos, sino que Confucio la encontró en la constancia de la actividad - ritual. También hubo un llamado común para limitar las necesidades.
La diferencia entre ellos radica en lo que consideraban más importante. Pero Lao Tse también escribió sobre la filantropía, y Confucio dijo: "Si aprendes el camino correcto por la mañana, puedes morir por la noche".
.3 mo tse
Mo-tzu (Mo Di) - el fundador de la doctrina y escuela de los Húmedos, identificó la sabiduría y la virtud, y con su predicación del amor estuvo cerca de Cristo.
Los años de vida de Mo-tzu son aproximadamente 479 - 381 años. ANTES DE CRISTO. Nació en el reino de Lu y perteneció a "xia", es decir, guerreros o caballeros errantes. Los "Xia" a menudo eran reclutados no solo de las casas empobrecidas de la nobleza, sino también de los estratos más bajos de la población. Mo-tzu fue originalmente un admirador del confucianismo, pero luego se aparta de él y crea la primera enseñanza de oposición. La actitud crítica hacia el confucianismo se debió a la insatisfacción con el sistema tradicional establecido y bastante oneroso de reglas de conducta y rituales. El cumplimiento de todas las reglas del ritual a menudo requería no solo esfuerzos internos, sino también externos. El ritual tomó mucho tiempo y, a veces, obligó a gastar mucho dinero en su observancia exacta. Como resultado, Mo-tzu llega a la conclusión de que el ritual y la música son un lujo inaccesible para los estratos más bajos o la nobleza empobrecida y, por lo tanto, requiere su abolición.
Mo Tzu y sus seguidores organizaron una organización altamente disciplinada que incluso era capaz de hacer la guerra. Mo Tzu era "perfectamente sabio" a los ojos de sus alumnos.
Mo Di predicó el principio del amor universal y el principio del beneficio mutuo. Mo-tzu formuló el principio del amor universal de forma clara, contraponiendo el amor que “no conoce las diferencias sino el grado de parentesco” con el amor separado, egoísta, que cada persona debe amar a la otra como la más cercana, por ejemplo, como su padre o madre. Tenga en cuenta que el amor (en la comprensión de Mo-tzu) se refiere a las relaciones entre las personas, y no a Dios, como en el cristianismo.
El principio del beneficio mutuo suponía que todos debían compartir sus penas y alegrías, así como la pobreza y la riqueza con todos, entonces todas las personas serían iguales. Estos principios se pusieron en práctica en el marco de la organización creada por Mo Di.
Lao Tse y Confucio enfatizaron la importancia de la voluntad del Cielo como el poder supremo. Según Mo Tzu, los acontecimientos de nuestra vida no dependen del cero del Cielo, sino del esfuerzo del hombre. Sin embargo, el Cielo tiene pensamientos y deseos. “Seguir los pensamientos del Cielo significa seguir el amor mutuo universal, el beneficio mutuo de las personas, y esto ciertamente será recompensado. Hablar en contra de los pensamientos del Cielo siembra el odio mutuo, incita a dañarse unos a otros, y esto ciertamente conllevará un castigo. Los autores de la Historia de la Filosofía China escriben correctamente que Mo Tzu usó la autoridad del Cielo como arma ideológica para corroborar la verdad de sus puntos de vista. Más tarde, Marx también utilizó el concepto de leyes objetivas. desarrollo comunitario.
Como todos los grandes utópicos, Mo Tzu creó su propio concepto de estado ideal e incluso una idea de tres fases sucesivas de desarrollo social: desde la era del "desorden y el malestar" pasando por la era de la "gran prosperidad" hasta la sociedad de "gran unidad". Pero después de todo, no todas las personas quieren una transición del desorden y la inquietud a la prosperidad y la unidad.
Las opiniones de Mo Tzu fueron muy populares en IV-III siglos BC, pero luego el realismo de Confucio todavía ganó en el alma práctica de los chinos. Tras la muerte de Mo Di, a finales del siglo IV a. la escuela Mo Di se está dividiendo en dos o tres organizaciones. En la segunda mitad del siglo III a. hubo un colapso práctico y teórico de la organización y las enseñanzas de Mo Di, después de lo cual ya no pudo recuperarse, y en el futuro esta enseñanza existió solo como herencia espiritual de la antigua China.
Las enseñanzas de Confucio también aspiran al ideal, pero al ideal de superación moral. Mo Tzu era un utópico social y quería imponer la igualdad universal. Confucio ocupó su lugar entre Lao Tse, con su inacción, y Mo Tse, con su su violencia; y su concepto resultó ser el "medio dorado" entre la pasividad y el extremismo.
Conclusión
Los filósofos más destacados de la antigua China, que determinaron en gran medida sus problemas y su desarrollo en los siglos venideros, son Lao Tzu (segunda mitad del siglo VI - primera mitad del siglo V a. C.) y Confucio (Kung Fu Tzu, 551-479 a. C.) . BC), así como otros pensadores, y principalmente la herencia filosófica de Mo-tzu. Estas enseñanzas dan una idea bastante objetiva de búsqueda filosófica antiguos pensadores chinos.
Lao Tzu - antiguo filósofo chino Siglos VI-IV aC, uno de los fundadores de las enseñanzas del taoísmo, autor del tratado "Tao Te Ching" ("Canon del Camino y la Gracia"). La idea central de la filosofía de Lao Tzu era la idea de dos principios: Tao y Te. La palabra "Tao" significa literalmente "camino"; en este sistema filosófico recibió un contenido metafísico mucho más amplio. Tao también significa la esencia de las cosas y el ser total del universo. El mismo concepto de "tao" puede interpretarse materialistamente: Tao es la naturaleza, el mundo objetivo.
Confucio es un antiguo pensador y filósofo de China. Sus enseñanzas tuvieron un profundo impacto en la vida de China y Asia Oriental, convirtiéndose en la base del sistema filosófico conocido como confucianismo. Aunque el confucianismo se refiere a menudo como una religión, no tiene la institución de una iglesia y no se preocupa por cuestiones de teología. La ética confuciana no es religiosa. Las enseñanzas de Confucio trataban principalmente de problemas sociales y éticos. El ideal del confucianismo es la creación de una sociedad armoniosa según el modelo antiguo, en la que cada persona tiene su propia función. Una sociedad armoniosa se construye sobre la idea de la devoción, dirigida a mantener la armonía y esta sociedad misma. Confucio formuló la regla de oro de la ética: "No le hagas a una persona lo que no quieres para ti".
Mo Tzu es un antiguo filósofo chino que desarrolló la doctrina del amor universal. La forma religiosa de esta doctrina, el moísmo, compitió en popularidad durante varios siglos con el confucianismo.
Por lo tanto, se puede decir con plena justificación que Lao Zi, Confucio y Mo-tzu, con su trabajo filosófico, sentaron una base sólida para el desarrollo de la filosofía china durante muchos siglos por venir.
Bibliografía
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Se distinguen las siguientes etapas principales en el desarrollo del pensamiento filosófico en la antigua China:
- - la etapa del nacimiento de los puntos de vista filosóficos (el comienzo del pensamiento filosófico), que cubre el período de los siglos VIII-VI. ANTES DE CRISTO.
- - el apogeo del pensamiento filosófico (la rivalidad de las "cien escuelas"), que se refiere a los siglos VI-III. Y el registro de propiedad de parcela en San Petersburgo aC;
- - Filosofía en la era de la Dinastía Han (siglo II aC - siglos I-II dC), el confucianismo se convierte en la ideología estatal;
- - filosofía en los siglos III-X, el fortalecimiento de la influencia del taoísmo y el budismo, neoconfucianismo (Confucio + algunas disposiciones del taoísmo).
La antigua filosofía china surgió durante el período de Zhangguo, la "edad de oro de la filosofía china". El período temprano (anterior a Khan) se caracteriza por un pluralismo de escuelas, una lucha de opiniones y la no intervención de las autoridades en el campo de la filosofía. Las escuelas filosóficas en China toman forma en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. Además, la filosofía que se desarrolló de forma anónima se convierte en la del autor, asociándose con los nombres de sabios específicos.
Había 6 escuelas principales de la antigua filosofía china: el confucianismo, el moísmo, el legalismo, el taoísmo, la escuela yin-yang (filósofos naturales) y la escuela de los nombres (sofistas). La mayoría de estas escuelas son ético-políticas, una minoría son metafísicas. En el período tardío (posterior a Han), predomina fuertemente el primer grupo, los taoístas y los budistas son considerados místicos no ortodoxos. En China prevaleció la filosofía práctica, los problemas de gestión de personas y del país.
Numerosas escuelas en China se correlacionaron con el confucianismo, que logró en el siglo II. ANTES DE CRISTO. el estatus oficial de la ideología estatal y logró mantenerlo hasta la Nueva Era (siglo XVII).
El fundador de la antigua filosofía china y el "creador" de la imagen espiritual de los chinos fue Kung Fuzi, quien se hizo famoso en Europa dos milenios después de su muerte como Confucio (ruso - Confucio), años de vida 551-479. ANTES DE CRISTO.
Taoísmo (fundado por Lao Tzu - el niño sabio), confucianismo, mohismo (Mo Tzu), escuela de abogados (Shang Yang, Han Fai Tzu), filosofía natural, escuela de corrección de nombres (proviene de Confucio). La filosofía china estaba mucho menos interesada en la cuestión de la estructura del mundo. Solo el taoísmo resolvió más o menos este problema.
taoísmo
La atención se centra en la naturaleza, el espacio y el hombre. El mundo está en constante movimiento y cambio, se desarrolla, vive y actúa espontáneamente, sin ninguna razón. hombre del espacio- Pong. El mundo surgió de sus partes. Filosofía: los comienzos impersonales pertenecen al Universo. Tao es el camino, el camino, la razón, la meta del desarrollo del mundo. Dos Daos: un comienzo inquebrantable y permanente, una especie de agujero negro, vacío. No se sabe, solo suponemos que lo es. Segundo: el verdadero Tao es la orientación del camino de una persona por su destino, la naturaleza natural de las cosas. Aparecen dos principios más: el cielo y la tierra. Ponga nace, separando el vacío, formando el cielo y la tierra. Comienzos impersonales: dos Tao: Yang - algunos masculinidad(ligero, activo), Yin - algunos femenino(oscuro, pasivo). Yang corre hacia el cielo, Yin hacia el suelo. Hay otro elemento, Zi, que actúa como un pegamento entre Yang y Yin. Tao se derrama por todas partes: la idea de un principio panteísta (el principio divino se derrama por todas partes, se puede encontrar en todas partes). ¿Qué se necesita para saber? El principio de no acción es Wuwei. Nada en este mundo se puede cambiar, uno debe unirse al Tao. El que es sabio no habla. Confucio y otras escuelas también tienen ideas sobre Tao.
Humedad
La atención principal se presta a los problemas de la ética social, que se asocia a través de una organización estricta con el poder despótico de la cabeza. Todo el punto radica en las ideas de amor y prosperidad universales, beneficio mutuo. Escuela del Mohismo (Mengzi). No existe el destino como tal, todas las personas son iguales, todos deben ser educados. Cada uno controla su propio destino. Los mayores demócratas de la antigua China. Debe haber principios estatales de educación.
Legalismo. Shang Yang (la naturaleza humana es mala). Casi exclusivamente una doctrina que se centró en cuestiones de cambio sociopolítico. Sus representantes se ocuparon de problemas de teoría social y problemas relacionados con la administración pública. Abogados: no obediencia y respeto, sino la ley, las normas legales más severas. Nadie está obligado a amar, pero todos están obligados a obedecer la ley. Por violación - castigo; cuanto menor es la ofensa, mayor es el castigo. Si te detienes desde el principio, no habrá más crímenes. ¿Cómo monitorear la implementación de las leyes, cómo controlar? Han Fang Tzu: es necesario que todos sigan a todos e informen. Castigo por insubordinación. El sistema de vigilancia total y reporte al jefe.
confucionismo
Según las enseñanzas del confucianismo, la sabiduría proviene del pasado y los fracasos les sobrevienen a quienes rechazan las tradiciones.
El principio principal de la organización social es "él" (armonía, unidad), que se logra superando mutuamente intereses y opiniones polares. La fusión de los opuestos es la base de todas las cosas.
El confucianismo formula el concepto de "jen" (humanidad, filantropía) y "li" (reglas, ética).
En el confucianismo, la sociedad se dividía en dos categorías: nobles y gente común.
Un esposo noble se esfuerza por la filantropía y la justicia, una persona "pequeña" se esfuerza por obtener riqueza y ganancias.
Una persona noble se preocupa por la observancia de la moralidad, una "pequeña" piensa en la tierra.
El noble se ocupa de la observancia de la ley, y el "pequeño", de recibir una buena acción.
eclecticismo
El deseo de combinar los puntos de vista y conceptos de varias escuelas en un solo sistema. Argumentaron que cada una de las escuelas comprende la realidad a su manera y es necesario combinar estos métodos en una integridad tal que sería nueva. sistema universal interpretación del mundo.
1. Características generales de la filosofía china.
La filosofía china es algo especial, difícil de explicar para un europeo, ya que su esencia radica en la consonancia, conjugación e integridad del hombre y el mundo. Las raíces de la filosofía china se adentran en el pensamiento mitológico, en el que nos encontramos con la deificación del cielo y la tierra, la animación de todos los objetos, la veneración del culto a los muertos, a los antepasados, la magia, la comunicación con los espíritus, etc. Las primeras ideas sobre el mundo y el hombre están contenidas en uno de los libros clásicos más importantes de la antigua China.
Escuela del Camino y Poder de los Taoístas;
Escuela Húmeda;
Escuela de Nombres;
Escuela de legalistas.
Al mismo tiempo, estas escuelas tenían mucho en común, lo que reflejaba la esencia de la visión del mundo y la evaluación de su época.
Se pueden considerar rasgos comunes característicos de las escuelas filosóficas de China:
La idea de la inseparabilidad del hombre y la naturaleza, todas las partes del universo;
Animación de la naturaleza, deificación del cielo, partes del mundo circundante;
El alto valor de la vida (en los aspectos físicos y espirituales);
Mayor atención a las cuestiones de la organización de la sociedad, la gestión y la organización estatal;
Antropológico, imperativo (el foco está siempre en el problema del hombre, cuestiones de ética, superación moral);
La estabilidad interna de la filosofía china, la idea de superioridad e intolerancia hacia otras enseñanzas y culturas;
interés en asuntos de magia lado práctico filosofía.
Consideremos las escuelas filosóficas más importantes para la historia de China.
2. Taoísmo.
El taoísmo es la tradición más importante de China, unida en dos niveles: religioso y filosófico. Las principales direcciones y objetos de la filosofía del taoísmo son la ontología (naturaleza, espacio), la antropología (el hombre como ser corporal y espiritual), la ética (búsqueda de la forma ideal de comportamiento), la filosofía política (la doctrina del gobernante ideal) .
La base de la cosmovisión taoísta, según los expertos, consta de tres ideas:
1) todos los fenómenos (incluido el hombre) están entretejidos en una esencia única de fuerzas que se influyen mutuamente, tanto visibles como invisibles. Relacionado con esto está la idea taoísta de "flujo": el devenir y el cambio universales;
2) el primitivismo, es decir, la idea de que una persona y una sociedad mejorarán si vuelven a su simplicidad original con su mínimo de diferenciación, aprendizaje y actividad;
3) la creencia de que las personas a través de varios métodos (contemplación mística, dieta, diversas prácticas, alquimia) pueden alcanzar la perfección, que se manifiesta en la longevidad (inmortalidad), habilidades sobrenaturales, la capacidad de conocer las fuerzas de la naturaleza y dominarlas.
La base del taoísmo es la doctrina de Tao y el concepto de inmortalidad (xian), que se distinguen por una marcada orientación práctica. Siguiendo el camino de la armonía mundial - el gran Dao en el límite contribuye a la adquisición de la inmortalidad (xian) o longevidad sin muerte, que es la meta más alta de numerosas prácticas espirituales y físicas.
Pero si en la mayoría de las enseñanzas religiosas del mundo estamos hablando de la inmortalidad del alma, entonces en el taoísmo la tarea es la inmortalidad corporal, ya que el alma y el cuerpo, entendidos como manifestaciones del yin y el yang, son vistos como inseparables y no existiendo por separado. . Esto también determina una actitud ante la vida completamente diferente que, por ejemplo, en la India, que se considera en el taoísmo como un valor y un bien incondicional.
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Considerado el fundador del taoísmo Lao Tse(siglos IV-V aC), que, según la leyenda, nació ya viejo (su madre lo llevó durante varias décadas). su nombre se traduce como "Niño Viejo", aunque el mismo signo "zi" significaba al mismo tiempo el concepto de "filósofo", por lo que puede interpretarse como "Filósofo Viejo". La leyenda también habla de la salida de Lao Tzu de China, cuando, yendo hacia el oeste, accedió amablemente a dejar al cuidador. puesto fronterizo su ensayo - "Tao Te Ching". Otros tratados destacados del taoísmo, legítimamente incluidos en el tesoro de las mejores obras de la literatura espiritual mundial, pertenecen a Chuang Tzu y Le Tzu. |
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Los conceptos centrales del tratado son Tao y de. Tao en el taoísmo se entiende en dos significados principales:
1) la esencia eterna y sin nombre de la naturaleza, el mundo, encerrado en la armonía natural de todos los elementos (Tao sin nombre);
2) el origen, "la madre de todas las cosas", "la raíz de la tierra y el cielo", la fuente del desarrollo del mundo (llamado Tao).
Las propiedades del Tao son la inexistencia, la inactividad, el vacío, la espontaneidad, la naturalidad, la inagotabilidad, la incomprensibilidad, la omnipresencia, la perfección, la tranquilidad, etc. Tao es oscuro e inconsciente, racionalmente indefinible e incomprensible. Todos los intentos de nombrarlo, verlo, captarlo conducen a ilusiones y "no hay Tao real". Tao genera el mundo no a propósito, sino espontáneamente, llena todo lo que existe con poder, sin actuar. Por lo tanto, el movimiento de una persona hacia el Tao también está asociado con un seguimiento tranquilo, comedido, armonioso de la naturaleza natural, que no requiere adiciones, multiplicaciones, transformaciones, siendo una perfección sin esfuerzo.
Tao es la base de la armonía del mundo, es vacío, inexpresable en forma. Tao tiene su propio poder creativo - de, a través del cual se manifiesta en el mundo. Delaware - concreción individual de las cosas, el buen poder del Tao, manifestado en el mundo de los objetos. El mundo, según el Tao, está en el movimiento indefinido espontáneo de numerosas partículas, o "granos" del ser. Todo en el mundo cambia debido a la interacción de dos principios eternos: yin y yang.
Se compenetran y pasan constantemente entre sí. “Cuando la gente aprendió lo que es la belleza, apareció la fealdad. Cuando todos supieron que el bien es el bien, apareció el mal. Por lo tanto, la existencia y la no existencia se generan mutuamente, lo difícil y lo fácil se crean mutuamente, lo bajo y lo alto se inclinan uno hacia el otro”, dice el Tao Te King. La vida y la muerte son vistas como componentes naturales del ciclo de cambio. La muerte no es una negación, sino una fuente de vida, como un ser potencial e informe.
El alma y el cuerpo son considerados en la tradición taoísta como las encarnaciones del yin y el yang, que no existen el uno sin el otro. Una persona tiene todo un complejo de almas (hay siete), que, después de la muerte del cuerpo, se disuelven en el pneuma celestial. Rechazando la posibilidad de la inmortalidad del alma después de la muerte, el taoísmo afirma la idea única de ganar la inmortalidad del individuo (xian) a través de la conexión con Tao, la base sustancial del cosmos. El cosmos es comparable a un enorme horno que vuelve a fundir todo lo que existe, y la muerte es sólo uno de esos "refundir".
Y dado que el mundo y el hombre son un solo sistema, por lo tanto, dado que el mundo es eterno, entonces su análogo reducido, el hombre, también puede ser eterno. El logro de la inmortalidad es el camino de seguir el Tao, el camino de los elegidos, individuos excepcionales. Para esto, es necesario tener la capacidad de una comprensión especial no racional del mundo a través de la penetración directa en la naturaleza de las cosas y observar el principio principal del comportamiento: la no acción ( a las cinco j) o acción sin violar la medida de las cosas ( cita).
Para lograr el objetivo más alto, la familiarización con el Tao, los místicos del taoísmo en la China antigua y medieval sirvieron los principios de la alquimia teórica y práctica, cuyo propósito es la creación de un elixir de inmortalidad y el desarrollo del "psico-entrenamiento". para crear un cuerpo inmortal y una conciencia iluminada correspondiente a él. Uno de los famosos teóricos de la alquimia interna fue el filósofo chino Zhong Yuan.
Al mismo tiempo, cualquier conocimiento racional en el taoísmo se considera malo, así como cualquier interferencia con el curso natural de las cosas. Por lo tanto, el rechazo de los beneficios de la civilización, el ideal de simplicidad y naturalidad, primitivismo y primitivismo. La principal virtud del taoísta es la paz y la abstinencia.
La ética taoísta establece las siguientes reglas:
Usa tu energía con moderación;
Seguir camino de la vida animales;
Realiza 1200 buenas obras seguidas;
Abstenerse de violencia, mentira, maldad, robo, excesos, alcohol.
Aquellos que alcanzaron el ideal en el taoísmo fueron llamados ancianos sabios perfectos, o shen ren. Según las leyendas, conquistaron el tiempo y ganaron una longevidad infinita.
La virtud taoísta se distingue por una paradójica combinación de egoísmo y altruismo, donde, por un lado, lo principal es la actitud de desapego de cualquier actividad, la lucha en aras de la propia paz e independencia, y por otro lado, la se afirma la idea de hacer el bien secreto. Esta doctrina se opone al principio confuciano de reciprocidad y anima al adepto a actuar en beneficio de otro, no en previsión de gratitud o reciprocidad, sino absolutamente desinteresada y deseable en secreto para él y para todos los demás.
Al mismo tiempo, el taoísmo parte del hecho de que toda acción tiene dos lados, y el bien absoluto es imposible, por lo que el estado más alto no es el camino del bien, sino la capacidad de elevarse por encima del bien y del mal, una conexión con Tao, que existía incluso antes de la división en yin y yang, oscuro y claro, alto y bajo. Este camino puede llamarse el camino de la armonía, que inevitablemente incluye todos los elementos, pero los hace no hostiles entre sí.
La sabiduría en el taoísmo es el conocimiento del Tao, es decir, el conocimiento de que las cosas son esencialmente una, la misma. Son criaturas del Gran Vacío, son temporales, fluidos, impermanentes. Para un sabio, todas las cosas son iguales, a él "no le importa", las cosas no le molestan, porque son vacuidad. Al mismo tiempo, el conocimiento del Tao brinda una verdadera liberación, un retorno a la naturaleza original y la unión con la fuerza principal que dirige el flujo del devenir. Esta sabiduría da paz y armonía interior, y ante la mirada interior del sabio, el mundo aparece como uno único y holístico.
El conocido aforismo del seguidor del taoísmo Zhuang Tzu dice: “El que sabe no habla, pero el que habla no sabe”. La "ignorancia" del sabio es, por así decirlo, el límite del conocimiento, ya que el límite de todas las cosas es el Gran Vacío, del cual nada se puede decir. El Tao no tiene imagen, sabor, color ni olor, pero gracias a él todo nace y todo se mueve. La inacción del sabio significa seguir la armonía del mundo, no violarla.
Según la doctrina del Tao, el mejor gobernante es aquel cuya presencia no se nota, que gobierna sin interferir en el curso de los acontecimientos. Pero la no acción no significa que seguir el Tao sea fácil. Solo un sabio puede conocer el Tao, las leyes de la armonía mundial y seguirlas. Seguir el Tao es seguir la "naturalidad", la propia "naturaleza". Esto significa - descartar la artificialidad y todo lo contrario a la "naturaleza". Este ideal se opone radicalmente a los principios de otra de las más grandes enseñanzas de China, el confucianismo.
3. Confucianismo.
Una crisis religión antigua estaba en pleno apogeo cuando uno de los discípulos de Lao Tse comenzó a predicar: kung-tzu ( Confucio) . Estaba muy preocupado por lo que estaba pasando y por eso centró su atención en estudiar las "épocas doradas" de la historia china, cuando el orden reinaba en el imperio y todos estaban satisfechos con su posición. Ya a los 30 años, el filósofo creó su propia escuela, en la que comenzó a predicar un "regreso a la antigüedad".
La formulación más breve de las enseñanzas de Confucio está contenida en las palabras: "El soberano debe ser el soberano, el dignatario - el dignatario, el padre - el padre, el hijo - el hijo". Su pensamiento se reducía al hecho de que todo se ha desplazado de sus lugares tradicionales y ahora debe volver a su estado anterior. Pero, ¿cómo hacer eso? Confucio desarrolló un conjunto completo de reglas de conducta que toda persona que se esfuerce por la virtud debe cumplir. Se suponía que la persona virtuosa ideal, u hombre noble (juan zi), gobernaba toda la sociedad, de acuerdo con las enseñanzas.
Las principales virtudes de la persona ideal eran las siguientes:
La cualidad más importante que una persona debe tener es Jen es decir, filantropía, humanidad.
Otra virtud llamada si, significaba seguir el orden, la etiqueta, el ritual, la observancia de la delicadeza, el equilibrio, la obediencia completa. Esta categoría regulaba las relaciones entre las personas en diversas esferas de la vida.
El principio más importante para el confucianismo fue el principio xiao- piedad filial y fraterna. Reguló estrictamente la relación de padres e hijos, superiores y subordinados.
Para cumplir con la subordinación se desarrolló el principio de equidad y serviciabilidad - Y .
Un hombre noble debía tener sabiduría y conocimiento, los cuales debían combinarse con la virtud. Esta cualidad se llama zhi(mente, conocimiento, aprendizaje).
Si expande la lista básica, entonces se deben agregar las siguientes cualidades a esta imagen:
Modestia ("Una persona permanece en la oscuridad, pero no siente resentimiento, ¿no es este un marido noble?");
Sinceridad ("En las personas con hermosas palabras y modales fingidos poca filantropía”);
Sencillez de vida ("un marido noble es moderado en la comida, no se esfuerza por la comodidad en la vivienda, es rápido en los negocios");
Reciprocidad ("Zi-gong preguntó: "¿Es posible guiarse por una palabra toda mi vida?" El maestro respondió: "Esta palabra es reciprocidad. No hagas a los demás lo que no quieres para ti" ");
Fortaleza y firmeza para soportar las dificultades ("Un marido noble, al caer en la necesidad, lo soporta con firmeza. Una persona humilde, al caer en la necesidad, se disuelve");
Armonía en la interacción con las personas ("Un esposo noble ... sabe estar de acuerdo con todos, pero no se confabula con nadie");
Desinterés, desinterés ("Quien actúa, esforzándose por su propio beneficio, causa una gran hostilidad"; "Una persona noble solo conoce el deber, una persona baja solo se beneficia");
Preocuparse por las personas, no por los "espíritus" ("Servir adecuadamente a las personas, honrar a los espíritus y mantenerse alejado de ellos: esto es sabiduría");
Sociabilidad, "socialidad", la capacidad de encajar armoniosamente en la sociedad; devoción al soberano; veracidad; amor por aprender, etc.
Como puede ver, el "noble esposo" es moral e intelectualmente altamente personalidad desarrollada orientada hacia el exterior, en el cumplimiento del deber para con el Estado. A pesar de que estamos tratando no solo con la filosofía, sino también con las enseñanzas religiosas, tales actitudes reciben el estatus de "deber sagrado", la voluntad del Cielo, el destino, etc. El incumplimiento de los requisitos éticos no conduce a la pérdida del paraíso, sino al olvido en la tierra, el castigo más terrible para un seguidor del confucianismo (el noble está molesto porque después de la muerte "no se mencionará su nombre").
Como puedes ver, el objetivo de esta enseñanza es la inmortalidad, pero en la variante de la inmortalización en la buena memoria de los descendientes e hijos. Otro objetivo importante del confucianismo es la armonización de las relaciones en el sistema de la sociedad, donde la desigualdad social contribuye objetivamente a la formación de contradicciones, enemistades y disturbios. Para normalizar la vida en sociedad y alcanzar el más complejo estado de unidad de subordinación y dignidad (igualmente importante en el confucianismo), se propone utilizar un ritual que permita a todos, desempeñando un papel particular, “obedecer sin humillación”, mantener la dignidad interior y un alto estatus en su propia familia.
Las enseñanzas de Confucio fueron brillantemente complementadas por Mencio, quien, tratando de comprender la naturaleza del hombre, llegó a la conclusión de que no tiene un cometido específico, una pauta para el bien o el mal. El tratado de Mencio dice: “La naturaleza humana es como una corriente de agua hirviente: si le abres el camino hacia el este, fluirá hacia el este; si abres el camino hacia el oeste, fluirá hacia el oeste. La naturaleza humana no se divide en buenos y malos, así como el agua en su curso no distingue entre oriente y occidente. El hombre, según Mencio, tiene varias habilidades que pueden convertirse tanto en vicios como en virtudes.
Este desarrollo depende de lo que está "prescrito por el destino" para una persona. De aquí se sigue que todas las virtudes supremas están contenidas en la naturaleza misma del hombre, y el proceso de autodesarrollo resulta ser una variante del autoconocimiento, y no una transformación de su esencia: “Todas las cosas están en nosotros”. . No hay mayor alegría que descubrir la sinceridad a través de la autorrealización…” Desde el punto de vista del confucianismo, las virtudes morales brotan de la naturaleza natural del hombre, y no la contradicen. Al mismo tiempo que en la tierra crecen plantas cultivadas y malas hierbas, para que la naturaleza pueda dar lugar a malas inclinaciones. La habilidad del “perfectamente sabio” radica en el hecho de haber comprendido previamente lo que tienen en común nuestros corazones.
El conocimiento de la propia naturaleza, así como el conocimiento de las propias capacidades mentales, dice Mencio, es la forma de servir al Cielo. En este camino, a una persona "no le importa ni la muerte prematura ni la longevidad, y él, mejorándose, espera el comando del cielo: este es el camino para ganar su destino". Así, el objetivo del confucianismo no es buscar la inmortalidad física o mental, sino alcanzar la inmortalidad en la buena memoria de los descendientes, para lo cual es necesario estar en armonía con la propia naturaleza y el deber social.
El destino del confucianismo resultó ser significativo para la historia de China. Ya durante la vida de Confucio, era ampliamente conocido, él mismo fue invitado por el emperador Lu a servir y prácticamente dirigió el estado. Pero luego Confucio rompió con el servicio público y se fue a vagar. Después de su muerte, el confucianismo se convirtió en la religión oficial de China y permaneció así hasta la revolución socialista a principios del siglo XX.
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3. Humedad. Después de la muerte de Confucio, sus oponentes ideológicos se volvieron más activos en China. entre los conceptos que se opusieron al confucianismo, el lugar más destacado lo ocupó la doctrina mo tse(479-400 aC). Mo Tzu provenía de un entorno artesanal, y su cercanía a las clases sociales fue la razón por la que fue especialmente consciente de la creciente crisis social que se inició en la época de Confucio. Grande los estados atacan a los pequeños, las familias numerosas vencen a las pequeñas, los fuertes oprimen a los débiles, los nobles se jactan de su superioridad; todo esto, según Mo-tzu, es antinatural, porque es contrario a la voluntad del Cielo. El cielo quiere que las personas se ayuden entre sí, enseñó, para que los fuertes ayuden a los débiles, para que los sabios enseñen a los ignorantes, para que las personas compartan la propiedad entre sí. |
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Para lograr estos objetivos, es necesario, en primer lugar, abandonar la adhesión incondicional a las costumbres de la antigüedad, que exigía Confucio. Mo Tzu proclamó un nuevo principio en las relaciones entre las personas: su base no deberían ser los lazos familiares, como enseñó Confucio, sino el "amor universal".
Todas las personas del país deberían amarse, independientemente de los lazos familiares, y entonces, creía él, vendría la armonía social. Para que la gente acepte el nuevo principio del "amor universal", Mo Tzu propuso dos métodos: la persuasión (para inspirar a la gente de que su amor por lo cercano y lo lejano se verá recompensado con amor por ellos a cambio) y la coerción (es necesario desarrollar un sistema de recompensas y castigos para amar se volvió rentable para las personas, y no fue rentable dañar).
Además, en su opinión, era necesario introducir los más estrictos ahorros de costos, eliminar artículos de lujo, eliminar rituales y ceremonias costosas y, lo más importante, poner fin a las guerras que estaban desgarrando al país. Pero las enseñanzas de Mo Tzu nunca se extendieron a China. El concepto de "amor universal", el rechazo al lujo y la guerra no encontraron el apoyo de las autoridades.
5. Legalismo.
Otra escuela notable en China durante ese período de crisis fue la escuela de legalistas (abogados) o fan-chia. Recibió su nombre porque basaba todo en un derecho común escrito para todos, a diferencia del derecho consuetudinario tradicional. De acuerdo con esta ley oral, los aristócratas no podían ser juzgados por los mismos estándares que los plebeyos. Los legistas proclamaron el principio "La ley es el padre y la madre del pueblo". Uno de los fundadores del legalismo, Guan Zhong, argumentó que el gobernante y los funcionarios, altos y bajos, nobles y viles, todos deben seguir la ley.
A esto lo llamó el gran arte de gobernar. Sus ideas fueron desarrolladas por Shang Yang, quien logró interesar con sus enseñanzas al gobernante del reino de Qin, Xiao Gong, y le encomendó la dirección reformas políticas. Este fue otro caso cuando se puso en práctica una nueva doctrina filosófica en la antigua China y, a primera vista, con gran éxito. Gracias a las reformas de Shang Yang, el estado de Qin se convirtió en el más influyente del país y, tras una serie de guerras, unió a China en un poderoso imperio. ¿Cuál fue la enseñanza de Shang Yang?
En primer lugar, rechazó enérgicamente el concepto de Confucio de predicar con el ejemplo. Una persona filantrópica puede ser filantrópica con otras personas, creía Shang Yang, pero no puede obligar a las personas a ser filantrópicas. La humanidad por sí sola no es suficiente para lograr un buen gobierno en el Reino Medio. Si Confucio creía que el principal impulsor de una persona es la conciencia, entonces Shang Yang, siguiendo a Mo-tzu, creía que buscaban ganancias y temían el castigo. El sistema de recompensas y castigos se convierte en el único medio de Shang Yang para restaurar el orden, mientras que el papel de este último es inconmensurablemente más alto que el papel del primero.
En un país que ha logrado el dominio en el Imperio Celestial, hay 1 recompensa por cada 9 castigos, enseñó Shang Yang, mientras que en un país condenado a muerte, hay 5 recompensas por cada 5 castigos. El tamaño del castigo no dependía del delito. Los castigos deben ser severos incluso para la ofensa más pequeña. Las leyes deben llamar la atención de todos y exponerse tan claramente que cualquier persona pueda entenderlas. La discusión de leyes estaba prohibida. Incluso aquellos que elogiaron sus leyes, Shang Yang los exilió a los confines del imperio. Las leyes no fueron escritas para un monarca; él era su única fuente y podía cambiarlos en cualquier momento.
Además, el ideal de las enseñanzas de Shang Yang era un estado que libraba guerras constantemente y obtenía victorias. Shang Yang expresó el significado general de las reformas en una breve formulación: si el pueblo es débil, el estado es poderoso; cuando el pueblo es poderoso, el estado es impotente. Las reformas de Shang Yang contribuyeron a la unificación de China, el fortalecimiento del poder estatal y la reactivación de la economía, pero esto se logró a un precio exorbitante: la vida y el sufrimiento de muchas personas.
En general, la filosofía de la antigua China influyó mucho en el destino del estado, la mentalidad de sus pueblos, una cultura única que se hizo famosa en todo el mundo. La mayoría de las teorías filosóficas resultaron ser no solo construcciones lógicas, sino programas para la transformación de la sociedad, en parte encarnados en la realidad. Y esta es también la originalidad de la tradición filosófica china.
A principios del I milenio antes de Cristo. en China, una de las civilizaciones más antiguas del mundo, está tomando forma la doctrina filosófico-natural de la "voluntad del Cielo". Se argumentó que todo en el mundo depende de la predestinación del cielo. Soberano (camioneta) Habló a sus súbditos como "Hijo del Cielo", y el país mismo fue llamado "Celestial". La cosmovisión mitológica de la antigua China asumía que en la antigüedad el mundo era un caos sin forma. Entonces dos espíritus aparecieron en él: ying(femenino) y Ene(masculino) que formó la tierra y el cielo. Yang, el comienzo brillante, expresó las propiedades del cielo, el sur, el sol, el día, la vida, la fuerza. Yin representaba el norte, la oscuridad, la muerte, la tierra, la luna, la debilidad, Números pares. Yin y Yang se oponen, pero al mismo tiempo dependen el uno del otro, se interpenetran, siendo el principio del ser, que se expresa en un conocido emblema.
En el siglo VI. ANTES DE CRISTO. la filosofía florece en China, los pensadores, que se llaman "perfectamente sabios", comienzan a desempeñar un papel importante en la sociedad. Los temas principales en la filosofía de China fueron los problemas de gobierno del país, las relaciones entre los diferentes grupos de la sociedad, la filosofía se utilizó en el desarrollo de recomendaciones para la organización. vida publica. La lucha de diversas corrientes filosóficas, políticas y éticas, que se denominan cien escuelas aunque en realidad hubo significativamente menos corrientes importantes.
Consideremos algunas de las escuelas filosóficas que han tenido mayor influencia en la cultura y la vida política de China.
taoísmo- gestión del no hacer. Fundador del taoísmo Lao Tse("viejo pensador" o " niño viejo"). Según la leyenda, la madre lo llevó en el vientre durante 81 años y nació de su muslo en el 604 a. El recién nacido tenía el pelo gris, lo que le hacía parecer un anciano. Mayoría su vida sirvió como custodio de los archivos imperiales y bibliotecario. A una edad avanzada, salió del país hacia el oeste. Cuando llegó al puesto fronterizo, su jefe le pidió a Lao Tse que le hablara de sus enseñanzas. El sabio cumplió la petición escribiendo el texto. "Dao Te Zip"("El Libro del Camino de la Vida"), después de lo cual abandonó China para siempre.
El concepto central de esta doctrina es "dao"- la regularidad universal del mundo, el principio fundamental de todo lo que existe, la Ley universal y el Absoluto, de acuerdo con el cual se lleva a cabo el desarrollo del Universo. En el taoísmo, se enfatiza repetidamente la dificultad de comprender el Tao. Tao es incorpóreo y sin forma, inagotable en acción. Inexpresable en palabras, el Tao se entiende como la inexistencia, que da origen al ser.
Además de Tao, hay "Delaware". Esta es una especie de fuerza universal, un principio por el cual el Tao como la forma de las cosas puede tener lugar. También es el método por el cual uno puede adaptarse al Tao. Te es un principio, una forma de ser. Si Tao es la causa raíz, entonces se concreta y materializa a través de de.
La razón de todas las penalidades y calamidades radica en el hecho de que la operación del Tao se viola en la sociedad; en lugar del Tao natural, la gente ha creado un Tao humano que sirve a los intereses de los ricos y perjudica a los pobres. Debemos volver al Tao natural, a la comunidad patriarcal, donde no había ricos y pobres, explotación y opresión.
La idea principal de Lao Tzu es la creación de un sistema de administración estatal de este tipo, que se basa en en acción (principio "wu-wei»), la mejor manera realización del dao. El gobernante “perfectamente sabio” deja que todo siga su curso natural. No interfiere en nada, no interfiere con el Tao. Por lo tanto, "el mejor gobernante es aquel de quien solo saben que existe". El comportamiento más razonable es el deseo de calma, moderación.
El taoísmo degeneró gradualmente en un sistema religioso que asumió la presencia de la superstición y la magia, que tenía poco en común con el taoísmo filosófico. Y el mismo Lao Tzu fue deificado.
confucianismo - controles rituales. Confucio, o Kung Tzu, i.e. “un maestro del clan Kun” (551-479 a. C.) nació en la familia de la tercera esposa de un líder militar noble pero empobrecido en el reino de Lu. Cuando el futuro filósofo tenía solo un año y medio, su padre murió y su madre, oprimida por esposas mayores, se vio obligada a regresar a su tierra natal en la ciudad de Qufu, donde la familia vivía en la pobreza. Gracias al arduo trabajo y al estudio diligente, Confucio fue nombrado administrador de los graneros, y solo a la edad de 50 años pudo participar en actividades gubernamentales, ocupando el cargo de jefe de la orden judicial. Después de dejar el servicio debido a intrigas, durante 13 años viajó a otros estados chinos, tratando de transmitir sus ideas a los gobernantes, quienes se involucraron en luchas internas y hundieron a la gente en el abismo del desastre y el sufrimiento. Después de regresar a casa, continuó enseñando, recopilando y editando la herencia literaria del pasado, incluida la primera crónica meteorológica de la historia de China, así como el Libro de los Cambios. Los discípulos de Confucio escribieron sus pensamientos y enseñanzas - composición "Lun Yu"("Conversaciones y Juicios").
A diferencia de Lao Tzu, a Confucio no le interesaba lo irracional: "No estoy hablando de lo sobrenatural, de la violencia, de la confusión y de los espíritus".
La idea principal de Confucio es arreglando nombres"- bajo la influencia del tiempo, las personas y sus relaciones cambian, pero al mismo tiempo se usan palabras antiguas, aunque el contenido de estos nombres ya ha cambiado. Así, a una persona se le llama gobernante, aunque ya no es el mismo gobernante que era en el pasado; llaman hijo a una persona, aunque ya no cumple plenamente los deberes filiales. La discrepancia entre el contenido antiguo y el nuevo de los nombres debería eliminarse, los nombres deberían ser "correctos", lo que en realidad significaba un llamado a regresar al pasado. El ideal del confucianismo es la creación de una sociedad armoniosa según el modelo antiguo, en la que cada persona tiene su propia función.
Confucio dibuja una imagen noble esposo"(jun-tzu), contrastándolo con un plebeyo. Un hombre noble tiene miedo de tres cosas: tiene miedo del mandato del cielo, de los grandes hombres, y de las palabras de los sabios.
Confucio nombró cinco virtudes de un "marido noble", cultivando las cuales una persona logra la armonía con el mundo externo e interno. Se reflejan en forma de cinco jeroglíficos sagrados.
- Jeroglífico " Ren"(árbol) - humanidad, seguirlo significa liderar con amor, misericordia, humanidad y compasión por las personas.
- Jeroglífico "Y"(metal) - justicia, seguirlo significa el principio de reciprocidad, que equilibra a la humanidad. Entonces, debes respetar a tus padres en agradecimiento por el hecho de que te criaron.
- Jeroglífico " Zhi"(agua) - sentido común, seguirlo significa equilibrar la justicia, prevenir la terquedad y la estupidez.
- Jeroglífico "Sotavento"(fuego) - un ritual, seguirlo significa observar las ceremonias necesarias, los rituales, la dignidad y el respeto propio - esto permite a las personas sentir mejor la vida misma, su espíritu.
- Jeroglífico "Xin"(tierra o corazón) - sinceridad, seguirlo significa equilibrar el ritual, prevenir la hipocresía - la principal virtud confuciana, sin la cual todos los demás no tendrán poder.
« Persona pequeña"(xiao-zhen) no conoce el mandato del cielo y no le teme, desprecia a las personas altas que ocupan una posición alta e ignora las palabras de una persona sabia.
La gestión basada en las reglas de conducta es el punto central de las ideas éticas y políticas de Confucio. La base del orden en el país es "si"
(ritual, ceremonial, reverencia). Lee incluye reglas de conducta, imperativos morales, respeto y estricta adherencia a la división de roles sociales. El ritual lo abarca todo. Juega un papel importante devoción(zhong) - la idea de obediencia y reverencia por el gobernante, padres, hermanos mayores menores. Se enfatiza la importancia de honrar a los padres.
En el confucianismo, se presta mucha atención a las cuestiones de la vida política y del gobierno. La relación entre el gobernante y el pueblo se asemeja a la relación entre un jinete y un caballo. El "jinete" es un gobernante dotado de gran sabiduría, y el "caballo" es un pueblo incapaz de acciones independientes. El gobernante gobernó al pueblo con la ayuda de "bridas" y "riendas": funcionarios y leyes. Para la existencia de un estado normal y para mantener el orden en el estado, es necesaria ante todo una cierta prosperidad. Confucio dijo que la gente primero debe "hacerse rica" y luego "educarla".
Confucio señaló la necesidad de eliminar los cuatro males: la crueldad, la rudeza, el robo y la codicia. Las acciones contrarias a estos cuatro tipos de mal son iluminar al pueblo, advertirlo, observar fielmente las órdenes razonables, ser generoso.
Confucio habló del poder y significado del ejemplo moral de los superiores para los inferiores. "Si el comportamiento personal de los que están arriba es el correcto, las cosas siguen, aunque no den órdenes".
Las opiniones de Confucio tuvieron una fuerte influencia en la posterior cultura espiritual y práctica política de China.
Humedad - buen gobierno. El fundador de la escuela, Mo-tzu, o Mo Di (c. 475-395 a. C.), que provenía de una familia de pequeños propietarios, era compatriota de Confucio. Habiendo estudiado el confucianismo, Mo-tzu se convirtió en su oponente en varias posiciones. En su opinión, la gente no puede seguir los deseos del cielo, no hay predestinación fatídica en la vida de las personas, no hay destino.
Mo Tzu habla de siete problemas en el estado:
- 1) el despilfarro del gobernante, a veces llega al punto de que no hay fondos para el muro de la fortaleza, y al mismo tiempo se están construyendo palacios;
- 2) falta de asistencia mutua entre posesiones individuales;
- 3) el empobrecimiento de los plebeyos por la extravagancia de los dignatarios;
- 4) la injusticia de los siervos del gobernante;
- 5) confianza en sí mismo del gobernante, falta de interés en la opinión de sus allegados;
- 6) falta de devoción y confianza entre el gobernante y los sirvientes;
- 7) falta de diligencia por parte de los sirvientes y dignatarios, temor al castigo.
En el corazón de todos los desastres está la "separación mutua", en la que los diferentes intereses dan lugar al "odio mutuo". Mo-tzu propuso un programa de relaciones entre las personas, contribuyendo a la mejora de la sociedad. La idea central de su enseñanza es el llamado a buscar el establecimiento de relaciones entre todas las personas sobre los principios del “amor universal y el beneficio mutuo”. Esta tesis de los mohistas, en contraste con los principios confucianos de dividir la sociedad en “gente común” y “hombres nobles”, “gobernantes” y “gobernados”, fue un intento de proporcionar una especie de justificación ética a la idea de igualdad de las personas y reflejaba el deseo de involucrar a amplios sectores de la población en la vida política del estado.
Mo-tzu creía que para gobernar el estado es necesario "promover a los sabios" independientemente de su estatus social. “Los oficiales no tienen nobleza permanente; el pueblo no debe permanecer siempre en una posición baja. Creía que el malestar en la sociedad surge de la ausencia del "amor universal".
Fajia (escuela legista)- Imperio de la ley, fue creado hanfei(c. 280-233 a. C.). Los legistas rechazaron en principio un gobierno basado en el ritual y la tradición. Hablando en contra de los confucianos, ridiculizaron sus razonamientos sobre la filantropía, el deber, la justicia, el amor fraternal, llamándolos un "juego de palabras" y comparándolos con el juego infantil de "preparar platos elegantes con la arena". Frente a la regla basada en el ritual, los legistas promovían la regla de la ley basada en las virtudes.
En el libro shang yana"Shang jun shu" ("El libro del gobernador de la región de Shang" - un tratado de los siglos IV-III), la necesidad de gobernar sobre la base de la ley se justifica por el hecho de que una persona es naturalmente mala. La naturaleza animal inherente a una persona no puede ser cambiada por la educación, pero sus manifestaciones pueden ser prevenidas por leyes estrictas, un sistema de castigos y recompensas. El hombre debe ser tratado como un ser vicioso. “Donde (las personas son tratadas) como virtuosas, se ocultan las fechorías; en el mismo lugar donde (las personas son tratadas) como viciosas, los delitos son severamente castigados ... Si controlas a las personas como virtuosas, entonces el malestar es inevitable y el país perecerá; si se gobierna al pueblo como vicioso, entonces siempre se establece un orden ejemplar y el país llega al poder.
La paz y el orden en el país sólo pueden basarse en leyes. Las leyes deben ser duras. Los castigos severos son necesarios para que la gente tema la ley. Las leyes deben ser uniformes, obligatorias para todos.
Al seleccionar personas para el servicio, es necesario evaluar no su apariencia, vestimenta o habla, sino controlarlos en el desempeño de sus funciones. Se suponía que la legislación, un sistema bien pensado de recompensas y castigos, un sistema de responsabilidad mutua y vigilancia universal asegurarían la unidad del estado y la fuerza del poder del gobernante. Este concepto jugó un papel importante en la creación de un solo estado centralizado.
La filosofía de la antigua China no tuvo ningún impacto serio en el desarrollo de la filosofía en Europa. Sin embargo, tuvo un gran impacto en los países vecinos de China. Así, el confucianismo se convirtió en una de las principales enseñanzas ideológicas de Japón, junto con el sintoísmo y el budismo.
- El "Libro de los Cambios" ("I-ching") está destinado a la adivinación, cuyo propósito es aclarar si la actividad humana es contraria al curso de la realización del mundo, o si está incluida armoniosamente en el mundo, es decir, ya sea que le traiga desgracia o felicidad. El libro contiene 64 símbolos (hexagramas), cada uno de los cuales expresa una u otra situación de la vida en el tiempo desde el punto de vista de su desarrollo gradual. Cada hexagrama va acompañado de un conjunto de forismos, que deben dar consejos al adivino.
- Confucio. Lun Yu. VIII. 21/22.
La formación de la antigua filosofía china, así como de la antigua india, está asociada con la ruptura de las relaciones comunitarias tradicionales provocada por el progreso económico, el surgimiento del dinero y la propiedad privada, el crecimiento del conocimiento científico, principalmente en el campo de la astronomía, las matemáticas y la medicina, que creó un terreno fértil para la espiritualidad
cambiar. Cabe señalar que en China, también, los primeros "oposicionistas" fueron sabios errantes ascéticos, que prepararon el inicio de la "edad de oro" de la filosofía china en la era de "Zhan Guo" ("reinos en guerra"). Aunque está de moda encontrar ideas filosóficas individuales en monumentos culturales aún más antiguos, como los Upanishads y en parte el Rig Veda en la India, y el Shi Ching (Canon de los poemas) y el I Ching (Libro de los cambios) en China, las escuelas filosóficas aquí se agregan simultáneamente, aproximadamente en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. Además, en ambas regiones, la filosofía es suficiente largo tiempo desarrollado de forma anónima, de ahora en adelante se convierte en el del autor, asociado con los nombres de Gautama-Buddha, el fundador del jainismo, Mahavira, el primer filósofo chino - Confucio, el sabio taoísta - Lao-tzu y otros.
Si en la India numerosas escuelas filosóficas se correlacionaron de una forma u otra con el vedismo, entonces en China, con la ortodoxia confuciana. Es cierto que en India, como se señaló anteriormente, la división en escuelas separadas no condujo al reconocimiento oficial de la prioridad de ninguna de las direcciones filosóficas, mientras que en China el confucianismo en el siglo II. ANTES DE CRISTO. alcanzó el estatus estatal de ideología, habiendo logrado mantenerlo hasta los tiempos modernos. Junto con el confucianismo, los más influyentes en la rivalidad de las "cien escuelas" fueron el taoísmo, el moísmo y el legalismo.
La filosofía china antigua tiene otras características distintivas:
Una característica específica de la filosofía china fue el principio de considerar el mundo (la naturaleza, el hombre y su sociedad) como un solo universo, cuyos elementos están interconectados y en equilibrio dinámico.
Practicidad, centrarse no en la búsqueda y desarrollo de un ideal, según el cual se debe cambiar la realidad, sino en mantener la realidad tal como es. De ahí la ausencia de apelaciones serias (del lat. appellation - apelación) a lo sobrenatural, basándose en un ideal completamente realizable de bienestar social, ético y social. sistema político. Este ideal, por supuesto, está iluminado por la bendición del Cielo, pero no se requirió nada imposible para su implementación. Todas las teorías deberían simplemente orientar a las personas hacia el mantenimiento del orden. Por lo tanto, en los monumentos escritos chinos, las formas de gobernar el estado y las formas de superación personal de una persona se consideran con gran detalle.
La especificidad del pensamiento filosófico chino antiguo también se debe al uso de escribiendo signos figurativos y simbólicos - jeroglíficos. La escritura pictográfica (del latín pictus - dibujado y griego grapho - escribo; pictórico) desarrolló una actitud estética y filológica hacia el texto. Esto inevitablemente afectó las características sustantivas de las ideas sobre el mundo y el hombre, y la cultura de pensamiento de los antiguos filósofos chinos en general.
La ausencia de un aparato conceptual, especulaciones abstractas de orden naturalista e ideológico. De ahí la débil conexión con la ciencia, el subdesarrollo de la lógica.
Internamente, la filosofía china es inusualmente estable. La base de esta estabilidad fue el énfasis constante en la exclusividad de la forma de pensar china. Su consecuencia fue el surgimiento gradual y la consolidación de un sentido de superioridad de la especulación nacional china, su intolerancia hacia todos los demás puntos de vista filosóficos.
Los puntos de vista filosóficos de las antiguas escuelas chinas antes mencionadas pueden servir como una excelente ilustración de lo que se ha dicho.
Confucionismo. El fundador de la escala de Confucio (chino - Kong Qiu, una versión latinizada del nombre Kong Fu-tzu-maestro Kong; 551-479 aC). Se le considera el primer filósofo chino, y su biografía, a lo largo de los siglos, se ha enriquecido naturalmente con leyendas posteriores. Se sabe que al principio fue el funcionario más bajo del estado de Lu, luego durante varios años. vagó por el este de China, y dedicó el final de su vida exclusivamente a sus alumnos. La principal fuente confiable para el estudio de sus puntos de vista son los registros sobrevivientes de los dichos de Confucio y sus alumnos en el libro "Conversaciones y juicios" (Lun Yu).
El concepto de "cielo" y "decreto celestial" (orden, es decir, destino) puede considerarse como el punto de partida de Confucio. El "cielo" es tanto una parte de la naturaleza como el poder espiritual más alto que determina la naturaleza y el hombre ("La vida y la muerte están determinadas por el destino, la riqueza y la nobleza dependen del cielo"). Una persona dotada por el cielo de ciertas cualidades éticas debe actuar de acuerdo con ellas, con la ley moral (tao) y mejorarlas a través del entrenamiento. El objetivo de la cultivación es alcanzar el nivel de un "hombre noble" (jun-tzu), observando la etiqueta, amable y justo en relación con la gente, respetuoso con los ancianos y superiores.
Central a las enseñanzas de Confucio es el concepto de jen (humanidad) - la ley de las relaciones ideales entre las personas en la familia, la sociedad y el estado. Incluye dos principios básicos que rigen la existencia humana: a) ayudar a otros a lograr lo que a ti mismo te gustaría lograr; b) lo que no deseas para ti mismo, no lo hagas a los demás.
Para cumplir con la subordinación y el orden, Confucio desarrolló el principio de justicia y servicio (i). Una persona debe actuar de acuerdo a su posición y orden. El buen comportamiento es el comportamiento ordenado y la humanidad, porque "un hombre noble entiende lo que es bueno, así como la gente pequeña entiende lo que es provechoso". Este es el camino (dao) de todas las personas educadas que tienen fuerza moral (de) y a quienes se les debe confiar la dirección de la sociedad.
Estos principios éticos subyacen a las opiniones políticas de Confucio. Abogó por una estricta, clara y jerárquica división de deberes entre los miembros de la sociedad, cuyo modelo debería ser la familia ("El gobernante debe ser el gobernante, y el súbdito debe ser el súbdito, el padre debe ser el padre y el el hijo debe ser el hijo").
El método principal de gobernar al pueblo es el poder del ejemplo y la persuasión. Un "hombre noble", un miembro de la élite gobernante, no debe ser enojado, codicioso, orgulloso y cruel. Confucio condenó la persecución y asesinato de disidentes y recalcitrantes. Si los líderes siguen el camino correcto" (dao), enseñó, entonces "las personas con niños a sus espaldas vendrán hacia ellos desde todos los lados".
Después de la muerte de Confucio, sus enseñanzas se dividieron en ocho escuelas, solo dos de ellas son importantes: la escuela idealista de Mencio (372-289 a. C.) y la escuela materialista: Xun-tzu 298-238. ANTES DE CRISTO.). Según las enseñanzas de Mencio, la vida de las personas está sujeta a la ley del cielo, que lleva a cabo un gobernante sabio: el hijo del cielo. Debe amar a la gente como a hijos, y la gente lo honrará como a un padre. Una persona es amable por naturaleza, tiene cuatro cualidades: compasión, vergüenza, modestia, la capacidad de distinguir la verdad de la mentira. La falta de amabilidad de una persona no es natural, es una consecuencia de la necesidad y el subdesarrollo.
La humanidad (jen), la justicia (yi), los buenos modales (li) y el conocimiento (zhi), según Mencio, también son innatos en el hombre. Ren y y son la base del concepto desarrollado por Mencius de "gobierno humano" (ren zheng) del estado, en el que el papel principal se asignaba al pueblo ("El pueblo es el principal en el estado, seguido por los espíritus de la tierra y del grano, y el soberano ocupa el último lugar"). Si el soberano ignora el principio de humanidad y reemplaza el poder personal que emana del conocimiento con la tiranía (ba), el pueblo tiene derecho a derrocarlo.
En las enseñanzas de Mencius, por primera vez, se esbozó la cuestión de la relación entre los principios ideales (xin - corazón, alma, mente o zhi - voluntad) y los principios materiales (qi) en la naturaleza humana, y asignó el principal papel a la voluntad (zhi).
Xun Tzu partió del concepto de qi: la materia primordial o fuerza material, que tiene dos formas: yin y yang. El mundo existe y se desarrolla de acuerdo con patrones cognoscibles naturales. El cielo es un elemento natural activo del mundo, no controla a una persona, sino que, por el contrario, puede subordinarse a ella y usarse en interés de las personas. La felicidad y la infelicidad, la riqueza y la pobreza, la salud y la enfermedad, el orden y la confusión dependen del hombre como parte de la naturaleza. El hombre, en cambio, es malo por naturaleza (crítica de Mencio). Nace envidioso y rencoroso, con un sentido instintivo de ganancia. Es necesario influir en él con la ayuda de la educación (li-etiqueta) y la ley (Confucio rechazó la ley), forzarlo a observar el ritual, cumplir con su deber y luego tendrá virtud y cultura. La perfección se logra a través de la enseñanza, que dura toda la vida.
Xun Tzu consideró las órdenes justas y el amor por el pueblo, honrando el ritual 1 y el respeto por los científicos, honrando a los sabios y atrayendo a personas capaces a los asuntos públicos, y la justicia y la paz como medida de gobierno como los principales eslabones para gobernar el país.
DAOÍSMO. Junto al confucianismo, una de las dos principales corrientes de la filosofía china. El fundador legendario es Lao-tzu (bit, lit. - viejo maestro; nombre propio - Li Er; siglo VI a. C.). Se le atribuye la compilación del libro "Tao Te Ching" ("El Libro de Tao y Te"). En el taoísmo, a diferencia de otras escuelas, los problemas ontológicos están en primer plano. Tao es la vía natural del surgimiento, desarrollo y desaparición de todas las cosas y al mismo tiempo su origen material. Tao es infinito, no puede ser captado ni por la mente ni por los sentimientos. Tao precede a Dios y dicta leyes al cielo, el cielo a la tierra, la tierra al hombre. Te es un principio indefinido, secundario, gracias al cual Tao se manifiesta en el mundo de las cosas y las llena de energía.
El ideal ético del taoísmo se expresa en el concepto de wu-wei (lit. - no acción, inacción) y se dirige contra los abogados y los confucianos. Wu-wei significó la sumisión al proceso natural, la armonía con el Tao, la ausencia de toda acción que vaya en contra de él y que lleve a la libertad y la felicidad. La meta del comportamiento es llegar a ser como el Tao, que no pelea, pero sabe vencer; inacción victoriosa, el resto es vanidad.
El universo no puede ordenarse artificialmente, para su accesión es necesario dar libertad a sus cualidades innatas. Por lo tanto, el mejor gobernante es el que no se entromete en nada y sigue el Tao, gobernando el país, y luego prospera, estando en paz y armonía; el pueblo sólo conoce el hecho de su existencia. El ideal social de los taoístas es una vida patriarcal, no ilustrada, ya que es difícil manejar a un pueblo informado; falta de contactos externos, paz con los vecinos.
MOISMO. La escuela lleva el nombre del fundador Mo Di (Mo Tzu; siglo V a. C.) y era una organización paramilitar bien organizada que seguía estrictamente las órdenes de su jefe. La idea principal de la filosofía del mohismo es el "amor universal", es decir, amor abstracto de todos para todos, en contraposición a la reciprocidad confuciana, interpretada como amor a los parientes. La ausencia del amor universal es la causa de la inquietud, y el amor "separado" es la causa del "odio mutuo". Los mohistas también rechazaron la doctrina confuciana del destino. La vida de una persona, argumentaron, está determinada por sus acciones libres, y no por las órdenes del cielo, que solo quiere que las personas se ayuden entre sí, para que los fuertes no opriman a los débiles, y los nobles no se jacten frente a los demás. el innoble. Mo Tzu condenó resueltamente las "guerras agresivas", declarándolas el crimen más grande y cruel. El valor más alto, según las enseñanzas de Moism, es la gente a quien los gobernantes deben amar. Al reconocer la existencia de "espíritus y fantasmas" (castigar el mal y recompensar el bien), "la voluntad del cielo" (una guía para el comportamiento de las personas), Mo-tzu introdujo una corriente religiosa en su enseñanza.
LEGISMO (del lat. legis - ley). La ESCUELA DE LEGALISTAS (el segundo nombre del legalismo) surge y toma forma en los siglos VI-III. ANTES DE CRISTO. Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei y otros filósofos participaron activamente en el desarrollo de la doctrina.
El legalismo se desarrolló en una tensa lucha con el confucianismo temprano, junto con el cual buscó crear un estado poderoso y bien gobernado, divergiendo, sin embargo, en la justificación filosófica y los métodos de su construcción. Si el confucianismo planteó las cualidades morales de las personas, entonces el legalismo partió de las leyes y demostró que la política es incompatible con la moralidad. El gobernante debe estar bien versado en la psicología de las personas para poder administrarlas con éxito. El principal método de influencia son las recompensas y los castigos, y estos últimos deben prevalecer sobre los primeros. El estado debe fortalecerse a través del desarrollo de la agricultura, la creación de un ejército fuerte capaz de expandir las fronteras del país y la estupidez de la gente.
Los legistas crearon el concepto de un estado despótico en el que todos son iguales ante la ley, con la excepción del gobernante mismo, el único creador de estas leyes. Esta doctrina jugó un papel decisivo en la formación del sistema de gobierno imperial-burocrático. Sus ideas principales son: la regulación estatal de los procesos económicos en el país; renovación sistemática del aparato estatal a través del nombramiento de funcionarios (en lugar del tradicional principio de sucesión en los cargos); la introducción de un principio único de conferir grados de nobleza, cargos, privilegios y salarios por el servicio militar y el mérito militar; igualdad de oportunidades de ascenso a cargos administrativos; una clara gradación dentro de la clase dominante; unificación (del lat. unus - uno y fazio - yo hago; trayendo a la uniformidad) el pensamiento de la burocracia; responsabilidad personal de un funcionario; censura sobre las actividades de los empleados del gobierno.
En la era Han (206 a. C. - 220 d. C.), el confucianismo asimiló (del latín asimilación - asimilación, fusión, asimilación) las ideas del legalismo, se convirtió en la ideología oficial y el legalismo dejó de existir como enseñanza independiente.
