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Manjushri es el nombre dado al gran Buda y bodhisattva de la sabiduría. A su vez, la sabiduría en las enseñanzas budistas se refiere al dominio sobre uno mismo, todo el ser, el aura y los asuntos confiados al cuidado de las personas. Es la sabiduría la más venerada en el budismo, como una virtud, y se la llama la "Madre de todos los Budas".
Manjushri mantra es una carga de sabiduría y energía positiva. Se trata de ella de lo que se hablará en este artículo, así como de quién es Manjushri.
Manjushri
"El Mensajero de la Liberación": así es exactamente como los budistas ven a Manjushri, quien también es venerado como el patrón de las artes y las ciencias, orador, patrón y protector de los astrólogos. Por ejemplo, los escritores budistas, antes de empezar a escribir un libro o un poema, primero acuden a este Dios en busca de ayuda o comienzan la creación con una oración en su honor.
Los budistas le piden a Manjushri que les conceda habilidades mentales, sabiduría, dominio del aprendizaje, la capacidad de interpretar textos sagrados, elocuencia y buena memoria. Es el patrón de la literatura y utiliza conscientemente la Palabra como instrumento de liberación en forma de espada afilada que vence y disipa la ignorancia. Una persona sencilla puede pedirle iluminación a Manjushri.
Manjushri es considerado un bodhisattva que logró la iluminación de un Buda en otro universo, convirtiéndose hace muchos eones en un Buda completamente iluminado. Las enseñanzas budistas afirman que Manjushri simpatizaba con el pueblo chino que vivía lejos de la India, donde una vez tuvo lugar la encarnación del Señor Gautama. Como resultado, se prometió ayudar a los chinos y creó su propia "Tierra Pura", llamada el Paraíso de las Cinco Montañas, que estaba ubicada en el norte de China. La “Tierra Pura” fue el nombre que se le dio al reino espiritual gobernado por los Budas y creado por ellos para sus discípulos. Aquí es donde tuvo lugar la mejor formación.
Algunos textos dicen que Manjushri tenía una “Tierra Pura” en otro universo en la que podía manifestarse como el Buda perfecto que realmente es. Su “Tierra Pura” terrenal se convirtió en el lugar favorito de los budistas tibetanos, mongoles y chinos; Los seguidores de Manjushri peregrinan constantemente a estos lugares, donde esperan ver a su maestro e ídolo al menos por un momento.
Sin embargo, sólo aquellas personas que tienen un corazón y una visión puros pueden verlo. Pero incluso en estas condiciones, todavía se requiere cierta habilidad para reconocer a Manjushri, ya que a menudo aparece ante la gente bajo la apariencia de un huérfano o una persona pobre. Aquellos que, debido a su propio karma, no pueden ver a Manjushri con sus propios ojos, a menudo lo ven en sueños, por ejemplo, fuera de su cuerpo físico.
En sánscrito, el nombre Manjushri significa "felicidad tranquila". Los artistas tibetanos a menudo representan a Manjushri con Gautama Buda y Maitreya, representando el primero la sabiduría del ideal del bodhisattva y Maitreya representando la compasión, representando juntos los dos lados del camino del bodhisattva.
Mantras
Manjushri tiene varios mantras. Aquí están:
OM ARA PA TZA NADI. Se utiliza para desarrollar la memoria, la sabiduría, la comprensión de mantras y oraciones.
OM VAGI SHORI MAMÁ. Aumenta la eficacia de la comunicación, elogia el habla: "Gloria al Dios del habla".
PUERTA PUERTA PARA-GATE PARA-SAM-GATE CUERPO SVAHA. Con este mantra podrás invocar la sabiduría que se esconde en los textos sagrados.
Bodhisattva Manjushri.
Manjushri o Sarvadharmaprapancha (sánscrito: मञ्जुश्री, Mañjuśrĩ; chino: Wen-shu; japonés
文殊 / Monju; Tib. Jampal / Jampal – iluminado. “Hermoso resplandor”, “Santa generosidad”) - bodhisattva de la familia Padma (ver Amitabha Buda).
Manjushri elimina todas las divisiones de las apariencias y permanece en el samadhi del “vacío, ausencia de apariencias y deseos”. Reside en la Puerta de la Liberación. El dharmakaya revela la talidad, que es siempre alegre y pura. Bodhisattva Manjushri personifica la sabiduría, la razón y la voluntad más elevadas, personifica la omnisciencia y logra la iluminación completa.
En el Vajrayana, Manjushri es venerado como la madre, el padre y el hijo de todos los Tathagatas. Él es la madre de todos los Tathagatas, porque Él es la esencia de todas las sabidurías; Él es el padre de todos los Tathagatas, porque aparece en el mundo en forma de líderes espirituales y genera bodhichitta en los seres; Él es el hijo de todos los Tathagatas, pues toma la forma de bodhisattvas.
El Bodhisattva Manjushri, el legendario asociado de Buda Gautama, es el "Guardián del Paraíso en Oriente", el patrón de las artes y de todos aquellos que luchan por el conocimiento. A veces se le representa con un libro, símbolo de la iluminación, y con una espada, con la que atraviesa la oscuridad de la ignorancia.
Manjushri también es considerado el bodhisattva de la palabra clara, una de sus formas más populares se llama Manjughosa (tib. jampeyang, jamyang / jampeyang, jamyang, iluminado. "hermosa voz"), o Vagishvara - "señor del habla", "señor de la Palabra Clara". Otro de sus títulos frecuentes es Amante de la gente.
Manjushri - Bodhisattva de la Sabiduría. Realizar prácticas y repetir mantras asociados con ellas desarrolla la sabiduría, fortalece la memoria y promueve una comprensión más profunda del Dharma.
Uno de sus epítetos es Kumarabhuta, "ex príncipe". Según las escrituras Mahayana, hace 70 miríadas de kalpas, Manjushri era el rey de cierto buddakshetra (mundo), que estaba ubicado en la dirección oriental del universo. Entre este mundo y el nuestro había una distancia de 7200 mil millones de mundos. El rey sintió una gran compasión por los seres del Samsara que vagaban en el sufrimiento. Habiendo obtenido la Iluminación, tomó la determinación de seguir el Camino del Bodhisattva hasta que no quedara en el Samsara ni un solo ser vivo que necesitara salvación.
Como bodhisattva que acompaña al Buda Amitabha, se le representa de pie, de color verde claro; sostiene un lirio, que simboliza el abandono y el distanciamiento de las emociones perturbadoras.
Manuscritos antiguos describen la residencia de Manjushri, que se encuentra en los cinco picos de Wutai Shan, al noroeste de Beijing. Desde la antigüedad, miles de budistas han peregrinado a los pies de estos picos. Se cree que un creyente que adora a Manyushri adquiere una inteligencia profunda, buena memoria y elocuencia.
Los tibetanos creen que una de las encarnaciones terrenales de Manjushri fue su rey Trisong Detsen (742-810). Gracias a su ayuda, el budismo se difundió ampliamente en el Tíbet y a Lama Tsongkhapa, el fundador de la escuela Gelug de budismo tibetano.
Un día, Manjushri estaba parado frente a la puerta cuando el Buda lo llamó: "Manjushri, Manjushri, ¿por qué no entras?"
No veo nada de este lado de la puerta. ¿Por qué debería entrar? - respondió Manjushri.
NEGEN: Las historias zen son problemas de la vida, temas para la meditación.
No es necesario que este diálogo tenga lugar entre Buda y Manyushri. Supongamos que uno de ustedes duda en entrar en este Zen-do y yo digo: “¿Por qué no entras?” Si está despierto en este momento, podría...
Las principales fuentes que describen la vida de Shantideva. son obras de los historiadores tibetanos Butyon1 y Jetsun Taranatha2. Además, se puede encontrar una breve biografía de él (que parece ser una combinación de las dos primeras) en las obras del erudito tibetano del siglo XVIII Yeshe Peljor3.
Investigaciones recientes también han descubierto una breve descripción de la vida de Shantideva en sánscrito en un manuscrito nepalí del siglo XIV que se conserva4. La biografía de Shantideva que te ofrecemos...
El laconismo de las imágenes escultóricas dificulta a veces su atribución. Y cuando, al examinar la imagen, es posible detectar una inscripción ampliada o al menos un signo gráfico, surge la esperanza (a veces justificada) de que la escultura “silenciosa” pueda “hablar”.
Los mantras de personajes específicos del panteón se pueden aplicar en forma de sílabas separadas, puede haber inscripciones más o menos detalladas, donde hay nombres propios de personajes del panteón, personajes históricos, habiendo determinado cuáles...
I. BUDA Y SUS ENSEÑANZAS
El príncipe Siddhartha Gautama (Buda) nació en el siglo VI a.C. en la ciudad india de Kapilavastu. Era hijo de un rey poderoso. Pasó toda su infancia y juventud en lujosos palacios, rodeado de numerosos sirvientes, hermosas concubinas y toda clase de placeres.
Su padre lo preparó para una carrera grandiosa y trató de hacer todo lo posible para ocultarle a Siddhartha los dolores del mundo al otro lado de los muros del palacio. Pero un día el príncipe abandonó el palacio y por primera vez...
Yamantaka (sánscrito Yamāntaka, tib. gshin rje gshed, iluminado. "Aplastar al Señor de la Muerte", "Destruir al Gobernante de la Muerte", "Destruir Yama") es un yidam y dharmapala en el budismo Vajrayana. Su otro nombre famoso es Vajrabhairava (sct.
Vajrabhairava, Tib. rdo rje "jigs byed, o simplemente "jigs byed - Bhairava, iluminado. "Espantoso"). Se cree que Yamantaka es la manifestación iracunda del Bodhisattva Manjushri.
En la raíz Bhairava Tantra, Manjushri toma la forma de Yamantaka para derrotar a Yama...
Gautama Buda (560 - 480 aC), según los textos más antiguos, anunció al mundo una enseñanza sagrada diseñada para guiar a las personas por el camino de la mejora moral y llevar a algunos de ellos a la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, el cese. de la serie de renacimientos, cambios en las formas de existencia, repitiéndose sin cesar desde tiempos sin principio.
Es la fuerza de la buena o mala voluntad de una persona la que determina cómo será su nueva existencia terrenal después de la muerte; por lo tanto ceremonias puramente externas...
La Espada de la Intuición, que atraviesa la oscuridad de la ignorancia, o la Espada de la Sabiduría, es un atributo de Manjushri (Manjughoshi). La misma espada (Tib. ral-gri/raldi, sánscrito khadga), con mango en forma de vajra y con una lengua de fuego que se eleva hasta la hoja de la espada, la veremos en otros dioses: Vajrabhairava, Guhyasamaja.
En la práctica meditativa asociada a Manjushri, la espada se representa como un arma espiritual que destruye nuestro mal karma: kleshas, obstáculos, enfermedades, pasiones. La espada sobre el loto es un símbolo del método...
Kalachakra (sánscrito Kalakakra, tib. Dungkor, iluminado. "Rueda del tiempo") - la deidad de la meditación, yidam del Kalachakra Tantra. El texto del tantra dice que las enseñanzas de Kalachakra fueron predicadas por primera vez por el Buda Shakyamuni. Kalachakra Tantra está clasificado como el tantra de yoga más elevado (anuttara yoga tantra).
"Dado que estas enseñanzas fueron transmitidas por la manifestación secreta del Buda, a aquellos que se encontraban en el estado místico de karma y percepción purificados, no importa mucho si el tantra fue expuesto durante la vida del personaje histórico...
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En el budismo, Manjushri es el Bodhisattva (que se convierte en Buda) de la Sabiduría, aunque se cree que ya ha alcanzado la Budeidad. Él otorga comprensión, sabiduría, dominio de la Enseñanza, poder de interpretación, elocuencia y memoria. Es el principal protector y patrón de los astrólogos. Manjushri también es venerado como patrón de las artes y las ciencias, y los escritores le piden ayuda. Los autores suelen comenzar sus libros con poemas en su honor.
Manjushri trabaja junto con el Señor Maitreya. A menudo se los representa en una trinidad con Gautama Buda, en la que Manjushri representa el aspecto de sabiduría de las enseñanzas del budismo y Maitreya representa el aspecto de compasión.
En sánscrito, el nombre "Manjushri" significa "noble gloria" o "dulce gloria". Manjushri también es conocido como Manjugosha (que significa "dulce sonido" o "dulce voz") y Vagishvara ("Señor del habla").
A Manjushri se le atribuye poseer el poder de discriminar la sabiduría. Es capaz de distinguir entre creencias correctas e incorrectas, acciones beneficiosas y dañinas que deben realizarse en el camino espiritual. Él sostiene la espada que vence la ignorancia. La espada de Manyushri se considera la espada de la rápida separación [de apegos, engaños, hábitos] y es un símbolo de la voluntad iluminada.
En el arte budista, Manjushri es representado como un apuesto príncipe de dieciséis años. A menudo sostiene en su mano izquierda un tallo de una flor de loto azul. Sobre la flor descansa una de las escrituras Prajnaparamita, que está asociada con la comprensión de Prajna o sabiduría. Con una espada de fuego en su mano derecha vence la ignorancia.
DHIH es la bija (sílaba raíz) de Manjushri. La esencia del ser cósmico está contenida en esta sílaba: bija. El mantra Manjushri se puede utilizar para desarrollar la sabiduría, la memoria y la comprensión de las Escrituras.
Según una tradición tibetana, el devoto debe repetir el mantra OM AH RA PA TSA NA DHIH en voz alta 100, 21 o al menos 7 veces. En la última repetición, la sílaba final DHIH debe repetirse tantas veces como sea posible.
OM WAGI SHORI MAMÁ
OM VAGI SHORI MAMÁ
"¡Señor del habla, MAMÁ!" o "¡Gloria al Señor del Habla, MAMÁ!"
OM AH RA PA TSA NA DHIH
OM A(H) RA PA TSA NA DHI
¡Om! ¡Que pueda alcanzar la sabiduría de los cinco Budas Dhyani!
Para el iniciado, el mandala de los Cinco Budas Dhyani es a la vez un diagrama cósmico del mundo y de sí mismo. Es una herramienta para el crecimiento espiritual y la experiencia mística: un mapa de posibilidades divinas diseñado para iluminar a todos los seres vivos.
Cinco budas Dhyani conducen a la transformación espiritual
Los cinco Budas Dhyani son Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha y Amoghasiddhi. Los budistas tibetanos creen que Adi Buddha, el ser primordial y supremo, creó a los Dhyani Buddhas mediante el poder de su meditación.
Los Cinco Budas Dhyani son los Budas celestiales cuya visualización se realiza durante la meditación. La palabra Dhyani proviene de la palabra sánscrita Dhyana, que significa meditación. Los Budas Dhyani también son llamados Jinns ("Conquistadores" o "Conquistadores") y son considerados grandes sanadores de la mente y el alma. No son figuras históricas como Gautama Buda, sino seres trascendentales que simbolizan principios o fuerzas divinas universales. Representan varios aspectos de la conciencia iluminada y conducen a la transformación espiritual.
Cada Buda Dhyani está asociado con ciertos atributos y símbolos. Cada persona encarna una de las cinco sabidurías, que curan los cinco venenos destructivos que son más peligrosos para el crecimiento espiritual de una persona y prolongan su conexión con la existencia física. Los budistas enseñan que los Budas Dhyani son capaces de transmutar los cinco venenos en sabidurías trascendentales opuestas. El Libro Tibetano de los Muertos recomienda al estudiante meditar en los Budas Dhyani para que su sabiduría reemplace las fuerzas negativas que ha permitido que se apoderen de él.
Cada Buda gobierna una de las direcciones del espacio y uno de los reinos cósmicos: éter, agua, tierra, fuego y aire. Los Dhyanis del Buda también representan los cinco skandas, componentes tanto de la vida del universo como de la personalidad humana. Estos componentes son conciencia, forma, sentimiento, percepción y voluntad.
Además de esto, cada Buda Dhyani está asociado a un color específico, un mudra (un signo oculto formado por los dedos de la mano), un animal que sostiene su trono, un símbolo sagrado y una bija (sílaba raíz). El Bija representa la esencia del Buda Dhyani. Se puede combinar con el sonido sagrado OM y el nombre de este Buda para crear un mantra, una serie de sonidos místicos que tienen un significado oculto. En el hinduismo y el budismo, los estudiantes recitan mantras para invocar el poder y la presencia de un ser divino. En algunas tradiciones, los practicantes utilizan mantras en la meditación para conectarse con la deidad que se invoca.
“Al repetir el mantra y realizar el mudra de Buda”, escribe el monje y maestro budista Sangharakshita, “una persona no sólo puede corresponder a un cierto tipo de realidad que personifica, o sintonizarse con ella, sino también llenarse con este poder trascendental.”
Mandalas: esquemas de unidad mística
Los budistas suelen representar a los budas Dhyani en un mandala. "Mandala" es una palabra sánscrita que significa "círculo", traducida en los textos tibetanos como "centro" o "lo que rodea". Algunos creen que esta palabra proviene de la palabra "manda", que significa "esencia". Mandala como círculo significa la plenitud, la plenitud y la perfección de la existencia de Buda. El mandala es también un "círculo de amigos": una colección de Budas. Tradicionalmente, los mandalas se representan en thangkas (diseños en telas de seda), hechos con arena de colores, granos de arroz o fundidos en metal.
Los Buddha Dhyanis están ubicados en el centro y en cada uno de los lados principales del mandala. Inicialmente los mandalas se componían en el suelo frente al meditador, por lo que aún hoy se orientan hacia la persona que los contempla. El lado más cercano a él en la parte inferior del mandala es el este. El mandala se despliega en el sentido de las agujas del reloj, siguiendo al sol, de modo que el sur se sitúa a la izquierda de quien lo contempla, el oeste arriba y el norte a la derecha. Lama Anagarika Govinda, uno de los principales exponentes del budismo tibetano en Occidente, explica: “Así como el sol sale por el este y da origen al día, el practicante entra al mandala por la puerta oriental, la puerta que está delante de donde se sienta”.
El mandala es un espacio sagrado, consagrado en el que no existen obstáculos, impurezas ni distracciones. Los budistas utilizan mandalas como herramientas para promover la meditación y la visualización. "Todos los mandalas", escribe el tibetólogo Detler Lauf, "provienen de las sílabas raíz o bija mantras de las deidades. Durante la meditación de estos mantras, surge el resplandor original de la luz, del que aparecen las imágenes de los Budas".
Los mandalas están llenos de símbolos. Las filas de círculos a lo largo del borde del mandala simbolizan la protección contra las influencias externas. El círculo de fuego más externo significa conocimiento que destruye la ignorancia, o marca el límite del mundo fenoménico, que el creyente abandona al entrar en el mandala. La llama también se puede asociar con la Montaña de Fuego, que no permite a los no iniciados recibir los sacramentos. Un anillo de pétalos de loto dentro de un círculo de fuego significa paz espiritual, renacimiento espiritual, apertura de la visión espiritual o pureza de corazón necesaria para una meditación eficaz.
La parte central del mandala (indicada por un cuadrado inscrito en un círculo) representa un palacio o templo con cuatro puertas ubicadas en los puntos cardinales. En el exterior de los muros del palacio hay símbolos de prosperidad y victoria. En este mandala, cada puerta está flanqueada por un estandarte de la victoria y un elegante paraguas. Son dos de los Ocho Símbolos Sublimes, que recuerdan los dones recibidos por Gautama Buda al alcanzar la iluminación. Los budistas creen que estos ocho símbolos traen buena suerte. El estandarte de la victoria significa la victoria de la espiritualidad, o la victoria del cuerpo, la mente y la palabra, sobre todos los obstáculos. El paraguas simboliza la dignidad real y la protección contra los obstáculos, el mal y la desgracia.
Las cuatro puertas del palacio conducen al círculo más interno: el centro del mandala. “Los mandalas son como anillos que rodean el centro sagrado”, escriben Blanche Olshak y Geshe Tapten Wangyal. “Sus imágenes representan el plano terrenal de las moradas celestiales trascendentales, en su centro hay un poder sagrado que debe ser invocado. Todo el mandala es un. fortaleza construida alrededor de este centro de poder búdico". En su meditación, el estudiante "gira" el foco en el centro del mandala hasta que finalmente puede unirse con este núcleo de poder.
El alumno utiliza el mandala para descubrir sus elementos en sí mismo. “Tan pronto como entra en el mandala”, escribe el investigador de historia de las religiones Mircea Eliade, “se encuentra en un espacio sagrado fuera del tiempo; los dioses ya han “descendido” a este... esquema. que al estudiante se le enseñó previamente le ayuda a encontrar a los dioses en su propio corazón. Con su ojo interior ve cómo salen, llenan el espacio cósmico y luego entran nuevamente en su corazón. Al entrar mentalmente en el mandala, el yogui se acerca a su propio “centro”. ”, y puede descubrir el mandala en su propio cuerpo."
Así, con todo su simbolismo, el mandala no es sólo un reflejo externo del poder celestial. Los budistas creen que el mandala es un contenedor del poder sagrado que se representa en él. Su propósito y el propósito de cada imagen simbólica es ayudar al meditador a identificar el poder divino dentro de sí mismo y lograr su propia perfección interior.
“Todo el mandala externo es un modelo del patrón espiritual que la persona que medita ve en sí misma y debe intentar experimentar en su propia conciencia”, dice Lauf. “Los Budas [Dhyani] son percibidos como seres de los cuales la persona misma se convertirá en un miembro. manifestación activa, así, el mandala se convierte en un plan cósmico según el cual el hombre y el mundo están constituidos de manera similar. Los budas de la meditación desarrollan sus actividades beneficiosas sólo en la medida en que el iniciado logra realizar e identificar en sí mismo las cualidades y fuerzas que simbolizan. ".
El famoso orientalista Giuseppe Tuzzi explica: “Los Cinco Budas no permanecen ajenos a las formas divinas de los cielos distantes, descienden a nosotros. Yo soy el cosmos y los Budas están en mí. La luz cósmica vive en mí, una misteriosa. , presencia incomprensible, incluso si está oscurecida por el engaño. Y por eso, estos cinco Budas, a pesar de todo, viven en mí, representando los cinco componentes de la personalidad humana.
El Dalai Lama enseña: “Mandala, en general, significa “aquello que extrae la esencia”. El significado principal [de un mandala] para todos es que podemos entrar en él y extraer su esencia, es decir, recibir bendición. un lugar para alcanzar la grandeza ".
Para el estudiante que sabe cómo utilizarlo, el mandala es un modelo para el progreso progresivo hacia la autotransformación y la unidad mística [con Dios]. Revela en él el crecimiento del grano del ser de Buda. "El meditador", dice Lama Govinda, "debe imaginar que está en el centro del mandala como la encarnación de la figura divina del Buda perfecto". Y esta Budeidad, afirma, “puede lograrse identificando todas las cualidades que, en conjunto, forman la riqueza del mandala”.
El arte sagrado del Tíbet sirve para atraer el cielo a la tierra
La litografía que se muestra aquí se basa en mandalas tradicionales del budismo tibetano. Las imágenes de los Cinco Budas Dhyani están representadas en elaboradas estatuillas tibetanas y nepalesas que datan del siglo XIII a principios del XV, cuando las imágenes de estos Budas eran populares. Al ser seres celestiales más que figuras históricas, los budas Dhyani a menudo se representan con joyas y una corona en lugar de las habituales túnicas de Buda.
Para un tibetano, crear una obra de arte es un acto religioso. En cada etapa de su trabajo, el artista, monje o lama dice determinadas oraciones y realiza los rituales correspondientes. A menudo colocan rollos religiosos, ofrendas votivas y granos dentro de las estatuas. Cuando se completa el trabajo, un monje o lama realiza una ceremonia para consagrarlo.
Los tibetanos utilizan el arte como una forma de atraer el cielo a la tierra y elevar a una persona, llevándola más allá de los límites de lo terrenal, al reino de la paz y la armonía. Creen que una estatua de Buda, por ejemplo, es la presencia viva de ese Buda que se ha vuelto uno con su imagen.
Gracias por los artículos. Por mi parte, permítanme agregar el mandala de los 5 Dhyani Buddhas.
La historia de las instrucciones del Manjushri Blanco a la tradición del Gran Pandit Mati de sadhana y el ritual de resolución posterior (paN+Di ta ma ti nas brgyud pa"i "jam dbyangs dkar po"i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa), compilado por Jamyang Khentse Wangpo.
Jitari (Tib. dgra las rnam par rgyal ba, sánsk. jitāri, alrededor de 940-1000) escuchó las enseñanzas directamente de Manjushri y obtuvo siddhi. Un día, Manjushri se le acercó y le hizo una predicción: “Ahora tienes ciento diez años. Este cuerpo no puede soportar más de diez años. Por lo tanto, busca un hijo espiritual que sea un recipiente adecuado, explícale y transmítele esta enseñanza. solo."
Entonces Jitari voló mágicamente hacia el cielo y comenzó a buscar en todas direcciones un receptor espiritual que fuera un recipiente adecuado, pero no pudo encontrarlo.
Volvió a emprender una búsqueda, esta vez en el reino de Magadha. Allí vio a un anciano débil, pastor de búfalos, sin medios de subsistencia, que era un recipiente adecuado, y se dirigió hacia él.
Él le dijo: "Tú eres un recipiente adecuado, así que deja este trabajo y entra por la puerta del dharma".
El anciano respondió: “Soy viejo y débil y no tengo medios para sustentarme. Ni siquiera puedo leer, así que tómame como tu discípulo en tu próxima vida”.
Acharya Jitari respondió: "Tengo una manera". - y le dio al anciano esta sadhana de White Manjushri. Comenzó a practicar esta deidad y, en cinco días, se convirtió en un gran pandit erudito que adquirió conocimientos sin depender de otros y se hizo famoso como Pandita Mati. Acharya Jitari le concedió la iniciación en el mandala del iracundo y pacífico Manjushri, y se hizo conocido con el nombre secreto de Lalita Vajra (Tib. sgeg pa'i rdo rje, Sans. Lalitavajra). Como nació en Ratnadvipa (el antiguo nombre de Sri Lanka), se le llamó Ratnadvipi (Tib. nor bugling pa).
Entonces Pandita Mati, postrándose ante el Acharya Jitari, dijo: "Maestro, aunque gracias a tus cuidados me he convertido en un científico, desde que soy viejo no tengo tiempo para explicar las enseñanzas, así que me dedicaré a la práctica". Respondió: “Te quedan diez años de vida. Mi deidad meditativa predijo que viviría otros diez años, dos de los cuales ya han pasado. Ahora me quedan ocho años, te los daré, trabajarás por el bienestar de los seres vivos durante dieciocho años. Luego reza a la deidad meditativa. Quizás consigas una esperanza de vida igual a la del Sol y la Luna". Habiendo dicho esto, Acharya Jitari fue a la tierra pura de Khechari.
Lalita Vajra luego explicó esta enseñanza al joven Ratnadvipi (Tib. nor bugling pa chung ba). Se lo entregó a Akaragupta (Tib. "byung gnas sbas pa, sánsk. Ākaragupta). Se lo entregó al Gran Pandita Shakyashri (sánsk. Śākya Śrī Вhadra). El camino-lotsava (Tib. khro phulotsA ba) invitó Shakyashri al Tíbet Cuando Shakyashri realizó el retiro de la temporada de doja en el Tíbet central en el monte Sinpo, dado que los tibetanos no tenían sabiduría india, Tropu-lotsawa pidió instrucciones orales al maestro Shakyashri sobre cómo aumentar la sabiduría.
Pandita Shakyashri dijo: “En el océano de instrucciones orales que tengo, cuatro son especiales: esta es la instrucción para lograr el despertar a través del Chakrasamvara Blanco; instrucciones para aumentar la sabiduría basadas en White Manjushri; la instrucción de una lámpara y una calavera, gracias a cuya práctica es posible arreglárselas con una sola prenda de algodón; Instrucciones para ganar riqueza basadas en Black Jambhala. De éstas, esta es una instrucción sobre cómo aumentar la sabiduría basada en el Manjushri Blanco”. Habiendo dicho esto, Shakyashri dio esta enseñanza a todos. De Tropu-lotsawa estas instrucciones fueron solicitadas por Khenpo Wangchug Senge, ese Gyaton Anande, ese para mí.
