Aristóteles nació en la costa del mar Egeo, en Estagira. Su año de nacimiento es entre 384-332 a.C. El futuro filósofo y enciclopedista recibió una buena educación, porque su padre y su madre sirvieron como médicos del rey, abuelo de Alejandro Magno.
A la edad de 17 años, el joven prometedor, que poseía conocimientos enciclopédicos, ingresó en la Academia de Samo, ubicada en Atenas. Allí permaneció durante 20 años, hasta la muerte de su maestro, a quien valoraba mucho y al mismo tiempo se permitía discutir con él por sus diferentes puntos de vista sobre cosas e ideas importantes.
Después de dejar la capital griega, Aristóteles se convirtió en tutor personal y se mudó a Pella durante 4 años. La relación entre el maestro y el alumno se desarrolló bastante cálidamente, hasta el momento en que el macedonio ascendió al trono con ambiciones infladas: conquistar el mundo entero. El gran naturalista no aprobó esto.
Aristóteles abrió su propia escuela filosófica en Atenas: el Liceo, Lo cual tuvo éxito, pero después de la muerte de Macedonia comenzó un levantamiento: no se entendieron las opiniones del científico, lo llamaron blasfemo y ateo. El lugar de la muerte de Aristóteles, muchas de cuyas ideas aún están vivas, se llama isla de Eubea.
gran naturalista
El significado de la palabra "naturalista".
La palabra naturalista consta de dos derivados, por lo que literalmente este concepto puede interpretarse como "controlar la naturaleza". Por lo tanto, un científico natural se llama científico que estudia las leyes de la naturaleza y sus fenómenos, y la ciencia natural es la ciencia de la naturaleza.
¿Qué estudió y describió Aristóteles?
Aristóteles amaba el mundo en el que vivía, anhelaba conocerlo, dominar la esencia de todas las cosas, penetrar en el significado profundo de los objetos y fenómenos y transmitir sus conocimientos a las generaciones siguientes, prefiriendo la comunicación de hechos precisos. Fue uno de los primeros en fundar la ciencia en su sentido más amplio: por primera vez creó un sistema de la naturaleza: la física, definiendo su concepto principal: el movimiento. En su obra no había nada más importante que el estudio de los seres vivos, y, por tanto, de la biología: reveló la esencia de la anatomía animal, describió el mecanismo de movimiento cuadrúpedos, estudió pescados y mariscos.
Logros y descubrimientos.
Aristóteles hizo enormes contribuciones a las ciencias naturales antiguas. propuso su propio sistema mundial. Así, creía que en el centro hay una Tierra estacionaria, alrededor de la cual se mueven esferas celestes con planetas y estrellas fijos. Además, la novena esfera es una especie de motor del Universo. Además, el mayor sabio de la antigüedad predijo la teoría de la selección natural de Darwin, demostró un profundo conocimiento de la geología, en particular del origen de los fósiles en Asia Menor. La metafísica estuvo incorporada en muchas obras del griego antiguo: "Sobre el cielo", "Meteorología", "Sobre el origen y la destrucción" y otras. La ciencia en su conjunto era para Aristóteles el nivel más alto de conocimiento, porque el científico Creó la llamada “escalera del conocimiento”.
Contribución a la filosofía
La filosofía ocupó un lugar fundamental en la actividad del investigador, que dividió en tres tipos: teórica, práctica y poética. En sus obras sobre metafísica, Aristóteles desarrolla la doctrina de las causas de todas las cosas, definiendo cuatro básicos: materia, forma, causa productiva y finalidad.
El científico fue uno de los primeros. reveló las leyes de la lógica y clasificó las propiedades del ser. según ciertos criterios, categorías filosóficas. Se basó en la convicción del científico en la materialidad del mundo. Su teoría se basa en que la esencia está en las cosas mismas. Aristóteles dio su propia interpretación de la filosofía platónica y una definición precisa del ser, y también estudió a fondo los problemas de la materia y definió claramente su esencia.
Opiniones sobre política
Aristóteles participó en el desarrollo de los principales campos del conocimiento de la época, y la política no fue una excepción. Destacó la importancia de la observación y la experiencia y Era partidario de la democracia moderada, entendiendo la justicia como el bien común. Es la justicia, según los antiguos griegos, la que debería convertirse en el principal objetivo político.
Estaba convencido de que el sistema político debería tener tres poderes: judicial, administrativo y legislativo. Las formas de gobierno de Aristóteles son la monarquía, la aristocracia y la política (república). Además, considera correcto exclusivamente esto último, porque combina los mejores aspectos de la oligarquía y la democracia. El científico también habló sobre el problema de la esclavitud, llamando la atención sobre el hecho de que todos los helenos deberían ser dueños de esclavos, amos únicos del mundo, y otros pueblos deberían ser sus fieles servidores.
La ética y la doctrina del alma.
Es imposible subestimar la contribución de Aristóteles a la ciencia psicológica, porque su doctrina del alma es el centro de todas las visiones del mundo. Según las ideas del sabio, el alma está conectada, por un lado, con el componente material y, por otro, con el espiritual, es decir. con la bendición de Dios. Ella representa sólo el cuerpo natural. Es decir, todos los seres vivos tienen alma, de la cual, según el científico, sólo hay tres tipos: vegetal, animal y humana (inteligente). Sin embargo, el antiguo filósofo griego refutó categóricamente la opinión sobre la transmigración de las almas, considerando el alma, aunque no un cuerpo, sino una parte inseparable de él, y asegurando que el alma no es indiferente en qué caparazón reside.
La ética de Aristóteles es, ante todo, la “norma correcta” del comportamiento humano. Además, la norma no tiene base teórica, sino que está determinada por las características de la sociedad. El principio central de su ética es comportamiento razonable y moderación. El científico estaba convencido de que sólo a través del pensamiento una persona hace su elección, y la creatividad y las acciones no son lo mismo.
El significado de las obras de Aristóteles.
Las opiniones de Aristóteles fueron difundidas por los árabes por toda la Europa medieval y sólo fueron cuestionadas durante la revolución tecnológica de mediados del siglo XVI. Todas las conferencias del científico se recopilaron en libros: 150 volúmenes, una décima parte de los cuales ha sobrevivido hasta el día de hoy. Se trata de tratados de biología, obras filosóficas, obras de arte.
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El famoso filósofo griego nació en el año 384 a.C., en la ciudad de Estagira. El padre del famoso pensador fue Nicómaco, nacido en Andros, que figuraba como médico durante el reinado del rey Amintas. La madre del filósofo era Festida, nacida en Chalkis.
Habiendo quedado huérfano a una edad temprana, el futuro fundador del Liceo fue acogido por un pariente llamado Próxeno. Al cumplir dieciocho años, Aristóteles ingresó en la Academia de Platón, donde pasó muchos años aprendiendo y contemplando el mundo que le rodeaba. La dirección filosófica del pensador se basó en las enseñanzas de su maestro, Platón. Aristóteles se mostró en diversos campos: creó diálogos sobre las enseñanzas de Platón, obras sobre lógica, física y algunas partes de su tratado filosófico "Sobre el alma". Además, enseñó los conceptos básicos de retórica a los alumnos de la Academia. Aristóteles permaneció en la escuela hasta la muerte de su mentor y se hizo amigo cercano de Jenócrates.
Cuando Platón muere, Svesippus ocupa el lugar de mentor en la institución educativa, lo que provocó una serie de descontentos y murmullos entre los estudiantes que decidieron abandonar este lugar. Aristóteles los abandona y se une a la asociación de platónicos fundada por Hermias, rey de Asno. El tirano respetaba al científico y escuchaba con placer las conferencias del filósofo. Su hija adoptiva Pitias se convirtió en la esposa del filósofo y dio a luz a una niña. Después de la muerte de su esposa, Aristóteles acogió en la casa a una doncella llamada Herpellis, quien le trajo a su hijo Nicómaco.
Tras permanecer tres años en la ciudad de Assa, el pensador partió hacia Lesbos, donde enseñó durante varios años en la ciudad de Mytelena. De allí partió para criar al hijo del rey Filipo de Macedonia, el futuro gran conquistador, Alejandro. A los trece años, el príncipe comenzó a estudiar con el famoso filósofo, quien le enseñó muchas materias. En particular, gracias a Aristóteles, el heredero del rey Felipe se enamoró de la poesía griega y conoció los conceptos básicos de la ciencia médica.
En 334, el príncipe ascendió al trono tras la muerte de su padre, Felipe. Aristóteles viaja a Atenas, donde funda su primera escuela, el Liceo. La institución educativa fue considerada itinerante, ya que durante la conversación la gente paseaba por los jardines. En 323, Macedonia murió y comenzó la persecución contra el filósofo. Presumiblemente, esto se debió al hecho de que Aristóteles se comunicaba bien con el gran conquistador. La segunda versión sugiere que la persecución política comenzó debido a que el científico era una marca, es decir. No tenía ciudadanía griega. El filósofo decidió marcharse para no destruirse, como Sócrates. En Chalkis comenzó a vivir con su segunda esposa llamada Herpellis y sus propios hijos.
Un año después de estos hechos, el gran filósofo de la antigüedad murió a causa de una enfermedad estomacal. Su cuerpo fue trasladado a la ciudad de Estagira, donde sus compatriotas le erigieron una cripta en su honor.
Se consideró que el principal mérito del pensador era haber creado la famosa "Metafísica", donde divide todo en las causas y causas fundamentales de lo que está sucediendo. Además, posee el principio del desarrollo, que introduce por primera vez en la historia. También crea un sistema jerárquico de todo lo que hay en la tierra. Además de estos puntos, el filósofo desarrolla activamente la idea del alma, el método deductivo e inductivo de estudiar la ciencia.
Aristóteles ocupa un lugar destacado en la historia no solo como un gran filósofo, pensador y científico, sino también como mentor del príncipe Alejandro de Macedonia, porque este último recibió muchos conocimientos de su maestro y su amor por la Ilíada de Homero permaneció en él. a lo largo de su vida. Se cree que gracias a Aristóteles, quien aprendió las enseñanzas del gran Platón, la filosofía comenzó a desarrollarse como ciencia.
Aristóteles- Filósofo griego antiguo, alumno de Platón.
breve biografía de aristóteles
Aristóteles nació en el año 384 a. C. en la familia de un médico, esto es lo que determinó la gran cantidad de sus trabajos futuros en el campo de la fisiología y la anatomía. A la edad de 15 años, Aristóteles queda huérfano y su tío, que tomó al niño bajo su tutela, le cuenta sobre el ya muy famoso maestro en ese momento: Platón en Atenas.
A la edad de 18 años, Aristóteles llegó de forma independiente a Atenas y entró en la Academia de Platón, de quien ya era admirador desde hacía tres años. Gracias a su éxito en la actividad científica, Aristóteles consiguió un puesto docente en la academia.
En 347 a.C. Tras la muerte de Platón, Aristóteles se trasladó a la ciudad de Altar. Cinco años más tarde, el rey macedonio Filipo invitó al filósofo a criar a su hijo Alejandro. La relación entre Alejandro y Aristóteles no duró mucho: en el 339 a.C. Felipe murió y el heredero ya no necesitaba lecciones, y no tenía tiempo para ellas en estos tiempos difíciles en Macedonia. Aristóteles regresó a Atenas como un científico popular y famoso, principalmente debido a su conexión con la corte real.
En Atenas fundó su propia escuela llamada Liceo (el nombre del templo de Apolo). La forma en que Aristóteles enseñaba a los estudiantes era específica: daba conferencias sobre metafísica, física y dialéctica, paseando por el jardín bajo el verdor de los árboles. Dado que la situación en Atenas se volvía cada día más violenta y Aristóteles era considerado uno de los colaboradores más cercanos de Alejandro, abandonó Atenas en el verano del 323 a. y se instaló en Chalkis en Grecia, donde murió un año después.
Los pasatiempos de Aristóteles.
En su vida, Aristóteles dedicó mucho tiempo a investigar la vida de los animales: estudió la vida de los insectos, diseccionó anfibios y reptiles y compiló muchos volúmenes de descripciones de moluscos, peces y mamíferos. Uno de los dichos de Aristóteles dice: “Quien conoce el principio de las cosas y sigue su desarrollo gradual, las conoce mejor”.
La obra de Aristóteles "Historia de los animales" se convirtió en una de las obras más famosas de la Antigüedad. Y la taxonomía del mundo animal, creada por Aristóteles, fue una materia obligatoria en las escuelas hasta la época de C. Linneo (1707-1778).
Durante la época de Aristóteles hubo un período de creencia en la transmigración de las almas. El propio Aristóteles creía que lo más importante del cuerpo humano es el corazón, que se forma antes que otros órganos. Éste, según el científico, es el centro pensante de un ser vivo. El cerebro sólo produce líquido que enfría el corazón.
Aristóteles tiene muchas enseñanzas cuyos seguidores aún defienden su corrección y, hay que decirlo, no en vano. Por ejemplo, uno de ellos, con el que es difícil discutir:
La doctrina de las cuatro causas de Aristóteles
- La materia es de qué está hecha. La materia es eterna; no puede volverse más ni menos. Todas las cosas están compuestas de materia, que se combina entre sí en diferentes proporciones y en diferentes condiciones. Las materias primarias (inalteradas) son el aire, el agua, la tierra, el fuego y el éter (sustancia celestial).
- La forma es qué. La forma en que existe el objeto. Las formas son creadas por Dios mismo o por la mente de un ser vivo.
- La causa productiva es de dónde. El momento a partir del cual una cosa comienza a existir.
- El propósito es para qué. Todo existe por una razón. El objetivo final (común) de todas las cosas es el Bien.
ARISTÓTELES(lat. Aristóteles) (384 a. C., Estagira, península de Calcídica, norte de Grecia - 322 a. C., Calcis, isla de Eubea, Grecia central), científico, filósofo, fundador del Liceo, maestro de Alejandro Magno de la antigua Grecia.
El padre de Aristóteles, Nicómaco, era médico en la corte de los reyes macedonios. Logró darle a su hijo una buena educación hogareña y conocimientos de medicina antigua. La influencia de su padre afectó los intereses científicos de Aristóteles y sus serios estudios de anatomía. En 367, a la edad de diecisiete años, Aristóteles fue a Atenas, donde se convirtió en estudiante de la Academia de Platón. Unos años más tarde, el propio Aristóteles comenzó a enseñar en la Academia y se convirtió en miembro de pleno derecho de la comunidad de filósofos platónicos. Durante veinte años, Aristóteles trabajó junto con Platón, pero fue un científico independiente y de mentalidad independiente, crítico con las opiniones de su maestro.
Después de la muerte de Platón en 347, Aristóteles abandonó la Academia y se trasladó a la ciudad de Atarneo (Asia Menor), que estaba gobernada por Hermias, alumno de Platón. Después de la muerte de Hermias en 344, Aristóteles vivió en Mitilene en la isla de Lesbos, y en 343 el rey macedonio Felipe II invitó al científico a convertirse en maestro de su hijo Alejandro. Después de que Alejandro ascendiera al trono, Aristóteles regresó a Atenas en 335, donde fundó su propia escuela filosófica.
La ubicación de la escuela era un gimnasio no lejos del templo de Apolo Liceo, por lo que la escuela de Aristóteles recibió el nombre de Liceo. A Aristóteles le encantaba dar conferencias mientras caminaba con sus alumnos por los senderos del jardín. Así apareció otro nombre para el Liceo: escuela peripatética (de peripato - caminar). Los representantes de la escuela peripatética, además de filosofía, también estudiaron ciencias específicas (historia, física, astronomía, geografía).
En 323, tras la muerte de Alejandro Magno, comenzó una rebelión antimacedonia en Atenas. Aristóteles, como macedonio, no se quedó solo. Fue acusado de irreverencia religiosa y obligado a abandonar Atenas. Aristóteles pasó los últimos meses de su vida en la isla de Eubea.
La productividad científica de Aristóteles fue inusualmente alta; sus obras cubrieron todas las ramas de la ciencia antigua. Se convirtió en el fundador de la lógica formal, el creador de la silogística, la doctrina de la deducción lógica. La lógica de Aristóteles no es una ciencia independiente, sino un método de juicio aplicable a cualquier ciencia. La filosofía de Aristóteles contiene la doctrina de los principios básicos del ser: realidad y posibilidad (acto y potencia), forma y materia, causa eficiente y finalidad (ver Entelequia). La metafísica de Aristóteles se basa en la doctrina de los principios y causas de la organización del ser. Como principio y causa fundamental de todas las cosas, Aristóteles propuso el concepto de razón sustancial. Para clasificar las propiedades del ser, Aristóteles identificó diez predicados (esencia, cantidad, cualidad, relaciones, lugar, tiempo, estado, posesión, acción, sufrimiento), que determinaban de manera integral al sujeto. Aristóteles estableció cuatro principios (condiciones) del ser: forma, materia, causa y fin. La principal importancia es la relación entre forma y materia.
En filosofía natural, Aristóteles sigue los siguientes principios: El Universo es finito; todo tiene su causa y propósito; es imposible comprender la naturaleza con las matemáticas; las leyes físicas no son universales; la naturaleza está construida sobre una escala jerárquica; No se debe explicar el mundo, sino clasificar sus componentes desde un punto de vista científico. Aristóteles dividió la naturaleza en mundo inorgánico, plantas (árboles, cactus, flores, etc.), animales y humanos. Lo que distingue a los humanos de los animales es la presencia de inteligencia. Y dado que el hombre es un ser social, la ética es importante en las enseñanzas de Aristóteles. El principio básico de la ética aristotélica es el comportamiento razonable, la moderación (metriopatía).
En política, Aristóteles dio una clasificación de las formas de gobierno; clasificó la monarquía, la aristocracia y la política (democracia moderada) como las mejores formas, y la tiranía, la oligarquía y la oclocracia como las peores. En su doctrina del arte, Aristóteles argumentó que la esencia del arte es la imitación (mimesis). Introdujo el concepto de catarsis (purificación del espíritu humano) como objetivo de la tragedia teatral y propuso principios generales para la construcción de una obra de arte.
Aristóteles dedicó tres libros de su tratado “Retórica” a la oratoria. En este tratado, la retórica adquirió un sistema armonioso y se vinculó con la lógica y la dialéctica. Aristóteles creó una teoría del estilo y desarrolló los principios básicos de la estilística clásica.
Las obras supervivientes de Aristóteles se pueden organizar en cuatro grupos principales, según la clasificación de ciencias que propuso:
1. Obras de lógica que componían la colección “Organon” (obras “Categorías”, “Sobre la interpretación”, primera y segunda “Analítica”, “Tema”);
2. Una obra consolidada sobre los principios del ser, denominada “Metafísica”;
3. Trabajos de ciencias naturales ("Física", "Sobre el cielo", "Meteorología", "Sobre el origen y destrucción", "Historia de los animales", "Sobre las partes de los animales", "Sobre el origen de los animales", "Sobre el movimiento de animales");
4. Obras que aborden problemas de la sociedad, el estado, el derecho, cuestiones históricas, políticas, éticas y estéticas (“Ética”, “Política”, “Política ateniense”, “Poética”, “Retórica”).
Las obras de Aristóteles reflejaron toda la experiencia científica y espiritual de la antigua Grecia, se convirtió en el estándar de la sabiduría y tuvo una influencia indeleble en el curso del desarrollo del pensamiento humano.
Aristóteles (griego antiguo Ἀριστοτέλης; 384 a. C., Estagira, Tracia - 322 a. C., Calcis, isla de Eubea) - filósofo griego antiguo. Discípulo de Platón. Desde 343 a.C. mi. - maestro de Alejandro Magno.
En 335/4 a.C. mi. Fundó el Liceo (griego antiguo: Λύκειο Lyceum, o escuela peripatética). Naturalista del período clásico. El más influyente de los dialécticos de la antigüedad; fundador de la lógica formal. Creó un aparato conceptual que aún impregna el léxico filosófico y el estilo mismo del pensamiento científico.
Aristóteles fue el primer pensador que creó un sistema integral de filosofía que cubría todas las esferas del desarrollo humano: sociología, filosofía, política, lógica, física. Sus puntos de vista sobre la ontología tuvieron una gran influencia en el desarrollo posterior del pensamiento humano. La doctrina metafísica de Aristóteles fue aceptada por Tomás de Aquino y desarrollada mediante el método escolástico.
Aristóteles estudió en la Academia durante casi veinte años y, aparentemente, enseñó allí durante algún tiempo. Tras abandonar la Academia, Aristóteles se convirtió en educador. Como fundador del Liceo de Atenas, que continuó sus actividades durante muchos siglos después de su muerte, Aristóteles hizo importantes contribuciones al antiguo sistema educativo. Concibió y organizó investigaciones de ciencias naturales a gran escala, que Alejandro financió. Estos estudios condujeron a muchos descubrimientos fundamentales, pero los mayores logros de Aristóteles se produjeron en el campo de la filosofía.
El padre de Aristóteles, Nicómaco, era médico en la ciudad de Estagira, además de médico de la corte de Amintas III, rey de la vecina Macedonia. Al quedarse sin padres a una edad temprana, el joven fue criado en Atarney por Próxeno, su pariente. A la edad de dieciocho años fue a Atenas y entró en la Academia de Platón, donde permaneció durante unos veinte años, hasta la muerte de Platón ca. 347 aC Durante este tiempo, Aristóteles estudió la filosofía de Platón, así como sus fuentes socráticas y presocráticas, y muchas otras disciplinas. Al parecer, Aristóteles enseñó retórica y otras materias en la Academia. Durante este período escribió varios diálogos de carácter popular en defensa de las enseñanzas de Platón. Quizás de la misma época se remonten obras de lógica, física y algunos apartados del tratado Sobre el alma.
La leyenda muy difundida sobre graves tensiones e incluso una ruptura abierta entre Aristóteles y Platón durante su vida no tiene fundamento. Incluso después de la muerte de Platón, Aristóteles siguió considerándose platónico. En la Ética a Nicómaco, escrita mucho más tarde, en el período maduro de la creatividad, hay una conmovedora excursión en la que el sentimiento de gratitud hacia el mentor que nos introdujo en la filosofía se compara con la gratitud que debemos sentir hacia los dioses y los padres.
Sin embargo, está bien. 348-347 a.C. El sucesor de Platón en la Academia fue Espeusipo. Muchos miembros de la Academia, y entre ellos Aristóteles, estaban descontentos con esta decisión. Junto con su amigo Jenócrates, abandonó la Academia y se unió a un pequeño círculo de platónicos reunidos por Hermias, el gobernante de Asso, una pequeña ciudad de Asia Menor. Primero aquí y luego en Mitilene, en la isla. Lesbos Aristóteles se dedicó a la docencia y la investigación. Al criticar a Espeusipo, Aristóteles se propuso desarrollar una interpretación de las enseñanzas de Platón que, a su juicio, estaba más cerca de la filosofía del maestro y también más coherente con la realidad. En ese momento, su relación con Hermias se había vuelto más estrecha y, bajo su influencia, Aristóteles, siguiendo la orientación fundamental del platonismo hacia la práctica, vinculó su filosofía con la política.
Hermias era aliado del rey macedonio Felipe II, padre de Alejandro, por lo que quizás fue gracias a Hermias que Aristóteles en el 343 o 342 a.C. Recibió una invitación para asumir el cargo de mentor del joven heredero al trono, que entonces tenía 13 años. Aristóteles aceptó la oferta y se trasladó a la capital de Macedonia, Pella. Poco se sabe sobre las relaciones personales de los dos grandes hombres. A juzgar por los mensajes que tenemos, Aristóteles comprendió la necesidad de la unificación política de las pequeñas ciudades-estado griegas, pero no le gustó el deseo de Alejandro de dominar el mundo. Cuando en 336 a.C. Alejandro ascendió al trono, Aristóteles regresó a su tierra natal, Estagira, y un año después regresó a Atenas.
Aunque Aristóteles continuó considerándose un platónico, la naturaleza de su pensamiento e ideas ahora resultó ser diferente, lo que entró en conflicto directo con las opiniones de los sucesores de Platón en la Academia y algunas de las enseñanzas del propio Platón. Este enfoque crítico se expresó en el diálogo Sobre la filosofía, así como en las primeras secciones de obras que nos han llegado bajo los nombres convencionales de Metafísica, Ética y Política. Sintiendo su divergencia ideológica con la enseñanza predominante en la Academia, Aristóteles decidió fundar una nueva escuela en los suburbios del noreste de Atenas: el Liceo. El objetivo del Liceo, como el de la Academia, no era sólo la enseñanza, sino también la investigación independiente. Aquí Aristóteles reunió a su alrededor a un grupo de estudiantes y asistentes talentosos.
La actividad conjunta resultó sumamente fructífera. Aristóteles y sus alumnos hicieron muchas observaciones y descubrimientos importantes que dejaron una huella notable en la historia de muchas ciencias y sirvieron de base para futuras investigaciones. En esto les ayudaron las muestras y los datos recopilados durante las largas campañas de Alejandro. Sin embargo, el director de la escuela prestó cada vez más atención a los problemas filosóficos fundamentales. La mayoría de las obras filosóficas de Aristóteles que nos han llegado fueron escritas durante este período.
Después de la repentina muerte de Alejandro en el 323 a.C. Una ola de protestas antimacedonias se extendió por Atenas y otras ciudades de Grecia. La posición de Aristóteles se vio comprometida por sus amistades con Felipe y Alejandro, y por sus creencias políticas explícitas, que entraban en conflicto con el entusiasmo patriótico de las ciudades-estado. Bajo amenaza de persecución, Aristóteles abandonó la ciudad para, según dijo, impedir que los atenienses cometieran por segunda vez un crimen contra la filosofía (la primera fue la ejecución de Sócrates). Se trasladó a Calcis, en la isla de Eubea, donde se encontraba la finca heredada de su madre, donde, tras una breve enfermedad, murió en el 322 a.C.
Las obras de Aristóteles se dividen en dos grupos. En primer lugar, están las obras populares o exotéricas, la mayoría de las cuales probablemente fueron escritas en forma de diálogo y destinadas al público en general. La mayoría de ellos fueron escritos mientras aún estaba en la Academia.
Ahora bien, estas obras se han conservado en forma de fragmentos citados por autores posteriores, pero incluso sus nombres indican una estrecha relación con el platonismo: Eudemo, o sobre el alma; diálogo sobre justicia; Político; Sofista; Menexen; Banquete. Además, Protrepticus (del griego “motivación”) era ampliamente conocido en la antigüedad e inspiraba en el lector el deseo de dedicarse a la filosofía. Fue escrito a imitación de algunos pasajes del Eutidemo de Platón y sirvió de modelo para el Hortensio de Cicerón, quien, como se relata en su Confesión de San Pedro. Agustín lo despertó espiritualmente y, orientándolo hacia la filosofía, cambió toda su vida. También han sobrevivido algunos fragmentos del popular tratado Sobre la filosofía, escrito más tarde en Asse. durante el segundo período de la obra de Aristóteles. Todas estas obras están escritas en un lenguaje sencillo y cuidadosamente terminadas en términos de estilo. Fueron muy populares en la antigüedad y establecieron la reputación de Aristóteles como escritor platónico que escribía de manera elocuente y vívida. Esta valoración de Aristóteles es prácticamente inaccesible a nuestro entendimiento. El caso es que sus obras, que tenemos a nuestra disposición, tienen un carácter completamente diferente, ya que no estaban destinadas a la lectura generalizada. Estas obras iban a ser escuchadas por los estudiantes y asistentes de Aristóteles, inicialmente un pequeño círculo de ellos en Asse, y posteriormente un grupo más grande en el Liceo de Atenas. La ciencia histórica, y principalmente la investigación de V. Yeager, ha descubierto que estas obras, en la forma en que han llegado hasta nosotros, no pueden considerarse "obras" filosóficas o científicas en el sentido moderno. Por supuesto, es imposible establecer definitivamente cómo surgieron estos textos, pero la siguiente hipótesis parece más probable.
Aristóteles daba regularmente conferencias a sus alumnos y asistentes sobre una amplia variedad de temas, y estos cursos se repetían a menudo de año en año. Al parecer, Aristóteles tenía la costumbre de compilar una versión escrita de una conferencia y leerla ante un público preparado, a menudo comentando el texto de forma improvisada. Estas conferencias escritas circularon en la escuela y se utilizaron para lecciones individuales. Lo que ahora tenemos como obra completa sobre un tema específico es más bien una colección de muchas conferencias sobre este tema, que a menudo cubren un período de tiempo significativo. Los editores posteriores recopilaron estas variantes en tratados únicos. En algunos casos es muy posible suponer que el texto “único” es una combinación de diferentes notas o representa la conferencia original de Aristóteles, comentada y publicada por sus alumnos. Finalmente, los textos originales probablemente sufrieron graves daños durante las guerras civiles en Roma y sobrevivieron sólo por casualidad.
Como resultado, la reconstrucción del texto original, que fue emprendida por editores antiguos posteriores, resultó ser una tarea difícil, acompañada de muchos errores y malentendidos. Sin embargo, una escrupulosa investigación filosófica permitió restablecer los fundamentos de las enseñanzas de Aristóteles y el rumbo fundamental del desarrollo de su pensamiento.
Según los temas, los ensayos se dividen en cuatro grupos principales. En primer lugar, están las obras sobre lógica, normalmente denominadas colectivamente Organon. Esto incluye Categorías; Sobre la interpretación; Primera Analítica y Segunda Analítica; Topeka.
En segundo lugar, Aristóteles posee obras de ciencias naturales. Las obras más importantes aquí son Sobre el origen y la destrucción; Sobre el cielo; Física; Historia de los Animales; Sobre las partes de los animales y tratado sobre la naturaleza humana Sobre el alma. Aristóteles no escribió un tratado sobre plantas, pero la obra correspondiente fue compilada por su alumno Teofrasto.
En tercer lugar, tenemos un cuerpo de textos llamado Metafísica, que es una serie de conferencias compiladas por Aristóteles en el último período del desarrollo de su pensamiento, en Assa y en el último período en Atenas.
En cuarto lugar, hay obras sobre ética y política, que incluyen también la Poética y la Retórica. Las más importantes son la Ética eudémica, compuesta en el segundo período, y la Ética a Nicómaco, que se remonta al último período ateniense y consta de muchas conferencias sobre política, retórica y poética parcialmente conservada, escritas en diferentes períodos. El enorme trabajo de Aristóteles sobre la estructura estatal de varias ciudades-estado se perdió por completo; se encontró milagrosamente casi el texto completo del sistema de gobierno ateniense que formaba parte de él. También se han perdido varios tratados sobre temas históricos.
Aristóteles no dice en ninguna parte que la lógica sea parte de la filosofía propiamente dicha. Lo percibe más bien como una herramienta metodológica para todas las ciencias y la filosofía, más que como una doctrina filosófica independiente. Por tanto, es muy posible que el concepto posterior de lógica como “herramienta” (del griego “organon”), aunque el propio Aristóteles no la llamó así, corresponda a sus propias ideas. Está claro que la lógica debe preceder a la filosofía. Aristóteles divide la filosofía en dos partes: teórica, que busca alcanzar la verdad, independientemente del deseo de cualquiera, y práctica, ocupada por la mente y las aspiraciones humanas, que intentan conjuntamente comprender la esencia del bien humano y lograrlo. A su vez, la filosofía teórica se divide en tres partes: el estudio de la existencia cambiante (física y ciencias naturales, incluidas las ciencias humanas); estudio de la existencia de objetos matemáticos abstractos (diversas ramas de las matemáticas); Primera filosofía, el estudio del ser como tal (lo que llamamos metafísica).
Las obras especiales de Aristóteles sobre números y figuras no han sobrevivido, y a continuación consideraremos cuatro aspectos de su enseñanza: la lógica, es decir. métodos de pensamiento racional; física, es decir estudio teórico de la existencia cambiante; primera filosofía; finalmente - filosofía práctica.
lógica aristotélica estudios:
1) los principales tipos de seres, que se incluyen en conceptos y definiciones separados;
2) la conexión y separación de estos tipos de ser, que se expresan en el juicio;
3) las formas en que la mente, mediante el razonamiento, puede pasar de la verdad conocida a la verdad desconocida. Según Aristóteles, pensar no es el diseño o la creación por parte de la mente de alguna entidad nueva, sino más bien la asimilación en el acto de pensar a algo externo. Un concepto es la identificación de la mente con algún tipo de ser, y un juicio es una expresión de la combinación de tales tipos de ser en la realidad. Finalmente, la ciencia se guía hacia conclusiones correctas por las reglas de inferencia, las leyes de contradicción y del tercero excluido, ya que todo ser está sujeto a estos principios.
Los principales tipos de ser y los correspondientes tipos de conceptos se enumeran en las Categorías y Temas. Hay diez de ellos en total:
1) una entidad, por ejemplo, "hombre" o "caballo";
2) cantidad, por ejemplo, “tres metros de largo”;
3) calidad, por ejemplo, “blanco”;
4) actitud, por ejemplo, “más”;
5) colocar, por ejemplo, “en el Liceo”;
6) hora, por ejemplo, “ayer”;
7) indicar, por ejemplo, “caminar”;
8) posesión, por ejemplo, “estar armado”;
9) acción, por ejemplo, “picar” o “quemar”;
10) sufrimiento, por ejemplo, “ser cortado en pedazos” o “ser quemado”.
Sin embargo, en los Segundos Análisis y otras obras, “estado” y “posesión” están ausentes, y el número de categorías se reduce a ocho.
Las cosas fuera de la mente realmente existen precisamente como esencias, cantidades, cualidades, relaciones, etc. En los conceptos básicos enumerados aquí, cada uno de los tipos de ser se comprende exactamente como es, pero en abstracción o abstracción de otros, con los que está necesariamente conectado en la naturaleza. Por tanto, ningún concepto en sí mismo es verdadero o falso. Es simplemente una cierta clase de ser tomado en abstracción, que existe separadamente de la mente.
Sólo pueden ser verdaderos o falsos enunciados o juicios, no conceptos aislados. Para conectar o separar dos conceptos categóricos, un juicio utiliza la estructura lógica de sujeto y predicado. Si estos tipos de seres están realmente conectados o separados de esta manera, la afirmación es verdadera; si no, es falsa. Dado que las leyes de la contradicción y del tercero excluido se aplican a todo lo que existe, dos tipos cualesquiera de ser deben estar conectados o no entre sí, y en relación con cualquier sujeto determinado, cualquier predicado determinado debe ser verdaderamente afirmado o verdaderamente negado.
La ciencia como tal es universal, pero surge por inducción a partir de los datos de la percepción sensorial de una esencia individual y sus propiedades individuales. En la experiencia, a veces percibimos una conexión entre dos tipos de ser, pero no podemos discernir ninguna necesidad de esta conexión. Un juicio que exprese tal conexión aleatoria de forma general no es más que una verdad probable. En Topeka se analizan los métodos dialécticos mediante los cuales tales juicios probables pueden extenderse a otros dominios, criticarse o defenderse. La ciencia en el sentido estricto de la palabra no tiene nada que ver con esto. Se analiza en el Segundo Análisis.
Una vez que se captan claramente ciertos sujetos y predicados, derivados de la experiencia por inducción, la mente es capaz de percibir que están necesariamente relacionados entre sí. Esto se aplica, por ejemplo, a la ley de contradicción, que establece que una cosa determinada no puede existir y no existir al mismo tiempo y en el mismo sentido. Tan pronto como comprendemos claramente el ser y el no ser, vemos que necesariamente se excluyen mutuamente. De modo que las premisas de la ciencia en el sentido estricto de la palabra son evidentes por sí mismas y no necesitan prueba. El primer paso para fundamentar cualquier ciencia verdadera es el descubrimiento de conexiones necesarias que no sean simplemente accidentales y se expresen en juicios necesarios. El conocimiento posterior puede entonces deducirse de estos principios obvios mediante un razonamiento silogístico.
Este proceso se describe y analiza en First Analytics. Deducción, o inferencia, es la forma en que la mente pasa de lo que ya se sabe a lo que se desconoce. Esto sólo es posible mediante el descubrimiento de un cierto término medio. Digamos que queremos demostrar que x es z, lo cual no es evidente. La única forma de hacerlo es identificar dos premisas, x es y e y es z, que ya se sabe que son evidentes o que pueden deducirse de premisas evidentes. Podemos derivar la conclusión deseada si tenemos dos de esas premisas, incluido el decisivo término medio y. Por tanto, si sabemos que Sócrates es un hombre y que todos los hombres son mortales, podemos probar que Sócrates es mortal utilizando el término medio "hombre". La mente no se calma hasta que está convencida de que ciertas cosas son necesarias en el sentido de que no pueden ser de otra manera. Por tanto, el objetivo de cualquier ciencia es la adquisición de esos conocimientos necesarios.
El primer paso es una cuidadosa investigación inductiva de los vagos objetos de experiencia que nos rodean y una clara comprensión y definición de los tipos de ser que nos interesan. El siguiente paso es descubrir las conexiones necesarias entre estas entidades. La etapa final es la deducción de nuevas verdades. Si sólo descubrimos conexiones aleatorias, por supuesto también pueden afirmarse y someterse al procedimiento de inferencia deductiva. Sin embargo, sólo darán conclusiones probables, porque tales conclusiones no tendrán más fuerza que las premisas de las que se deducen. La base de la ciencia es el descubrimiento de premisas obvias que no necesitan prueba.
Todo el mundo natural se caracteriza por una fluidez o variabilidad infinita, y la filosofía natural de Aristóteles toma como base el análisis del proceso de cambio. Todo cambio rompe la continuidad. Comienza con la ausencia de algo adquirido mediante el proceso de cambio. Así, la construcción de una casa comienza con algo informe y termina con una estructura o forma ordenada. De modo que la privación original y la forma final están necesariamente presentes en cualquier cambio.
Sin embargo, el cambio también es continuo, ya que algo nunca surge de la nada. Para explicar la continuidad, Aristóteles, contrariamente a Platón, defiende la necesidad de reconocer la existencia de un tercer momento subyacente a la transición de la privación a la forma. Lo llama substratum (del griego “hypokaimenon”), materia. En el caso de construir una casa, el material es madera y otros materiales de construcción. En el caso de la escultura, se trata del bronce, que aquí se presenta primero en estado de privación y luego se conserva como base de la forma acabada.
Aristóteles distingue cuatro tipos de cambio. El más fundamental es aquel en el que surge una nueva entidad, capaz de existir de forma independiente. Esto sólo puede suceder como resultado de la destrucción de alguna entidad anterior. En la base de tal cambio se encuentra una potencia pura de la materia. Sin embargo, cualquier entidad material, tan pronto como ha surgido, adquiere la capacidad de cambiar aún más sus atributos o accidentes. Estos cambios accidentales se dividen en tres tipos: 1) por cantidad, 2) por calidad, 3) por ubicación. Este último participa en todos los demás tipos de cambio. Cualquier transformación también se mide en tiempo, es decir. número de cambios. Una medida tan temporal requiere la presencia de una mente que sea capaz de recordar el pasado, prever el futuro, dividir los intervalos de tiempo correspondientes en segmentos y compararlos entre sí.
Toda entidad natural que surge como resultado de procesos de cambio tiene dos causas inherentes, de las cuales depende necesariamente su existencia en la naturaleza. Es la materia original (como el bronce del que está hecha una estatua) de la que surgió esta entidad natural, y esa forma o estructura específica que la convierte en el tipo de ser que es (como la forma de una estatua terminada). Además de estas causas internas, materia y forma, debe haber alguna causa externa eficiente (por ejemplo, las acciones de un escultor) que dé forma a la materia. Finalmente, debe haber un fin (la idea de la estatua en la mente del escultor) que dirija la(s) causa(s) eficiente(s) en alguna dirección muy definida.
El cambio es la actualización de aquello que está en potencia; por tanto, nada en movimiento puede moverse por sí mismo. Todo ser en movimiento necesita alguna causa externa eficiente, que explique su origen y existencia posterior. Esto es cierto para todo el universo físico, que Aristóteles creía que estaba en perpetuo movimiento. Para explicar este movimiento, es necesario reconocer la existencia de un primer motor inamovible (motor primario), no sujeto a cambios. Cuando los efectos necesarios de dos o más causas independientes convergen en la misma materia, ocurren eventos aleatorios e impredecibles, pero los eventos en la naturaleza se caracterizan esencialmente por el orden, que es lo que hace posible la ciencia natural. El orden y la armonía que impregnan casi todo el mundo natural también llevan a la conclusión de la existencia de una primera causa inmutable e inteligente.
Naturalmente, en sus opiniones astronómicas, Aristóteles estuvo influenciado por la ciencia contemporánea. Creía que la Tierra era el centro del Universo. El movimiento de los planetas se explica por la rotación de las esferas que rodean la Tierra. La esfera exterior es la esfera de las estrellas fijas. Se vuelve directamente a la primera causa inamovible, que, al estar desprovista de toda potencialidad e imperfección materiales, es completamente inmaterial e inamovible. Incluso los cuerpos celestes se mueven, revelando así su materialidad, pero están compuestos de materia más pura que la que se encuentra en el mundo sublunar.
En el mundo sublunar descubrimos entidades materiales de varios niveles. En primer lugar, estos son los elementos básicos y sus combinaciones que forman el reino de lo inanimado. Están impulsados exclusivamente por razones externas. Luego vienen los organismos vivos, primero las plantas, que tienen partes orgánicamente diferenciadas capaces de influirse entre sí. Así, las plantas no simplemente aumentan de tamaño y se generan por causas externas, sino que crecen y se reproducen por sí solas.
Los animales tienen las mismas funciones vegetales, pero también están dotados de órganos sensoriales que les permiten tener en cuenta las cosas del mundo circundante, esforzándose por lo que contribuye a su actividad y evitando todo lo que sea perjudicial. Los organismos complejos se construyen sobre la base de los simples y quizás surjan de ellos como resultado de cambios graduales, pero Aristóteles no se pronuncia con certeza sobre este tema.
El ser terrenal más elevado es el hombre, y tratado sobre el alma enteramente dedicado al estudio de su naturaleza. Aristóteles afirma de manera inequívoca que el hombre es un ser material, sin duda parte de la naturaleza. Como ocurre con todos los objetos naturales, una persona tiene un sustrato material del que surge (el cuerpo humano) y una determinada forma o estructura que anima este cuerpo (el alma humana). Como ocurre con cualquier otro objeto natural, una determinada forma y una determinada materia no se superponen simplemente entre sí, sino que son partes constituyentes de un solo individuo y existen cada una gracias a la otra. Entonces, el oro del anillo y su forma no son dos cosas diferentes, sino un solo anillo de oro. Asimismo, el alma humana y el cuerpo humano son dos causas esenciales e internamente necesarias de un único ser natural, el hombre.
El alma humana, es decir. forma humana, consta de tres partes conectadas. En primer lugar, contiene una parte de la planta que permite al hombre comer, crecer y reproducirse. El componente animal le permite sentir, buscar objetos sensoriales y moverse de un lugar a otro como otros animales. Finalmente, las dos primeras partes están coronadas por la parte racional: el pináculo de la naturaleza humana, gracias al cual el hombre posee esas propiedades maravillosas y especiales que lo distinguen de todos los demás animales. Cada parte, para comenzar a actuar, necesariamente desarrolla accidentes o habilidades esenciales. Así, el alma vegetal se encarga de diversos órganos y capacidades de nutrición, crecimiento y reproducción; el alma animal es responsable de los órganos y capacidades de sensación y movimiento; el alma racional controla las capacidades mentales inmateriales y la elección racional, o voluntad.
La cognición debe distinguirse de la actividad. No se trata de la construcción de algo nuevo, sino de la comprensión, a través de la noesis (facultad racional), de algo que ya existe en el mundo físico, y exactamente como es. Las formas existen en un sentido físico en la materia individual, lo que las vincula a un lugar y tiempo específicos. De este modo existe la forma humana en la materia de cada cuerpo humano individual. Sin embargo, gracias a sus capacidades cognitivas, el ser humano puede comprender las formas de las cosas sin su materia. Esto significa que una persona, diferente de otras cosas en un sentido material, puede unirse noética y mentalmente con ellas de manera inmaterial, convertirse en un microcosmos que refleja la naturaleza de todas las cosas en un espejo mental dentro de su ser mortal.
La sensación se limita a una determinada serie finita de formas y las comprende sólo en la mezcla mutua que se produce en el curso de una interacción física específica. Pero la mente no conoce tales limitaciones; es capaz de comprender cualquier forma y liberar su esencia de todo aquello con lo que está conectada en la experiencia sensorial. Sin embargo, este acto de aprehensión racional o abstracción no puede lograrse sin la actividad preliminar de la sensación y la imaginación.
Cuando la imaginación crea una experiencia sensorial particular, la mente activa puede iluminar esa experiencia y resaltar alguna naturaleza presente en ella, liberando la experiencia de todo lo que no pertenece a su naturaleza esencial. La mente puede resaltar todos los demás elementos reales de una cosa, imprimiendo su imagen pura y abstracta en la mente que percibe, que cada persona posee. Entonces, por medio de juicios que unen estas naturalezas según la forma en que están unidas en la realidad, la mente puede construir un concepto complejo de toda la esencia, reproduciéndola exactamente tal como es. Esta capacidad de la mente no sólo permite adquirir una comprensión teórica de todas las cosas, sino que también influye en las aspiraciones humanas, ayudando a la persona a mejorar su naturaleza a través de la actividad. Y, de hecho, sin una guía racional de las aspiraciones, la naturaleza humana generalmente es incapaz de mejorar. El estudio de este proceso de mejora pertenece al campo de la filosofía práctica.
Primera filosofía. La primera filosofía es el estudio de las causas fundamentales de las cosas. La realidad más fundamental es el ser mismo, del cual todas las demás cosas son definiciones concretas. Todas las categorías son tipos limitados de ser, y por eso Aristóteles define la filosofía primera como el estudio del ser como tal. La ciencia física considera las cosas tal como las perciben los sentidos y cambian, pero tales limitaciones son inaceptables para la existencia. La ciencia matemática considera las cosas desde el punto de vista de la cantidad, pero el ser no es necesariamente cuantitativo y, por tanto, la primera filosofía no se limita a ningún objeto tan limitado. Ella considera las cosas como son. Por tanto, todas las cosas en general, cambiantes o inmutables, cuantitativas o no relacionadas con la cantidad, están sujetas a su jurisdicción. Sólo sobre esta base podremos llegar a la comprensión más clara posible de la estructura más fundamental del mundo.
Los seguidores de Platón argumentaron (a veces el propio Platón lo hizo) que las causas originales de todas las cosas están en ciertas ideas, o entidades abstractas que existen separadas de las cosas cambiantes del mundo natural. Aristóteles sometió esta visión a extensas críticas y finalmente la rechazó, preguntando por qué debería existir un mundo de este tipo. Esto sería sólo una duplicación inútil del mundo de las entidades individuales, y la idea de que la ciencia conozca tales universales aislados conduce al escepticismo, ya que en este caso la ciencia no conocerá los objetos individuales de este mundo, y estos son los que nosotros debe saber. Como resultado de esto, y también por otras razones, Aristóteles rechaza la visión platónica de que, además de personas individuales o casas individuales, hay una persona como tal y una casa como tal, que existen separadamente de sus casos particulares. Pero esta crítica no equivale a una pura negación. Aristóteles, como Platón, continúa defendiendo la existencia de estructuras formales. Sin embargo, en lugar de llenar su propio mundo separado, existen materialmente, según Aristóteles, en aquellas cosas individuales que determinan. La forma o esencia de una cosa reside en la cosa misma como su naturaleza interna, que la saca de su potencia a un cierto estado actual.
Por lo tanto, lo que existe, la base de la existencia real, no es una entidad abstracta, sino una sustancia individual, por ejemplo este árbol particular o esta persona particular. Tal sustancia es el principal tema de consideración en el tratado Metafísica, libros VII, VIII y IX. El individuo, o sustancia primaria, es un todo único compuesto de materia y forma, cada uno de los cuales hace su propia contribución a esta totalidad individual. La materia actúa como un sustrato que da a las cosas un lugar en la naturaleza fluida. La forma define y actualiza la materia, convirtiéndola en un objeto de cierto tipo. En la comprensión abstracta de la mente, la forma parece ser la definición o esencia de la sustancia y puede convertirse en un predicado de la sustancia primaria. Todas las demás categorías, como lugar, tiempo, acción, cantidad, cualidad y relación, pertenecen a la sustancia primaria como accidente. No pueden existir por sí solos, sino sólo en la sustancia que los sustenta.
La palabra "ser" tiene muchos significados. Hay un ser que las cosas poseen como objetos presentes en la mente. Hay un ser que las cosas tienen en virtud de su existencia en la naturaleza, pero este ser, a su vez, tiene sus propias variedades, y lo más importante aquí es el ser potencial frente al ser actual. Antes de que una cosa adquiera existencia actual, existe como potencia en sus diversas causas. Este “poder” (del griego “dyunamis”), o capacidad de existir, no es nada, es un estado incompleto o incompleto, una potencia. Incluso cuando las causas conducen a la aparición de una determinada entidad material en el mundo, ésta todavía permanece en un estado incompleto o imperfecto, en potencia. Sin embargo, la razón formal que define esta esencia obliga a esforzarse en su completa realización y realización. Cualquier naturaleza se esfuerza por mejorar y busca la perfección. Cualquiera, con excepción de la naturaleza suprema del motor inmóvil, Dios. El libro XII de la Metafísica está dedicado al análisis de esta causa primera de toda existencia finita.
El Primer Motor del cosmos debe estar completamente actualizado y desprovisto de cualquier potencialidad, de lo contrario resultaría que fue actualizado por algo que lo precedió. Dado que el cambio es la actualización de la potencia, el primer motor debe ser inmutable, eterno y desprovisto de materia, lo cual es una especie de potencia. Por lo tanto, tal ser inmaterial debe ser una mente que contempla su propia perfección y no depende de objetos extraños que se convertirían en objetos de su reflejo. Sin esforzarse por alcanzar ninguna meta fuera de sí misma, mantiene una actividad eterna dentro de sí misma y, por lo tanto, es capaz de servir como la meta más elevada hacia la que se esfuerzan todos los seres imperfectos. Este ser plenamente activo y perfecto es el pináculo y el punto clave de la metafísica aristotélica. Los objetos imperfectos del mundo sólo tienen existencia real en la medida en que, cada uno según sus limitaciones, participan de esta perfección.
La filosofía teórica y la ciencia luchan por alcanzar la verdad por sí misma. La filosofía práctica lucha por la verdad para dar dirección a la actividad humana. Esta última puede ser de tres tipos: 1) actividad transitiva, que va más allá de los límites del actor y se dirige a algún objeto externo, que transforma o mejora; 2) la actividad inmanente del individuo humano, con cuya ayuda se esfuerza por superarse; y 3) actividad inmanente en la que los individuos humanos cooperan entre sí para mejorarse dentro de la comunidad humana. Aristóteles dedicó tratados especiales a cada uno de estos tipos de actividades.
Retórica- es el arte de influir en otras personas con la ayuda de discursos y razonamientos, generando en ellas creencias y convicciones. La retórica de Aristóteles está dedicada a este arte, que, de hecho, forma parte de la Política.
Al definir lo que llamaríamos “bellas artes” como imitación, Aristóteles sigue a Platón. Sin embargo, el propósito del arte no es copiar alguna realidad individual; más bien, revela momentos universales y esenciales de esta realidad, subordinando, en la medida de lo posible, todo lo accidental a este fin. Al mismo tiempo, el artista no es un científico, su objetivo no es sólo descubrir la verdad, sino también darle al espectador un placer especial al comprender la verdad en una imagen material adecuada, haciéndolo con el objetivo de purificar los sentimientos, principalmente la compasión y el miedo, con el fin de dotar al espectador de una poderosa herramienta al servicio de su educación moral. Estos temas se analizan en la Poética de Aristóteles, de la cual se han perdido secciones importantes.
Todas las demás artes están subordinadas a la actividad, ya que sus obras no se crean por sí mismas, sino sólo para su uso en la vida real, cuya determinación de la dirección adecuada es tarea de la ética individual. Aristóteles aborda inicialmente este tema en la Ética eudemia, y en la Ética a Nicómaco se incluye un análisis más completo y detallado.
Como cualquier sustancia material, una persona individual está dotada de una naturaleza compleja, inicialmente dirigida a lograr la plenitud y la perfección. Sin embargo, a diferencia de otras sustancias materiales, la naturaleza humana no contiene tendencias inmutables que lo conducirían automáticamente a su objetivo. En cambio, la naturaleza humana está dotada de inteligencia, que es capaz de determinar correctamente el objetivo final y dirigir a la persona hacia él. El ser humano individual debe hacer uso independiente de la razón y entrenar sus diversas aspiraciones para obedecer a la razón. Una persona puede hacer esto porque la naturaleza le ha dotado de los medios para descubrir de forma independiente su objetivo y avanzar libremente hacia él.
El nombre colectivo de este objetivo, como todas las personas saben más o menos claramente, es felicidad. La felicidad representa la realización completa de todos los componentes de la naturaleza humana a lo largo de todo el curso de la vida humana. Una vida así requerirá, como instrumentos de actividad, ciertas cosas materiales, pero aún más requerirá que todos nuestros impulsos primarios para reaccionar y actuar sean templados por la influencia directora de la mente, que debe impregnar nuestro comportamiento en todos sus momentos. Finalmente, esta vida incluirá el placer como corona de toda actividad, buena o mala, pero ante todo, la actividad racional o buena, de acuerdo con la naturaleza humana, conduce al placer.
Para alcanzar la felicidad lo más importante es dominar las virtudes morales básicas, y gran parte de la Ética a Nicómaco está dedicada a ello. La virtud moral es el hábito inteligente o disposición firme de querer y actuar de acuerdo con el sentido común. Si no se adquieren hábitos tan sensatos en todas las etapas de la vida, las acciones sensatas se convertirán en un éxito poco común. El primer impulso para adquirir tales hábitos debe venir del exterior. Así, los padres pueden empezar por castigar al niño por su comportamiento egoísta y recompensar su generosidad. Sin embargo, un niño no aprenderá la verdadera generosidad hasta que comprenda por qué se debe realizar un acto determinado, hasta que lo haga por sí mismo y hasta que, finalmente, comience a sentir placer al realizar tal acto. Sólo entonces la mente dominará esta área de comportamiento de tal manera que la acción racional, sin necesidad de apoyo externo, surgirá espontáneamente desde el interior del propio carácter humano. La educación moral no puede considerarse completa hasta que todos los tipos naturales de reacciones y acciones estén sujetos a este tipo de "instrucción".
Nuestras reacciones pasivas se dividen en tres grupos. Primero, son causados por nuestros propios estados internos. Entonces, todos por naturaleza tendemos a esforzarnos por aquello que nos da placer. Esta reacción debe ser atemperada y debilitada mediante la reflexión y el análisis hasta alcanzar la virtud de la moderación. Además, por naturaleza estamos inclinados a resistir aquello que obstaculiza y obstaculiza nuestra actividad, y esta tendencia debe fomentarse y fortalecerse hasta que el coraje se convierta en un hábito. En segundo lugar, los objetos externos despiertan en nosotros el deseo de apoderarnos de ellos o de conservarlos; esta tendencia debería ser atenuada por la virtud racional de la generosidad. Los elogios o la condena de otras personas también tienen un efecto estimulante en nosotros, y esta tendencia necesita ser despertada y fortalecida aún más hasta que ganemos no sólo el respeto de los demás, sino también el respeto a nosotros mismos, lo cual es mucho más difícil. Finalmente, a todos nos afectan los sentimientos que otras personas tienen hacia nosotros, así como las acciones que realizan hacia nosotros, y estas inclinaciones sociales deben ser imbuidas de razón y purificadas para convertirse en virtud de la amistad.
Una vez que las reacciones pasivas o pasiones están bajo el control de la mente, podemos entrar en la vida de la sociedad, donde trataremos a otras personas de tal manera que les demos a todos, incluidos nosotros mismos, exactamente lo que la mente exige. Es la virtud de la justicia que dirige toda la actividad social, la nuestra y la de los demás, hacia el bien común, sin hacer excepciones irrazonables ni buscar privilegios para nosotros mismos. La actividad de dos individuos que se tratan con justicia puede, si tienen mucho en común, verse coronada por la amistad, el mayor bien natural que el hombre puede poseer; porque cuando tus pensamientos y acciones son también los pensamientos y acciones de un amigo, tu pensamiento se enriquece y tu fuerza aumenta. Una persona ama a un amigo como a sí mismo, no por algún bien especial que un amigo pueda brindarle, ni por el placer que puede obtener de él, sino por el bien de esa persona misma y la verdadera virtud. contenida en él.
Controlando las pasiones mediante la razón y las virtudes de la templanza, el coraje, la generosidad, el respeto por uno mismo y la amistad, subordinando la conducta social a la virtud de la justicia y disfrutando de medios externos suficientes para la actividad y el éxito en la amistad, se puede vivir. una vida feliz. Sin embargo, lo principal para alcanzar la felicidad es el pensamiento y la contemplación puros. Sólo a ellos se les da la capacidad de comprender el verdadero objetivo de la vida humana y el método de comportamiento resultante, porque sin una comprensión clara de la naturaleza del verdadero objetivo, peores resultados lograremos cuanto más hábil y celosamente asumamos la tarea. . Por tanto, las virtudes racionales de la contemplación y la oración subyacen a todas las demás. Son los que menos necesitan apoyo material; cada persona puede adherirse a ellos de manera bastante consistente e independientemente de cualquier cosa. Estas virtudes están coronadas por los placeres más puros y tienen el mayor valor intrínseco. Son la expresión de aquello que más distingue nuestra naturaleza humana y al mismo tiempo es su lado más valioso y divino.
El hombre por naturaleza es un animal político., para acercarse a la mayor perfección disponible para él, necesita cooperación con otras personas. Una vida feliz sólo puede lograrse junto con otras personas, mediante actividades conjuntas y complementarias encaminadas al bien común. Este bien común en su conjunto debe preferirse al bien individual que forma parte de él. La política debe anteponerse a la moral individual. El objetivo adecuado de la política es lograr un estado de felicidad y, por tanto, un comportamiento virtuoso para todos los ciudadanos. Poner en primer plano la conquista militar o la adquisición de riquezas materiales se basa en una comprensión incorrecta de la naturaleza humana. La economía, el arte de adquirir y producir bienes materiales, tiene el lugar subordinado que le corresponde en la vida, pero nunca se le debe convertir en un fin en sí misma ni darle demasiada importancia; la búsqueda de bienes que exceden las necesidades razonables es un error. Una perversión es, por ejemplo, la usura, que no produce nada.
Además del estado ideal considerado por Aristóteles en los Libros VIII y X de Política, identificó seis tipos principales de organización política: monarquía, aristocracia, gobierno y sus tres perversiones: tiranía, oligarquía y democracia. La monarquía, el gobierno de un hombre distinguido por la virtud, y la aristocracia, el gobierno de muchos dotados de elevada virtud, son, donde existen, formas sólidas de gobierno, pero son raras. Por otro lado, no es raro confundir aristocracia con oligarquía (gobierno de los ricos) y oligarquía con democracia. Este tipo de compromiso, formas mixtas de estructura social, pueden considerarse relativamente saludables.
Tiranía, la peor de las perversiones sociales, ocurre cuando un rey que debería gobernar por el bien común usa el poder para lograr su propio beneficio personal. La oligarquía pura es otro ejemplo de una forma de gobierno egoísta y unilateral en la que los gobernantes utilizan su posición para enriquecerse aún más. Los oligarcas, dado que superan a todos en riqueza, confían en su superioridad en otros aspectos más importantes, lo que los lleva a errores y al colapso. En una democracia todos los ciudadanos son igualmente libres. De esto los demócratas concluyen que son iguales en todos los demás aspectos; pero esto está mal y conduce a la necedad y al desorden. Sin embargo, de las tres formas de gobierno unilaterales y distorsionadas (tiranía, oligarquía y democracia), la última es la menos distorsionada y peligrosa.
En estados tan malos es imposible ser una buena persona y un buen ciudadano al mismo tiempo. En un estado saludable, ya sea una monarquía, una aristocracia o una entidad política, uno puede ser un ciudadano bueno y útil sin ser una buena persona, ya que el papel clave en la política pertenece a la minoría. Sin embargo, en un estado ideal, una comunidad de ciudadanos ejerce el gobierno sobre sí misma, y para ello es necesario que todos posean no sólo virtudes cívicas especiales, sino también virtudes universales. Esto requiere la creación de un mejor sistema educativo para todos los ciudadanos, capaz de inculcarles virtudes mentales y morales.
El objetivo final de la política debería ser acercarse a este orden social ideal, permitiendo que todos los ciudadanos participen en el Estado de derecho y la razón. Sin embargo, en el marco de esas formas distorsionadas que realmente existen en la historia de la humanidad, un político debe esforzarse por evitar distorsiones extremas, mezclando juiciosamente oligarquía con democracia y logrando así una estabilidad relativa, cuando la paz y el orden hacen posible una mayor educación de los ciudadanos y el progreso de la sociedad.
La retórica es una herramienta del arte político y, por lo tanto, el tratado de Aristóteles, Retórica, debe colocarse a la par de la Política. La retórica es el arte de la persuasión, que adopta dos formas diferentes. En un caso, no se requiere nada del oyente excepto una inclinación por la teoría y, por lo tanto, el discurso debe ser argumentativo. En el segundo caso, el discurso se dirige al oyente, de quien nos gustaría lograr algún tipo de decisión. Este discurso práctico se divide, a su vez, en dos tipos: en primer lugar, podemos distinguir el discurso judicial sobre cualquier hecho pasado que esté sujeto a consideración en el tribunal; en segundo lugar, un discurso político sobre asuntos futuros. En cualquier situación particular, se requieren sus propias reglas y métodos de arte retórico.
El pensamiento de Aristóteles estaba guiado por un agudo sentido de la realidad que existía independientemente de las opiniones y deseos humanos, y por una profunda fe en la capacidad de la mente humana, correctamente aplicada, para conocer esta realidad tal como es. Juntas, estas dos convicciones le dieron una disposición incomparable para seguir los hechos empíricos dondequiera que condujeran, y una capacidad extraordinaria para penetrar en la estructura esencial subyacente a ellos. Aristóteles erigió un majestuoso edificio de enseñanza teórica y práctica, que sobrevivió a feroces ataques de partidarios de otros puntos de vista y períodos de total olvido e indiferencia.
