Κατάλογος δαιμόνων της κόλασης: ονόματα, περιγραφή, εικόνες. Πεσμένος άγγελος στη Βίβλο - γιατί οι άγγελοι γίνονται πεσμένοι

Ο πεσμένος άγγελος είναι μια θλιβερή και ταυτόχρονα σκοτεινή, εκφοβιστική εικόνα του Εωσφόρου, που είναι δημοφιλής σε συγγραφείς, σκηνοθέτες και σεναριογράφους. Το γιατί και πότε οι άγγελοι του φωτός επαναστάτησαν υπό την ηγεσία του "γιου της Αυγής" Εωσφόρου δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα, οι θρύλοι μιλούν μόνο για μια αίσθηση υπεροχής που ξεπεράστηκε από αυτόν.

Πεσμένος Άγγελος στη Βίβλο

Τι σημαίνει έκπτωτος άγγελος στον Χριστιανισμό; Ιερή Πηγή Η Βίβλος μιλάει για τους αγγέλους ως αναμάρτητα και φωτεινά όντα που περιβάλλουν τον Θεό. Οποιοσδήποτε έκπτωτος άγγελος, όντας ένα ον στην αρχή ανώτερης τάξηςείχε ελεύθερη βούληση και είχε το δικαίωμα να επιλέξει ανάμεσα στο καλό και το κακό. Μερικοί άγγελοι γοητεύτηκαν από τον Σατανά, επαναστάτησαν και πρόδωσαν τον Κύριο, για τον οποίο ρίχτηκαν στη γη.

Ονόματα πεσόντων αγγέλων

Ο έκπτωτος άγγελος Εωσφόρος ήταν ο πρώτος από τους άλλους που έπεσαν μετά από αυτόν. Όλες αυτές οι οντότητες διέθεταν ισχυρή δύναμη στο ουράνιο βασίλειο και ήταν υψηλού επιπέδου, αλλά πέρασαν στο πλευρό του επαναστατημένου Εωσφόρου:

• Ασμοδαίος- προκαλεί στους ανθρώπους λαγνεία, κρίσεις ζήλιας, λαγνείας και μίσους.
• έκπτωτος άγγελος Λίλιθ- που έρχεται στους άντρες στα όνειρα και τους πείθει να έχουν σεξουαλική επαφή.
• Σαμαέλ- ο άγγελος της κρίσης του Κάτω Κόσμου.
• Βελζεβούλ- άρχοντας των δαιμόνων.
• σατανάς- Κατήγορος προσώπου ενώπιον του Θεού.
• Μεγαθήριο- φίδι πειρασμός.

Γιατί οι άγγελοι πέφτουν;

Ο θρύλος του έκπτωτου αγγέλου Lucifer λέει από πού προήλθε το γένος των σκοτεινών αγγέλων. Ο Lucifer "luminiferous" ήταν ο πιο αγαπημένος και αφοσιωμένος φωτεινός άγγελος του Θεού, που τον έφερε τόσο κοντά στον εαυτό του που ο Εωσφόρος έγινε περήφανος και αποφάσισε να γίνει ίσος με τον Δημιουργό του, ξέσπασε μια μάχη στον ουρανό μεταξύ του δράκου, στον οποίο ο Εωσφόρος μετατράπηκε και ο αρχάγγελος Μιχαήλ με τον στρατό του. Ο Εωσφόρος νικήθηκε και ο Θεός με θυμό έριξε κάτω τον άγγελο που μετατράπηκε σε κακό στη γη. Μαζί με τον Εωσφόρο έπεσαν και οι σύμμαχοί του. Ο πεσμένος γιος δημιούργησε την κόλαση.

Πώς μοιάζουν οι πεσμένοι άγγελοι;

Ένας πεσμένος σκοτεινός άγγελος, πιστεύεται ότι μπορεί να εμφανιστεί μπροστά σε ένα άτομο με οποιοδήποτε πρόσχημα: μια γυναίκα, έναν άνδρα ή ένα παιδί, καθώς και με τη μορφή μυθικών χαρακτήρων, όπως ένας δράκος. Σάρκα έκπτωτος άγγελοςστερείται της συνηθισμένης χονδροειδούς ύλης, όπως στους ανθρώπους, και υφαίνεται από μια λεπτή αιθέρια ουσία. Σε περιγραφικές θρησκευτικές πηγές εντοπίζονται τα ακόλουθα εξωτερικά χαρακτηριστικά:

1. Μαύρα ή βρώμικα γκρίζα φτερά πουλιού ή σκληρά κόκαλα) είναι ένα σημάδι που διακρίνει τους πεσόντες από τους φωτεινούς αγγέλους.
2. Γενικά, έχουν ανθρώπινα χαρακτηριστικά και μόνο μερικά από τα μέρη του σώματος μοιάζουν με ζώο (κέρατα, οπλές, ουρά), που πατρονάρει έναν πεσμένο άγγελο.
3. Μπορούν να εμφανιστούν τόσο με άσχημη, τρομακτική εμφάνιση όσο και με όμορφη, σαγηνευτική.

Ικανότητες πεσόντων αγγέλων

Οι πεσμένοι άγγελοι στη γη διαθέτουν δυνάμεις που είναι πολλές φορές μεγαλύτερες από τις ανθρώπινες, αποτελούνται από λεπτότερη ύλη από τον άνθρωπο, αλλά έχουν ισχυρή επιρροή στην υλική φύση. Το μυαλό και η θέλησή τους αναπτύσσονται σε μεγάλο βαθμό, η γνώση των νόμων του σύμπαντος και του σύμπαντος τους βοηθά να χρησιμοποιήσουν τις δεξιότητές τους χίλιες φορές πιο αποτελεσματικοί από τους ανθρώπους. Οι ικανότητες των αγγέλων εκτείνονται πολύ πέρα ​​από τον ανθρώπινο νου:

• τηλεμεταφορά - η δυνατότητα άμεσης κίνησης στο διάστημα.
• μπορεί να μεταφέρει από ένα μέρος σε άλλο υλική ουσία και ένα άτομο.
• επηρεάζει την αλλαγή του καιρού, μπορεί να προκαλέσει νεροποντές, τυφώνες, ανεμοστρόβιλους, ξηρασία.
• βιρτουόζος διάφοροι τύποιόπλα?
• τηλεπάθεια - οι άνθρωποι και μπορούν οι ίδιοι να ενσταλάξουν σκέψεις που ένα άτομο τις αντιλαμβάνεται ως δικές του.
• μπορεί να αλλάξει σχήμα και φύλο.
• μπορεί να έχει σεξουαλική επαφή με γήινες γυναίκες - έτσι γεννιούνται οι Νεφελίμ, έκπτωτοι άγγελοι κατώτερης τάξης.

Ταινίες για πεσμένους αγγέλους

Οι ταινίες για πλάσματα διαφορετικής τάξης και κόσμου είναι ιδιαίτερα δημοφιλείς μεταξύ των θαυμαστών του είδους της φαντασίας. Ταινίες για έκπτωτους αγγέλους:

1. "Έπεσαν / Έπεσαν", 2016 Η Λουσίντα, η ηρωίδα της ταινίας, βιώνει την απώλεια ενός αγαπημένου προσώπου. Σε ένα σχολείο για προβληματικούς εφήβους, γνωρίζει έναν μυστηριώδη φίλο, τον Ντάνιελ. Μια σπίθα φουντώνει ανάμεσά τους. Ο Ντάνιελ καλύπτεται από μυστήριο και η Λουσίντα προσπαθεί να ξεσκεπάσει το μυστικό του: ποιος είναι πραγματικά; Η ταινία βασίζεται στο ομώνυμο βιβλίο.
2. "Λεγεώνας", 2010 Ο Αρχάγγελος Μιχαήλ, που έπεσε στη Γη, αντιτιθέμενος στις επιθυμίες του Θεού να καταστρέψει την ανθρωπότητα, σκοπεύει να τον σώσει. Ο Μάικλ έπεσε για τον συγκεκριμένο σκοπό να προστατεύσει τον μελλοντικό σωτήρα της ανθρώπινης φυλής, τον Τσάρλι, ο οποίος είναι ακόμα ένα παιδί. Οι δαιμονικές οντότητες αρχίζουν να μετακινούνται σε ανθρώπους και όλοι έχουν έναν στόχο - να φτάσουν στον Τσάρλι.
3. "Δόγμα / Δόγμα", 1999 Μια ξεκαρδιστική ταινία για δύο πεσμένους αγγέλους Λόκι και Μπάρτμπλεϋ στερούνται τα φτερά τους και στέλνονται στη Γη επειδή δεν υπάκουσαν στον Κύριο.

Βιβλία για τους πεσμένους αγγέλους

Τα σύγχρονα μυθιστορήματα φαντασίας αφθονούν με μυθικούς χαρακτήρες και οι πεσμένοι άγγελοι είναι μεταξύ των κορυφαίων δημοφιλών χαρακτήρων μεταξύ των οπαδών της μυθολογίας και της φαντασίας. Οι σκοτεινές οντότητες πάντα προσέλκυαν τους ανθρώπους με το μυστήριο τους. Σειρά βιβλίων για τους πεσμένους αγγέλους:

1. Fallen από τη Lauren Kate. Τριλογία. Η άτυχη κοπέλα Luce Price εμπλέκεται σε μια υπόθεση πυρκαγιάς στην οποία ένας άνδρας πεθαίνει μυστηριωδώς. Η Luce στέλνεται σε ένα σχολείο μεταρρυθμίσεων, όπου περνάει δύσκολα και το μόνο φωτεινό σημείο σε αυτό το ίδρυμα είναι ένα ξαφνικά ξέσπασμα αισθήματος αγάπης για τον συμμαθητή Daniel. Αλλά για κάποιο λόγο, η Luce στοιχειώνεται από αόριστες υποψίες ότι γνωρίζονται ήδη και δεν είναι από αυτή τη ζωή.
2. «Σκοτεινές Δυνάμεις» Jennifer Armentraut. Η διλογία που αποτελείται από βιβλία: «Καυτό φιλί» και «Κρύρα αγκαλιά» μιλάει για τη Λέιλα, η οποία προέρχεται από μια αρχαία οικογένεια γαργκόιλ, κυνηγών δαιμόνων. Η σκοτεινή πλευρά της Λέιλα είναι δαιμονική, κληρονομημένη από τη μητέρα της Λίλιθ, έναν έκπτωτο άγγελο. Η Λέιλα, σαν μάνα, μπορεί να πάρει ψυχές. Ο Ασταρόθ, ένας αρχαίος δαίμονας, σώζει τη Λέιλα από το θάνατο και την δελεάζει, το κορίτσι δεν μπορεί να του αντισταθεί.
3. "Thirst" J.R. Πτέρυγα. Ο ήρωας του βιβλίου, ο Τζιμ, ένας εκδικητικός και αμαρτωλός χαρακτήρας γίνεται ένας πεσμένος άγγελος σε μια αποστολή να σώσει τις ψυχές επτά ανθρώπων από θανάσιμα αμαρτήματα, χωρίς το δικαίωμα να κάνει λάθος.

Σελίδα 1 από 3

Σύμφωνα με τη Βίβλο, μια θεότητα στην οποία γίνονταν ανθρωποθυσίες (ιδιαίτερα παιδιά).
Σεβαστή στην Παλαιστίνη, τη Φοινίκη και την Καρχηδόνα.

MOLOCH - η κύρια θεότητα των δυτικών σημιτικών λαών,
που είναι μια από τις ενσαρκώσεις του Βάαλ, που προσδιορίστηκε
επίσης με τέτοιους δυτικούς σημιτικούς θεούς ως σεβαστούς
στο Tire Melkart και στο Ammonite Milkom.
Η μορφή «Μολώχ» που χρησιμοποιήθηκε στους Εβδομήκοντα πηγαίνει πίσω
στο εβραϊκό "Molech", το οποίο σκόπιμα παραμορφώνει τη λέξη "melech" ("βασιλιάς"),
που είναι ανάλογο με την αντικατάσταση της λέξης «μποσέτ» («αποστροφή», «ντροπή»)
αντί για "baal" στα ισραηλινά ονόματα με θεφορική συνιστώσα,
όπως ο Ισμπάαλ.
Τα πρωτότοκα θυσίαζαν στον Μολώχ ρίχνοντάς τα στη φωτιά.
Αυτό το είδος της τελετουργικής βρεφοκτονίας στη συνέχεια απαγορεύτηκε από τον Μωσαϊκό Νόμο και τιμωρήθηκε με θάνατο,
Ωστόσο, μέχρι τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (586 π.Χ.) ασκούνταν μεταξύ των Εβραίων, καθώς και μεταξύ άλλων σημιτικών λαών,
όπως υποδεικνύεται από πολλά χωρία της Παλαιάς Διαθήκης.
Έτσι, ο Σολομών σε μεγάλη ηλικία έστησε βωμό στον Μίλκομ. Στους μεταγενέστερους αιώνες, τα παιδιά κάηκαν προς τιμή του Μολώχ στην κοιλάδα του Hinnom
στα υψώματα του Τοφέτ. Εδώ ο Άχαζ έκαψε τους γιους του και ο Μανασσής «οδήγησε τον γιο του μέσα από τη φωτιά».

Οι Ασσύριοι και οι Βαβυλώνιοι, έχοντας κατακτήσει την Παλαιστίνη και τη Φοινίκη (8-6 αιώνες π.Χ.), απαγόρευσαν εκεί την πρακτική της βρεφοκτονίας, αλλά
στην Καρχηδόνα, συνέχισε να υπάρχει μέχρι τη ρωμαϊκή κατάκτηση (2ος αι. π.Χ.).

ΒΕΛΖΕΒΟΥΛ
(Beelzebub, Beelzebub, Beelzebub, Beelzebut, Baal-Zebub)

Μεγάλος δαίμονας, τόσο υψηλός και δυνατός,
ότι συχνά συγχέεται με τον ανώτατο ηγέτη των δυνάμεων της Κόλασης αντί για τον Σατανά.
Στην πραγματικότητα, ο Βελζεβούλ είναι η δεύτερη φιγούρα στην Κόλαση, ο πιο στενός συνεργάτης και συγκυβερνήτης του Σατανά-Εωσφόρου.
Ο Βελζεβούλ (Βάαλ-Ζεβούλ) ήταν σεβαστός από τους Φιλισταίους και τους Χαναναίους,
το πιο διάσημο μαντείο αυτής της θεότητας βρισκόταν στην πόλη Akkaron (Ekron).
Ο Ισραηλινός βασιλιάς Οχοζίας, αρρώστησε, έστειλε αγγελιοφόρους να ρωτήσουν τον Βάαλ Ζεβούλ,
"Οι θεότητες του Akkaron: θα αναρρώσω από αυτή την ασθένεια;" -
για αυτό ο Γιαχβέ τον καταδίκασε σε θάνατο.
Σε μετάφραση, το όνομά του σημαίνει «άρχοντας των μυγών».
Σύμφωνα με μια δημοφιλή εκδοχή, οι κάτοικοι της Χαναάν, που τιμούσαν τον Βελζεβούλ ως την υπέρτατη θεότητα, τον απεικόνισαν ως μύγα, στην οποία δόθηκαν τα χαρακτηριστικά της υπέρτατης δύναμης (πράγματι, υπάρχουν αρχαιολογικά ευρήματα αντικειμένων με τη μορφή μύγας, προφανώς αφιερωμένο στην αντίστοιχη θεότητα).
Σύμφωνα με τον Jean Bodin (On the Demon Mania of the Witches), «δεν υπήρχε ούτε μια μύγα στο ναό του Beelzebub», κάτι που εξηγεί το όνομά του. σε μια άλλη ερμηνεία, είναι ο «θεός της μύγας» που προστάτευε τους ανθρώπους από τα τσιμπήματα της μύγας (καθώς και ο προστάτης της ιατρικής επιστήμης). Πιστεύεται επίσης ότι οι ιερείς αυτής της θεότητας έκαναν τις προβλέψεις τους με βάση τις παρατηρήσεις της πτήσης των μυγών. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο Βελζεβούλ πήρε το παρατσούκλι του επειδή, μαζί με τις μύγες, έστειλε μια πανούκλα στη Χαναάν. Μπορεί επίσης να αναφέρεται στο γεγονός ότι το άγαλμα του θεού, που αιμορραγούσε με θυσία, υποτίθεται ότι προσέλκυε μεγάλο αριθμό μυγών. Η ετυμολογία ερμηνεύτηκε ως μεταφορά που εκφράζει την ουσία του Βελζεβούλ. Έτσι, κατά την κατανόηση των Sprenger και Institoris ("Hammer of the Witches"), το "Beelzebub" μεταφράζεται ως ο σύζυγος των μυγών, οι μύγες σημαίνει αμαρτωλές ψυχές που άφησαν τον πραγματικό τους γαμπρό - τον Χριστό και έγιναν οι "σύζυγοι" ​​του Beelzebub. Ο Y. Sandulov ("Devil", 1997) πιστεύει ότι η εικόνα του Beelzebub - "άρχοντας των μυγών" ανάγεται στη Ζωροαστρική παράδοση, όπου "ζώα που συνδέονται με την κατανάλωση πτωμάτων, πτωμάτων, που προκαλούν συσχετισμούς με ακαθαρσίες, βρωμιά (συμπεριλαμβανομένων των μυγών), ανακηρύχθηκαν ότι ανήκουν στο βασίλειο του Ahriman». Ο δαίμονας του θανάτου Nasu ("πτώμα") παρουσιάστηκε με τη μορφή μιας αηδιαστικής πτωματικής μύγας που έφτασε μετά το θάνατο ενός ατόμου για να καταλάβει την ψυχή του και να μολύνει το σώμα. Μεταξύ των αρχαίων Εβραίων, η μύγα θεωρούνταν επίσης ακάθαρτο έντομο και δεν έπρεπε να εμφανιστεί στο ναό του Σολομώντα. Η χριστιανική παράδοση έχει υιοθετήσει την εικόνα μιας μύγας - φορέα του κακού, της επιδημίας, της αμαρτίας. Ο La Vey στο The Satanic Bible αναφέρει ότι η εικόνα του Βελζεβούλ προέρχεται από τον συμβολισμό του σκαραβαίου (του ιερού κάνθαρου των Αιγυπτίων). Στην ιεραρχία του R. Dukant (1963), ο Beelzebub είναι ο άρχοντας των εντόμων.
σύγχρονη επιστήμηπροσφέρετε πολλές ακόμη ερμηνείες του ονόματος Βελζεβούλ:
1) προφανώς, στο εβραϊκό περιβάλλον, το όνομα του Σατανά "zabulus", που εμφανιζόταν στα λαϊκά χριστιανικά λατινικά, ήταν κοινό
(διεφθαρμένο ελληνικό "διάβολος"), οπότε "Βελζεβούλ" σημαίνει "Βάαλ ο διάβολος"
(δηλαδή είναι συνώνυμο του διάβολου, του σατανά).
2) το εβραϊκό ρήμα zabal - "βγάζω ακαθαρσίες" χρησιμοποιήθηκε στη ραβινική λογοτεχνία ως μεταφορά για την πνευματική "ακαθαρσία" - αποστασία, ειδωλολατρία κ.λπ., στην περίπτωση αυτή, "Βελζεβούλ" σημαίνει "κύριος της βρωμιάς".
3) «κύριος της κατοικίας» - από το εβραϊκό zebul - «κατοικία» (δηλαδή οικιακή θεότητα, ο φύλακας της εστίας).
Τα Ευαγγέλια μας λένε ότι οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς ισχυρίστηκαν ότι ο Ιησούς Χριστός «είχε τον Βελζεβούλ μέσα του»
και «διώχνει τους δαίμονες μόνο με τη δύναμη του Βελζεβούλ, του άρχοντα των δαιμόνων».
Σε άλλο μέρος, ο Χριστός λέει: «Ο μαθητής δεν είναι ανώτερος από τον δάσκαλο, και ο δούλος δεν είναι ανώτερος από τον κύριό του… Αν ο κύριος του σπιτιού λεγόταν Βελζεβούλ, πόσο μάλλον του σπιτικού του;»
Στη Διαθήκη του Σολομώντα (3ος αιώνας), ο Βελζεβούλ είναι ο πρίγκιπας (έξαρχος) των δαιμόνων, τον οποίο ο βασιλιάς Σολομών καλεί στον εαυτό του. Ο δαίμονας ουρλιάζει απειλητικά και εκτοξεύει φλόγες, αλλά αναγκάζεται να υπακούσει στο μαγικό δαχτυλίδι.
Για τον εαυτό του, λέει: "Ήμουν ο πρώτος άγγελος στον πρώτο ουρανό, που ονομαζόταν Βελζεβούλ. Και τώρα κυβερνώ όλους όσους συνδέονται στα Τάρταρα. Αλλά έχω και ένα παιδί, και ζει στην Ερυθρά Θάλασσα. Και μετά κάθε κατάλληλη περίσταση, έρχεται ξανά σε μένα, υπακούοντάς με και δείχνοντάς μου τι έχει κάνει, και τον υποστηρίζω». Ο Βελζεβούλ ισχυρίζεται ότι ανατρέπει τους βασιλιάδες συμμαχώντας με ξένους τυράννους. δίνει σε κάθε άτομο τον δικό του δαίμονα για να πιστέψει σε αυτόν και να εξαπατηθεί. διεγείρει τους εκλεκτούς δούλους του Θεού, τους ιερείς και τους αφοσιωμένους ανθρώπους «σε επιθυμίες κακών αμαρτιών και κακών αιρέσεων και άνομων πράξεων» και τους κλίνει στην καταστροφή. εμπνέει τους ανθρώπους να ζηλεύουν και τους φόνους και τους πολέμους και τη σοδομία και άλλα κακά πράγματα. πρόκειται να καταστρέψει τον κόσμο." Στις μηχανορραφίες του εναντιώνεται "το άγιο και πολύτιμο όνομα του Παντοδύναμου Θεού, που ονομάζεται από τους Εβραίους με μια σειρά αριθμών, το άθροισμα των οποίων είναι 644, και μεταξύ των Ελλήνων, αυτός είναι ο Εμμανουήλ. .» Αν τον μιμηθεί το όνομα της δύναμης της Ελεκθ, εξαφανίζεται αμέσως.
Στο απόκρυφο Ευαγγέλιο του Νικόδημου (6ος αιώνας), που απεικονίζει την κάθοδο του Ιησού στην κόλαση, ο Βελζεβούλ αποκαλείται ο πρίγκιπας του κάτω κόσμου (ο βοηθός του Infernus αποκαλεί τον κύριο «ο τρικέφαλος Βελζεβούλ»). Σύμφωνα με τέτοια κείμενα, ο Βελζεβούλ συχνά θεωρούνταν ο ανώτατος κυρίαρχος της αυτοκρατορίας της κόλασης, μερικές φορές ταυτίζοντάς τον με τον Σατανά. Αναγράφεται στην ονοματολογία των διαβολικών ονομάτων στην Ετυμολογία του Ισίδωρου της Σεβίλλης (7ος αιώνας). Σε σχέδιο από χειρόγραφο του 14ου αιώνα. (Βιβλιοθήκη Bodley), που απεικονίζει αλληγορικά ανθρώπινες κακίες και τιμωρίες για αυτούς, ο Βελζεβούλ, ο «πρίγκιπας των δαιμόνων» (princeps daemoniorum), κάθεται κάτω από τη ρίζα του «δέντρου του θανάτου» και χτυπά τις καμπάνες που συμβολίζουν τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα. Άλλοι συγγραφείς, ωστόσο, τον θεωρούσαν ισχυρό βοηθό του Σατανά. Στο «Μυστήριο των παθών» του A. Greban, ο Beelzebub είναι ένας από τους βοηθούς του Lucifer. Στο Milton's Paradise Lost, ο Beelzebub - «το έκπτωτο Χερουβείμ», «δεύτερος σε τάξη και κακία» μετά τον Σατανά - αποκαλύπτει χαρακτηριστικά μεγαλείου: «αυστηρά χαρακτηριστικά του προσώπου / Έδειξε πριγκιπική σοφία. αυτός / Και ο πεσμένος - ήταν μεγάλος. / Οι ώμοι του Ατλάντα τα βάρη των απέραντων βασιλείων / Θα μπορούσε να είχε κατέβει. Και μετά την πτώση είναι αποφασισμένος να συνεχίσει τον αγώνα με τον Θεό, παρά το αναπόφευκτο της ήττας. Σύμφωνα με την ιεραρχία του R. Burton ("The Anatomy of Melancholy", 1621) και, αργότερα, του F. Barret ("The Magus", 1801), ο Beelzebub είναι ο πρίγκιπας της πρώτης τάξης των δαιμόνων, "ψευδοθεών" - εκείνοι «που, έχοντας πάρει το όνομα του θεϊκού μεγαλείου, επιθυμούν να τους σέβονται ως θεούς και να δέχονται θυσίες και λατρεία» (I. Vier, «De Praestigius Daemonum», 1563). Στο The Black Raven που αποδίδεται στον Δόκτορα Faust (16ος αιώνας), ο Beelzebub είναι ένας από τους τέσσερις κυβερνήτες του κάτω κόσμου. Στον ολλανδικό κατάλογο του 1596, ο Βελζεβούλ αποκαλείται «μεγάλος κύριος, κυρίαρχος διοικητής και άρχοντας του βασιλείου της κόλασης». Στη διανομή των επτά θανάσιμων αμαρτιών του P. Binsfeld («Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum», 1589), ο Βελζεβούλ είναι υπεύθυνος για τη λαιμαργία. Είναι ενδιαφέρον ότι την ίδια εποχή, ο Γάλλος τροβαδούρος Raul de Goudan (αρχές 13ου αιώνα) στο ποίημα «The Dream of Hell» («Le songe d'enfer») περιγράφει την κολασμένη γιορτή που έκανε ο βασιλιάς Βελζεβούλ και ο Τζακομίνο του Η Βερόνα (13ος αιώνας) απεικονίζει πώς ο μάγειρας Βελζεβούλ ψήνει την ψυχή «σαν χοντρό γουρούνι», καρυκεύοντάς την με μια σάλτσα από νερό, αλάτι, αιθάλη, κρασί, χολή, μια δυνατή μπουκιά και μερικές σταγόνες δηλητήριο και τη στέλνει στο το τραπέζι του κολασμένου βασιλιά. Στην ιεραρχία του I. Viera, ο Beelzebuth είναι ο επικεφαλής της Αυτοκρατορίας της Κόλασης (που στέκεται πάνω από τον Σατανά και τον Εωσφόρο), ο ιδρυτής του Τάγματος της Μύγας, που περιλαμβάνει τον Μολώχ, τον Βάαλ, τον Αδραμέλεχ και άλλους. Στην ύστερη Καμπάλα, ο Βελζεβούλ είναι ο δεύτερος από τους δέκα αρχδαίμονες (στοιχειώδεις του κακού), «ο πρίγκιπας του σκότους και των δαιμόνων» (MacGregor Mathers, Jules Lermina), ο αρχδιάβολος της δεύτερης κακιάς Sephirah Ghaigidiel, μαζί με τον Adam Belial.
Στις Πράξεις των Αγίων, ο πρίγκιπας των δαιμόνων, Βελζεβούλ, και η ακολουθία του ζουν σε ένα νησί που ονομάζεται Gallinaria - οι δαίμονες φεύγουν από το νησί «με ένα ουρλιαχτό και θόρυβο» όταν ο Άγιος Amator εισέρχεται εκεί. Αφού εγκαταστάθηκαν σε έναν βράχο στην άκρη του δρόμου, επρόκειτο να αποπλανήσουν τους ταξιδιώτες, αλλά ο άγιος στο όνομα του Χριστού τους έδιωξε και από εκεί.
Σύμφωνα με το "True Grimoire" ("Grimorium Verum"), ο Beelzebub εμφανίζεται με διάφορες τερατώδεις μορφές: ένα άσχημο άσχημο μοσχάρι (ή μια τεράστια αγελάδα), μια αποκρουστική κατσίκα με μακριά ουρά, μια λευκή μύγα απίστευτου μεγέθους ή μια τεράστια φτερωτό πλάσμα (γίγαντας, φίδι, γυναίκα - σύμφωνα με τους δαιμονολόγους, καθώς και οι μορφές εκδήλωσής του). Σε μια κρίση θυμού, κάνει εμετό τεράστια ρυάκια νερού (φλόγες;) και ουρλιάζει σαν λύκος. Εμφανίστηκε στον Φάουστ με μαλλιά «σε χρώμα σάρκας και κεφάλι ταύρου με δύο τρομερά αυτιά, ... τριχωτό και δασύτριχο, με δύο μεγάλα φτερά, φραγκοσυκιές, σαν γαϊδουράγκαθα στο χωράφι, μισό λευκό, μισό πράσινο, Και πύρινες γλώσσες από κάτω από τα φτερά ξεσπούν. έχει ουρά σαν της αγελάδας. το πνεύμα του Μεφωστοφίλ τον αποκαλεί ανάμεσα στους τέσσερις πρίγκιπες των καρδιναλικών σημείων - κυβερνά στο βορρά (Λαϊκό βιβλίο για τον Δρ. Φάουστ). Στο ποίημα του Marcello Palingenio «The Zodiac of Life» (1528-1534), ο Beelzebub είναι ο μονάρχης της κόλασης: είναι απίστευτα ψηλός, κάθεται σε έναν απέραντο θρόνο. Ένας φλογερός επίδεσμος απλώνεται στο μέτωπό του. το στήθος είναι πρησμένο, το πρόσωπο, με μια εξαιρετικά απειλητική έκφραση, είναι πρησμένο. φρύδια ανασηκωμένα, μάτια αστραφτερά. Έχει τεράστια ρουθούνια και δύο ψηλά κέρατα στο κεφάλι του. Είναι μαύρος σαν Μαυριτανός. φαίνονται φαρδιά φτερά πίσω από τους ώμους του νυχτερίδα; την εικόνα συμπληρώνουν πατούσες πάπιας, ουρά λιονταριού και τρίχες μέχρι τα νύχια.
Το όνομα του Βελζεβούλ χρησιμοποιήθηκε από τους ορθογράφους από τους πρώτους χριστιανικούς χρόνους - αναφέρεται ως ένας από τους αρχηγούς της κολάσεως που μπορεί να αναγκάσει μικρότερους δαίμονες να εμφανιστούν ("Σας προσκαλώ, Εωσφόρο, Βελζεβούλ, σας προσκαλώ όλους, στην κόλαση, στον αέρα και στη γη ... σύστησε μου τον δαίμονα Αζιέλ "· "Ω εσύ, ο ισχυρός πρίγκιπας Ραδάμανθ, ... σε καλώ στο όνομα του Εωσφόρου, του Βελζεβούλ, του Σατανά ...", κ.λπ.). Το "True Grimoire" ("Grimorium Verum") τον αποκαλεί έναν από τους τρεις κυβερνήτες των κακών πνευμάτων, μαζί με τον Lucifer και τον Astaroth, ο "Great Grimoire" ("Grand Grimoire") διευκρινίζει ότι ο Beelzebub φέρει τον τίτλο του Πρίγκιπα. Αυτό, όπως και τα άλλα δύο, μπορεί να κληθεί μέσω των συμβόλων που δίνονται στα grimoires, τα οποία πρέπει να είναι χαραγμένα με το αίμα του καλούντος ή με το αίμα μιας θαλάσσιας χελώνας. Εάν αυτό δεν λειτουργεί, μπορείτε να χαράξετε τα σημάδια σε ένα σμαράγδι ή ρουμπίνι. Και τα δύο γκριμόιρ περιέχουν επίσης ξόρκια που απευθύνονται στον Βελζεβούλ και στους συγκυβερνήτες του. Αυτά τα πνεύματα είναι πολύ ισχυρά, αλλά δεν πρέπει να τσακώνονται, γιατί τα υψηλόβαθμα και ισχυρά πνεύματα εξυπηρετούν μόνο τους έμπιστους και τους στενούς φίλους τους (ο MacGregor Mathers δηλώνει ότι χωρίς σωστή προετοιμασία«η κλήση τέτοιων τρομερών δυνάμεων όπως ο Αμαίμων, ο Αίγιν και ο Βελζεβούλ θα οδηγούσε πιθανώς στον ακαριαίο θάνατο του κάστερ, ο οποίος θα προχωρούσε με συμπτώματα επιληψίας, αποπληξίας και ασφυξίας»). Οι κύριοι υπηρέτες του Βελζεβούλ είναι ο Tarchimache και ο Fleurety, που ζουν στην Αφρική ("True Grimoire").
Το 1563-66. Ο Beelzebub, μαζί με άλλους δαίμονες, ήταν ιδιοκτησία της Nicole Aubrey του Verven, η απέλασή του ήταν γεμάτη με τις μεγαλύτερες δυσκολίες. βγήκε από το στόμα της δαιμονισμένης με τη μορφή ενός τεράστιου βοδιού και εξαφανίστηκε από τα μάτια της μέσα σε σύννεφα πυκνού καπνού κατά τη διάρκεια των κεραυνών. Στα τέλη του XVI αιώνα. μετακόμισε στη Μάρθα Μπρασιέ στη Γαλλία και προφήτευσε από το στόμα της. Ο Βελζεβούλ ήταν ένας από τους 6666 δαίμονες που ήταν υπεύθυνοι για την κατοχή της αδελφής Madeleine Demandol στο μοναστήρι του St. Ούρσουλα (Αιξ-αν-Προβάνς) στο αρχές XVII V. Σύμφωνα με έναν άλλο διάβολο - τον Baalberit, ο Βελζεβούλ στον παράδεισο ήταν ο πρίγκιπας των Σεραφείμ, ακολουθούμενος μετά τον Εωσφόρο (οι πρώτοι που έπεσαν από την τάξη του Σεραφείμ ήταν ο Εωσφόρος, ο Βελζεβούλ και ο Λεβιάθαν). Κινεί τους ανθρώπους στην υπερηφάνεια. Ο ουράνιος αντίπαλός του είναι ο Άγιος Φραγκίσκος (S. Michaelis «Admirable History», 1612). Το κείμενο του συμβολαίου των κολασμένων δυνάμεων με τον ιερέα Ludun Urbain Grandier, υπογεγραμμένο από τον Σατανά, τον Βελζεβούλ και άλλους δαίμονες, έχει διατηρηθεί (αργότερα ο Βελζεβούλ πέταξε με τη μορφή μιας τεράστιας μύγας για να πάρει την ψυχή του Grandier στην κόλαση). Ήδη στις αρχές του 20ου αιώνα, ο Βελζεβούλ, μαζί με ένα «εφιαλτικό σμήνος» δαιμόνων, κατείχε την Άννα Έκλαντ και την εγκατέλειψε μετά από έναν εξορκισμό το 1928.
Ο Beelzebub ήταν ιδιαίτερα σεβαστός από τις μάγισσες και τους μάγους - το 1595, ο Jean del Vaux, μοναχός του Stablo Abbey στην Ολλανδία, παραδέχτηκε χωρίς βασανιστήρια ότι λάτρευε τον Beelzebub τα Σάββατα. Οι μάγισσες φίλησαν τα ίχνη των ποδιών του και πριν από την έναρξη της γιορτής έγινε μια προσευχή: «Στο όνομα του Βελζεβούλ, του Μεγάλου Κυρίου και Κυβερνήτη μας». Στη δεκαετία του '70. 16ος αιώνας στη Φλάνδρα, μια μάγισσα ονόματι Ντιντίμ μίλησε επίσης εθελοντικά για την επίσκεψή της στα σαββατόβραδα, σε ένα από τα οποία είδε τον Βελζεβούλ: είναι συνήθως γυμνός, το σώμα του είναι ανθρώπινο, πολύ τριχωτό, αλλά αντί για πόδια, πόδια πάπιας με μεμβράνες, μακρύ χοντρή ουρά με μεγάλη βούρτσα στο άκρο, ανθρώπινη φυσιογνωμία με μεγάλο στόμα και τρομερά διογκωμένα μάτια, λεπτά μακριά κέρατα στο κεφάλι, σαν αυτά ενός ουγγρικού ταύρου, πίσω από την πλάτη τα φτερά μιας τεράστιας νυχτερίδας. εμφανίστηκε το Σάββατο με τον μανδύα ενός Δομινικανού μοναχού. Του θυσίασαν ένα μωρό. Το όνομα του Βελζεβούλ επικαλούνταν στις μαύρες μάζες (για παράδειγμα, ο Abbé Guibourg και ο Marquis de Montespan στα τέλη του 17ου αιώνα). Ο Zhidu de Rais, ο οποίος κάλεσε τους δαίμονες χρησιμοποιώντας μέρη του διαμελισμένου σώματος ενός παιδιού που είχε σκοτώσει, ήταν ο Beelzebub και ο Belial. Σύμφωνα με τον Δρ. Bataille ("Ο Διάβολος τον 19ο αιώνα"), ο Baal Zebub, ως ισχυρός βοηθός του Εωσφόρου, του διοικητή των λεγεώνων της κολάσεως, λατρεύεται από αιρέσεις που λατρεύουν το διάβολο στην Ινδία και τη Σιγκαπούρη. Η κινεζική αίρεση San-Kho-Khoi κρατά μια δέσμη μαλλιών από την ενσάρκωση του Βελζεβούλ, την οποία παρέδωσε στους σεχταριστές ως ένδειξη της εύνοιας και της κηδεμονίας του. Ο Baal Zebub προήδρευσε προσωπικά του ανώτατου συμβουλίου των Palladists (δαιμολατρευτών Μασόνων) στο Charleston, όπου είναι αναπληρωτής από τον Lucifer.
Ο διάσημος αποκρυφιστής Aleister Crowley στα τέλη του XIX αιώνα.
κάλεσε τον Βελζεβούλ και 49 διαβόλους που του υποτάχθηκαν,
στέλνοντάς τους να κυνηγήσουν τον ανταγωνιστή τους
MacGregor Mathers στο Παρίσι
(σύμφωνα με τη βιογραφία του Crowley «The Great Beast» του John Symonds).

Beelzebub - (Baal Zetooth - "Lord of the Flies") -
αυτή η θεότητα είναι όψιμος μεσαιωνικόςμεταμορφώθηκε
από τον θεό Βάαλ μέχρι τον διάβολο Βελζεβούλ, που απεικονίζεται
με τη μορφή ενός δαίμονα στα πόδια αράχνης με τρία κεφάλια:
άνθρωπος, αιλουροειδές και φρύνος.

Μεταξύ των Σλάβων, ο χαρακτήρας είναι πιο καθαρά βιβλιοπωλείο.
Κάθεται κάτω από το Δέντρο του Θανάτου
και χτυπώντας τις καμπάνες
Επτά θανάσιμες αμαρτίες.
Δεύτερος σε κατάταξη και κακία.

Behemoth - Δαίμονας των σαρκικών επιθυμιών (ιδιαίτερα της λαιμαργίας και της λαιμαργίας).
Περιγράφεται στη Βίβλο ως ένα από τα δύο τέρατα (μαζί με τον Λεβιάθαν),
που ο Θεός δείχνει στον δίκαιο Ιώβ ως απόδειξη της δύναμής Του.
«Εδώ είναι ο ιπποπόταμος που δημιούργησα, όπως εσύ· τρώει χόρτο σαν βόδι.
Δείτε τη δύναμή του στην οσφύ του και τη δύναμή του στους μυς της κοιλιάς του.
Γυρίζει την ουρά του σαν κέδρος. οι φλέβες στους μηρούς του είναι αλληλένδετες.
Τα πόδια του είναι σαν σωλήνες χαλκού; τα οστά του είναι σαν σιδερένιες ράβδους.
αυτό είναι το ύψος των οδών του Θεού: μόνο Αυτός που τον έφτιαξε μπορεί να τραβήξει το σπαθί του κοντά του.
Τα βουνά του φέρνουν φαγητό, κι εκεί παίζουν όλα τα ζώα του αγρού.
Ξάπλωσε κάτω από σκιερά δέντρα, κάτω από τη στέγη από καλάμια και σε βάλτους.
Τα σκιερά δέντρα το σκεπάζουν με τη σκιά τους. ιτιές από ρυάκια το περιβάλλουν.
Εδώ πίνει από το ποτάμι χωρίς να βιάζεται. παραμένει ήρεμος, παρόλο που ο Τζόρνταν ορμάει στο στόμα του.
Θα τον πάρει κανείς στα μάτια του και θα του τρυπήσει τη μύτη με γάντζο;» (Ιώβ 40:10-19).
Το όνομα «Behemoth» στα εβραϊκά σημαίνει «ζώα» (πληθυντικός), πράγμα που δείχνει το υπερβολικό μέγεθος και τη δύναμη αυτού του πλάσματος. Στην εβραϊκή παράδοση, ο Behemoth θεωρείται ο βασιλιάς των θηρίων. Στο τέλος του χρόνου, ο Behemoth και ο Leviathan πρέπει να σκοτωθούν ο ένας τον άλλον στον τελευταίο αγώνα, το κρέας τους θα χρησιμεύσει ως τροφή για τους δίκαιους στη γιορτή του Μεσσία.
Σύμφωνα με τον Pierre de Lancre (1553-1631) ο Behemoth είναι ένας δαίμονας που μπορεί να πάρει τη μορφή οποιουδήποτε μεγάλου ζώου, καθώς και γάτας, ελέφαντα, σκύλου, αλεπούς και λύκου. Ο J. Boden τον θεωρούσε κολασμένο παράλληλο με τον Αιγύπτιο φαραώ που καταδίωκε τους Εβραίους («Daemonomania», 1580).
Ο Behemoth είναι ένας δαίμονας που δίνει στους ανθρώπους «ζωικές κλίσεις» («Hammer of Witches»), επιτίθεται στους ανθρώπους χρησιμοποιώντας «την αποπλάνηση της ηδονίας, που γίνεται αισθητή στην οσφύ και στον ομφαλό» (I. Vier «De Praestigiis Daemonum», 1563) . Μπορεί ακόμη και να πάρει ο ίδιος γυναικεία μορφή για να δελεάσει έναν άνθρωπο. Ο ιπποπόταμος ενθαρρύνει επίσης τους ανθρώπους να βλασφημούν και να χρησιμοποιούν άσχημη γλώσσα. Στην αυλή του Σατανά κατέχει τη θέση του Αρχιφύλακα του Κυπέλλου (I. Vier), ηγείται των εορτών και είναι επίσης νυχτοφύλακας της Κόλασης. Οι σύγχρονοι σατανιστές τον σέβονται ως τον Μεγάλο Κυπελλούχο.
Σύμφωνα με μεσαιωνικές μαρτυρίες, ο Behemoth είναι ένας από τους πιο σκληρούς δήμιους της Κόλασης και οι αμαρτωλοί τρέμουν όταν ακούν την τρομπέτα του από μακριά. Ο ιπποπόταμος είναι επίσης γνωστός για το τραγούδι του. Προέρχεται από το Order of Thrones (Πατέρας Suren). Ο Behemoth είναι ένας από τους δαίμονες που συμμετείχαν στην επιδημία της κατοχής στο μοναστήρι Loudun (Γαλλία, 17ος αιώνας), μαζί με άλλους έξι διαβόλους, ήταν ιδιοκτήτης της ηγουμένης του μοναστηριού, Jeanne des Ange.
Συνήθως απεικονίζεται ως ένα τέρας με κεφάλι ελέφαντα με τεράστια στρογγυλή κοιλιά και χέρια με νύχια, που κουτσαίνοντας πάνω σε δύο ελεφάντινα πόδια. Σε μια μικρογραφία από τη γαλλική αποκάλυψη του 15ου αιώνα. Το Behemoth απεικονίζεται να καβαλάει έναν Λεβιάθαν. το επιπλέον πρόσωπο που έχει στο στήθος του εξηγείται από έναν μύθο από μεσαιωνικούς θηροφύλακες ότι το Behemoth καταγόταν από μια φυλή πλασμάτων που ζούσαν στην Ινδία, τα οποία είχαν ένα κεφάλι στο στήθος τους, αλλά δεν είχαν στους ώμους τους. Το όνομά του αναφέρεται στο The Satanic Bible του La Vey.

Αναφορές στη βιβλιογραφία:
* M.A. Bulgakov "The Master and Margarita" (1929-1940): Ο Behemoth είναι ένας λυκάνθρωπος, ο αγαπημένος γελωτοποιός του Woland (Σατανάς).
* R. Sheckley "Battle" (1954): Behemoth. - ένας από τους δαίμονες που συμμετείχαν στην τελευταία εσχατολογική μάχη ("Ο Ασταρόθ φώναξε μια διαταγή και το Μπεεμόθ κινήθηκε βαριά για να επιτεθεί ...").
* R. Silverberg "Basilius": Ο Behemoth είναι ένας από τους έκπτωτους αγγέλους που αναδημιουργήθηκαν σε υπολογιστή ("Εμφανίζονται μαζί: ο αηδιαστικός Behemoth, το πνεύμα του χάους και του σκότους, και μαζί του - Levia-fan, ένα τεράστιο τέρας του βαθέος θάλασσα...»).

Asmodeus (Ashmedai, Sidonai) -
Ένας από τους πιο ισχυρούς και ευγενείς δαίμονες.
Διάβολος της λαγνείας, της πορνείας, της ζήλιας και
ταυτόχρονα εκδίκηση, μίσος και καταστροφή.
Prince of the incubat and succubat ("Hammer of the Witches").
Πρίγκιπας της τέταρτης τάξης των δαιμόνων:
«τιμωροί των φρικαλεοτήτων»
«κακοί, εκδικητικοί διάβολοι» (Ρ. Μπάρτον).
Επικεφαλής όλων των οίκων τυχερών παιχνιδιών στην Κόλαση (I. Vier).
Ο πέμπτος από τους δέκα αρχδαίμονες στην Καμπάλα.
Οι αποκρυφιστές το αποδίδουν στους δαίμονες της σελήνης.
Ήταν γνωστός στους Πέρσες τουλάχιστον
πριν από τρεις χιλιάδες χρόνια ως Aishma-dev (Aeshma-dev),
ένα από τα πνεύματα που αποτελούν την υπέρτατη τριάδα του Κακού.
Είναι επίσης πιθανό το όνομά του να προέρχεται από
από την εβραϊκή λέξη shamad, «καταστρέφω».

Το Εβραϊκό Βιβλίο του Τοβίτ (2ος αιώνας π.Χ.) αφηγείται την ιστορία της δίωξης της Εβραϊκής Σάρας από το κακό πνεύμα Ασμοδαίο, ο οποίος σκότωσε διαδοχικά τους επτά μνηστήρες της τη νύχτα του γάμου της. Σύμφωνα με την πηγή, ο Ασμοδαίος μπορεί να διωχτεί φτιάχνοντας θυμίαμα από καρδιά και συκώτι ψαριού (ψάρι glanos, που βρίσκεται στα ποτάμια της Ασσυρίας, σύμφωνα με τη «Διαθήκη του Σολομώντα»), ενώ το θυμιατήρι θα πρέπει να είναι από ξύλο αλμυρίκι. Αυτό ακριβώς έκανε ο ευσεβής Τωβίας κατόπιν συμβουλής του αρχαγγέλου Ραφαήλ.

«Ο δαίμονας, αισθανόμενος αυτή τη μυρωδιά, κατέφυγε στις πάνω χώρες της Αιγύπτου, και ένας άγγελος τον έδεσε».
Η παραμονή αυτού του δαίμονα στην Αίγυπτο άφησε ίχνη στη λατρεία του φιδιού Ασμοδαίος, που λατρευόταν σε ορισμένα μέρη της Αιγύπτου, και προς τιμήν του οποίου μάλιστα χτίστηκε και ναός. Υπήρχε η πεποίθηση ότι το φίδι Ασμοδαίος και το φίδι που παρέσυρε την Εύα ήταν ένα και το αυτό πλάσμα.
Δεμένος, αλλά όχι κατακτημένος, ο Ασμοδαίος μπόρεσε να υποτάξει τον βασιλιά Σολομώντα, τον πρώτο άρχοντα των δαιμόνων στην ιστορία. Παρά την υπερηφάνεια και την αγριότητα του δαίμονα, ο βασιλιάς τον ανάγκασε να βοηθήσει στην κατασκευή του ναού της Ιερουσαλήμ και ανακάλυψε από αυτόν το μυστικό του σκουληκιού shamur, μέσω του οποίου μπορεί κανείς να κόψει πέτρες με θαυματουργό τρόπο (κάνοντας έτσι χωρίς απαγορευμένα σιδερένια εργαλεία). Ο Ασμοδαίος έδωσε επίσης στον Σολομώντα ένα μαγικό βιβλίο που ονομάζεται «Βιβλίο του Ασμοδέα» (αναφορές σε αυτό βρίσκονται στην καμπαλιστική πραγματεία «Zohar»).
Μπουκωμένος, ο Σολομών κάλεσε τον Ασμοδαίο να δείξει τη δύναμή του και του έδωσε το μαγικό του δαχτυλίδι. Ο Ασμοδαίος αμέσως μεγάλωσε σε φτερωτό γίγαντα απίστευτης ανάπτυξης, πέταξε τον Σολομώντα σε μεγάλη απόσταση, ο ίδιος πήρε τη μορφή βασιλιά και πήρε τη θέση του. Ο Σολομών έπρεπε να περιπλανηθεί, εξαγοράζοντας την υπερηφάνειά του, ενώ ο Ασμοδαίος βασίλευε στην Ιερουσαλήμ (Γιθίν, 67-68a). Στους μουσουλμανικούς θρύλους για τον βασιλιά Σουλεϊμάν, τον άρχοντα των Τζιν, τον ρόλο του Ασμοδέα παίζει ο Σαϊτάν Σαχρ, ο οποίος κατέλαβε το μαγικό δαχτυλίδι και, χάρη σε αυτό, έγινε βασιλιάς αντί του Σουλεϊμάν για σαράντα ημέρες. Στις μεσαιωνικές εκδοχές του θρύλου, ο σύντροφος του Σολομώντα ονομάζεται Markolf (Morolf, Marolt), στις σλαβικές εκδοχές - Kitovras (από τον ελληνικό "κένταυρο" - ίσως μια νύξη στην εμφάνιση ενός χερουβείμ - ενός φτερωτού ταύρου με ανθρώπινο πρόσωπο ).

Το ζήτημα της καταγωγής του Ασμοδέα είναι αμφιλεγόμενο. Σύμφωνα με μια εκδοχή, γεννήθηκε από την αιμομικτική σχέση μεταξύ Naamah και Tubal-Cain. Σύμφωνα με άλλον, αυτός, μαζί με άλλους δαίμονες, είναι απόγονος του Αδάμ και της Λίλιθ (μερικές φορές ερμηνεύεται και ως σύζυγος της τελευταίας). Στη Διαθήκη του Σολομώντα, ο Ασμοδαίος είναι ο απόγονος μιας σύνδεσης μεταξύ μιας γυναίκας σερβίτσιου και ενός αγγέλου. Προφανώς, μια μεταγενέστερη εκδοχή βλέπει τον Ασμοδαίο ως έναν από τους πεσόντες Σεραφείμ.
Στο "Lemegeton" ο Asmodeus (το 32ο πνεύμα της λίστας) ονομάζεται ο σημαντικότερος από τους 72 δαίμονες που αναφέρονται, μαζί με τους Belial, Beleth και Gaap.
Για αυτόν λέγονται τα εξής:
«Ένας μεγάλος βασιλιάς, δυνατός και ισχυρός, εμφανίζεται με τρία κεφάλια, το πρώτο από τα οποία μοιάζει με Ταύρο,
ο δεύτερος είναι σαν άνθρωπος, ο τρίτος είναι σαν αρνί, [εμφανίζεται επίσης] με ουρά φιδιού,
εκτοξεύοντας ή εκτοξεύοντας φλόγες από το στόμα του, τα πόδια του είναι πλεγμένα σαν αυτά μιας χήνας, κάθεται σε έναν δράκο της Κόλασης,
κρατώντας στα χέρια του ένα δόρυ και μια σημαία, είναι ο πρώτος και ο κορυφαίος όλων εκείνων που βρίσκονται υπό την κυριαρχία του Αμαϊμώνα...
Όταν ο κάστερ θέλει να τον καλέσει, αυτός, δεν πρέπει να ξεπεράσει τα όρια και πρέπει να σταθεί στα πόδια του
σε όλη τη διάρκεια της δράσης, με ακάλυπτο το κεφάλι, γιατί αν φορέσει κόμμωση, ο Αμαϊμών θα τον ξεγελάσει.
Μόλις όμως ο εξορκιστής δει τον Ασμοδαίο στην προαναφερθείσα μορφή, πρέπει να τον φωνάξει με το όνομά του, λέγοντας:
«Είσαι αληθινά ο Ασμοδαίος» και δεν θα το αρνηθεί.
Και θα προσκυνήσει μέχρι το έδαφος και θα δώσει το Δαχτυλίδι της Δύναμης. Διδάσκει τις τέχνες της αριθμητικής, της γεωμετρίας, της αστρονομίας και όλες τις άλλες τέχνες στην τελειότητα. δίνει πλήρεις και αληθινές απαντήσεις στις ερωτήσεις σας, κάνει έναν άνθρωπο αόρατο, υποδεικνύει τα μέρη όπου είναι κρυμμένοι οι θησαυροί και τους φυλάσσει αν βρίσκονται υπό την κυριαρχία της Λεγεώνας Amaymon, διοικεί 72 Legions of Infernal Spirits, η σφραγίδα του πρέπει να είναι φτιαγμένο με τη μορφή μεταλλικής πλάκας στο στήθος σου". Ο I. Wier στο "Pseudomonarchia daemonum" (1568) επαναλαμβάνει αυτή την περιγραφή, αποκαλώντας τον Ασμοδαίο και Sidonay. ίντριγκες κατά των νεόνυμφων, ώστε να μην μπορούν να γνωρίσουν ο ένας τον άλλον. Και τους χωρίζω με πολλές καταστροφές, και χαλάω την ομορφιά των παρθένων, και ξενερώνω τις καρδιές τους... Φέρνω τους ανθρώπους σε κατάσταση τρέλας και πόθου, ώστε, έχοντας τις δικές τους γυναίκες, να τις αφήσουν και να πάνε μέρα και μέρα. νύχτα στις γυναίκες των άλλων, και στο τέλος να κάνεις αμαρτία και να πέσεις» (22-23).
Στο Μεσαίωνα, τόσο οι μάγοι όσο και τόσο σημαντικοί δαιμονολόγοι όπως οι συγγραφείς του «Σφυρί των Μαγισσών» Sprenger και Institoris, J. Boden, P. Binsfeld έδιναν μεγάλη προσοχή στον Asmodeus. Στα τέλη του 17ου αιώνα Ο αββάς Γκιμπούργκ, όταν έκανε μαύρη λειτουργία με εντολή της ερωμένης του Λουδοβίκου 14ου, της μαρκησίας ντε Μοντεσπάν, θυσίαζε ένα μωρό, κάλεσε τους «πρίγκιπες του πόθου» Ασταρόθ και Ασμοδαίο.
Ο Ασμοδαίος είναι ένας από τους κύριους υπαίτιους της επιδημίας εμμονής με τις καλόγριες στη Γαλλία τον 17ο αιώνα. Στις αρχές της δεκαετίας του 10. 17ος αιώνας αυτός, μαζί με 6665 διαβόλους, μετακόμισε στη μοναχή Madeleine Demandol από το Aix-en-Provence. Σύμφωνα με το Admirable History (1612) του Sebastian Michaelis, σαγηνεύει τους ανθρώπους με τη «χουροειδή πολυτέλεια» και είναι ο πρίγκιπας των ελευθεριών. ο ουράνιος αντίπαλός του είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Στη δεκαετία του 1630 το μοναστήρι στο Ludun τυλίχθηκε στην κατοχή. Σύμφωνα με την ομολογία της μοναχής Jeanne de Ange, η ίδια και άλλες μοναχές κυριεύτηκαν από δύο δαίμονες - τον Asmodeus και τον Zabulon, τους οποίους έστειλε ο ιερέας Urbain Grandier με ένα μπουκέτο τριαντάφυλλα πεταμένο πάνω από τον τοίχο του μοναστηριού (αργότερα άλλοι δαίμονες προστέθηκαν σε αυτά). Κατόπιν εντολής των εξορκιστών, ο Ασμοδαίος έκλεψε ακόμη και μια συμφωνία με τον Grandier από το γραφείο του Εωσφόρου, υπογεγραμμένη από τους κολασμένους ιεράρχες και εμφανίστηκε στη δίκη ως αποδεικτικό στοιχείο, και στη συνέχεια παρέδωσε στους δικαστές ένα νέο έγγραφο που υπέγραψε με το δικό του χέρι και υποδεικνύοντας ποια σημάδια στο σώμα του δαιμονισμένου θα σηματοδοτούσαν την έξοδο από το σώμα του ίδιου και άλλων δαιμόνων. Τέλος, στη δεκαετία του '40. Τον ίδιο αιώνα, μια επιδημία κατοχής εξαπλώθηκε στο Louviere, όπου ο Asmodeus είχε επίσης μια από τις μοναχές, την αδελφή Elizabeth.

Αναφορές στη βιβλιογραφία:
* J. Milton «Paradise Lost» (1658-1667): Ο Ασμοδαίος είναι ένας από τους αγγέλους που πολεμούν στο πλευρό του Σατανά (βλ. Αδραμέλεχ).
* Ι. Γκαίτε «Φάουστ»: Ο Ασμοδαίος είναι συνεργός της μανίας Μέγερα, ο οποίος δηλώνει: «Ξέρω να καταστρέφω ανθρώπους ανά δύο, μην αγγίζοντας ποτέ τα θύματά μου με το δάχτυλό μου. Στέλνω το κακό πνεύμα Ασμοδαίο στο σπίτι των νεόνυμφων τη νύχτα.
* V.Ya. Zhukovsky "Gromoboy": Ο Asmodeus είναι ένας δαίμονας από τον οποίο ο ήρωας αγοράζει μια αναβολή της κολασμένης εκτέλεσης εις βάρος των ψυχών των δώδεκα κορών του, ένα χρόνο για την καθεμία.
* R. Silverberg "Basilius": Ο Asmodeus είναι ένας από τους αγγέλους που αναδημιουργήθηκαν χρησιμοποιώντας έναν υπολογιστή ("Στη συνέχεια ο Cunningham δημιούργησε τον Asmodeus, έναν άλλο έκπτωτο άγγελο, ο οποίος είναι γνωστό ότι επινόησε τον χορό, τη μουσική, τα τυχερά παιχνίδια, τις θεατρικές παραστάσεις, τη γαλλική μόδα και άλλα ελευθερίες. Έμοιαζε με έναν σικ πλούσιο Ιρανό από το Μπέβερλι Χιλς»).

Astaroth (Asteroth, Astoret)
- Ένας από τους υψηλότερους δαίμονες, ο Μέγας Δούκας της Κόλασης,
Μέλος του Συμβουλίου της Κόλασης, Ιππότης του Τάγματος της Μύγας.
Οι αρχαίοι Σημιτικοί λαοί τον λάτρευαν ως την προσωποποίηση του Ήλιου,
αρσενικό παράλληλο της Αστάρτης, που είναι πλέον η γυναίκα του στην Κόλαση.
Η παραδοσιακή περιγραφή του Astaroth περιέχεται στο "Lemegeton" (16ος αιώνας), όπου λέγεται:
«Το 29ο πνεύμα ονομάζεται Ασταρόθ, είναι ένας ισχυρός και δυνατός δούκας.
Εμφανίζεται με τη μορφή ενός άσχημου αγγέλου [σύμφωνα με το "Pseudomonarhia Daemonum"
I. Viera - με τη μορφή ενός όμορφου αγγέλου], κάθεται σε έναν κολασμένο δράκο, κρατώντας μέσα δεξί χέριοχιά...
Δίνει αληθινές απαντήσεις για πράγματα που αφορούν το παρόν, το παρελθόν και το μέλλον,
και μπορεί να αποκαλύψει όλα τα μυστικά. λέει πρόθυμα πώς έπεσαν τα πνεύματα
[καθώς και η δημιουργία τους], και αν θέλετε οι λόγοι
τη δική του πτώση [Ο I. Wier ισχυρίζεται ότι θεωρεί τον εαυτό του
έπεσαν όχι με τη θέλησή τους.
Μπορεί να προικίσει τους ανθρώπους με άριστη γνώση όλων των ελεύθερων επιστημών.
Κυβερνά πάνω από 40 Legions of Spirits."
Σύμφωνα με το «Lemegeton» και τον I. Vier, ο εξορκιστής δεν πρέπει να επιτρέψει στον Astaroth
πλησίασε τον εαυτό σου, για να μην κάνει κακό με την κακοσμία του.
Από τη δυσοσμία που εκπέμπει ο Astaroth προστατεύει μόνο το μαγικό δαχτυλίδι, το οποίο ο μάγος πρέπει να κρατήσει κοντά στο πρόσωπό του. Η σφραγίδα του πρέπει να είναι χαραγμένη σε μεταλλική πλάκα και να φορεθεί πριν από την κλήση, διαφορετικά ο Ασταρόθ δεν θα υπακούσει.
Στο λαϊκό βιβλίο για τον Δόκτορα Φάουστ (1587), ο Ασταρόθ συγκαταλέγεται στα επτά κύρια πνεύματα της Κόλασης που επισκέφτηκαν τον διάσημο μάγο κατόπιν αιτήματός του. "Εμφανίστηκε με τη μορφή δράκου και έτσι μπήκε ακριβώς στην ουρά του. Δεν είχε πόδια, η ουρά του ήταν χρωματισμένη σαν της σαύρας, η κοιλιά του ήταν χοντρή, μπροστά υπήρχαν δύο κοντά πόδια, εντελώς κίτρινα, και Η κοιλιά του ήταν κίτρινη-λευκή, η πλάτη του ήταν καφέ, σαν κάστανο, έχει κοφτερές βελόνες και τρίχες μακριές όσο ένα δάχτυλο, σαν σκαντζόχοιρος». Ο Ασταρόθ είναι ένας από τους τέσσερις κολασμένους πρίγκιπες των καρδιναλικών σημείων, που κυβερνούν στη Δύση. Στο The Black Raven (16ος αιώνας) ονομάζεται ένας από τους τέσσερις Κυβερνήτες του κάτω κόσμου.
Στην ιεραρχία του «De Praestigius Daemonum» ο I. Viera Astaroth είναι ο Αρχι Ταμίας της Κόλασης. Σύμφωνα με το «The Anatomy of Melancholy» του R. Burton (1621), είναι ο πρίγκιπας της όγδοης τάξης των δαιμόνων, «κατηγόρων και κατασκόπων» (criminatores et exploratores), «διαβολοκατηγόρων ή συκοφαντών» που οδηγούν τους ανθρώπους στην απόγνωση. Στα μαγικά βιβλία «Grimorium Verum» (16ος αιώνας) και «Grand Grimoire» (18ος αιώνας), ο Ασταρόθ είναι ο Μέγας Δούκας, μαζί με τον Εωσφόρο και τον Βελζεβούλ, που αποτελούν την υπέρτατη τριάδα των κακών δυνάμεων. Η περιοχή επιρροής του είναι η Αμερική. Εδώ είναι η σφραγίδα, τα σύμβολα και το ξόρκι του: "Astaroth, Ador, Cameso, Valuerituf, Mareso, Lodir, Cadomir, Aluiel, Calniso, Tely, Pleorim, Viordy, Cureviorbas, Cameron, Vesturiel, Vulnavii, Benez, Meus Calmiron, Noard, Nisa Chenibranbo, Brazo, Tabrasol, έλα, Astaroth! Αμήν." Βασικοί υφισταμένοι του είναι ο Σαργκαθανάς και ο Νεμπίρος. Η υποστήριξή του επικαλείται όταν καλείται ένα κατώτερο πνεύμα (π.χ. Lucifuge Rofokal στο "Grand Grimoire"). Ο Ασταρόθ εμφανίζεται με ανθρώπινη μορφή, ντυμένος στα ασπρόμαυρα (μερικές φορές και με τη μορφή γαϊδάρου). Στο "Grimoire του Πάπα Ονόριου" (1629), ο Ασταρόθ είναι ο δαίμονας της Τετάρτης, καλείται σε έναν μαγικό κύκλο από ένα ειδικό ξόρκι μεταξύ 10 και 11 το βράδυ για να κερδίσει την εύνοια του βασιλιά και άλλων Δάσκαλοι ("Σε καλώ, Ασταρόθ, κακό πνεύμα, με τα λόγια και τη δύναμη του Θεού, από τον παντοδύναμο Θεό, από τον Ιησού Χριστό από τη Ναζαρέτ, στον οποίο υποτάσσονται όλοι οι δαίμονες, που συνελήφθη από την Παναγία· το μυστικό του Αγγέλου Γαβριήλ, σε παρακαλώ... Μην αμελείς τις εντολές μου, μην αρνείσαι να εμφανιστείς... κλπ»).
Στην ύστερη Καμπάλα, ο Ασταρώθ (ή Ταρθάκ - βλέπε Β' Βασιλέων 17:30) είναι επίσης δαίμονας της Τετάρτης και του πλανήτη Ερμή. Απεικονίζεται ως άνθρωπος με κεφάλι γαϊδάρου, που κουβαλά ένα ανάποδο βιβλίο στο οποίο αναγράφονται οι λέξεις "Liber Scientia" ("Ελεύθερη γνώση"). Είναι αντίθετος με τη σφραγίδα του Σολομώντα (εξάγραμμα), γύρω από την οποία αναγράφεται η λέξη «Γιαχβέ», καθώς και το όνομα του αγγέλου Ραφαήλ. Ο Ασταρόθ είναι ο 4ος από τους δέκα αρχδαίμονες (που αντιτίθεται στους δέκα Θεϊκούς Σεφιρώθ). Παραδίδει την προστασία των ισχυρών.
Ο Astaroth είναι ένας δαίμονας που συχνά εμπλέκεται σε επιδημίες κατοχής. Το 1563-66. αυτός, μαζί με άλλους δαίμονες, κυρίευσε τη Νικόλ Όμπρι του Βερβέν και, μετά από εξορκισμό, βγήκε από το στόμα του δαιμονισμένου με τη μορφή χοίρου. Το 1611, ο Ασταρόθ, μαζί με άλλους 6665 δαίμονες, ήταν ιδιοκτήτης της μοναχής του μοναστηριού των Ουρσουλινών στην Αιξ-αν-Προβάνς, Μαντλίν Ντεμαντόλ. Σύμφωνα με την «Αξιοθαύμαστη Ιστορία» του εξορκιστή S. Michaelis, ο Astaroth είναι ο πρίγκιπας της τάξης των Thrones (ο L. Spence στην «Εγκυκλοπαίδεια του Αποκρυφισμού» τον παραπέμπει στον Σεραφείμ), αγαπά το άδειο χόμπι και την αδράνεια. Κινεί τους ανθρώπους στην τεμπελιά και την τεμπελιά, και επίσης διογκώνει τη ματαιοδοξία τους. Ο ουράνιος αντίπαλός του είναι ο Στ. Βαθολομαίος. Λίγο αργότερα, ο Astaroth ήταν ένας από τους δαίμονες που κατοικούσαν στις μοναχές Ludun (που ανήκει στην αδελφή Elizabeth Blanchard με άλλους 5 δαίμονες). Έχει διατηρηθεί μια συμφωνία (γραμμένη στα λατινικά από δεξιά προς τα αριστερά με ανεστραμμένες λέξεις) μεταξύ των δυνάμεων της κόλασης και του ιερέα-μάγου Urbain Grandier, υπογεγραμμένη από τον Astaroth και άλλους δαίμονες. Ο Astaroth και ο Asmodeus (ως παραδοσιακοί διάβολοι του πόθου) επικαλέστηκαν στο τελετουργικό της μαύρης μάζας (το 1673) η ερωμένη του Λουδοβίκου XIV, Madame de Montespan, και ο απαίσιος ηγούμενος Gibourg, θυσιάζοντας ένα παιδί στους δαίμονες: "Astaroth, Ασμοδέα, φιλικοί πρίγκιπες, σας προτρέπω να λάβετε τη θυσία αυτού του παιδιού, το οποίο σας προσφέρω με παράκληση ο βασιλιάς και ο δάφνης να μείνουν υπέρ μου, να με τιμούν οι πρίγκιπες και οι πριγκίπισσες της αυλής, και ότι ο βασιλιάς δεν αρνείται κανένα από τα αιτήματά μου, τόσο προς όφελος των συγγενών μου όσο και των υποτελών μου.

Αναφορές στη βιβλιογραφία:
* A. Greban "Mystery of the Passion" (1450): Ο Astaroth είναι ένας από τους δαίμονες που υπάγονται στον Lucifer. Αποπλανεί την Εύα με τη μορφή ενός Φιδιού («Εγκώμισέ με, Εωσφόρε, γιατί μόλις προκάλεσα τη μεγαλύτερη καταστροφή»).
* L. Pulci "Big Morgante" (1482): Ο Astaroth είναι ένας φιλικός και μορφωμένος δαίμονας που καλείται από τον μάγο Malagigi για να βοηθήσει τον ιππότη Roland. Ο Ασταρώθ ευχαρίστως επιδίδεται στον θεολογικό συλλογισμό, αναγνωρίζοντας την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη του Θεού.
* R. Sheckley "Battle" (1954) Ο Astaroth είναι ένας από τους δαίμονες που συμμετείχαν στην τελευταία εσχατολογική μάχη ("Astaroth φώναξε μια εντολή και ο Behemoth κινήθηκε βαριά για να επιτεθεί. Ο Belial, στο κεφάλι μιας σφήνας διαβόλων, έπεσε επάνω η ταλαντευόμενη αριστερή πλευρά του στρατηγού Βέτερερ…»).

Αδραμέλεχ

* Η Νααμά είναι Αμμωνίτης, σύζυγος του βασιλιά Σολομώντα και μητέρα του κληρονόμου του Ροβοάμ, σύμφωνα με τα δύο βιβλία των Βασιλέων,
και Χρονικών 12:13. Είναι η μόνη από τις συζύγους του Σολομώντα που αναφέρεται στο Tanakh ότι γέννησε ένα παιδί.

* Naamah (δαίμονας), άγγελος της προδοσίας, ένας από τους υποκείμενους του δαίμονα Samael στη Ζοχαρική Καμπάλα.
Είναι η μητέρα του προαισθήματος. Αναφέρεται κυρίως ως κόρη του Λάμεχ. πώς έγινε δαίμονας είναι ασαφές.
Στη Γνωστική Καμπάλα, αναφέρεται ως Nahemah.

Πλούτος
(Πλούτος)
«Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον Μαμμωνά».

Δαίμονας της φιλαργυρίας και του πλούτου.
Ήταν ο πρώτος που έμαθε στους ανθρώπους να σκίζουν το στήθος της γης για να κλέβουν θησαυρούς από εκεί.

Στη λαογραφία, ο Μαμμωνάς είναι ένας έκπτωτος άγγελος που ζει στην κόλαση ως άγγελος φιλαργυρίας, προσωποποιώντας την απληστία και την απληστία.
Στο Paradise Lost, ο John Milton απεικονίζει τον Mammon να κοιτάζει πάντα κάτω τον πλακόστρωτο χρυσό
ουράνιο πεζοδρόμιο αντί να κοιτάς ψηλά στον Θεό.
Όταν, μετά από έναν παραδεισένιο πόλεμο, ο Μαμμών στέλνεται στην κόλαση, αυτός είναι που βρίσκει κάτω από τη γη ένα πολύτιμο μέταλλο,
από την οποία οι δαίμονες έχτισαν την πρωτεύουσά τους - την πόλη του Pandemonium.

Στη Βίβλο, ο Μαμμών είναι πολύ εχθρικός προς τον Θεό.
Η λέξη «μαμωνά» προέρχεται από την εντολή του Χριστού στο κήρυγμά του:
«Κανείς δεν μπορεί να υπηρετεί δύο κυρίους: γιατί είτε θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλο.
ή θα έχει ζήλο για το ένα, και δεν θα φροντίζει για το άλλο. Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά (πλούτο)».

Είναι ο τελευταίος που θα ριχτεί στην Κόλαση. Περπατάει πάντα με το κεφάλι σκυμμένο. Πρίγκηπας της τάξης των πειραστών.

αντίχριστος

Αντίχριστος - (Ελληνικά - αντί Χριστού) -
φιγούρα από τη Βιβλική Αποκαλυπτική,
ειδικά ένας κακός άνθρωπος,
ο οποίος πριν από τη δεύτερη παρουσία
Ιησούς Χριστός στη γη
εναντιωθείτε στον Χριστό
και να προσπαθήσουν να καταστρέψουν τον Χριστιανισμό,
αλλά αντίθετα ο ίδιος θα χαθεί με τρομερό τρόπο.

Ο όρος προέρχεται από την Καινή Διαθήκη
και επάνω ΕλληνικάΠου σημαίνει
«Κατά του χρισμένου του Θεού».

Αναφορά στη Βίβλο
ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ
Ο προφήτης Δανιήλ βλέπει ένα «μικρό κέρατο»
δηλαδή ο βασιλιάς που δυσφημεί τον Παντοδύναμο
και επιδιώκει να καταστρέψει τους αγίους Του.
Αυτή η εικόνα ήταν άμεσα συνδεδεμένη
με τον βασιλιά της Συρίας Αντίοχο Δ' Επιφάνη.
Ήταν ένας τύπος του Αντίχριστου
πρόσφατους χρόνους.
Αναφέρετε στο Μάρκο 13:34 το «βδέλυγμα της ερήμωσης»
συνδέονται με τα υποδεικνυόμενα μέρη από το Βιβλίο του Δανιήλ.
Ωστόσο, οι αντίπαλοι του Θεού στην Παλαιά Διαθήκη
πρέπει να διακρίνεται σαφώς από την Καινή Διαθήκη.
Μόνο μετά την εμφάνιση του αληθινού Χριστού
θα μπορούσε να προκύψει μια νέα διαθήκη
σύλληψη του Αντίχριστου
(αποκαλύπτοντας τον εαυτό του αντί του Χριστού).

Ιδέες για τον Αντίχριστο
Η ιδέα του Αντίχριστου προέκυψε στις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού ως η έννοια ενός ατόμου που έστειλε ο διάβολος,
που θα έπρεπε να εμφανιστεί λίγο πριν τη δεύτερη έλευση του Χριστού στη γη και να συμπυκνώσει όλο το κακό που υπάρχει
στη γη για να πολεμήσει ενάντια στη χριστιανική εκκλησία.
Στο τέλος, αυτός ο αγγελιοφόρος του Σατανά θα νικηθεί από τον νεοεμφανιζόμενο Χριστό στη γη.

Σύμφωνα με την πιο συνηθισμένη εκδοχή, ο Αντίχριστος θα είναι Εβραίος από τη φυλή των Δαν, που θα γεννηθεί στη Βαβυλωνία.
από μια πόρνη που λανθασμένα με παρθένα.

Η έννοια του Αντίχριστου δεν προέκυψε σε εβραϊκό, αλλά σε χριστιανικό έδαφος, αλλά τα πρωτότυπά του ήταν επίσης στην εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης,
π.χ. στο πρόσωπο του πονηρού Αντίοχου Επιφάνη, βασιλιά της τέταρτης δυναστείας Συρομακεδόνων, που προσπάθησε να πείσει τους Εβραίους να
ειδωλολατρία και έστησε το «βδέλυγμα της ερήμωσης»
Η πρόβλεψη για αυτόν φαίνεται στην προφητεία για τον Γωγ και τον Μαγώγ.
Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, αυτός θα είναι άνθρωπος αμαρτωλός, αλλά θα υποδύεται τον Χριστό, για τον ίδιο τον Θεό.

Ως αποτέλεσμα του αιματηρού διωγμού των χριστιανών στη Ρώμη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Νέρωνα, οι Χριστιανοί συνήθισαν να κοιτάζουν τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, στην οποία ακόμη και οι Εβραίοι είδαν το τέταρτο παγκόσμιο βασίλειο, για το οποίο μίλησε ο Δανιήλ, ως συγκέντρωση όλων των εχθρικών δυνάμεων στον Χριστό, και στον Νέρωνα είδαν την προσωποποίηση του Αντίχριστου. Ένας μύθος που διατηρήθηκε μέχρι τον 5ο αιώνα λέει ότι ο Νέρων δεν πέθανε και θα έρθει ξανά να πολεμήσει ενάντια στο βασίλειο του Μεσσία.

Από τον 13ο αιώνα, σε κόμματα και αιρέσεις που αποσχίστηκαν από καθολική Εκκλησία, συνηθιζόταν να βλέπουμε τον Αντίχριστο στο πρόσωπο του πάπα και της ρωμαϊκής ιεραρχίας. Αυτό παρατηρείται ήδη στην εποχή των Hohenstaufen, του Λουδοβίκου της Βαυαρίας, του Ockham, του Wyclef, του Τσέχου μεταρρυθμιστή Jan Hus και άλλων. Οι απόψεις για τον Πάπα ως Αντίχριστο πέρασαν συμβολικά στις διδασκαλίες των [[(Λουθηρανών και Καλβινιστών. Στην Ελληνο-Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, από τον 15ο αιώνα, η Σαρακηνοτουρκική κυριαρχία του Μωάμεθ θεωρήθηκε ο Αντίχριστος και το 1213 ακόμη και ο Πάπας Innocent III.

Η έλευση του Αντίχριστου αναμενόταν το 1000, στην αρχή των Σταυροφοριών, με την εμφάνιση της πανώλης ή του μαύρου θανάτου, της πείνας και άλλων καταστροφών τον 14ο αιώνα. Κάποιοι είδαν τον Αντίχριστο τότε στον Ναπολέοντα Α' (καταγράφοντας το όνομά του ως «Ναπολέων») το 1805 και το 1848 και το 49 φάνηκε στις προσωπικότητες των τότε επαναστατών ηγετών. Τέλος, ο αριθμός του ζώου 666 χρονομετρήθηκε ώστε να συμπίπτει με τον Ναπολέοντα Γ'. Ακόμη και ο Roger Bacon († 1294), πρόσφατα ο Bengel και ο Genstenberg, που βρήκαν τον αριθμό 1836, προσπάθησαν, όπως οι σύγχρονοι Ιρβινγκιανοί, να υπολογίσουν με βάση την Αποκάλυψη τον ακριβή χρόνο της έλευσης του Αντίχριστου. Οι Εβραίοι των μεταγενέστερων εποχών έχουν επίσης την ιδέα του Αντίχριστου, που ορίζεται με το όνομα Αρμίλλιος (δηλαδή ο καταστροφέας των λαών), ως ένας τερατώδης γίγαντας, κόκκινος, φαλακρός, 12 πόδια. ύψος και 12 πόδια. πάχος. Επίσης στην εβραϊκή προφορική παράδοση υπάρχει ένας θρύλος για τον βασιλιά Αρμίλλιο, τον εχθρό του Μεσσία.

Στους Παλαιούς Πιστούς υπάρχουν δύο κύριες έννοιες του Αντίχριστου:
αισθησιακό (με πιθανή προσωποποίηση στο πρόσωπο του Πέτρου Α ή άλλων πραγματικών προσωπικοτήτων)
και πνευματική, μη έχοντας φυσική ενσάρκωση, αλλά ενεργώντας μέσω οπαδών της «Νικονικής» εκκλησίας και των αρχών.

* Εννέα αγγελικές τάξεις

(ιεραρχία ουράνιος οικοδεσπότης)

Οι άγγελοι (ελληνικοί «αγγελιοφόροι»), στην εβραϊκή, χριστιανική και μουσουλμανική μυθολογία, είναι ασώματα όντα που σκοπό έχουν να φέρουν νέα από τον Θεό στους ανθρώπους, να υπηρετούν τον ένα θεό, να πολεμούν με τους εχθρούς του, να τον τιμούν, να μεταφέρουν τη θέλησή του τα στοιχεία και οι άνθρωποι. Είτε εκπληρώνουν αυτόν τον σκοπό είτε, έχοντας από αμνημονεύτων χρόνων απομακρυνθεί από τον Θεό σε μια πράξη προδοσίας, εμφανίζονται οι ίδιοι ως εχθροί του Θεού και ανθρώπων - δαίμονες. Η ιδέα ότι πίσω από κάθε τι άψυχο υπάρχει ένα ζωντανό πράγμα, κάθε διαδικασία ελέγχεται από το μυαλό κάποιου, το σύμπαν σε κάθε μέρος του κατοικείται και τρέμει από αόρατες θελήσεις, συνειδήσεις, ψυχές (πρβλ. τον αφορισμό του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου Θαλή: «όλα είναι γεμάτα θεούς»), είναι κοινό σε όλες τις μυθολογίες και αποτελεί τη βάση του νατουραλιστικού παγανισμού. Αλλά στα μονοθεϊστικά θρησκευτικά και μυθολογικά συστήματα, αυτές οι ιδέες μετασχηματίζονται: τα πνεύματα που δρουν στον κόσμο δεν ζουν πλέον μόνα τους και για τον εαυτό τους, είναι υπεύθυνα απέναντι στον ένα Θεό ως «υπηρετητικά πνεύματα», από αυτόν και για αυτόν που λαμβάνουν. Το είναι, η αξιοπρέπεια, η θέση τους στον κόσμο, του οφείλουν στρατιωτική πίστη και στρατιωτική πειθαρχία. Η άβυσσος που διακήρυττε ο μονοθεϊσμός μεταξύ του εξωφυσικού, υπερβατικού θεού και του κόσμου του, μεταξύ του «δημιουργού» και της «δημιουργίας» απαιτούσε να αποκαλύψει στον κόσμο το μυστικό «Θέλημα και δόξα του Θεού» των Αγγέλων ως «αγγελιοφόρους» του Θεού. Τα κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης τονίζουν επανειλημμένα το αόρατο του Γιαχβέ, και σε αυτό το πλαίσιο, οι αναφορές στον «άγγελο του Γιαχβέ» που εμφανίζεται σε ορισμένες καταστάσεις μοιάζουν με ενδείξεις της εμφάνισης (στο πρόσωπο των Αγγέλων) του ίδιου του Γιαχβέ. Η σκάλα από τον ουρανό στη γη που περιγράφεται στο βιβλίο της Γένεσης, την οποία ονειρεύτηκε ο Ιακώβ, κατά μήκος της οποίας κατεβαίνουν και ανεβαίνουν Άγγελοι, ενώ ο ίδιος ο Θεός κάθεται από πάνω (Γεν. 28, 12-13), είναι χαρακτηριστικό σύμβολο αυτής της μεσολάβησης (διαμεσολάβηση). μεταξύ του «υψηλότερου» και του «δόλνι», μεταξύ του Θεού και του κόσμου. Ο Ιουδαϊσμός και το Ισλάμ ουσιαστικά γνωρίζουν την αυτο-αποκάλυψη του Θεού μόνο μέσω της «δόξας» του που προσωποποιείται στους Αγγέλους (Εβρ. 2:2 αποκαλεί την Τορά «δι' των αγγέλων ο λόγος που διακηρύχθηκε», και στο Κοράνι ο άγγελος Τζιμπρίλ ενεργεί ως αντιπρόσωπος του αποκάλυψη). Στον Χριστιανισμό, το δόγμα της ενσάρκωσης του Θεού περιορίζει σημαντικά τον ρόλο της μεσολάβησης που ασκούν οι Άγγελοι. Τα κείμενα της Καινής Διαθήκης τονίζουν ότι τα λόγια του Ιησού Χριστού είναι άμεση αποκάλυψη του Θεού, χωρίς τη μεσολάβηση των Αγγέλων (περί ανωτερότητας του Χριστού έναντι των Αγγέλων - Εβρ. 1). Παρόλα αυτά Άγγελοι κηρύττουν και δοξάζουν τη γέννηση του Χριστού, κηρύττουν την ανάσταση και την ανάληψή του, εμφανίζονται στους αποστόλους, συμμετέχουν σε αποκαλυπτικές σκηνές. Η περιγραφή των Αγγέλων σε διαφορετικά θρησκευτικά συστήματα και σε διαφορετικές ιστορικές περιόδους είναι πολύ διαφορετική (ακόμη και στη Βίβλο απέχει πολύ από το να είναι ομοιογενής), αλλά αποκαλύπτει επίσης ορισμένες ομοιότητες. Έτσι, οι άγγελοι είναι «ασώματοι νους», είναι «ασώματοι», δηλαδή δεν δεσμεύονται από το βάρος του σώματος ενός ανθρώπου ή ζώου, την ευαισθησία του στις σαρκικές ανάγκες. εκτός αν έχουν ειδική πρόθεση να τους δουν, ανθρώπινα μάτιασυνήθως δεν γίνονται δεκτά. Ωστόσο, είναι πολύ αργά που η «ασώματος» των Αγγέλων ερμηνεύεται ως πλήρης μη ύλη. Ούτε στα βιβλικά κείμενα ούτε στις λαϊκές δοξασίες τίθεται το ζήτημα της υλικότητας ή της άυλης φύσης των Αγγέλων. συχνά υποτίθεται ότι είναι άγγελοι. κατέχουν ένα ιδιαίτερο είδος σώματος, ένα «πνευματικό» σώμα. Η φύση τους περιγράφεται συνήθως με την παρομοίωση με το πιο λεπτό, ελαφρύ και κινητό στον υλικό κόσμο - τη φωτιά, τον άνεμο και κυρίως το φως. Οι άγγελοι είναι «πυρόμοια». Αναφερόμενος σε μια σειρά βιβλικών κειμένων, ο Ψευδο-Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης (5ος - αρχές 6ου αι.) σημειώνει τη συγγένειά τους με την αστραπιαία φωτιά και με την εξαγνιστική φωτιά της θυσίας («Περί Ουράνιας Ιεραρχίας», VII, 1). Υπάρχουν ιστορίες για Άγγελους που σηκώνονται σε στήλη καπνού θυσίας, όπως στο επεισόδιο της θυσίας των μελλοντικών γονέων του Σαμψών (Κριτ. 13, 20-21). Στην ύστερη εβραϊκή και χριστιανική μυθολογία, η αρχαία ιδέα της φλογερής φύσης των Αγγέλων επηρεάζεται από το στωικό δόγμα της παντοδύναμης και ζωογόνου πνευματικής φωτιάς - «πύρινο πνεύμα». Στο όραμα της Παλαιάς Διαθήκης του Ησαΐα (Ησ. 6, 6-7), το σεραφείμ εκτελεί μύηση πάνω στον προφήτη μέσω του καθαριστικού θερμού άνθρακα από το θυσιαστήριο (βλ. επίσης Άγγελοι με τη μορφή πύρινων τροχών - οφάνιμ - Εζεκ. 1; YU). Εξ ου και η εγγύτητα των Αγγέλων με τα «πύρινα» ουράνια σώματα, αστέρια και πλανήτες (ο όρος «ουράνιος οικοδεσπότης», που δηλώνει Αγγέλους στον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ, χρησιμοποιήθηκε για αστρικές θεότητες στις σημιτικές παγανιστικές λατρείες).
Σύμφωνα με τις μυστικιστικές παραδόσεις του Ιουδαϊσμού, κάθε αρχάγγελος συνδέεται με έναν από τους πλανήτες (Γαβριήλ - με τη Σελήνη, Ραφαήλ - με τον Ερμή κ.λπ.). Όσον αφορά τον άνεμο, η συγγένεια της φύσης των Αγγέλων με αυτόν είναι ακόμη πιο εντυπωσιακή, διότι τα εβραϊκά, αραμαϊκά και αραβικόςορίστε «πνεύμα» και «άνεμος» με την ίδια λέξη (ruach, ruha, ruh). Σε έναν από τους ψαλμούς της Παλαιάς Διαθήκης, ο ποιητής αναφέρεται στον Γιαχβέ, περπατώντας «πάνω στα φτερά των ανέμων» (ή «στα φτερά των πνευμάτων»): «δημιουργείς τους αγγελιοφόρους σου (τους αγγέλους σου) των ανέμων (τα πνεύματα) , οι δούλοι σου - φλογερή φωτιά» (Ψαλμ. 103, 3-4). Στην Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης, οι Άγγελοι έχουν εξουσία επί των ανέμων (Αποκ. 7:1). Τέλος, οι Άγγελοι είναι οι «Άγγελοι του Φωτός», το σώμα και τα ρούχα τους φαίνεται να αποτελούνται από φως, κατέχοντας την ελαφρότητα, την ταχύτητα και τη λάμψη του. Η ίδια η λέξη "φως" είναι μέρος του παραδοσιακού εβραϊκού ονόματος ενός από τους Αγγέλους (αρχάγγελοι) - Uriel (Uriel).
Οι άγγελοι βρίσκονται σε ιδιαίτερα στενές σχέσεις - αλλά ήδη σχέσεις όχι συγγένειας, αλλά εξουσίας - με τις πιο διαφορετικές στοιχειώδεις δυνάμεις και αντικείμενα του κοινωνικού και φυσικού κόσμου, ως διαχειριστές, κυβερνήτες και φύλακες των φωτιστικών, των πηγών, των φυτών και των ζώων, των νεφών. και βροχές, ουράνιες σφαίρες, καθώς και ανθρώπινα άτομα και συλλογικότητες - πόλεις, χώρες, λαοί, εκκλησιαστικές κοινότητες κ.λπ. Αυτά τα θέματα αντιμετωπίζονται με ιδιαίτερη λεπτομέρεια στα εβραϊκά απόκρυφα "Βιβλίο του Ενώχ" (2ος αιώνας π.Χ.). Οι Φύλακες Άγγελοι ανατίθενται σε μεμονωμένους ανθρώπους, οι οποίοι είναι υπεύθυνοι για το σχηματισμό του σώματός τους στη μήτρα της μητέρας τους (Τερτυλλιανός, «On the Soul», 37), και στη συνέχεια τους συνοδεύουν σε όλα τα μονοπάτια της ζωής. αλλά μεγαλύτεροι άγγελοι είναι επικεφαλής ολόκληρων εθνών: ο αρχάγγελος Μιχαήλ, ενεργώντας ως «πρίγκιπας» (εβρ. καπάκι, στην ελληνική μετάφραση «άρχων») του εβραϊκού λαού, μπαίνει σε μάχη με τον «πρίγκιπα» της Περσίας (Δαν . 10, 13). Στο «Βιβλίο του Ενώχ» αναφέρεται ως ένας από τους αγγέλους Μέτατρον («στέκεται στο θρόνο»), ένα είδος βεζίρη του Θεού και, όπως λέγαμε, ο φύλακας άγγελος όλου του κόσμου. Οι άγγελοι, που έπαιρναν τη θέση των παγανιστικών θεοτήτων, των δαιμόνων και των μεγαλοφυιών της φύσης και της ανθρώπινης ζωής, μπορούσαν μερικές φορές να επισκιάσουν τον υπέρτατο μοναδικό θεό, τη μονοθεϊστική αρχή αυτή καθαυτή, στη λαϊκή συνείδηση. Οι Γνωστικοί απέδιδαν τη δημιουργία του υλικού κόσμου στους Αγγέλους. Ήταν ακόμη πιο σημαντικό για την ορθοδοξία και των τριών μονοθεϊστικών θρησκειών να τονίσει ότι οι Άγγελοι έλαβαν την ύπαρξή τους από τον Θεό, ότι τους χωρίζει μια διαφορά πιο θεμελιώδη από τη διαφορά μεταξύ αυτών και των ανθρώπων και άνευ όρων υποταγμένη σε αυτόν. Ένας άπειρος αριθμός αγγέλων. (σύμφωνα με τον Δαν. 7, 10 - «χιλιάδες χιλιάδες», σύμφωνα με τον Ιωάννη Χρυσόστομο, χριστιανό ιεροκήρυκα του τέλους του 4ου - αρχές του 5ου αιώνα, - ένας αριθμός που πραγματικά δεν έχει όριο) φαίνεται να πυροδοτεί την υπερβατική ενότητα του θεός του μονοθεϊσμού. Από την εποχή του όψιμου βιβλικού Ιουδαϊσμού, θεωρήθηκε αδιαμφισβήτητο ότι ο Θεός δημιούργησε τους Αγγέλους και διαφωνούσαν μόνο για τον χρόνο δημιουργίας τους (σύμφωνα με τις αρχές του Ταλμούδ, τη δεύτερη ημέρα της δημιουργίας, σύμφωνα με το εβραϊκό "Βιβλίο των Ιωβηλαίων», κοντά στην εποχή της εμφάνισης του Χριστιανισμού, - την πρώτη, σύμφωνα με τον χριστιανό συγγραφέα 4-5 αιώνες Ιερώνυμο - πολύ πριν από τη δημιουργία του κόσμου). Η υποταγή των Αγγέλων στον Θεό (τονίζεται, παρεμπιπτόντως, στην 21η σούρα του Κορανίου) είναι ακόμη πιο αδιαμφισβήτητη. Σύμφωνα με την πιο κοινή και ορθόδοξη εκδοχή, οι Άγγελοι εμφανίζονται είτε ως άψογοι πολεμιστές του Θεού, είτε ως προδότες με τη μορφή δαιμόνων.
Ωστόσο, στην περιφέρεια των παραδόσεων του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού, υπήρχε ένας θρύλος για τους αγγέλους που παρέμειναν ουδέτεροι την ώρα της ουράνιας μάχης μεταξύ των πιστών πολεμιστών του Θεού και των εχθρών του Θεού και τώρα περιμένουν την τελική ετυμηγορία την Τελευταία Judgment (Ο Dante στο τρίτο τραγούδι του "Hell" "Θεία Κωμωδία" τους μιλάει με μεγάλη περιφρόνηση). Υπάρχουν επίσης μουσουλμανικοί θρύλοι για τους Αγγέλους που δεν είναι άνευ όρων κακοί και δεν απαρνούνται τον Θεό, αλλά υφίστανται μια επαίσχυντη πτώση στην αμαρτία (Harut και Marut). Ωστόσο, στο αρχαϊκό στάδιο της μυθολογίας του Ιουδαϊσμού, οι ουράνιοι εχθροί του ανθρώπου όπως ο Σατανάς δεν έγιναν ακόμη αντιληπτοί ως προφανείς εχθροί του Θεού [Ο Σατανάς στο βιβλίο του Ιώβ (1, 6) είναι μεταξύ των "γιοι του Ελοχίμ" , δηλ. Άγγελος, και εμφανίζεται ενώπιον του Θεού ως ακουστικό]· Στη συνέχεια, μια παρόμοια ασάφεια συνεχίζει να υπάρχει σε σχέση με έναν τόσο σημαντικό μυθολογικό χαρακτήρα όπως ο Άγγελος του Θανάτου (Εβρ. Samael, Muslim malak al mawt. Koran 32, 11, αργότερα Ισραήλ), ο οποίος εμφανίζεται τόσο ως εχθρός του Θεού όσο και ως εκτελεστής των εντολών του. Η υπηρεσία των Αγγέλων στον Θεό περιγράφεται συστηματικά σε ένα διπλό σύστημα εικόνων: στις εικόνες του κοσμικού πολέμου και στις εικόνες μιας λατρευτικής δράσης. Η εικόνα του ουράνιου πολεμιστή και στρατιωτικού ηγέτη είναι κατά κύριο λόγο ο αρχάγγελος Μιχαήλ, «ο αρχάγγελος του ουράνιου στρατού», ο ανταγωνιστής του Σατανά. Η κοσμική λειτουργία των Αγγέλων, που αναφέρεται τόσο στα εβραϊκά κείμενα όσο και στο Κοράνι (21, 20), που περιγράφεται στην Αποκάλυψη (15), ενθουσίασε ιδιαίτερα τη φαντασία των χριστιανών συγγραφέων, ιεροκήρυκων και ζωγράφων του Βυζαντίου. Για τη χριστιανική παράδοση σημαντική είναι η όψη της μη συμμετοχής των Αγγέλων στα σαρκικά πάθη, σαν την παρθενία τους. Δίπλα δηλαδή στις εικόνες των υπηρετών αγγέλων, των πολεμιστών αγγέλων και των κληρικών αγγέλων, αναδύεται μια άλλη εικόνα - άγγελοι μοναχοί (πρβλ. Ματθ. 22, 30). Σύμφωνα με το μύθο, ο Κόπτης μοναχός Παχώμιος (4ος αιώνας), ο οποίος εισήγαγε πρώτος ομοιόμορφη στολή ενδυμασία για μοναχούς, την αντέγραψε από το ράσο ενός αγγέλου που του εμφανίστηκε. Οι άγιοι ασκητές αποκαλούνται επανειλημμένα «επίγειοι άγγελοι» στη ζωή και στους ύμνους τους. Ήδη οι Εσσαίοι, που περίμεναν τον χριστιανικό μοναχισμό στον Ιουδαϊσμό, ήταν ιδιαίτερα αφοσιωμένοι στη λατρεία των αγγέλων: σύμφωνα με τον Ιώσηπο Φλάβιο («Εβραϊκό πόλεμο», II, 8, 7), όταν μπήκαν στην κοινότητα, ορκίστηκαν να κρατήσουν μυστικό τα ονόματα των Αγγέλων.
Μόνο σταδιακά δημιουργείται μια πολύ περίπλοκη αγγελική ιεραρχία - τόσο στον Ιουδαϊσμό (διάφοροι κατάλογοι «τάξεων» αγγέλων) όσο και στον Χριστιανισμό (βλ. Εννέα τάξεις αγγέλων· στο σύστημα αυτής της ιεραρχίας, «στην πραγματικότητα» ο Άγγελος ονομάζεται ένατος "τάξη"). Ήδη στην παλαιοχριστιανική εποχή εμφανίζονται εικόνες αγγέλων σε ανθρώπινη μορφή (ξεκινώντας από τον 4ο αιώνα, ως επί το πλείστον με δύο φτερά). στην παλαιοχριστιανική τέχνη, όπως οι αρχαίες μεγαλοφυΐες, είναι ντυμένοι με χιτώνες, στη βυζαντινή τέχνη - με πολυτελή άμφια (για παράδειγμα, στο μωσαϊκό του 7ου αιώνα στην εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στη Νίκαια). Ο Δυτικός Μεσαίωνας δημιουργεί έναν τύπο νεανικών-όμορφων Αγγέλων (πλαστικότητα των καθεδρικών ναών στη Ρεμς, στο Στρασβούργο κ.λπ.). Είναι ακριβώς τέτοιοι Άγγελοι με σάλπιγγες και όργανα μαρτυρίου που συνοδεύουν τον Χριστό στη σκηνή της Εσχάτης Κρίσης σε πολυάριθμα έργα τέχνης του 12ου-16ου αιώνα. Στην Αναγέννηση, δεν αρχίζουν να επικρατούν πλέον οι «τρομεροί» άγγελοι (ο τύπος που βρήκε την υψηλότερη ενσάρκωση στο «Apocalypse» του A. Dürer), αλλά γεμάτος απαλότητα και πραότητα (το μουσικό Angels of the Ghent altar του J. van Eyck, Isenheim - από τον M. Nithardt, κ.λπ.) ; συχνά, ειδικά στην ιταλική και γερμανική ζωγραφική, οι άγγελοι είναι παιδιά ("putti"). Μεταξύ των μνημείων της αρχαίας ρωσικής ζωγραφικής είναι οι τοιχογραφίες "Η τελευταία κρίση" του καθεδρικού ναού Dmitrievsky στο Βλαντιμίρ και η "Ανάληψη" της Εκκλησίας του Σωτήρος στη Nereditsa στο Νόβγκοροντ (12ος αιώνας), η εικόνα του Νόβγκοροντ "Angel of Golden Hair" . Οι εικόνες στην ευρωπαϊκή τέχνη των αρχαγγέλων Μιχαήλ, Γαβριήλ και Ραφαήλ είναι συχνές. Ο Μιχαήλ εμφανίζεται συνήθως ως πολεμιστής με πανοπλία, οπλισμένος με δόρυ ή σπαθί. Η σκηνή της μάχης μεταξύ του Μιχαήλ και του δράκου (Σατανάς) ενσαρκώθηκε επανειλημμένα. Ανάμεσα στα έργα της ρωσικής αγιογραφίας είναι ο «Αρχάγγελος Μιχαήλ» του Αντρέι Ρούμπλεφ από την «βαθμίδα Zvenigorod». Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ εμφανίζεται σε πολυάριθμα έργα δυτικοευρωπαϊκής τέχνης στην πλοκή "Ευαγγελισμός" με ένα λουλούδι κρίνου - σύμβολο αγνότητας. Ο Ραφαήλ, προστάτης των προσκυνητών και των ταξιδιωτών, απεικονίζεται κυρίως (από την Αναγέννηση) μαζί με τον Τωβία, συνοδοιπόρος του οποίου θεωρούνταν. Στην απεικόνιση των χερουβείμ διακρίθηκαν δύο τύποι. Το πρώτο, τερατόμορφο, που αντιστοιχεί σε βιβλικά κείμενα, απεικονίστηκε με τέσσερα κεφάλια (άνθρωπος, λιοντάρι, ταύρος και αετός). ήδη από την παλαιοχριστιανική εποχή, αυτός ο τύπος επηρέασε τη δημιουργία των συμβόλων των ευαγγελιστών (βλ. στ. Δώδεκα Αποστόλων). Ο δεύτερος τύπος είναι ανθρωπόμορφος, με τέσσερα φτερά. Συχνά, ωστόσο, τα χερουβείμ αυτού του τύπου απεικονίζονταν με έξι φτερά, γεγονός που τα φέρνει πιο κοντά στα σεραφείμ.

Τόσο η ελληνική όσο και η εβραϊκή λέξη για τον "άγγελο" σημαίνουν "αγγελιοφόρος". Οι άγγελοι έπαιζαν συχνά αυτόν τον ρόλο στα κείμενα της Βίβλου, αλλά οι συγγραφείς της συχνά δίνουν σε αυτόν τον όρο άλλη σημασία. Οι άγγελοι είναι οι ασώματοι βοηθοί του Θεού. Εμφανίζονται ως άνθρωποι με φτερά και φωτοστέφανο γύρω από το κεφάλι τους. Αναφέρονται συνήθως σε εβραϊκά, χριστιανικά και μουσουλμανικά θρησκευτικά κείμενα. Οι άγγελοι έχουν την εμφάνιση ανθρώπου, «μόνο με φτερά και ντυμένους με λευκά ρούχα: ο Θεός τους δημιούργησε από πέτρα». άγγελοι και σεραφείμ - γυναίκες, χερουβείμ - άνδρες ή παιδιά)<Иваницкий, 1890>.
Καλοί και κακοί άγγελοι, αγγελιοφόροι του Θεού ή του διαβόλου, συγκλίνουν στην αποφασιστική μάχη που περιγράφεται στο βιβλίο της Αποκάλυψης. Οι άγγελοι μπορεί να είναι απλοί άνθρωποι, προφήτες, εμπνευστές καλών πράξεων, υπερφυσικοί φορείς κάθε είδους μηνυμάτων ή δασκάλων, ακόμη και απρόσωπες δυνάμεις, όπως άνεμοι, πυλώνες σύννεφων ή φωτιά, που οδήγησαν τους Ισραηλίτες κατά την έξοδό τους από την Αίγυπτο. Η πανούκλα και η επιδημία ονομάζονται κακοί άγγελοι.Ο Άγιος Παύλος αποκαλεί την ασθένειά του «αγγελιοφόρο του Σατανά». Πολλά άλλα φαινόμενα, όπως η έμπνευση, οι ξαφνικές παρορμήσεις, οι προνοίες, αποδίδονται επίσης στους αγγέλους.
Αόρατο και αθάνατο. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της εκκλησίας, οι άγγελοι είναι αόρατα πνεύματα χωρίς φύλο, αθάνατα από την ημέρα της δημιουργίας τους. Υπάρχουν πολλοί άγγελοι, που προκύπτει από την περιγραφή του Θεού στην Παλαιά Διαθήκη - «ο Κύριος των δυνάμεων». Αποτελούν μια ιεραρχία αγγέλων και αρχαγγέλων ολόκληρου του ουρανού. Η πρώτη εκκλησία χώριζε ξεκάθαρα εννέα τύπους, ή «τάξεις» αγγέλων.
Οι άγγελοι χρησίμευαν ως μεσολαβητές μεταξύ του Θεού και του λαού του. Η Παλαιά Διαθήκη λέει ότι κανείς δεν μπορούσε να δει τον Θεό και να παραμείνει ζωντανός, επομένως η άμεση επικοινωνία μεταξύ του Παντοδύναμου και ενός ατόμου συχνά απεικονίζεται ως επικοινωνία με έναν άγγελο. Ήταν ο άγγελος που εμπόδισε τον Αβραάμ να θυσιάσει τον Ισαάκ. Ο Μωυσής είδε έναν άγγελο σε μια φλεγόμενη βάτο, αν και ακούστηκε η φωνή του Θεού. Ένας άγγελος οδήγησε τους Ισραηλίτες κατά την έξοδό τους από την Αίγυπτο. Από καιρό σε καιρό, οι βιβλικοί άγγελοι μοιάζουν με θνητούς μέχρι να αποκαλυφθεί η πραγματική τους φύση, όπως οι άγγελοι που ήρθαν στον Λωτ πριν από την τρομακτική καταστροφή Σόδομα και Γόμορρα .
Ανώνυμα πνεύματα . Άλλοι άγγελοι αναφέρονται στη Γραφή, όπως ένα πνεύμα με ένα πύρινο σπαθί που εμπόδισε το μονοπάτι του Αδάμ πίσω στην Εδέμ. χερουβείμ και σεραφείμ, που απεικονίζονται ως σύννεφα και κεραυνοί, που θυμίζει την πίστη των αρχαίων Εβραίων στον θεό της βροντής. ο αγγελιοφόρος του Θεού, που έσωσε θαυματουργικά τον Πέτρο από τη φυλακή, επιπλέον, οι άγγελοι που εμφανίστηκαν στον Ησαΐα στο όραμά του για την ουράνια αυλή: «Είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο ψηλό και υψωμένο, και οι άκρες του χιτώνα Του γέμισαν το ολόκληρος ο ναός. Ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω Του. καθένα από αυτά έχει έξι φτερά. με δύο σκέπασε το πρόσωπό του, και με δύο σκέπασε τα πόδια του, και με δύο πέταξε.
Σωρεία αγγέλων εμφανίζονται πολλές φορές στις σελίδες της Βίβλου. Έτσι, μια χορωδία αγγέλων ανακοίνωσε τη γέννηση του Χριστού. Ο Αρχάγγελος Μιχαήλ διέταξε πολλά ουράνια στρατεύματα στη μάχη ενάντια στις δυνάμεις του κακού. Οι μόνοι άγγελοι της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης που έχουν τα δικά τους ονόματα είναι ο Μιχαήλ και ο Γαβριήλ, που έφεραν την είδηση ​​της γέννησης του Ιησού στη Μαρία. Οι περισσότεροι από τους αγγέλους αρνήθηκαν να ταυτιστούν, αντανακλώντας τη δημοφιλή πεποίθηση ότι η αποκάλυψη του ονόματος ενός πνεύματος θα μείωνε τη δύναμή του. Μπορείτε να δείτε επιπλέον εικόνες αγγέλων στογκαλερί ιστότοπου V auth

Από αμνημονεύτων χρόνων, οι δυνάμεις του καλού αντιμετώπιζαν το σκοτάδι. Αυτό φαίνεται σε διάφορους τομείς, από τα παραμύθια μέχρι τη θρησκεία. Οι κύριοι βοηθοί των ανθρώπων είναι οι άγγελοι, αλλά αν κάνουν κακές πράξεις, ο Κύριος τους διώχνει από τον παράδεισο και πάνε στο πλευρό του Σατανά.

Ποιοι είναι οι πεσμένοι άγγελοι;

Ο Θεός δημιούργησε αγγέλους για να βοηθήσουν να μεταφέρει το θέλημά του στους ανθρώπους και να εκτελέσει διάφορες εργασίες. Ανάμεσά τους ήταν εκείνοι που για διάφορους λόγους αποφάσισαν να πάνε ενάντια στο θέλημα του Κυρίου, για το οποίο εκδιώχθηκαν από τον ουρανό. Ακόμη και οι άνθρωποι που ενδιαφέρονται για το τι σημαίνει ένας πεσμένος άγγελος πρέπει να γνωρίζουν ότι ως αποτέλεσμα, τέτοιες οντότητες πέρασαν στην πλευρά του κακού και άρχισαν να βοηθούν τον Σατανά. Οι πεσμένοι άγγελοι είναι νεφελίμ επειδή έπεσαν έξω από τον κόσμο και τον γέμισαν με αποβολές από την πορνεία τους. Μεταξύ των ανθρώπων ονομάζονται και δαίμονες.

Πεσμένος Άγγελος Εωσφόρος

Πολλοί δεν το γνωρίζουν αυτό κύριος αντίπαλοςΟ Θεός, ήταν κάποτε ο κύριος βοηθός του. Το όνομα του Εωσφόρου μεταφράζεται ως «φέρνοντας φως» και προηγουμένως συνδέθηκε με το αστέρι του πρωινού. Πάντα λουζόταν στην αγάπη του Κυρίου, διέθετε μεγάλη δύναμη και ομορφιά. Για όσους ενδιαφέρονται για το πώς ο Εωσφόρος έγινε έκπτωτος άγγελος, πρέπει να ξέρετε ότι ο κύριος λόγος της εξορίας ήταν η περηφάνια του.

Μια ωραία μέρα, θεώρησε τον εαυτό του ίσο με τον Θεό και σταμάτησε να ακούει τις εντολές του. Κατέβηκε στον κήπο της Εδέμ, μεταμφιεσμένος σε φίδι και έβαλε σε πειρασμό την Εύα. Ο Θεός είδε ότι δεν υπήρχε πια αγάπη στην καρδιά του Εωσφόρου και ότι ήταν γεμάτη περηφάνια. Όλα αυτά προκάλεσαν την οργή του Παντοδύναμου, και τον έριξε στην Κόλαση, όπου εξακολουθεί να εκτίει την τιμωρία του. Μαζί του ανατράπηκαν από τον ουρανό και άλλοι πεσμένοι άγγελοι, που πήραν το μέρος του σκότους.

Πεσμένος Άγγελος Μπελιάλ

Πιστεύεται ότι ο Belial είναι συγκρίσιμος σε δύναμη με τον Lucifer. Σύμφωνα με το μύθο, εμφανίστηκε πολύ πριν από την εμφάνιση του ίδιου του Χριστιανισμού. Τα ονόματα των πεσόντων αγγέλων έχουν ιδιαίτερη σημασία και ο Belial μεταφράζεται από τα εβραϊκά ως "αυτός που δεν έχει αξιοπρέπεια".

1. Στα αρχαία γραπτά, ο δαίμονας παρουσιάζεται ως η ρίζα κάθε κακού στη γη.
2. Υπάρχουν πληροφορίες ότι ο Belial ήταν ο πρώτος πεσμένος άγγελος πριν ο Κύριος εκδιώξει τον Εωσφόρο.
3. Σε ορισμένες αρχαίες χριστιανικές πηγές, αντιπροσωπεύεται από τον Αντίχριστο.

Πεσμένος Άγγελος Λεβιάθαν

Αυτός ο δαίμονας, μαζί με τον Εωσφόρο, ήταν επικεφαλής της εξέγερσης των αγγέλων. Η ιδιότητα που ελκύει ιδιαίτερα τον Λεβιάθαν είναι η απληστία. Ασχολείται με το γεγονός ότι οδηγεί τους ανθρώπους στη διάπραξη αμαρτιών, εκτρέποντάς τους από την πίστη.

1. Ο άγγελος Λεβιάθαν έχει έναν αντίπαλο από την πλευρά των δυνάμεων του φωτός - τον απόστολο Πέτρο.
2. Πιστεύεται ότι ο Λεβιάθαν έφερε τον Σατανά με τη Λίλιθ και από αυτή την ένωση προήλθε ο Κάιν.
3. Σε ορισμένες πηγές, κατηγορείται ότι ήταν το φίδι που ώθησε την Εύα στην αμαρτία.

Μεγαθήριο

Πεσμένος Άγγελος Λίλιθ

Η εκκλησία διαψεύδει πλήρως τις πληροφορίες σύμφωνα με τις οποίες η Λίλιθ ήταν η πρώτη γυναίκα που δημιούργησε ο Θεός για να ζευγαρώσει με τον Αδάμ. Τη διέκρινε ο δύστροπος και δυνατός χαρακτήρας της, γι' αυτό δεν υπάκουσε ούτε στον άντρα της ούτε στον Κύριο και την έδιωξε από τον Παράδεισο.

1. Πιστεύεται ότι μετά την εξορία, τρεις άγγελοι στάλθηκαν για να σκοτώσουν τη γυναίκα, αλλά αποφάσισαν να την τιμωρήσουν και υπάρχουν τρεις εκδοχές για αυτό. Σύμφωνα με την πρώτη, υπέφερε κάθε βράδυ επειδή πέθαναν εκατοντάδες παιδιά της, η δεύτερη - οι απόγονοί της μετατράπηκαν σε δαίμονες και η τρίτη - η Λίλιθ έγινε στείρα.
2. Ο σκοτεινός άγγελος Λίλιθ θεωρείται μια οντότητα που βλάπτει τον τοκετό.
3. Στους θρύλους των Σουμερίων, περιγράφεται ως θεά ασυνήθιστης ομορφιάς και καταστροφικής δύναμης.
4. Υπάρχουν διάφοροι τρόποι να περιγράψεις την εμφάνιση. Πιο συχνά παρουσιάζεται ως μια ομορφιά που έχει μια απίστευτη ελκυστικότητα. Στις αρχαίες πηγές, η Λίλιθ έχει σώμα κατάφυτο με τρίχες, πόδια και ουρά φιδιού.
5. Είναι γενικά αποδεκτό ότι μετά την αποβολή από τον Παράδεισο, δημιούργησε ένα ζευγάρι με τον Εωσφόρο.

Πεσμένος Άγγελος Αζαζέλ

Μεταξύ άλλων, αυτή η οντότητα διακρίνεται για την πονηριά και την ικανότητά της να σχεδιάζει ίντριγκες για τους ανθρώπους. Πολλοί ενδιαφέρονται για το αν ο Azazel είναι άγγελος ή δαίμονας, οπότε μέσα διαφορετικές πηγέςπεριγράφεται με διαφορετικούς τρόπους, αλλά το γεγονός ότι ήταν ένας από τους συνεργούς του Εωσφόρου είναι βέβαιο.

1. Αρχικά, ο Azazel ονομαζόταν τελετουργικό ζώο - κατσίκα, που έστελνε κάθε χρόνο στην έρημο με όλες τις αμαρτίες του ισραηλινού λαού.
2. Η αρχική σημασία του ονόματος είναι απελευθέρωση.
3. Η ιστορία της πτώσης του Azazel περιλαμβάνει πολλά επεισόδια. Υπάρχουν διερμηνείς που δείχνουν ότι ήταν ένα δελεαστικό φίδι.
4. Θεωρείται άγγελος χερουβείμ που έμαθε τους άνδρες να χειρίζονται όπλα και τις γυναίκες να δημιουργούν φίλτρα.
5. Πολλοί πεσμένοι άγγελοι είναι παρόμοιοι στην εμφάνιση με τους ανθρώπους και ο Azazel δεν αποτελεί εξαίρεση. Αντιπροσωπεύουν τους γέρους του με γένια και κέρατα κατσίκας.

Πεσμένος Άγγελος Succubus

Ήταν ανάμεσα στους εξόριστους αγγέλους και το ωραίο φύλο. Τα ονόματα των πεσόντων αγγέλων των γυναικών περιλαμβάνουν ένα τέτοιο πλάσμα όπως το Succubus.

1. Ένα succubus εμφανίζεται στους ανθρώπους ως μια όμορφη γυμνή γυναίκα που έχει φτερά πίσω από την πλάτη της.
2. Αυτός ο έκπτωτος άγγελος θεωρείται μια διαβολική ενσάρκωση που τρέφεται με ανθρώπινες δυνάμεις.
3. Ο δαίμονας έρχεται στους ανθρώπους όταν αποδυναμώνονται από τα ίδια τους τα πάθη. Διαβάζει τις επιθυμίες του θύματός του και τις ενσαρκώνει. Ο δαίμονας του πόθου αποκτά δύναμη μέσω της σεξουαλικής επαφής. Όταν ένας άντρας υποκύψει στην απάτη της, δεν θα βγει πια από την παγίδα της.

Πώς να καλέσετε έναν πεσμένο άγγελο;

Πριν έρθετε σε επαφή με τις δυνάμεις του σκότους, πρέπει να σκεφτείτε προσεκτικά, γιατί είναι πολύ επικίνδυνο. Δεδομένου ότι ο Διάβολος είναι ένας έκπτωτος άγγελος, μπορεί κανείς να τον καλέσει, αλλά αυτό απαιτεί ειδική μαγική δύναμη και εκπαίδευση. Η κλήση των σκοτεινών δυνάμεων γίνεται έτσι ώστε ο δαίμονας να είναι μάρτυρας κατά τη μύηση σε μάγους, με σκοπό να βλάψει ένα άλλο άτομο ή να πάρει μια απάντηση σε μια ερώτηση ενδιαφέροντος.

Θυμηθείτε ότι τα τελετουργικά της μαύρης μαγείας έχουν πάντα Αρνητικές επιπτώσειςφροντίστε λοιπόν για την προστασία σας. Δεν μπορείς να δεσμεύσεις έναν πεσμένο άγγελο να απαιτήσει την ανάσταση αγαπημένων προσώπων, να ζητήσει δύναμη και δύναμη για να βλάψει μεγάλο αριθμό ανθρώπων. Είναι σημαντικό να αντιμετωπίζετε τις δυνάμεις του κακού με σεβασμό για να μην τις θυμώσετε με τα δικά σας λόγια. Για το τελετουργικό ετοιμάστε πέντε μαύρα κεριά εκκλησίας, έναν καθρέφτη, μαύρο χοντρό ύφασμα και θυμίαμα.

1. Βάλτε τον καθρέφτη μπροστά σας και τακτοποιήστε τα κεριά γύρω-γύρω έτσι ώστε να βρίσκονται σε ίση απόσταση μεταξύ τους. Ανάψτε το θυμίαμα και ξεκινήστε το τελετουργικό.
2. Κλείστε τα μάτια σας, χαλαρώστε και συντονιστείτε στην κοινωνία με έναν έκπτωτο άγγελο. Όταν έχετε την αίσθηση ότι η προετοιμασία έχει ολοκληρωθεί, διαβάστε την πλοκή.
3. Το γεγονός ότι ο δαίμονας έχει έρθει θα υποδειχθεί από ένα κρύο άγγιγμα στο πρόσωπο. Στην αντανάκλαση του καθρέφτη μπορείτε να δείτε την εμφάνισή του.
4. Ευχαριστώ τον πεσμένο άγγελο για την επαφή. Μετά από αυτό, γρήγορα και χωρίς δισταγμό, πείτε την επιθυμία σας. Το γεγονός ότι θα εκτελεστεί θα υποδεικνύεται από τη ροή ψυχρού αέρα που έχει προκύψει. Εάν η φλόγα των κεριών ταλαντεύεται, αυτό δείχνει επίσης συμφωνία.
5. Ολοκληρώστε το τελετουργικό με ευγνωμοσύνη και, στη συνέχεια, σβήστε τα κεριά και καλύψτε τον καθρέφτη με ένα πανί. Μετά από αυτό, αποκρύψτε όλα τα χαρακτηριστικά.
6. Όταν η επιθυμία πραγματοποιηθεί, γυρίστε ξανά στον πεσμένο άγγελο, εκφράζοντας του την ευγνωμοσύνη σας.

Πεσμένος άγγελος στον Χριστιανισμό

Η Εκκλησία δεν αρνείται την ύπαρξη των δυνάμεων του κακού, που αντιπροσωπεύονται από τον Εωσφόρο και τους βοηθούς του. Η Ορθοδοξία μιλά για τους έκπτωτους αγγέλους ως κύριους υπηρέτες του σκότους, που κάποτε ήταν στο πλευρό του κόσμου, αλλά ήταν ένοχοι ενώπιον του Θεού και τους οδήγησε στην Κόλαση. Πιστεύεται ότι όταν ένα άτομο μπαίνει στο αμαρτωλό μονοπάτι, τότε οι βοηθοί του Σατανά ενεργούν εναντίον του. Οι πεσμένοι άγγελοι χρησιμοποιούν διάφορα τεχνάσματα για να παρασύρουν τους ανθρώπους.

Εωσφόρος, Ντεννίτσα, ο Πρώτος Πεσμένος - με ποια ονόματα δεν ήταν προικισμένος ο πιο όμορφος άγγελος. Αλλά, αλίμονο, μια μέρα αμάρτησε και πετάχτηκε από τον παράδεισο. Ποιος είναι ο Ντεννίτσα και τι του συνέβη, θα αναλύσουμε σε αυτό το άρθρο.

Στο άρθρο:

Η Ντενίτσα και ο Λούσιφερ είναι ο ίδιος άγγελος

Η σκηνή της πτώσης από τον ουρανό της Δοενίτσας και του ενός τρίτου του αγγελικού στρατού

Το όνομα Ντένιτσα από την Παλαιά Σλαβική σημαίνει "Αυγερινός". Ονομαζόταν επίσης Αφροδίτη ή μεσημεριανή ομίχλη στον ουρανό. ΣΕ Σλαβική μυθολογίαΗ Ντεννίτσα είναι η κόρη του ήλιου, την οποία ερωτεύτηκε το φεγγάρι, γι' αυτό και εμφανίστηκε η αιώνια έχθρα μεταξύ ημέρας και νύχτας.

Για πρώτη φορά, η λέξη «φως της ημέρας» εμφανίστηκε για να δηλώσει το μεγαλείο του βασιλιά της Βαβυλώνας, που ήταν σαν την πρωινή αυγή. Ωστόσο, ήδη στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα ονομάζεται Ντεννίτσα. Είναι ο γιος της αυγής, φωτεινός και αστραφτερός, αλλά αμαρτωλός, πεσμένος από τον ουρανό.

Στη Βίβλο, Ησαΐας, κεφάλαιο 14, στίχοι 12 - 17, διαβάζουμε για τον άγγελο Ντεννίτσα:

Πώς έπεσες από τον ουρανό, αστεράκι του πρωινού, γιε της αυγής! Συνετρίβη στο έδαφος, ποδοπατώντας τα έθνη. Και είπε μέσα στην καρδιά του: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού και θα καθίσω σε ένα βουνό στη συνέλευση των θεών, στην άκρη του βορρά. Θα ανέβω στα ύψη των σύννεφων· θα γίνω σαν τον Ύψιστο». Αλλά ρίχνεσαι στην κόλαση, στα βάθη του κάτω κόσμου. Όσοι σε βλέπουν σε κοιτάζουν, σε σκέφτονται: «Αυτός είναι ο άνθρωπος που ταρακούνησε τη γη, ταρακούνησε βασίλεια, έκανε τον κόσμο έρημο και κατέστρεψε τις πόλεις του, δεν άφησε τους αιχμαλώτους του να πάνε σπίτι τους;

Έτσι στην Ορθοδοξία εμφανίστηκε το όνομα του Εωσφόρου - Ντεννίτσα.

Άγγελος Ντεννίτσα - αγαπημένος γιος του Θεού

Η Ντεννίτσα ήταν ο πρώτος άγγελος που δημιούργησε ο Θεός. Τοποθετήθηκε επικεφαλής τους, και έτσι έλαβε το όνομά του, που σημαίνει το πρώιμο αστέρι. Η Ντεννίτσα, όπως όλοι οι άγγελοι, γέμισε αγάπη και η όμορφη εμφάνισή του ενέπνευσε άλλα πνευματικά πλάσματα, αφυπνίζοντας να είναι πιστά στον Θεό και να τον βοηθούν σε κάθε προσπάθεια.

Ο Άγγελος Ντεννίτσα αγαπούσε πολύ τη ζωή και προσπαθούσε να δείξει όλη την αγάπη που έβαλε ο Θεός στις δημιουργίες του. Γεννημένη από την επιθυμία του Θεού να εκδηλώσει τον εαυτό του και τα συναισθήματά του, η Ντενίτσα έγινε ο άγγελος που ήταν πιο κοντά Του. διορίστηκε αντιβασιλέας του, όργανο της πρόνοιας του Θεού.

Για πολλή ώρα ο άγγελος Ντεννίτσα στάθηκε ενώπιον του Θεού ως αρχιερέαςδίνοντάς του προσευχές. Μη όντας εγωιστής, ο άγγελος, όπως κανένας άλλος, ακολούθησε όλα τα σχέδια του Θεού, με λήθη του εαυτού του μεταφέροντας το θέλημά Του στους συνανθρώπους του. Κοντά στον Θεό, η Ντεννίτσα ήταν για τους αγγέλους ιδανική εικόνα θείας τελειότητας. Η φήμη του εξαπλώθηκε στο πλήθος των πνευμάτων και η αγάπη γινόταν μόνο πιο δυνατή.

Ο Dennitsa-Lucifer, ο άρχοντας των κατώτερων ουράνιων δυνάμεων, αγαπούσε τον Αδάμ και την Εύα. Η υπόσταση του Εωσφόρου σε πολλές άλλες μυθολογίες, και ιδιαίτερα τη ρωμαϊκή, ονομάζεται Προμηθέας, που σημαίνει «σοφός, στοχαστής». Όλοι γνωρίζουν την ιστορία του Προμηθέα - έκλεψε τη φωτιά από το σφυρηλάτηση του Ηφαίστου για τους ανθρώπους. Χάρη σε αυτό, οι άνθρωποι μπόρεσαν να βγουν από τις σπηλιές, να κυνηγήσουν ζώα και να ζεσταθούν. Η Ντένιτσα, όπως και ο Προμηθέας, έφερε φως στους ανθρώπους - γνώση της διαφοράς μεταξύ καλού και κακού.

Όπως ο Προμηθέας, που έφερε φωτιά στους ανθρώπους και τους οδήγησε έξω από το σκοτάδι των σπηλαίων, για να αποκτήσει δύναμη και αυτοπεποίθηση, η Ντεννίτσα ήθελε να δώσει στους ανθρώπους Θεία γνώση. Και τότε έκανε το πρώτο του λάθος. Το μοτίβο του πρώτου αγγέλου του Θεού Ντεννίτσα και του Προμηθέα, που τιμωρήθηκαν για στράτευση, τρέχει σαν κόκκινο νήμα σε όλες τις πεποιθήσεις της ανθρωπότητας.

Πεσμένος Άγγελος Ντενίτσα

Η πτώση της Ντεννίτσας, όπως ένα άλλο τρίτο των ουράνιων όντων, οφειλόταν στο γεγονός ότι δεν υπάκουσε τον Θεό. Παρά το γεγονός ότι οι άγγελοι είναι φορείς των επιθυμιών και των επιδιώξεων του Θεού, εκπληρώνοντας το θέλημά Του, δεν στερούνται του δικαιώματος της επιλογής. Αλλά ο Θεός δεν έγινε η βασική αιτία της πτώσης του Εωσφόρου, αφού εκείνες τις μέρες δεν υπήρχε ακόμη αμαρτία.

Ο αρχικός άγγελος ήταν πολύ πιο αδύναμος από τον Δημιουργό του, οι δυνατότητές του ήταν περιορισμένες. Ωστόσο, βλέποντας τους υπόλοιπους αγγέλους, που, όντας πολύ πιο αδύναμοι, τον θαύμαζαν και τον αγαπούσαν, η Ντενίτσα θεώρησε ότι άξιζε να είναι στη θέση του Θεού. Στο κεφάλαιο 14 του Ησαΐα διαβάζουμε ξανά:

Και είπε μέσα στην καρδιά του: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού και θα καθίσω σε ένα βουνό στη συνέλευση των θεών, στην άκρη του βορρά. Θα ανέβω στα ύψη των σύννεφων· θα γίνω σαν τον Ύψιστο». Αλλά ρίχνεσαι στην κόλαση, στα βάθη του κάτω κόσμου.

Ο Dennitsa-Lucifer αποφάσισε ότι ξέρει καλύτερα τι χρειάζονται οι άνθρωποι. Αγνοώντας την άμεση προειδοποίηση του Θεού προς τον Αδάμ και την Εύα να μην αγγίξουν το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, κατέβηκε στο κήπος της Εδέμ. Παίρνοντας τη μορφή φιδιού, ο άγγελος έβαλε σε πειρασμό την ευκολόπιστη γυναίκα, αναγκάζοντας έτσι τους προπάτορες της ανθρωπότητας να αμαρτήσουν.

Ο Θεός κάλεσε τον άλλοτε πιστό γιο του να λογοδοτήσει. Βλέποντας ότι η καρδιά του Εωσφόρου ήταν γεμάτη περηφάνια και οι σκέψεις του ήταν γεμάτες σκοτάδι, ο Δημιουργός θύμωσε πολύ. Καταράστηκε τον άγγελο και τον έριξε σε μια διαρκώς φλεγόμενη κόλαση για να εκτίσει την τιμωρία του.

Ο ξαφνικός διχασμός της κοινότητας των αγγέλων ήταν μια άλλη ατυχής συνέπεια της προδοσίας του Εωσφόρου. Το ένα τρίτο του ουράνιου στρατού πήγε στο πλευρό της Ντενίτσα, μη μπορώντας να πιστέψει ότι ο λαμπρός αρχηγός τους είχε παρακούσει τον Θεό. Τώρα κυβερνήτης τους είναι ο Εωσφόρος, «ο φορέας του φωτός», που έχει απομακρυνθεί από τους κανόνες της αγάπης και της δικαιοσύνης που υπαγορεύει ο Δημιουργός.

Το μοχθηρό πάθος του εγωισμού, η επιθυμία να υψωθεί πάνω από όλους, να κυβερνήσει, να είναι ο κύριος, γέννησε την υπερηφάνεια, που οδήγησε τον πρώην εφημέριο του Θεού στην πτώση. Δυστυχώς, έφταιγαν και οι άγγελοι που θαύμαζαν τον Εωσφόρο. Οι προσευχές και η αγάπη τους έπεισαν τον άγγελο ότι η τελειότητα με την οποία ήταν προικισμένος δεν έπρεπε να περάσει απαρατήρητη.

Το θέμα της προδοσίας για τους Σλάβους ήταν πάντα πολύ οξύ. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ένα τόσο έντονο μίσος για τον Εωσφόρο και τους δαίμονες είναι από καιρό χαρακτηριστικό των Ορθοδόξων. Υπάρχουν ακόμη και παροιμίες και ρήσεις με την αναφορά του Εωσφόρου:

Ο θυμός είναι ανθρώπινο πράγμα, αλλά η μνησικακία είναι από τον Εωσφόρο.

Μεταξύ των Σλάβων, τα ονόματα Σατανάς, Εωσφόρος και Βελζεβούλ σημαίνουν το ίδιο πράγμα - ο πλησιέστερος άγγελος που πρόδωσε τον Θεό. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Σατανάς είναι ένα κοινό ουσιαστικό - «ο εχθρός του Θεού». Ο Σατανάς Ντεννίτσα αποκαλείται για πρώτη φορά στο βιβλίο του προφήτη Ζαχαρία, στο τρίτο κεφάλαιο. Εκεί ενεργεί ως κατήγορος σε ένα ουράνιο δικαστήριο, διαμαρτυρόμενος για το θέλημα του Θεού και υποτιμώντας το σχέδιό Του.

Ο Σατανάς, μετά την πτώση του στη γη, έγινε δολοφόνος, συκοφάντης και πειραστής. Αυτός ο άγγελος πήγε από τη Ντένιτσα, που ονομάζεται επίσης Εωσφόρος μεταξύ των Σλάβων, που σημαίνει "φωτοφόρος" και συγκρίνεται με τον Προμηθέα, ο οποίος έφερε φως από τη φλόγα και ζεστασιά στους ανθρώπους και ήταν κάποτε ο πλησιέστερος άγγελος στον Θεό, προικισμένος με πρωτοφανή αγιότητα. και δύναμη, σε ένα τρομερό τέρας, πεμπτουσία όλες τις κακίες. Η εικόνα του πεσμένου αγγέλου Ντενίτσα παραμένει φωτεινή και σήμερα.