Ο παραλογισμός και η εξέγερση στα έργα του Αλμπέρ Καμύ. Φιλοσοφία της εξέγερσης και του παραλογισμού του Αλμπέρ Καμύ

Χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας Α. Καμύ (1913-1960) είναι ότι δεν έχει συστηματοποιημένη και ολοκληρωμένη φιλοσοφική διδασκαλία· ασχολείται σχεδόν αποκλειστικά με ηθικά προβλήματα. Το πρώτο από αυτά είναι το νόημα της ζωής. Το σημαντικότερο φιλοσοφικό έργο του Καμύ, Ο Μύθος του Σίσυφου, ξεκινά με τα λόγια: «Υπάρχει μόνο ένα πραγματικά σοβαρό φιλοσοφικό πρόβλημα: η αυτοκτονία. Το να κρίνουμε αν μια ζωή αξίζει ή όχι είναι να απαντήσουμε στο θεμελιώδες ερώτημα της φιλοσοφίας. άλλο είναι αν ο κόσμος έχει τρεις διαστάσεις, αν το μυαλό έχει εννέα ή δώδεκα κατηγορίες - έρχεται αργότερα. Αυτό είναι ήδη ένα παιχνίδι, αλλά πρώτα πρέπει να απαντήσετε "(50. P.3). Για τον Καμύ, το ερώτημα είναι αν η ζωή είναι απλώς ένα βιολογικό δεδομένο ή αν οι πραγματικές ανθρώπινες αξίες που της δίνουν νόημα είναι αυτές που πραγματοποιούνται σε αυτήν.

Σε μια προσπάθεια να κατανοήσει το νόημα της ζωής του, ένα άτομο, σύμφωνα με τον Καμύ, στρέφεται στον κόσμο γύρω του για ενδείξεις. Αλλά όσο πιο προσεκτικά κοιτάζει τη φύση, τόσο περισσότερο συνειδητοποιεί τη βαθιά της διαφορά από τον εαυτό του και την αδιαφορία της για τις ανησυχίες του. Όπως ο Σαρτρ, ο Καμύ ερμηνεύει αυτό το γεγονός ως «την αρχική εχθρότητα του κόσμου».

Εάν ο κόσμος είναι «απάνθρωπος», τότε, υποστηρίζει ο Καμύ, «οι άνθρωποι γεννούν επίσης το απάνθρωπο». Οι άνθρωποι που δεν καταλαβαίνουν τόσο τους εαυτούς τους όσο και τους άλλους είναι χωρισμένοι και μοναχικοί και στις σχέσεις μεταξύ τους κυριαρχεί σκληρή ανοησία. Πολυάριθμες πραγματικές εκδηλώσεις τέτοιων σχέσεων αποκτούν τον χαρακτήρα της οικουμενικότητας στον Καμύ. Η λογική βάση αυτής της υπαρξιστικής θέσης αντικαθίσταται από τον Καμύ με μια καθαρά εμπειρική απαρίθμηση και ταξινόμηση γεγονότων σκληρότητας, παραλογισμού στις ανθρώπινες σχέσεις ή καλλιτεχνική απεικόνιση αυτών των γεγονότων. Ο Μερσώ, ο ήρωας του μυθιστορήματος «Ο Ξένος», εμφανίζεται απαθώς αποξενωμένος και πεθαίνει με βάση μια θανατική ποινή που επιβλήθηκε ως αποτέλεσμα της παρανόησης των πράξεών του από τους ανθρώπους. Στο έργο «Παρεξήγηση» δύο γυναίκες σκοτώνουν έναν άνδρα χωρίς να τον αναγνωρίζουν ως τον εαυτό τους. κοντινός συγγενής. Ένας από τους δολοφόνους δηλώνει ότι στη ζωή «δεν αναγνωρίζεται ποτέ κανείς» και ότι τόσο για τους δολοφονημένους όσο και για όλους τους ανθρώπους «ούτε στη ζωή ούτε στο θάνατο δεν υπάρχει ούτε πατρίδα ούτε ειρήνη... Άλλωστε, δεν μπορεί κανείς να πει αυτή τη στενή γη πατρίδα. χωρίς φως, με το οποίο φεύγουν για να γίνουν τροφή για τυφλά ζώα».

Ο χαμός, η ατυχία, η απελπισία, ο παραλογισμός της ύπαρξης - αυτό είναι το μοτίβο των έργων του Καμύ. Οι δυστυχισμένοι, παρεξηγημένοι άνθρωποι ζουν με μια «δυστυχισμένη» συνείδηση ​​σε έναν παράλογο κόσμο. Το "παράλογο" είναι ένα από θεμελιώδεις κατηγορίεςφιλοσοφία του Καμύ. «Δηλώνω ότι δεν πιστεύω σε τίποτα και ότι όλα είναι παράλογα, αλλά δεν μπορώ να αμφισβητήσω την κραυγή μου και πρέπει τουλάχιστον να πιστέψω στη διαμαρτυρία μου» (51. Σ. 57).

Ο παραλογισμός του Καμύ στρέφεται τόσο ενάντια στη λογική όσο και ενάντια στην πίστη. Οι άνθρωποι πιστεύουν στον Θεό ή καταφεύγουν σε αυτόν με την ελπίδα να σωθούν από την απελπισία και τον παραλογισμό του κόσμου. Αλλά για τους πιστούς, το ίδιο το «παράλογο» έχει γίνει θεός. Οι ψευδαισθήσεις σωτηρίας στον Θεό δεν έχουν νόημα, όπως και οι φρικαλεότητες της «Τελευταίας Κρίσης» δεν έχουν νόημα. Άλλωστε ό,τι είναι παρόν για τους ανθρώπους είναι μια καθημερινή τρομερή κρίση. Δεν μπορείς να πιστέψεις και στον θεϊκό και στον ανθρώπινο λόγο, αφού ο λόγος προϋποθέτει τη λογική των σκέψεων και των πράξεων και στη ζωή όλα είναι παράλογα και παράλογα. Καθετί αληθινό είναι ξένο στη συνείδηση, τυχαίο και άρα παράλογο. Το παράλογο είναι η πραγματικότητα.

Η επίγνωση του ανούσιου της ύπαρξής μας, η οποία μετατρέπει τη συνείδησή μας σε μια «δυστυχισμένη συνείδηση», μετατρέπει το νόημα της ζωής στο εξής δίλημμα: είτε συνειδητοποιήσουμε τον παραλογισμό του κόσμου και ακόμα ελπίζουμε σε κάτι, είτε αυτοκτονήσουμε. Ο Καμύ διαλέγει τον πρώτο δρόμο. Όποιος καταλαβαίνει ότι αυτός ο κόσμος είναι παράλογος αποκτά ελευθερία. Και μπορείς να κερδίσεις την ελευθερία μόνο επαναστατώντας ενάντια στον παγκόσμιο παραλογισμό, επαναστατώντας εναντίον του. Η εξέγερση και η ελευθερία, σύμφωνα με τον Καμύ, είναι αδιαχώριστα. Είναι η ελευθερία, που εκφράζεται με εξέγερση, που δίνει νόημα στην ανθρώπινη ζωή.

Διακηρύσσοντας την ανάγκη ενός ανθρώπου να παλέψει με τον παραλογισμό του κόσμου, ο Καμύ τονίζει ταυτόχρονα ότι δεν μπορεί να οδηγήσει στην επιτυχία. Το σύμβολο της «ανθρώπινης κατάστασης» γι 'αυτόν είναι ο Σίσυφος, ο οποίος, σύμφωνα με τον ελληνικό μύθο, καταδικάστηκε από τους θεούς σε σκληρή και άχρηστη δουλειά: κυλώντας μια βαριά πέτρα σε ένα ψηλό βουνό, που μόλις έφτασε στην κορυφή, κύλησε . Σύμφωνα με τον Καμύ, το μεγαλείο του Σίσυφου δίνεται από το γεγονός ότι γνώριζε για το ατελείωτο έργο του, αλλά παρόλα αυτά υπέμεινε σταθερά την τιμωρία που του έστειλαν και δεν σκέφτηκε να ζητήσει συγχώρεση από τους θεούς. Αν και ο Σίσυφος είναι καταδικασμένος σε αιώνια μαρτύρια, εξακολουθεί να είναι ένας ελεύθερος άνθρωπος στα μάτια του Καμύ, αφού, επαναστατώντας συνειδητά ενάντια στους θεούς, διάλεξε τη μοίρα του. Έτσι, έχοντας ξεκινήσει τους προβληματισμούς του για τον άνθρωπο με μια σειρά απαισιόδοξων δηλώσεων, ο Καμύ καταλήγει τελικά σε ένα είδος τραγικής αισιοδοξίας, υποστηρίζοντας ότι ακόμη και η απελπιστική πάλη του ανθρώπου με την απανθρωπιά είναι πηγή υπέρτατης χαράς και ευτυχίας.

Ο Αλμπέρ Καμύ είναι Γάλλος συγγραφέας και φιλόσοφος που απέκτησε το παρατσούκλι «Η Συνείδηση ​​της Δύσης». Το 1957 έγινε βραβευμένος βραβείο Νόμπελστη λογοτεχνία.

Η φιλοσοφία του Καμύ είναι σχετική για όλους, γιατί αφιέρωσε τα έργα του ειδικά στην ανθρώπινη ζωή. Το θεωρούσε σε δύσκολους καιρούς παραλογισμού. Δήλωσε ότι ένα άτομο δεν μπορεί να αλλάξει τον κόσμο, αλλά μπορεί να προσπαθήσει να το κάνει μέσω της εξέγερσης. Ο φιλόσοφος έγραψε ότι η κατανόηση της ατέλειας του κόσμου δεν μπορεί να κάνει έναν άνθρωπο ευτυχισμένο, αλλά τον κάνει ελεύθερο.

Ο Καμύ άρχισε να γράφει πριν τα 20 του χρόνια. Τα κύρια φιλοσοφικά προβλήματα που εντόπισε ήταν το «παράλογο» και η «εξέγερση». Το πρόβλημα του παράλογου ανθρώπου ήταν ζωτικής σημασίας για τη γαλλική λογοτεχνία του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα. Ο Καμύ δίνει προσοχή στα έργα του Ιδιαίτερη προσοχήσχέσεις ανάμεσα στον κόσμο και τον άνθρωπο, τονίζοντας το ανούσιο και την τραγικότητα της ύπαρξης.

Φιλοσοφία του Παραλόγου

Ο Α. Καμύ κατανοεί τον παράλογο άνθρωπο ως άτομο σε σύγκρουση, τόσο με τον έξω κόσμο όσο και με τον εαυτό του. Ένα άτομο που θέλει να κλειστεί από όλους, πίσω από επτά μπουλόνια.

Στο έργο του, απαντά στο ερώτημα: πώς μπορεί ένας άνθρωπος να ζήσει σε έναν κόσμο χωρίς ανώτερο νόημα; Θεωρεί ότι η μόνη σωστή απάντηση στον παραλογισμό της ανθρώπινης ζωής είναι η «άρνηση της συμφιλίωσης». Εξέγερση ενάντια στο ψέμα και τη βία.

Η κατανόηση της φιλοσοφίας του Αλμπέρ Καμύ είναι αρκετά δύσκολη, αφού οι απόψεις που εκφράζονται στα έργα του δίνουν την ευκαιρία για διαφορετικές ερμηνείες.

Κύρια εκδήλωση του παραλογισμού είναι οι προσπάθειες βίαιης βελτίωσης της κοινωνίας, παραμελώντας την ανθρωπότητα και την ανθρωπότητα, όπως ο φασισμός. Ο φιλόσοφος πίστευε ότι η καταπολέμηση της βίας και της αδικίας με τέτοιες μεθόδους μπορεί μόνο να κάνει την αδικία ακόμη πιο σοβαρή. Έτσι, το έργο του Καμύ είναι ένα οξύ συναίσθημα για ένα άτομο του οποίου η ζωή έπεσε σε μια παράλογη εποχή - ένα τραγικό διάλειμμα στο χρόνο και την ιστορία του 20ού αιώνα.

Η φιλοσοφία του Αλμπέρ Καμύ παρουσιάζεται σε μυθιστορήματα και θεατρικά έργα. Η σαφήνεια, τα στοιχεία, η πρωτοτυπία της σκέψης, η διαισθητική ακρίβεια του συλλογισμού είναι τα διακριτικά χαρακτηριστικά του έργου του. Στα έργα του, το νόημα μπορεί να βρεθεί αποκλειστικά μέσω της εξέγερσης, που στοχεύει στην καταστροφή του παραλογισμού του κόσμου.

Μιλάει για τον θάνατο, την αυτοκτονία και τον παραλογισμό, εντοπίζοντας τη σχέση μεταξύ αυτών των εννοιών, προσπαθώντας να εξηγήσει τη μία μέσα από την άλλη. Η αυτοκτονία είναι παράλογη, αλλά διαπράττεται ακριβώς λόγω του παραλογισμού στη ζωή, κατά τη γνώμη του. Ο Αλμπέρ Καμύ έγραψε ότι είναι ο παραλογισμός που κάνει το θέμα της αυτοκτονίας το κύριο θέμα της φιλοσοφίας.

Στα έργα του, ο Καμύ υπερασπίστηκε τα ιδανικά της σεμνότητας, καλούσε ένα άτομο να παραμείνει άξιο, ικανό να ζει σε αρμονία με τον εαυτό του και τους ανθρώπους γύρω του. Ο συγγραφέας πίστευε ότι για να είσαι ευτυχισμένος δεν είναι καθόλου απαραίτητο να είσαι πλούσιος. Ήταν ενάντια στην επίτευξη ατομικής ευτυχίας φέρνοντας κακοτυχία στους άλλους. Οι άνθρωποι δεν πρέπει να υπερεκτιμούν τον εαυτό τους και να εξισώνονται με θεούς. Ο άνθρωπος πρέπει να ζήσει και να πεθάνει αρνούμενος να κάνει τον εαυτό του Θεό.

Φωτογραφίες με τον Αλμπέρ Καμύ, τον αποκαλούσαν επίσης «ο επαναστατημένος άνθρωπος».

Ο Καμύ είναι στοχαστής του 20ου αιώνα, έλαβε τα προβλήματα του παραλόγου όχι μόνο από μια μακρά παράδοση φιλοσοφικής και θρησκευτικής σκέψης, - την κατάρρευση ηθικά πρότυπακαι οι αξίες στο μυαλό εκατομμυρίων Ευρωπαίων, ο μηδενισμός είναι γεγονότα της νεωτερικότητας. Φυσικά και άλλοι πολιτισμοί γνώριζαν τον μηδενισμό ως συνέπεια της κρίσης της θρησκευτικής παράδοσης, αλλά η ιστορία δεν γνώρισε ποτέ μια τόσο οξεία σύγκρουση, μια τέτοια καταστροφή όλων των θεμελίων. Ο μηδενισμός αντιπροσωπεύει την αφαίρεση όλων των συνεπειών από τον «θάνατο του Θεού». Προμηθεϊκή εξέγερση, ηρωική «αυτο-υπέρβαση», αριστοκρατία των «εκλεκτών» - αυτά τα θέματα του Νίτσε ασχολήθηκαν από υπαρξιστές φιλοσόφους. Είναι καθοριστικοί στον «Μύθο του Σίσυφου» του Καμύ, ένα έργο με χαρακτηριστικό υπότιτλο - «An Essay on the Absurd».

Όλες οι πλοκές των έργων του περιστρέφονται γύρω από το άτομο και τη σχέση του με τον περιβάλλοντα κοινωνικό και φυσικό κόσμο. Οι απόψεις του Καμύ αναπτύσσονται σε συνθήκες όπου η πίστη στον Θεό έχει χαθεί και έχει γίνει σαφές ότι η ανθρώπινη ύπαρξη είναι πεπερασμένη με την απόλυτη έννοια, δηλαδή ότι το άτομο αντιμετωπίζει πλήρη αφανισμό. Αν κάποιος είναι μοναχικός και πάει στο αναπόφευκτο τέλος του, τότε το νόημα της ζωής του χάνεται ριζικά.

Όπως όλοι οι υπαρξιστές φιλόσοφοι, ο Καμύ πιστεύει ότι ο άνθρωπος ανακαλύπτει τις πιο σημαντικές αλήθειες για τον εαυτό του και τον κόσμο όχι μέσω της επιστημονικής γνώσης ή της φιλοσοφικής εικασίας, αλλά μέσα από ένα συναίσθημα που, σαν να λέγαμε, φωτίζει την ύπαρξή του, «είναι-στον-κόσμο». ” Ο Καμύ αναφέρεται στο «άγχος» του Χάιντεγκερ και στη «ναυτία» του Σαρτρ, γράφει για την ανία που κυριεύει ξαφνικά ένα άτομο. Το γεγονός ότι η σπλήνα ή το «ρωσικό μπλουζ» μπορεί σταδιακά να κατακτήσει κάποιον είναι γνωστό σε όλους ακόμη και χωρίς φιλοσοφία. Ο Κίρκεγκωρ ήταν ο πρώτος φιλόσοφος που έδωσε συναισθήματα όπως η «μελαγχολία» και ο φόβος έναν οντολογικό χαρακτήρα. Οι διαθέσεις και τα συναισθήματα δεν είναι υποκειμενικά, έρχονται και παρέρχονται χωρίς τη θέλησή μας, αποκαλύπτουν τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά της ύπαρξής μας. Για τον Καμύ, ένα τέτοιο συναίσθημα που χαρακτηρίζει την ανθρώπινη ύπαρξη αποδεικνύεται μια αίσθηση παραλογισμού - γεννιέται απροσδόκητα από πλήξη και αναιρεί τη σημασία όλων των άλλων εμπειριών. Ένα άτομο ξεφεύγει από τη ρουτίνα της καθημερινότητας («σηκώνομαι, πρωινό, τέσσερις ώρες σε εργοστάσιο ή γραφείο...», κ.λπ.), έρχεται αντιμέτωπος με το ερώτημα: «Αξίζει τη ζωή;» Ο Καμύ θυμάται τη λογική «αυτοκτονία» και τον Κιρίλοφ του Ντοστογιέφσκι, αλλά πιο κοντά του είναι η διατύπωση αυτής της ερώτησης στο «Ή - Ή» του Κίρκεγκωρ: «Αυτοκτονία - αρνητική μορφήατελείωτη ελευθερία. Ευτυχισμένος είναι αυτός που βρίσκει κάτι θετικό». Ο «Μύθος του Σίσυφου» του Καμύ αντιπροσωπεύει μια αναζήτηση μιας τέτοιας «θετικής μορφής» ύπαρξης σε έναν κόσμο στον οποίο η θρησκευτική ελπίδα έχει πεθάνει. Το ερώτημα του Καμύ είναι: πώς να ζεις χωρίς ανώτερο νόημα και χάρη;

Υπάρχει μόνο ένα πραγματικά σοβαρό φιλοσοφικό πρόβλημα, λέει ο Καμύ - το πρόβλημα της αυτοκτονίας. Το να αποφασίσεις αν αξίζει ή όχι η ζωή είναι να απαντήσεις σε ένα θεμελιώδες ερώτημα της φιλοσοφίας. Κάθε τι από ατσάλι - είτε ο κόσμος έχει τρεις διαστάσεις, είτε το μυαλό καθοδηγείται από εννέα ή δώδεκα κατηγορίες - είναι δευτερεύον. Αυτοί είναι οι κανόνες του παιχνιδιού: πρώτα απ 'όλα, πρέπει να δώσετε μια απάντηση».

Αν ρωτήσουν, συνεχίζει ο Καμύ, με ποια βάση ισχυρίζομαι ότι αυτή είναι η πιο σημαντική ερώτηση, τότε θα απαντήσω ότι αυτό είναι προφανές από τις ενέργειες που κάνει ένας άνθρωπος. Ο Γαλιλαίος απέτισε φόρο τιμής στην επιστημονική αλήθεια, αλλά με ασυνήθιστη ευκολία την απαρνήθηκε μόλις έγινε επικίνδυνη για τη ζωή του. Κατά μία έννοια, είχε δίκιο. Μια τέτοια αλήθεια δεν άξιζε τη φωτιά. Είτε η Γη περιστρέφεται γύρω από τον Ήλιο ή αν ο Ήλιος περιστρέφεται γύρω από τη Γη - έχει πραγματικά σημασία; Με μια λέξη, αυτή η ερώτηση είναι κενή. Και ταυτόχρονα βλέπω πόσοι άνθρωποι πεθαίνουν, γιατί, κατά τη γνώμη τους, η ζωή δεν αξίζει να ζεις... Επομένως, θεωρώ το ζήτημα του νοήματος της ζωής το πιο επείγον από όλα τα ερωτήματα».

Εάν ένα άτομο εγκαταλείψει οικειοθελώς τη ζωή του, είναι πιθανώς επειδή συνειδητοποιεί, τουλάχιστον ενστικτωδώς, ότι δεν υπάρχει βαθύς λόγοςγια να συνεχίσει να ζει και να υποφέρει, ότι ο κόσμος του είναι ξένος και εχθρικός. Ο κόσμος που μπορεί τουλάχιστον με κάποιο τρόπο να εξηγηθεί είναι ο γνωστός, οικείος κόσμος μας. Αλλά αν το Σύμπαν χάσει ξαφνικά ψευδαισθήσεις και ερμηνείες, ένα άτομο θα αισθανθεί αμέσως σαν ξένος μέσα σε αυτό, ξένος. Η εξορία του σε αυτόν τον κόσμο είναι αμετάκλητη, γιατί στερείται τις μνήμες μιας χαμένης πατρίδας και την ελπίδα μιας γης της επαγγελίας. Αυτό το χάσμα μεταξύ ενός ανθρώπου και της ζωής του, μεταξύ ενός ηθοποιού και της σκηνής του, είναι το αληθινό συναίσθημα του παραλόγου. (Γενικά, η ίδια η λέξη ab-surdus προέρχεται από τους κωφούς, δηλ. κάποιου είδους ασυμφωνία μεταξύ αυτού που λέει ένας άνθρωπος και του τρόπου που λέει, όταν η αρμονία, η ενότητα δεν λειτουργεί. Ο παραλογισμός, επομένως, είναι ένα είδος καθολικής δυσαρμονίας) .

Έτσι εμφανίζεται η πιο σημαντική έννοια της φιλοσοφίας του Καμύ - η έννοια του παραλόγου. Χάρη σε αυτόν, η φιλοσοφία του ονομαζόταν μερικές φορές η φιλοσοφία του παραλόγου».

Συνήθως, λέει ο Καμύ, ζούμε εστιάζοντας στο μέλλον και αφήνουμε ήρεμα τον χρόνο να μας παρασύρει. "Αύριο", αργότερα, "Όταν έχεις θέση", με την ηλικία θα καταλάβεις" - τέτοιες λέξεις ακούγονται σχεδόν κάθε μέρα. Έρχεται όμως η μέρα που ένας άνθρωπος συνειδητοποιεί ότι έχει περάσει ένα συγκεκριμένο σημείο στην καμπύλη και προχωρά προς το τέλος του. Ανήκει στον χρόνο και από τη φρίκη που τον κυριεύει, αναγνωρίζει τον χειρότερο εχθρό του. Αύριο, πάντα προσπαθούσες για το αύριο, αν και όλα έπρεπε να είχαν επαναστατήσει εναντίον του. Αυτή η εξέγερση της σάρκας είναι παράλογη.

Ένα ακόμη βήμα, και ένα αίσθημα αποξένωσης σέρνεται μέσα μας. Αυτό συμβαίνει όταν συνειδητοποιούμε τη σκληρότητα, την πυκνότητα του κόσμου γύρω μας. Νιώθουμε σε ποιο βαθμό μια πέτρα μας είναι ξένη, με ποια δύναμη μπορεί να μας αρνηθεί η φύση ή ένα τοπίο. Στα βάθη όλης της ομορφιάς του υπάρχει κάτι απάνθρωπο, και όλοι αυτοί οι λόφοι, η απαλότητα του ουρανού, τα περιγράμματα των δέντρων σε μια στιγμή χάνουν την απατηλή γοητεία τους και γίνονται πιο απόμακροι από τον χαμένο παράδεισο. Η αρχική εχθρότητα του κόσμου εμφανίζεται μπροστά μας μετά από χιλιετίες. Αυτή η πυκνότητα και η ξενιτιά του κόσμου είναι παράλογη.

Αυτό δημιουργεί ένα αίσθημα παραλογισμού. Ο άνθρωπος θέλει να καταλάβει τον κόσμο, λέει ο Καμύ. Αλλά να κατανοήσουμε τον κόσμο σημαίνει να τον φέρουμε σε κάποιο είδος ενότητας, και αυτό σημαίνει να τον αναγάγουμε στον άνθρωπο, να τον σημαδεύουμε με τη σφραγίδα μας. Αν κάποιος ήταν πεπεισμένος ότι ο κόσμος, όπως και ο ίδιος, είναι ικανός να αγαπήσει και να υποφέρει, θα συμφιλιωνόταν ή θα ειρηνευόταν. Ομοίως, ο νους που επιδιώκει να γνωρίσει την πραγματικότητα θα αισθανθεί ικανοποιημένος μόνο εάν μπορεί να την αναγάγει σε σκέψη. Αν είχε καταφέρει να περιορίσει αυτή τη σκέψη, που συναντάται σε αμέτρητα φαινόμενα, σε μια μόνο αρχή, η πνευματική του χαρά θα ήταν ασύγκριτη. Αυτή η παθιασμένη επιθυμία για ενότητα, για το απόλυτο, δείχνει την πιο ουσιαστική παρόρμηση του ανθρώπινου δράματος.

Η προσπάθεια του ανθρώπου για το απόλυτο παραμένει αιώνια απραγματοποίητη. Διότι, αν και το πρώτο βήμα του νου είναι να διακρίνει την αλήθεια από το λάθος, το άτομο πείθεται ότι η αλήθεια δεν είναι προσβάσιμη σε αυτόν. Τι ξέρω εγώ? - ρωτάει ο Καμύ. Και απαντά: Νιώθω τους χτύπους της καρδιάς μου και συμπεραίνω ότι υπάρχει. Έχω επίγνωση των πραγμάτων του κόσμου γύρω μου και συμπεραίνω ότι υπάρχει. Εδώ τελειώνουν οι γνώσεις μου. Όλα τα άλλα είναι σχέδιο. Ακόμα και η δική μου καρδιά παραμένει για πάντα απροσδιόριστη. Ανάμεσα στη βεβαιότητα της ύπαρξής μου και στο περιεχόμενο με το οποίο θέλω να γεμίσω αυτή τη βεβαιότητα, υπάρχει ένα κενό που δεν θα μπορέσω ποτέ να καλύψω. Για πάντα θα μείνω ξένος με τον εαυτό μου.

Το ίδιο, πιστεύει ο Καμύ, συμβαίνει και με τον κόσμο γύρω μας. Μυρίζω το γρασίδι και βλέπω τα αστέρια και δεν μπορώ να αρνηθώ την ύπαρξη αυτού του κόσμου. Αλλά καμία γνώση στη γη δεν μπορεί να μου δώσει σιγουριά ότι αυτός ο κόσμος είναι δικός μου. Πιστεύω πρόθυμα στις περιγραφές των φαινομένων που δίνει η επιστήμη. Αλλά στο τέλος μου λένε ότι ολόκληρο το υπέροχο και πολύχρωμο σύμπαν καταλήγει σε άτομα και τα άτομα σε ηλεκτρόνια. Μου λένε για αόρατα πλανητικά συστήματα στα οποία τα ηλεκτρόνια περιστρέφονται γύρω από τον πυρήνα, δηλ. εξηγήστε τον κόσμο μέσα από εικόνες. Αρχίζω να καταλαβαίνω ότι έχει φτάσει στην ποίηση. Με άλλα λόγια, δεν θα μάθω ποτέ τίποτα. Αυτές οι απαλές γραμμές λόφων, που πέφτουν απόψε στην ταραγμένη καρδιά μου, μπορούν να με διδάξουν πολλά περισσότερα. Συνειδητοποιώ ότι με τη βοήθεια της επιστήμης μπορώ να συλλάβω τα φαινόμενα και να τα απαριθμήσω, αλλά ποτέ δεν μπορώ να τα καταλάβω. Ο λόγος λοιπόν, από την πλευρά του, μου λέει ότι αυτός ο κόσμος είναι παράλογος.

Ωστόσο, ποια είναι η ουσία του παραλόγου; Αυτή η ιδιότητα ανήκει μόνο στον κόσμο -αν νοείται ως μια πραγματικότητα ανεξάρτητη από τον άνθρωπο; Καθόλου! Είπα ότι ο κόσμος είναι παράλογος, αλλά αυτό ειπώθηκε πολύ βιαστικά. Ο ίδιος ο κόσμος δεν είναι παράλογος, είναι απλώς παράλογος, αφού είναι εντελώς μια εξωανθρώπινη πραγματικότητα που δεν έχει καμία σχέση με τις επιθυμίες και το μυαλό μας. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο κόσμος είναι άγνωστος, παράλογος, όπως η «θέληση» του Σοπενχάουερ ή η «ζωτική παρόρμηση» του Μπερξόν.

Για τον Καμύ, τέτοιες ιδέες είναι επίσης ανθρωπόμορφες, δίνοντάς μας μια απατηλή ιδέα της κατανοητότητας της θεμελιώδους αρχής του κόσμου - αν και με τη βοήθεια κάποιου είδους παράλογης διαίσθησης. Ο Καμύ τοποθετεί πολύ ψηλά την εμπειρική γνώση και τις μεθόδους της επιστήμης. Ο κόσμος είναι απολύτως γνωστός, από ένα επιστημονική θεωρίαπροχωράμε σε ένα άλλο, πιο τέλειο. Δεν υπάρχει τελικό, τελικό νόημα στον κόσμο, ο κόσμος δεν είναι διαφανής στο μυαλό μας, δεν δίνει απάντηση στα πιο επείγοντα ερωτήματά μας. Ο αριθμός των διαστάσεων του χώρου και του χρόνου, η δομή του ατόμου και του γαλαξία - αυτά τα ερωτήματα, με όλη τη σημασία τους για την επιστήμη, δεν έχουν καμία ανθρώπινη σημασία. Ριχτόμαστε σε αυτό το διάστημα, σε αυτήν την ιστορία, και η επιστήμη δεν δίνει καμία απάντηση στο ερώτημα για τον σκοπό της ύπαρξης, για το νόημα όλων όσων υπάρχουν. Ούτε ολόκληρη η ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης το έχει προσφέρει - οι απαντήσεις που προσφέρει δεν είναι λογικές αποδείξεις, αλλά πράξεις πίστης.

Ο Καμύ διερευνά στον Μύθο του Σίσυφου δύο ακατάλληλα συμπεράσματα από μια δήλωση του παραλόγου. Το πρώτο από αυτά είναι η αυτοκτονία, το δεύτερο είναι η «φιλοσοφική αυτοκτονία». Αν ο παραλογισμός απαιτεί τον άνθρωπο και τον κόσμο, τότε η εξαφάνιση ενός από αυτούς τους πόλους σημαίνει παύση του παραλογισμού. Το παράλογο είναι η πρώτη απόδειξη για ένα καθαρό μυαλό. Η αυτοκτονία αντιπροσωπεύει μια έκλειψη διαύγειας, τη συμφιλίωση με το παράλογο, την εξάλειψή του. Η ίδια απόδραση από το παράλογο αντιπροσωπεύει τη «φιλοσοφική αυτοκτονία» - ένα «άλμα» πάνω από τα «τείχη του παραλόγου». Στην πρώτη περίπτωση, αυτός που ζητά καταστρέφεται, στη δεύτερη, οι ψευδαισθήσεις παίρνουν τη θέση της διαύγειας, το επιθυμητό γίνεται αποδεκτό ως πραγματικότητα, τα ανθρώπινα χαρακτηριστικά αποδίδονται στον κόσμο - λογική, αγάπη, έλεος κ.λπ. Η προφανής ανοησία μετατρέπεται σε μεταμφιεσμένη, ένα άτομο συμβιβάζεται με την παρτίδα του.

Ο Καμύ θεωρεί ότι η θρησκευτική πίστη είναι μια θόλωση της διαύγειας της όρασης και ένα αδικαιολόγητο «άλμα» που συμφιλιώνει έναν άνθρωπο με το ανούσιο της ύπαρξης. Ο Χριστιανισμός συμβιβάζεται με τον πόνο και τον θάνατο («θάνατος, πού είναι το κεντρί σου»), αλλά όλα τα στοιχεία για την ύπαρξη μιας υπερβατικής τάξης είναι αμφίβολα. Έχοντας κληρονομήσει από τον Καρτεσιανισμό το ιδανικό της σαφήνειας και της διακριτότητας της σκέψης, ο Καμύ απορρίπτει το οντολογικό επιχείρημα - από το γεγονός ότι έχουμε την ιδέα του Θεού, δεν μπορούμε να συμπεράνουμε την ύπαρξή του. «Το παράλογο έχει πολύ περισσότερα κοινά με την κοινή λογική», έγραψε ο Καμύ το 1943. «Το παράλογο συνδέεται με τη νοσταλγία, τη λαχτάρα για έναν χαμένο παράδεισο. Χωρίς αυτό δεν υπάρχει παραλογισμός. Από την παρουσία αυτής της νοσταλγίας δεν μπορούμε να αντλήσουμε τον ίδιο τον χαμένο παράδεισο». Η απαίτηση για διαύγεια οράματος σημαίνει ειλικρίνεια με τον εαυτό του, απουσία κανόνων, άρνηση συμφιλίωσης, πίστη στο άμεσο, στην εμπειρία, στα οποία δεν μπορεί κανείς να φέρει τίποτα πέρα ​​από αυτό που δίνεται.

Αυτή είναι η μοναδικότητα της θέσης του Καμύ: κηρύττει τη σαφήνεια μιας λογικής απόφασης, που κληροδοτήθηκε από ολόκληρη την ευρωπαϊκή παράδοση της «μεταφυσικής του φωτός», ξεκινώντας από τον Πασκάλ και μέχρι τον Χουσέρλ, όπου ο λόγος παρομοιάζεται με όραμα, την αλήθεια με το φως, το ψέμα. στο σκοτάδι, θεότητα στην πηγή του φωτός ή το ίδιο το φως. Αυτή η μεταφυσική απέκτησε τον χαρακτήρα είτε ενός ορθολογικού συστήματος είτε ενός μυστικιστικού δόγματος, αλλά πάντα αναγνώριζε τη σύνδεση μεταξύ της ανθρώπινης λογικής και του ορθολογικού (ή υπερορθολογικού) κοσμικού φωτός. Για τον Καμύ, μόνο ένα πεπερασμένο ον που ρίχνεται σε έναν κόσμο ξένο γι' αυτόν είναι προικισμένο με διαύγεια όρασης. Ήδη επειδή έθεσε πάνω από όλα αυτό το φως της λογικής, την αναζήτηση του νοήματος, και όχι τις σκοτεινές πλευρές της ανθρώπινης φύσης, ακόμα και στον «Μύθο του Σίσυφου» απέχει πολύ από τις ακραίες μορφές του ευρωπαϊκού μηδενισμού.

Όμως από το παράλογο ακολουθεί η άρνηση του καθολικού ηθικά πρότυπα. Χωρίς νιτσεϊκό ενθουσιασμό, ο Καμύ δέχεται το συμπέρασμα από το παράλογο - «όλα είναι επιτρεπτά». Η μόνη αξία είναι η διαύγεια του οράματος και η πληρότητα της εμπειρίας. Το παράλογο δεν χρειάζεται να καταστραφεί με αυτοκτονία ή ένα «άλμα» πίστης, πρέπει να εξαλειφθεί όσο το δυνατόν περισσότερο. Δεν υπάρχει αμαρτία στον άνθρωπο, το γίγνεσθαι είναι «αθώο» και η μόνη κλίμακα για την αξιολόγηση της ύπαρξης είναι η αυθεντικότητα, η αυθεντικότητα της επιλογής.

Αν ο Νίτσε πρόσφερε στην ανθρωπότητα, που είχε χάσει τη χριστιανική της πίστη, έναν μύθο για την αιώνια επιστροφή, τότε ο Καμύ προσφέρει έναν μύθο για την επιβεβαίωση του εαυτού του - με μέγιστη διαύγεια μυαλού, με κατανόηση του πεσμένου κλήρου, ένα άτομο πρέπει να σηκώσει το βάρος της ζωής χωρίς να παραιτηθεί σε αυτήν - η αφοσίωση και η πληρότητα της ύπαρξης είναι το πιο σημαντικό πράγμα που κορυφώνεται, ο παράλογος άνθρωπος επιλέγει την εξέγερση ενάντια σε όλους τους θεούς. Ναι, η ύπαρξη είναι παράλογη, αλλά με την εξέγερσή του, τον αγώνα του ενάντια σε αυτόν τον παραλογισμό (έστω και απελπιστική), χτίζοντας σχέδια ζωής (έστω και καταδικασμένα σε αποτυχία), ένα άτομο, ακόμη και σε αυτόν τον παράλογο κόσμο, μπορεί να συνειδητοποιήσει το «εγώ» του: «Ένα άτομο που έχει συνειδητοποιήσει τον παραλογισμό είναι πλέον δεμένο μαζί του για πάντα. Ένα άτομο χωρίς ελπίδα, έχοντας συνειδητοποιήσει τον εαυτό του ως τέτοιο, δεν ανήκει πλέον στο μέλλον. Αυτό είναι ισοδύναμο για το μάθημα. Αλλά ανήκει εξίσου στις προσπάθειες απόδρασης από αυτό το σύμπαν, ο δημιουργός του οποίου είναι».

Παράλληλα με τις αλλαγές στις φιλοσοφικές και πολιτικές απόψεις του Καμύ, άλλαξε και η αντίληψή του για την τέχνη. Στα νιάτα του, στοχαζόμενος τις πρώτες του καλλιτεχνικές εμπειρίες, ο Καμύ θεώρησε την τέχνη μια όμορφη ψευδαίσθηση που, τουλάχιστον για μικρό χρονικό διάστημα, παρέχει λήθη του πόνου και του πόνου. Μίλησε ακόμη και για τη μουσική με τον τρόπο του Σοπενχάουερ, αν και ποτέ δεν κατέλαβε μεγάλη θέση στην πνευματική ζωή του Καμύ (εκτός από τη λογοτεχνία και το θέατρο, που σπούδασε επαγγελματικά, η γλυπτική και η ζωγραφική ήταν κοντά του). Αλλά πολύ σύντομα ο Camus έρχεται στην ιδέα ότι η αισθητική απόδραση από την πραγματικότητα είναι αδύνατη, η «στείρα ονειροπόληση του λυκόφωτος» πρέπει να αντικατασταθεί από την τέχνη ως «απόδειξη» - το λαμπρό φως ενός έργου τέχνης αναδεικνύει τη ζωή, η οποία πρέπει να γίνει αποδεκτή, είπε «ναι » σε αυτό, χωρίς να γνωρίζω καμία κακία προς την ειρήνη, καμία ικανοποίηση.

Στον Μύθο του Σίσυφου, ο Καμύ εξετάζει λεπτομερώς το πρόβλημα της παράλογης δημιουργικότητας. Αυτό το πρόβλημα έχει ιδιαίτερη σημασία στην κοσμοθεωρία του Καμύ και στη φιλοσοφία του. Το να ζεις σε έναν παράλογο κόσμο χωρίς πίστη και ελπίδα, χωρίς προοπτικές ζωής, χωρίς ιστορική αισιοδοξία είναι όχι μόνο δύσκολο και χωρίς χαρά, αλλά σχεδόν αδύνατο. Και αν ένα άτομο δεν μπορεί να βρει κάτι που θα μπορούσε να αντισταθμίσει όλο το κόστος μιας παράλογης ζωής, τότε η μόνη διέξοδος θα είναι η αυτοκτονία. Ο Καμύ, όπως προαναφέρθηκε, απορρίπτει τη φιλοσοφική αυτοκτονία των υπαρξιστών φιλοσόφων. Επιπλέον, πιστεύει ότι η Δημιουργικότητα είναι το πιο αποτελεσματικό σχολείο υπομονής και διαύγειας. Είναι επίσης μια εκπληκτική μαρτυρία για τη μοναδική αξιοπρέπεια του ανθρώπου: πεισματική εξέγερση ενάντια στη μοίρα κάποιου, επιμονή σε άκαρπες προσπάθειες». Εξάλλου, μόνο η δημιουργικότητα (Camus σημαίνει κυρίως καλλιτεχνική δημιουργικότητα) παρέχει σε ένα άτομο την ευκαιρία να φέρει στον παράλογο κόσμο κάτι που καθορίζεται από τη δική του ελεύθερη βούληση, τουλάχιστον με τη μορφή ενός φανταστικού κόσμου: «Το να δημιουργείς σημαίνει να δίνεις μορφή σε μοίρα." Τουλάχιστον δώσε το - χωρίς καμία ελπίδα να μπορέσεις να το δώσω. Και δεν είναι τυχαίο ότι το σημασιολογικό κέντρο του δοκιμίου του Καμύ είναι η φιλοσοφική ερμηνεία του μύθου του Σίσυφου, καταδικασμένου από τη μοίρα να κυλήσει μια τεράστια πέτρα σε έναν βράχο άπειρες φορές, που αμέσως κύλησε - και όμως, από τη δική του ελεύθερη βούληση, συνέχισε να το κάνει αυτό, αμφισβητώντας τη μοίρα, αντιτάσσοντας τη θέλησή σου. Κάθε στιγμή, κατεβαίνοντας από την κορυφή στη φωλιά των θεών, είναι πάνω από τη μοίρα του. Είναι πιο σκληρός από την πέτρα του... Ο Σίσυφος, ανίσχυρος και επαναστάτης, ξέρει για το άπειρο της θλιβερής του παρτίδας. τον σκέφτεται κατά την κάθοδό του. Η διαύγεια της όρασης, που θα έπρεπε να είναι μαρτύριο, μετατρέπεται σε νίκη του. Δεν υπάρχει μοίρα που να μην ξεπερνά την περιφρόνηση... Αυτή είναι όλη η ήσυχη χαρά του Σίσυφου. Το πεπρωμένο του ανήκει. Η πέτρα είναι ιδιοκτησία του... Αφήνω τον Σίσυφο στους πρόποδες του βουνού! Πάντα θα υπάρχει ένα βάρος. Αλλά ο Σίσυφος διδάσκει την υψηλότερη πίστη, που απορρίπτει τους θεούς και μετακινεί πέτρες. Πιστεύει επίσης ότι όλα είναι καλά. Αυτό το σύμπαν, που στερείται πλέον κυβερνήτη, δεν του φαίνεται ούτε άγονο ούτε ασήμαντο. Κάθε κόκκος πέτρας, κάθε αντανάκλαση μεταλλεύματος στο μεταμεσονύκτιο βουνό είναι ένας ολόκληρος κόσμος για αυτόν. Αρκεί να παλεύεις για την κορυφή για να γεμίσεις την καρδιά ενός ανθρώπου. Ο Σίσυφος πρέπει να φαντάζεται ευτυχισμένος». Ο Camus πιστεύει ότι ένα άτομο που ασχολείται με την πνευματική του αυτοεκπαίδευση, ένα άτομο που επαναστατεί ενάντια στη μοίρα που του έχει προετοιμάσει, ένα άτομο που δεν υποχωρεί στις αντικειμενικές και υποκειμενικές συνθήκες της ύπαρξής του, πρέπει να είναι δημιουργικό άτομο. Είναι χάρη στη δημιουργικότητα που η σκέψη μπορεί να αντιμετωπίσει τον θάνατο του πνεύματος. Ένα άτομο δεν πρέπει να φοβάται το παράλογο, δεν πρέπει να προσπαθεί να το ξεφορτωθεί, ειδικά επειδή αυτό είναι απλά αδύνατο, αφού ο παράλογος κόσμος διαπερνά όλη την ανθρώπινη ζωή. Αντίθετα, ένας άνθρωπος πρέπει να ενεργεί και να ζει με τέτοιο τρόπο ώστε να αισθάνεται ευτυχισμένος σε αυτόν τον παράλογο κόσμο.

Κατάκτηση ή παιχνίδι, αμέτρητα ερωτικά ενδιαφέροντα, παράλογη εξέγερση - όλα αυτά είναι οι τιμές που αποδίδει ένας άνθρωπος στη δική του αξιοπρέπεια κατά τη διάρκεια ενός πολέμου που προφανώς του φέρνει ήττα». Και παρόλα αυτά, ο άνθρωπος πρέπει να αγωνιστεί και να παραμείνει πιστός στον αγώνα του. Ο παράλογος αγώνας που δίνει συνεχώς ο άνθρωπος είναι ένα παιχνίδι που είναι πρωτίστως τέχνη. Και η τέχνη, όπως είπε ο Νίτσε, είναι απαραίτητη για να μην πεθάνεις από την αλήθεια.

Σε έναν παράλογο κόσμο, ένα έργο τέχνης είναι μια μοναδική ευκαιρία να διατηρήσει κανείς τη συνείδησή του στο κατάλληλο επίπεδο και στην κατάλληλη μορφή. Επιτρέπει σε ένα άτομο να καταγράψει τις εμπειρίες του σε αυτόν τον κόσμο. «Το να δημιουργείς σημαίνει να ζεις δύο φορές». Είναι αλήθεια ότι ένα παράλογο άτομο δεν θέτει ως στόχο του να εξηγήσει την πραγματικότητα, να λύσει ορισμένα προβλήματα - όχι, η δημιουργικότητα γι 'αυτόν συνίσταται στη δοκιμή του εαυτού του και στην περιγραφή αυτού που βλέπει και αισθάνεται. Έτσι, η τέχνη επιτελεί τις αισθητικές λειτουργίες της αυτογνωσίας και της αυτοβελτίωσης.

Αυτό το θέμα έρχεται στο προσκήνιο στις δεκαετίες του '40 και του '50, όταν ο Camus εγκατέλειψε την παράλογη «αυτο-υπέρβαση» μέσω της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας. Καταδικάζει απερίφραστα κάθε «τέχνη για την τέχνη»: ο αισθητισμός και ο δανδισμός στην τέχνη συμβαδίζουν αναπόφευκτα με τον φαρισαϊσμό. Στον ιβουάρ πύργο, ο καλλιτέχνης χάνει την επαφή με την πραγματικότητα. Θεώρησε το «λάθος της μοντέρνας τέχνης» να εστιάζει όλη την προσοχή στην τεχνική και τη φόρμα - τα μέσα τίθενται πριν από τον στόχο. Αλλά η ματαιότητα απειλεί τον καλλιτέχνη ακόμα κι όταν γίνεται «μηχανικός ψυχών», ιδεολογικός «μαχητής». Η τέχνη πεθαίνει στην απολογητική.

Τόσο στην τέχνη όσο και στην πολιτική, ο Camus καλεί να μην παραδοθεί ένας άνθρωπος στις αφαιρέσεις της προόδου, της ουτοπίας και της ιστορίας. Υπάρχει κάτι μόνιμο, αν όχι αιώνιο, στην ανθρώπινη φύση. Η φύση είναι γενικά ισχυρότερη από την ιστορία: στρέφοντας στη δική του φύση, στο αμετάβλητο στη ροή των αλλαγών, ένα άτομο σώζεται από τον μηδενισμό. Είναι σαφές ότι αυτή δεν είναι μια χριστιανική κατανόηση του ανθρώπου. Για τον Καμύ, ο Ιησούς Χριστός δεν είναι ο Υιός του Θεού, αλλά ένας από τους αθώους μάρτυρες της ιστορίας, δεν διαφέρει από εκατομμύρια άλλα θύματα. Αυτό που ενώνει τους ανθρώπους δεν είναι ο Χριστός, όχι μυστικιστικό σώμαεκκλησίες, αλλά αληθινά βάσανα και εξέγερση και αλληλεγγύη που γεννήθηκε από τα βάσανα. Υπάρχει μια πραγματικά καθολική εκκλησία, που ενώνει όλους τους ανθρώπους που υπήρξαν ποτέ. Οι απόστολοί του είναι όλοι επαναστάτες που επιβεβαιώνουν την ελευθερία, την αξιοπρέπεια και την ομορφιά. Η ανθρώπινη φύση δεν έχει τίποτα κοινό με τη θεϊκή φύση· πρέπει να περιοριστεί κανείς σε ό,τι είναι δεδομένο από τη φύση και όχι να εφεύρει θεία-ανθρωπότητα ή ανθρώπινη-θεότητα.

η φιλοσοφία camus παράλογη

Δεν είναι χωρίς λόγο που ο σημερινός αιώνας ονομάζεται αιώνας του παραλόγου. Ποιητές και θεατρικοί συγγραφείς, ζωγράφοι και γλύπτες απεικονίζουν τον κόσμο μας ως ασυνάρτητο χάος και τον εαυτό μας ως άψυχα χαοτικά σωματίδια. Η πολιτική, ανεξαρτήτως κατεύθυνσης και σκιάς, έχει γίνει απλώς μια οθόνη, δίνοντας προσωρινά στην καθολική κατάρρευση μια θλιβερή όψη τάξης. Τους ακτιβιστές της ειρήνης και τους κήρυκες της βίας ενώνει η παράλογη πεποίθηση ότι η ανθρωπότητα είναι ικανή να διορθώσει μια αφόρητη κατάσταση με τις δικές της αξιολύπητες δυνάμεις και καταστροφικά μέσα. Σοβαροί φιλόσοφοι, επιστήμονες, πολιτικοί και θρησκευτικοί ηγέτες είτε σιωπούν, κρύβονται πίσω από ανεύθυνες μάσκες εξειδίκευσης και γραφειοκρατίας, είτε, μιλώντας για τη διαταραχή μας, μας συστήνουν πεποιθήσεις όπως η κατεστραμμένη αισιοδοξία της «πίστης στον άνθρωπο», ο απελπιστικός στωικισμός, ο ανορθολογισμός. της τυφλής αναζήτησης, ή απλώς «πιστεύω» ως τέτοια, μια αυτοκτονική πεποίθηση «σε ό,τι κι αν είναι».

Ωστόσο, η τέχνη, η πολιτική και η φιλοσοφία είναι απλώς αντανακλάσεις της νεωτερικότητας. είναι παράλογα στο βαθμό που η ίδια η ζωή έχει γίνει παράλογη. Όλοι θυμούνται το πιο τρομερό παράδειγμα πραγματικού παραλογισμού - τη «νέα τάξη» του Χίτλερ, όταν ένας φαινομενικά εντελώς φυσιολογικός, πολιτισμένος άνθρωπος, ένας επιδέξιος και λεπτός ερμηνευτής της μουσικής του Μπαχ (όπως ο Χίμλερ), θα μπορούσε ταυτόχρονα να είναι ένας ψυχρός δολοφόνος εκατομμύρια, και εναλλακτικές επιθεωρήσεις στρατοπέδων εξόντωσης με συναυλίες και εκθέσεις τέχνης. Και ο ίδιος ο Χίτλερ ήταν ένας ενσαρκωμένος παραλογισμός: εκτοξεύτηκε από τη λήθη στην παγκόσμια κυριαρχία και ξαναβυθίστηκε στη λήθη σε μόλις δέκα χρόνια, αφήνοντας πίσω μόνο τα ερείπια του πολιτισμού, χάρη μόνο στο γεγονός ότι αυτός, ο πιο άδειος από τους ανθρώπους, προσωποποίησε το κενό των συγχρόνων του.

Ο σουρεαλισμός του Χίτλερ έμεινε πίσω, αλλά η εποχή του παραλόγου δεν είχε τελειώσει σε καμία περίπτωση. Ο κόσμος έχει απλώς εισέλθει σε μια νέα φάση της ίδιας ασθένειας, η οποία για την ώρα δεν είναι τόσο βίαιη. Τα νεότερα μας όπλα μαρτυρούν πιο ξεκάθαρα από το φασιστικό ευαγγέλιο της καταδίκης του μηδενισμού και της σύγχυσής μας. παραλυμένοι από την άνευ προηγουμένου εξωτερική δύναμη και την εσωτερική αδυναμία, είμαστε αβοήθητοι κάτω από την τρομερή σκιά της. Εν τω μεταξύ, οι μη έχοντες και οι «καταπιεσμένοι» του κόσμου ξυπνούν με αυτοσυνειδησία και αρχίζουν να απαιτούν πλούτο και δύναμη. όσοι έχουν χρήματα σπαταλούν τη ζωή τους στη ματαιότητα, ή πεθαίνουν από απογοήτευση και πλήξη ή διαπράττουν απεγνωσμένα εγκλήματα. Φαίνεται ότι ο κόσμος έχει χωριστεί στα δύο: κάποιοι ζουν χωρίς νόημα και άσκοπες ζωές χωρίς να το συνειδητοποιούν, ενώ άλλοι οδεύουν συνειδητά προς την τρέλα και την αυτοκτονία.

Δεν χρειάζεται να συνεχίσουμε τη λίστα με προφανή και τυπικά παραδείγματα. Αρκεί να πούμε ότι ακόμη και οι πιο κραυγαλέοι από αυτούς δεν είναι τίποτα άλλο από συμπτώματα της ίδιας ασθένειας, που μας περιβάλλει σε κάθε βήμα και εισχωρεί στην ίδια την καρδιά αν δεν ξέρουμε πώς να την αντιμετωπίσουμε. Ζούμε σε μια εποχή παραλογισμού, όπου ασυμβίβαστες αρχές συνυπάρχουν δίπλα δίπλα στα όρια μιας ανθρώπινης ψυχής. όταν τίποτα δεν έχει νόημα? όταν το κέντρο τσιμέντου έχει εξαφανιστεί και ο κόσμος καταρρέει κομμάτι κομμάτι. Και αφήστε την καθημερινή ζωή, αν και με πυρετώδη βιασύνη, να συνεχίσει ως συνήθως, και να καταφέρουμε να ζούμε και να ζούμε σαν να μην είχε συμβεί τίποτα: αυτό είναι δυνατό μόνο επειδή δεν σκεφτόμαστε ή δεν θέλουμε να σκεφτούμε. Και όχι χωρίς λόγο - η κατάσταση γύρω δεν είναι ευχάριστη. Αλλά μόνο αυτός που σκέφτεται, που θέλει να καταλάβει την αληθινή πορεία των πραγμάτων κάτω από το ετερόκλητο κάλυμμα της καθημερινής ζωής - μόνο αυτός μπορεί να βρει τουλάχιστον κάποιο μέρος για τον εαυτό του σε αυτόν τον παράξενο κόσμο του σήμερα, να ανακαλύψει τουλάχιστον κάποιο είδος «κανονικό» σε αυτό.

Αλλά η εποχή μας δεν είναι φυσιολογική. ποιητές, καλλιτέχνες και στοχαστές της σύγχρονης «πρωτοπορίας», παρ' όλες τις υπερβολές και τα λάθη τους, το παράλογο των επιχειρημάτων τους, την επιτηδειότητα της κοσμοθεωρίας τους, έχουν δίκιο τουλάχιστον σε ένα πράγμα: κάτι απειλητικό συμβαίνει στον κόσμο μας. Αυτό είναι το πρώτο μάθημα της φιλοσοφίας του παραλόγου.

Πώς να καταλάβετε τον παραλογισμό

Η τάση προς το παράλογο χαρακτηρίζει σε μεγάλο βαθμό την πνευματική κατάσταση του σύγχρονου μας. Μπορείτε να μάθετε πολλά ενδιαφέροντα πράγματα αν καταλάβετε τον παραλογισμό. Εδώ όμως βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια πολύ σοβαρή δυσκολία, χωρίς να την ξεπεράσουμε δεν θα μπορέσουμε καν να ξεκινήσουμε κουβέντα. Είναι καταρχήν δυνατόν να το καταλάβουμε; Γίνοντας αντικείμενο μελέτης, από τη φύση του, το παράλογο αποδεικνύεται εύκολη λεία για αμέλεια και αμηχανία. Αυτό δεν φταίνε μόνο οι καλλιτέχνες που αντλούν έμπνευση από αυτό, αλλά και οι σοβαροί ερευνητές που προσπαθούν να το κατανοήσουν και να το εξηγήσουν. Φαίνεται ότι στα περισσότερα έργα για τον σύγχρονο «υπαρξισμό», οι εικαστικές και θεατρικές τέχνες, ο λόγος και η λογική απορρίπτονται εντελώς και τα κριτικά πρότυπα αντικαθίστανται από ασαφή «συμπάθεια», «εμπλοκή» και εξωλογικά επιχειρήματα για το «zeitgeist». "δημιουργική παρόρμηση" "και "συνείδηση"? Ωστόσο, αυτά δεν είναι καθόλου επιχειρήματα, αλλά στην καλύτερη περίπτωση είναι απλώς σκέψεις, και στη χειρότερη είναι άσκοπες κουβέντες. Ακολουθώντας αυτό το μονοπάτι, μπορεί να είμαστε σε θέση να «εκτιμήσουμε» καλύτερα την τέχνη του παραλόγου, αλλά σίγουρα δεν την καταλαβαίνουμε. Και πράγματι, το παράλογο δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από μέσα, χρησιμοποιώντας τα δικά του μέσα. Άλλωστε η κατανόηση είναι η εύρεση του νοήματος και το νόημα και ο παραλογισμός είναι ασύμβατα.

Επομένως, αν θέλουμε να κατανοήσουμε το παράλογο, πρέπει να επιλέξουμε μια εξωτερική άποψη που δίνει νόημα στην ίδια την «κατανόηση». Αυτός είναι ο μόνος τρόπος να περάσεις το προπέτασμα καπνού στο οποίο κρύβεται ο παραλογισμός, αμυνόμενος απέναντι σε μια λογική και συνεπή επίθεση με τις δικές σου αντεπιθέσεις στη λογική και τη λογική. Εν ολίγοις, πρέπει κανείς να ομολογήσει ανοιχτά μια πίστη που είναι το αντίθετο του παραλόγου, και μια αλήθεια που αρνείται το παράλογο κατ' αρχήν. Παρακάτω θα δούμε πώς η φιλοσοφία του παραλόγου μαρτυρεί άθελά της αυτή την πίστη και την αλήθεια, που, ας πούμε με κάθε διαύγεια, μας αποκαλύπτεται στον Χριστιανισμό.

Τελικά, η φιλοσοφία του παραλόγου δεν είναι καινούργια. συνίσταται στην άρνηση και από την αρχή μέχρι το τέλος καθορίζεται από το τι ακριβώς υπόκειται σε άρνηση. Το παράλογο είναι δυνατό μόνο σε σχέση με κάτι ΟΧΙ παράλογο. Η ιδέα της ανοησίας του κόσμου μπορεί να έρθει στο μυαλό μόνο κάποιου που πίστευε στο νόημα της ύπαρξης και στον οποίο αυτή η πίστη δεν έχει πεθάνει. Η φιλοσοφία του παραλόγου δεν μπορεί να κατανοηθεί εκτός από τις χριστιανικές του ρίζες.

Ο Χριστιανισμός είναι ουσιαστικά η ύψιστη συμφωνία, γιατί ο Κύριος Θεός, στον Οποίο είναι η αρχή και το τέλος κάθε δημιουργίας, τακτοποίησε ολόκληρο το σύμπαν, εναρμόνισε όλα τα μέρη του και τον εαυτό Του σε αυτό. Κάθε χριστιανός που διατηρεί την αληθινή πίστη βλέπει πάντα αυτή τη συμφωνία γύρω του και μέσα του. Για τον καθηγητή του παραλόγου, όλα καταρρέουν, συμπεριλαμβανομένης της στιγμιαίας φιλοσοφίας του. για τον εξομολογητή, τα πάντα συγκεντρώνονται και συντονίζονται, συμπεριλαμβανομένου αυτού που είναι άτακτο από μόνο του. Το παράλογο με το χάος του αποδεικνύεται στοιχείο μιας πιο γενικής και συνεπούς εικόνας. αν δεν ήταν έτσι, δύσκολα θα άξιζε να μιλήσουμε.

Ένα άλλο εμπόδιο στις προσεγγίσεις του παραλόγου είναι η ανακρίβεια ορισμένων από τις έννοιες που χρησιμοποιούμε. Αν θέλουμε να κατανοήσουμε το ζήτημα, δεν μπορούμε απλώς να δηλώσουμε το παράλογο αντίφαση και αυταπάτη: αν και είναι έτσι, απέχει πολύ από το να εξαντληθεί από αυτό. Ένας σοβαρός φιλόσοφος, φυσικά, δεν θα εξετάσει τους ισχυρισμούς του για την αλήθεια: η φιλοσοφία του παραλόγου, ανεξάρτητα από το πώς την προσεγγίζεις, έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό της. Για να επιβεβαιώσετε την καθολική ανυπαρξία, πρέπει να βάλετε κάποιο νόημα σε αυτήν την ίδια τη φράση, η οποία αρνείται την αρχική θέση. όταν λένε «δεν υπάρχει αλήθεια», υπονοούν την αλήθεια αυτής της δήλωσης, αντιφάσκοντας και πάλι με τον εαυτό τους. Είναι απολύτως σαφές ότι η φιλοσοφία του παραλόγου δεν είναι στην πραγματικότητα καθόλου φιλοσοφία. οι θέσεις του δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτές χωρίς μια ορισμένη ποσότητα φαντασίας και υποκειμενικότητας. Όπως θα δούμε παρακάτω, γενικά δημιουργείται όχι τόσο από τη λογική όσο από τη θέληση.

Ο Νίτσε και η αποκάλυψη του παραλόγου

Αν και η μοντέρνα τέχνη μας δίνει πολλά παραδείγματα της σιωπηρής επιρροής της φιλοσοφίας του παραλόγου, στα έργα του Νίτσε αποκαλύπτεται αρκετά καθαρά: απλά πρέπει να μπορείς να το διακρίνεις. Ο νιτσεϊκός μηδενισμός είναι η ίδια η ρίζα από την οποία έχει αναπτυχθεί ολόκληρο το δέντρο του παραλόγου. Και αν ο Νίτσε μας παρουσιάζει την ίδια τη φιλοσοφία του παραλόγου, τότε ο πρεσβύτερος σύγχρονος του Ντοστογιέφσκι μας προειδοποιεί για τις απρόβλεπτες δυσοίωνες συνέπειες: Ο Νίτσε ήταν τυφλός στο φως της αλήθειας του Χριστού, που από μόνη της είναι ικανή να αντισταθεί στην παράλογη κοσμοθεωρία. Ο Ντοστογιέφσκι και ο Νίτσε, που έζησαν στα σύνορα δύο κόσμων - του ετοιμοθάνατου λογικού κόσμου της αλήθειας του Χριστού και του νέου, τρελού κόσμου όπου αυτή η αλήθεια δεν έχει θέση - δίνουν στον αναγνώστη σχεδόν όλα τα κλειδιά για την κατανόηση του παραλόγου.

Η αποκάλυψη του παραλόγου, μετά από μια μακρά κρυφή ωρίμανση, ξέσπασε σε δύο πολύ συχνά αναφερόμενους αφορισμούς του Νίτσε: «νεκρός», δηλ. η πίστη στον Θεό πέθανε στις καρδιές μας και «δεν υπάρχει αλήθεια», δηλ. εγκαταλείψαμε το αποκάλυψε την αλήθεια πάνω στην οποία χτίστηκε κάποτε ο ευρωπαϊκός πολιτισμός, τον εγκατέλειψαν γιατί έχασαν την εμπιστοσύνη τους σε αυτόν. Και οι δύο δηλώσεις είναι απολύτως σωστές σε σχέση με αυτό που έχει γίνει η συντριπτική πλειοψηφία των Χριστιανών από τον Νίτσε. Αυτό ισχύει για τους άθεους και τους σατανιστές που δηλώνουν ανοιχτά και με χαρά την απιστία τους και την απόρριψη της αλήθειας. αυτό ισχύει εξίσου για τις μάζες των απλών ανθρώπων που έχουν απλώς χάσει την ικανότητα αντίληψης πνευματικό κόσμο, ανεξάρτητα από το πώς εκφράζεται αυτή η απώλεια - είτε στην αδιαφορία για την πνευματική πραγματικότητα, στην τόσο κοινή πλέον ψυχική σύγχυση και ασέβεια, είτε με τη μια ή την άλλη μορφή ψευδοθρησκείας, που μόνο αδιαφορία και σύγχυση κρύβει. Και ακόμη και σε εκείνους που, παραμένοντας στη μειοψηφία και συνεχώς μειώνονται σε αριθμό, συνεχίζουν να ομολογούν πίστη τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά, για τους οποίους ένας άλλος κόσμος είναι πιο πραγματικός από αυτόν τον κόσμο - ακόμη και πάνω τους έπεσε η σκιά αυτού του «θανάτου του Θεού», επισκιάζοντας και παραμορφώνοντας το περιβάλλον.

Ο Νίτσε στο The Will to Power δίνει έναν συνοπτικό ορισμό του μηδενισμού:

«Τι σημαίνει μηδενισμός; - Ότι οι υψηλότερες τιμές χάνουν την αξία τους.

Ότι δεν υπάρχει στόχος. Ότι δεν υπάρχει απάντηση στην ερώτηση «Γιατί;»

Με λίγα λόγια, όλα τίθενται υπό αμφισβήτηση. Η αξιοσημείωτη σταθερότητα με την οποία οι Πατέρες της Εκκλησίας, οι άγιοι και όλοι οι αληθινοί πιστοί εμπιστεύονται τον Θεό με όλα όσα συμβαίνουν μέσα τους ή έξω, βλέπουν σε Αυτόν την αρχή και το νόημα κάθε πράγματος, βλέπουν το θέλημά Του σε όλα - αυτή είναι η σταθερότητα και η πίστη ότι κάποτε ένωσε τον άνθρωπο και την κοινωνία και όλος ο κόσμος χάθηκαν για εμάς, και αν πριν μπορούσαμε να βρούμε την απάντηση στα ερωτήματά μας από τον ίδιο τον Θεό, τώρα παραμένουν αναπάντητα για τους περισσότερους από εμάς.

Φυσικά, εκτός από τον Χριστιανισμό, υπάρχουν και άλλες εκφράσεις καθολικής σημασίας και τάξης, και άλλες μορφές φθοράς τους, εκτός από τον μηδενισμό και την ιδεολογία του παραλόγου. Αυτές οι διδασκαλίες επιβεβαιώνουν ή, κατά συνέπεια, αρνούνται το νόημα της ζωής, αλλά μόνο εντός ορισμένων ορίων. Για παράδειγμα, σε έναν οπαδό της παραδοσιακής ινδικής ή κινεζικής φιλοσοφίας, η αλήθεια και ο εσωτερικός κόσμος που προέρχεται από αυτήν αποκαλύπτονται σε κάποιο βαθμό, αλλά όχι ολόκληρη η αλήθεια, και όχι αυτό "ειρήνη του Θεού, ξεπερνά κάθε κατανόηση"(), ο καρπός μόνο ενός απόλυτη αλήθεια. Αυτός που παρεκκλίνει από αυτή τη σχετική αλήθεια και τη μερική ειρήνη χάνει πολλά, αλλά όχι τα πάντα, ως χριστιανός αποστάτης. Γι' αυτό κυριαρχεί μια πρωτόγνωρη σύγχυση στις καρδιές μας, γιατί έχουμε αποσυρθεί από το νόμο και την αλήθεια, που μας αποκαλύφθηκαν πλήρως στον ίδιο τον Χριστό. Μόνο η χριστιανική πίστη έχει όλη τη δύναμη και όλη την αγάπη ταυτόχρονα. Μόνο Αυτός μας κληροδοτεί με την αγάπη Του την αθανασία και, σε εκπλήρωση της διαθήκης, με τη δύναμή Του μας προετοιμάζει ένα Βασίλειο όπου μπορούμε να είμαστε μαζί Του, κατ' εικόνα Θεού, μετά την ανάσταση από τους νεκρούς. Και αυτός ο Θεός και η διαθήκη Του είναι τόσο απρόσιτα για την επίγεια κατανόησή μας που αυτός που πίστεψε σε Αυτόν και Τον απέρριψε δεν είναι πλέον σε θέση να πιστέψει σε τίποτα περισσότερο ή λιγότερο σοβαρό. Ένας κόσμος που έχει χάσει έναν τέτοιο Θεό και ένα άτομο που έχει χάσει τέτοια ελπίδα, είναι, στα μάτια όσων έχουν υποστεί τέτοια απογοήτευση, πραγματικά παράλογο.

Δύο φράσεις - "πέθανε" και "δεν υπάρχει αλήθεια" - σημαίνουν ακριβώς το ίδιο πράγμα. πρόκειται για αποκαλύψεις για τον απόλυτο παραλογισμό του κόσμου, στο κέντρο του οποίου αντί για τον Θεό υπάρχει το τίποτα. Και είναι ακριβώς εδώ, στο θεμέλιο της ιδεολογίας του παραλόγου, που φαίνεται πιο ξεκάθαρα η εξάρτησή του από τον Χριστιανισμό που απορρίπτει. Το χριστιανικό δόγμα του «creatio ex nihilo» - για τη δημιουργία του σύμπαντος από τον Θεό όχι από τον εαυτό Του, όχι από κάποια προϋπάρχουσα ύλη, αλλά από το τίποτα - προκαλεί ίσως τη μεγαλύτερη διαμαρτυρία μεταξύ εξωτερικών κριτικών. Οι κήρυκες του παραλόγου μαρτυρούν ασυνείδητα υπέρ αυτής της διδασκαλίας, στρέφοντάς την από μέσα προς τα έξω και παρωδώντας την, προσπαθώντας ουσιαστικά να εκμηδενίσουν τον κτιστό κόσμο, να τον επαναφέρουν στην ίδια την κατάσταση της ανυπαρξίας από την οποία τον κάλεσε κάποτε ο Θεός. Αυτό αποδεικνύεται από τη διατριβή τους σχετικά με το κενό στο επίκεντρο όλων των πραγμάτων, και την ιδέα που υπονοείται από αυτούς σε έναν ή τον άλλο βαθμό ότι θα ήταν καλύτερα για εμάς και τον κόσμο μας να μην υπάρχει καθόλου. Αλλά αυτή η απόπειρα εκμηδένισης, αυτή η Άβυσσος στην ίδια την καρδιά της ιδεολογίας του παραλόγου, παίρνει την πιο ξεκάθαρη μορφή της στην ατμόσφαιρα της παράλογης τέχνης.

Όσοι μπορούν απλά να ονομαστούν άθεοι - ο Χέμινγουεϊ, ο Καμύ και πολλοί καλλιτέχνες που δεν βλέπουν πέρα ​​από την αναξιότητα της ανθρώπινης ζωής στην τρέχουσα κατανόησή μας, δεν αγωνίζονται πέρα ​​από ένα είδος στωικισμού, μια προθυμία να αποδεχτούμε το αναπόφευκτο - μας λένε για το κενό μέσα από ένα αίσθημα πλήξης, μελαγχολίας, αν και δύσκολο, αλλά ακόμα υποφερτό, και γενικά μέσα από την αίσθηση ότι «τίποτα δεν μπορεί να συμβεί». Υπάρχει όμως ένα άλλο είδος παράλογης τέχνης, στην οποία μας αποκαλύπτονται πολλά περισσότερα: εδώ, στο αίσθημα του κενού, προστίθενται στοιχεία του αγνώστου, η προσδοκία κάποιου είδους φρίκης, η αίσθηση ότι στον κόσμο του παραλόγου , όπου «τίποτα δεν μπορεί να συμβεί», ταυτόχρονα, «τα πάντα Ίσως». Σε αυτήν την τέχνη, η πραγματικότητα γίνεται εφιάλτης και ο κόσμος μετατρέπεται σε έναν μακρινό πλανήτη, όπου οι άνθρωποι περιπλανώνται, όχι τόσο απελπισμένοι όσο μπερδεμένοι, δεν είναι σίγουροι για το πού βρίσκονται, ή τι τους περιμένει, ή ποιοι είναι - τίποτα άλλο από το μη του Θεού. ύπαρξη. Τέτοιος είναι ο παράξενος κόσμος του Κάφκα, του Ιονέσκο και, σε μικρότερο βαθμό, του Μπέκετ, και κάποιων ταινιών avant-garde όπως " Πέρυσιστο Marienbad, ηλεκτρονική και άλλη «πειραματική» μουσική, σουρεαλισμός σε όλες του τις εκφάνσεις, και η πιο σύγχρονη ζωγραφική και γλυπτική - ειδικά «θρησκευτικού» περιεχομένου - όπου οι άνθρωποι αναπαρίστανται ως πλάσματα απάνθρωπης ή δαιμονικής φύσης, γεννημένα από μια άγνωστη άβυσσο . Το ίδιο, πρέπει να πούμε, ήταν και ο κόσμος του Χίτλερ, του οποίου το βασίλειο αντιπροσωπεύει την τελειότερη πολιτική ενσάρκωση της ιδεολογίας του παραλόγου.

Αυτός ο παράξενος κόσμος δεν είναι τίποτα άλλο από τον απτό «Θεό». Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Νίτσε, δηλώνοντας για πρώτη φορά (μέσα από τα χείλη ενός τρελού στο Joyful Wisdom) για τον «θάνατο του Θεού», περιγράφει την ίδια την ατμόσφαιρα μιας τέτοιας τέχνης του παραλόγου:

«Τον σκοτώσαμε (τον Θεό), εσύ κι εγώ! Είμαστε όλοι οι δολοφόνοι του! Πώς το κάναμε όμως; Πώς καταφέραμε να πιούμε τη θάλασσα; Ποιος μας έδωσε ένα σφουγγάρι για να σβήσουμε τον ορίζοντα; Τι κάναμε όταν η Γη αποσπάστηκε από τον Ήλιο; Που πάει τώρα; Που πάμε? Μακριά από όλους τους Ήλιους; Τρέχουμε ατελείωτα; Μπρος-πίσω, μπρος-πίσω, προς όλες τις κατευθύνσεις; Υπάρχει ακόμα πάνω κάτω; Περιπλανιόμαστε στο ατελείωτο τίποτα; Δεν μας αναπνέει το κενό; Δεν κάνει πιο κρύο; Δεν είναι η νύχτα όλο και πιο σκοτεινή;»

Αυτή, στην πραγματικότητα, είναι η εικόνα ενός παράλογου κόσμου, ενός κόσμου όπου δεν υπάρχει πάνω ή κάτω, κανένα καλό ή κακό, καμία αλήθεια ή ψέματα, γιατί δεν υπάρχει πλέον ένα γενικά αποδεκτό πλαίσιο αναφοράς.

Το δόγμα της αθανασίας

Μια άλλη, πιο προσωπική μορφή αποκάλυψης του παραλόγου περιέχεται στην απελπισμένη κραυγή του Ιβάν Καραμάζοφ: «Αν δεν υπάρχει αθανασία, τότε όλα επιτρέπονται». Σε κάποιους αυτό ακούγεται σαν κραυγή απελευθέρωσης. αλλά όποιος έχει σκεφτεί σοβαρά τον θάνατο ή είχε την ευκαιρία να νιώσει βαθιά το αναπόφευκτο του θανάτου του, ξέρει καλύτερα. Σε αντίθεση με τους περισσότερους ουμανιστές με την αιώνια υπεκφυγή συλλογιστική τους, ο υποστηρικτής της φιλοσοφίας του παραλόγου, αν και αρνείται την αθανασία, αναγνωρίζει την κεντρική θέση αυτού του ζητήματος. Μπορεί κανείς να αδιαφορήσει γι' αυτό μόνο αν δεν αγωνίζεται για την αλήθεια ή αν αυτή η επιθυμία κρύβεται από κάτι καθημερινό και απατηλό - απολαύσεις, δουλειά, τέχνη, μάθηση - όλα αυτά που ο κόσμος δέχεται με χαρά ως αλήθεια. Όλο το νόημα της ανθρώπινης ζωής εξαρτάται από την αλήθεια (ή το ψεύδος) του δόγματος της αθανασίας.

Από τη σκοπιά των οπαδών της ιδεολογίας του παραλόγου, αυτή η διδασκαλία είναι ψευδής. Και γι' αυτό ο κόσμος τους είναι τόσο ασυνήθιστος: δεν υπάρχει ελπίδα σε αυτόν, σε αυτόν ο θάνατος είναι η υπέρτατη θεότητα. Οι απολογητές του παραλόγου, όπως και οι απολογητές του ουμανιστικού στωικισμού, βλέπουν εδώ μόνο το «θάρρος», την προθυμία να ζήσουν χωρίς να περιμένουμε «παρηγοριά» στη μετά θάνατον ζωή. περιφρονούν εκείνους που θέλουν μια ουράνια «ανταμοιβή» για τις επίγειες πράξεις τους. Κατά τη γνώμη τους, δεν χρειάζεται να πιστεύουμε στον παράδεισο και την κόλαση για να «κάνουμε το καλό» στην επίγεια ζωή. Και αυτό ακούγεται αρκετά πειστικό. Πολλοί, που αποκαλούνται ακόμη και Χριστιανοί, είναι έτοιμοι να εγκαταλείψουν την πίστη στην αιώνια ζωή για χάρη της «υπαρξιακής» πίστης σε μια μόνο τρέχουσα στιγμή.

Μια τέτοια επικίνδυνη αυταπάτη δεν είναι τίποτα άλλο από μια από τις χίλιες μάσκες πίσω από τις οποίες κρύβεται το πρόσωπο του θανάτου: αν σήμαινε πραγματικά το τέλος, κανείς δεν θα μπορούσε να αντισταθεί στη φρίκη του. Ο Ντοστογιέφσκι είχε απόλυτο δίκιο που έδωσε στην αθανασία κεντρική θέση στη χριστιανική του κοσμοθεωρία. Εάν η επίγεια ζωή ενός ατόμου τελειώνει αναπόφευκτα στην ανυπαρξία, τότε όλες οι πράξεις του με την πλήρη έννοια της λέξης είναι ασήμαντες: δεν φέρνουν αποτελέσματα. Στη συνέχεια, η συζήτηση για «η ζωή σε όλη της την πληρότητα» χάνει τη βάση και το νόημά της. Είναι απολύτως αλήθεια ότι «αν δεν υπάρχει αθανασία», τότε ο κόσμος είναι παράλογος και «όλα επιτρέπονται», με άλλα λόγια, τίποτα δεν αξίζει να γίνει. Η σκόνη του θανάτου όχι μόνο καταπνίγει κάθε χαρά, αλλά και στεγνώνει όλα τα δάκρυα - τι ακριβώς υπάρχει για να κλάψετε; Ένας τέτοιος κόσμος θα ήταν πράγματι καλύτερο να μην στέκεται καθόλου.

Τίποτα -ούτε η αγάπη, ούτε η καλοσύνη, ούτε η αγιότητα- έχει αξία ή και νόημα αν η ζωή δεν συνεχίζεται πέρα ​​από τα γήινα της όρια. Όποιος σκοπεύει να «κάνει το καλό» μόνο μέσα σε αυτά τα όρια δεν καταλαβαίνει ότι αυτή η φράση παρωδεί τη χριστιανική έννοια του Καλού που εκτείνεται στην αιωνιότητα. Μόνο αν είμαστε αθάνατοι και μόνο εάν ο μελλοντικός κόσμος είναι ο ίδιος που αποκαλύφθηκε στον εκλεκτό λαό Του, μόνο τότε οι πράξεις μας αποκτούν νόημα και σημασία, γιατί οποιαδήποτε από τις πράξεις μας είναι ένας καλός ή κακός σπόρος που φυτρώνει ήδη σε αυτό ζωή, αλλά δεν αποδίδει καρπούς μέχρι τη μελλοντική ζωή. Όσοι πιστεύουν, αντίθετα, ότι η αρετή αρχίζει και τελειώνει στη γη απέχουν μόνο ένα βήμα από εκείνους που αρνούνται την αρετή ως τέτοια. Όλος ο αιώνας μας μαρτύρησε εύγλωττα πόσο εύκολο είναι να κάνεις ένα τέτοιο βήμα. Επιπλέον, αυτό είναι ένα απολύτως λογικό βήμα.

Κατά μία έννοια, η απογοήτευση είναι καλύτερη από την αυταπάτη. Η ίδια η απογοήτευση μπορεί να είναι αιτία αυτοκτονίας ή τρέλας. αλλά μπορεί επίσης να οδηγήσει σε νηφαλιότητα. Για περισσότερα από πεντακόσια χρόνια, η Ευρώπη εξαπατά τον εαυτό της, αγωνίζεται για το βασίλειο του ουμανισμού, του φιλελευθερισμού και των δήθεν χριστιανικών αρχών, ενώ ταυτόχρονα απομακρύνεται όλο και πιο μακριά από την αλήθεια του χριστιανικού δόγματος. Αυτό το μονοπάτι οδήγησε στην ιδεολογία του παραλόγου - άμεση συνέπεια των προσπαθειών θολώματος και συσκότισης της χριστιανικής αλήθειας, προσαρμογής της σε νέες, γήινες, ουμανιστικές αρχές. Η ιδεολογία του παραλόγου αποδεικνύει και πάλι ότι αυτή η αλήθεια είναι απόλυτη και αμετάβλητη: αν δεν είναι, τότε δεν υπάρχει καθόλου αλήθεια. Και αν δεν υπάρχει αλήθεια, αν δεν δεχθούμε τη διδασκαλία του Χριστού άνευ όρων και κυριολεκτικά, αν πέθανε, αν δεν υπάρχει αθανασία, τότε υπάρχει μόνο ο κόσμος που βλέπουμε, που είναι παράλογος, που είναι η κόλαση.

Ο ανθρωπισμός και η ιδεολογία του παραλόγου

Έτσι, η παράλογη κοσμοθεωρία προέκυψε ως αποτέλεσμα κάποιας διορατικότητας: αναπτύσσει την ουμανιστική και φιλελεύθερη σκέψη προς μια κατεύθυνση που οι ουμανιστές δεν μπορούσαν να δουν. Η ιδεολογία του παραλόγου δεν είναι απλώς τυχαίος παραλογισμός, αλλά καρπός του ευρωπαϊκού πολιτισμού, που για εκατοντάδες χρόνια έσπειρε τους σπόρους της έκλειψης και της προδοσίας της αλήθειας του Χριστού.

Θα ήταν λάθος, ωστόσο, να ακολουθήσουμε τους απολογητές του παραλόγου υπερβάλλοντας τη σημασία αυτού του γεγονότος και θεωρώντας αυτήν την ιδεολογία, μαζί με τον μηδενισμό που την γέννησε, ως ένα είδος στροφής ή επιστροφής σε μέχρι τώρα ξεχασμένες αλήθειες. , σε μια βαθύτερη κοσμοθεωρία. Αναμφίβολα, αντικατοπτρίζει καλύτερα τις αρνητικές και κακές πτυχές της ανθρώπινης φύσης και της ίδιας της ζωής, αλλά αυτό είναι λίγο χρήσιμο σε σύγκριση με τα θεμελιώδη λάθη που μοιράζεται με τον ανθρωπισμό. Και οι δύο διδασκαλίες είναι εξίσου μακριά από τον Θεό, στον Οποίο μόνο υπάρχει η έννοια του σύμπαντος. ούτε το ένα ούτε το άλλο, κατά συνέπεια, δεν έχουν καμία σχέση με την πνευματική ζωή και την πνευματική εμπειρία, που προέρχονται απευθείας από τον ίδιο τον Θεό. Αυτό σημαίνει ότι ούτε ο ένας ούτε ο άλλος γνωρίζουν την πραγματική κλίμακα του τι συμβαίνει στον κόσμο και στην ανθρώπινη ψυχή, και επομένως και οι δύο μοιράζονται μια εξαιρετικά απλουστευμένη άποψη για τον κόσμο και ειδικά για την ανθρώπινη φύση.

Κατ' αρχήν, δεν είναι τόσο μακριά ο ένας από τον άλλο: η ιδεολογία του παραλόγου είναι ουσιαστικά ένας απογοητευμένος αλλά αμετανόητος ουμανισμός. Μπορούμε να πούμε ότι έχει ξεκινήσει η τελευταία φάση της διαλεκτικής του εξέλιξης προς την κατεύθυνση της χριστιανικής αλήθειας, η φάση κατά την οποία ο ανθρωπισμός, ακολουθώντας την εσωτερική του λογική και συνειδητοποιώντας όλες τις συνέπειες της αρχικής προδοσίας αυτής της αλήθειας, μετατρέπεται σε δική του άρνηση και γίνεται το εφιαλτικό του διπλό, ο ανθρωπισμός μέσα προς τα έξω. Ο απάνθρωπος, παράλογος κόσμος, αν και μπορεί να φαίνεται ξένος και άγριος, εξακολουθεί να είναι ο ίδιος μονοδιάστατος κόσμος του ουμανιστή, που μοιάζει «μυστηριώδης» λόγω διαφόρων τεχνασμάτων και αυταπάτης. Είναι μια παρωδία του πραγματικού, αληθινού κόσμου του χριστιανού, ενός πραγματικά μυστηριώδους κόσμου που περιέχει ύψη και βάθη αδιανόητα είτε σε ένα παράλογο είτε σε ένα ανθρωπιστικό πλαίσιο.

Εάν στο διανοητικό επίπεδο αυτά τα δύο δόγματα διαφέρουν ως προς τις αρχές και τις συνέπειές τους, τότε από μια βαθύτερη έννοια είναι ένα: ενσωματώνουν την ίδια βούληση, τη θέληση να καταστρέψουν τον Χριστιανό Θεό και την τάξη που Αυτός καθιέρωσε στον κόσμο. Μια τέτοια δήλωση μπορεί να φανεί περίεργη αν σας διαποτίσει συμπόνια για την «τραγωδία» του σύγχρονου μας και ειδικά αν ακούσετε το σκεπτικό ορισμένων απολογητών του παραλόγου για ορισμένες υποτιθέμενες επιστημονικές «ανακαλύψεις», για έναν αιώνα πολέμων και επαναστάσεων. , που προκάλεσε μια απολύτως φυσική απογοήτευση, με μια λέξη - για το «πνεύμα αυτού του αιώνα», που φαίνεται να αποκλείει κάθε φιλοσοφία εκτός από τη φιλοσοφία του παραλόγου. Το σύμπαν, λένε, έχει χάσει το νόημά του, έχει πεθάνει, δεν είναι ξεκάθαρο πώς και γιατί, και το μόνο που μας μένει είναι να αποδεχτούμε αυτό το γεγονός και να συμφιλιωθούμε μαζί του. Ωστόσο, οι πιο προσεκτικοί και ενημερωμένοι απολογητές του παραλόγου έχουν διαφορετική άποψη για τα πράγματα. Ο Θεός δεν πέθανε απλώς, λέει ο Νίτσε, ήταν άνθρωποι που τον σκότωσαν. Ο Ιονέσκο, στο δοκίμιό του για τον Κάφκα, σημειώνει ότι «αν δεν έχουμε πλέον ένα νήμα καθοδήγησης (στον λαβύρινθο της ζωής), τότε δεν το χρειαζόμαστε πια. Εξ ου και το αίσθημα της ενοχής, του φόβου και του παραλογισμού της ιστορίας».

Πράγματι, ένα ασαφές αίσθημα ενοχής είναι το μόνο πράγμα που θυμίζει σε έναν σύγχρονο τη δική του συμμετοχή στην αζημίωτη μοίρα του. Στην πραγματικότητα όμως εμπλέκεται και ο άνθρωπος και τα επιχειρήματα περί μοιρολατρίας δεν δικαιολογούνται με κανέναν τρόπο. Σύγχρονη επιστήμηδεν υπάρχει απολύτως καμία σχέση με αυτό: από μόνο του όχι μόνο δεν είναι αδιάφορο, αλλά είναι κατ' ανάγκη εχθρικό προς την ιδέα του παραλόγου, και όσοι προσπαθούν να το χρησιμοποιήσουν για να κηρύξουν τον παραλογισμό απλώς εξαπατούν τον εαυτό τους. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τα μοιρολατρικά συμπεράσματα από τη θέση για το αναπόφευκτο της υποταγής του ανθρώπου στο «πνεύμα αυτής της εποχής»: διαψεύδεται από την εμπειρία οποιουδήποτε χριστιανού άξιου να αποκαλείται με αυτό το όνομα, επειδή η χριστιανική ζωή δεν μπορεί να είναι τίποτα. εκτός από έναν αγώνα ενάντια στο πνεύμα οποιασδήποτε εποχής, για χάρη της ίδιας της αιωνιότητας.

Ο υποστηρικτής του παραλόγου, όπως αποδεικνύεται, αντλεί τη μοιρολατρία του όχι από γνώση, όχι από ανάγκη, αλλά από τυφλή πίστη. Αυτό βέβαια δεν το παραδέχεται: άλλωστε η πίστη μαρτυρεί ενάντια στον ντετερμινισμό. Ωστόσο, έχει και κάτι άλλο, ενσωματωμένο ακόμα πιο βαθιά από την πίστη του, για το οποίο είναι ακόμη λιγότερο διατεθειμένος να μιλήσει. Πρόκειται για θέληση. άλλωστε η κατεύθυνση της ανθρώπινης βούλησης καθορίζει κυρίως την πίστη του και την κοσμοθεωρία που βασίζεται σε αυτήν. Ο Χριστιανός, που έχει μια συνεκτική διδασκαλία για τη φύση του ανθρώπου, και επομένως είναι σε θέση να διακρίνει τα ενδότερα κίνητρά του, βλέπει αυτή τη θεμελιώδη ευθύνη που επιλέγει να αρνηθεί ο παράλογος με την απογοητευμένη κοσμοθεωρία του. Δεν είναι παθητικό «θύμα» της ηλικίας του ή του σύγχρονου τρόπου σκέψης του. είναι ένας ενεργός, αν και μερικές φορές μπερδεμένος, συμμετέχων σε μια μεγαλειώδη εξέγερση εναντίον του Θεού. Η ιδεολογία του παραλόγου δεν είναι, πρώτα απ' όλα, ένα πνευματικό κίνημα, ούτε καθαρός αθεϊσμός, ούτε ένας απλός ισχυρισμός ότι δεν υπάρχει Θεός (αν και μπορεί να λάβει τέτοιες μορφές), αλλά μια πράξη θέλησης, αντιθεϊσμός (εφαρμόστηκε ο Προυντόν Αυτός ο όρος στο πρόγραμμά του, και ο De Lubac στο «The Drama of Atheistic Humanism» είδε σε αυτό το κλειδί για την κατανόηση των επαναστατών γενικά), τον αγώνα ενάντια στον Θεό και τη Θεία τάξη πραγμάτων. Οι οπαδοί του δεν θα το καταλάβουν αυτό: τρέφονται με αυταπάτη, δεν μπορούν και δεν θέλουν να σκεφτούν λογικά. Κανείς (εκτός από τον ίδιο τον Σατανά, τον ιδρυτή του παραλόγου) δεν θα απορρίψει τον Θεό και θα εγκαταλείψει την αληθινή του ευτυχία, έχοντας πλήρη επίγνωση του τι συμβαίνει. αλλά στα ενδότερα βάθη της ψυχής καθενός από αυτούς βρίσκεται η αρχέγονη απόρριψη του Θεού. Εδώ βρίσκεται η πηγή όλου του παραλογισμού και του χάους που χαρακτηρίζει τον παρόντα αιώνα.

Αν σας φαίνεται ότι ορισμένα φαινόμενα της παράλογης τέχνης, όπου φαίνεται απελπισμένη αγωνία και αληθινές αποδείξεις του άθεου κόσμου μας, εξακολουθούν να αξίζουν καλοσύνη και συμπάθεια, ας μην ξεχνάμε τον βαθμό στον οποίο αυτή η τέχνη είναι σε ένα με αυτόν τον κόσμο. Ας μην ξεχνάμε ότι η επιτυχία του, η ικανότητά του να αγγίζει μια ευαίσθητη χορδή σε πολλούς, οφείλεται στα λάθη, τις αναλήθειες, την τύφλωση και τη διεστραμμένη θέλησή του, εξίσου εγγενή στο θέμα του - την άχρηστη εποχή μας. Για να ξεπεράσουμε το παράλογο, δυστυχώς, δεν αρκούν ούτε οι καλές προθέσεις, ούτε τα απελπισμένα βάσανα, ούτε η υψηλότερη καλλιτεχνική «ιδιοφυΐα». Η αλήθεια από μόνη της οδηγεί πέρα ​​από τα όρια του παραλογισμού, και αυτό ακριβώς λείπει ούτε στη σύγχρονη τέχνη ούτε στον κόσμο. απορρίπτεται με κάθε αποφασιστικότητα τόσο από εκείνους που συνειδητά ευαγγελίζονται τον παραλογισμό όσο και από εκείνους που ασυνείδητα σέρνουν μια παράλογη ζωή.

«Θα γίνεις σαν θεός» ()

Ας συνοψίσουμε τη διάγνωσή μας για το παράλογο: αυτός είναι ο τρόπος ζωής και η κοσμοθεωρία όσων δεν μπορούν πλέον ή δεν θέλουν να αναγνωρίσουν τον Θεό ως αρχή, στόχο και υψηλότερο νόημα της ζωής. ο οποίος, επομένως, δεν πιστεύει στην Αποκάλυψή Του στον Ιησού Χριστό και απορρίπτει την αιώνια Βασιλεία Του που είναι προετοιμασμένη για όσους Τον πιστεύουν και Τον υπακούουν. και που μπορούν μόνο να κατηγορήσουν τον εαυτό τους για την απιστία τους. Τι ακριβώς όμως προκαλεί αυτή την ασθένεια; Αφήνοντας κατά μέρος ιστορικούς και ψυχολογικούς παράγοντες, η επίδραση των οποίων είναι ούτως ή άλλως δευτερεύουσα, ποια είναι η αληθινή, πνευματική αιτία του; Εάν μια παράλογη ιδεολογία είναι τόσο μεγάλο κακό όσο μας φαίνεται, τότε δεν θα προσελκύσει κανέναν προς τον εαυτό της: το κακό από μόνο του δεν έχει θετική αξία και πρέπει απαραίτητα να συγκαλυφθεί ως καλό. Αν μέχρι τώρα περιγράψαμε αρνητική πλευράιδεολογίες του παραλόγου, του τρελού, χαοτικού κόσμου του σύγχρονου μας, ας στραφούμε τώρα στη θετική πλευρά και ας καταλάβουμε τι πιστεύουν και τι ελπίζουν οι οπαδοί του.

Εξάλλου, είναι απολύτως σαφές ότι δεν τους αρέσει ο παραλογισμός του σύμπαντος. Το αναγνωρίζουν, αλλά δεν θέλουν να το ανεχτούν, και η τέχνη και η φιλοσοφία τους ουσιαστικά ισοδυναμούν με προσπάθειες να το ξεπεράσουν. Όπως είπε ο Ιονέσκο (προφανώς μιλώντας για όλους), «το να καταγγέλλεις το παράλογο σημαίνει να επιβεβαιώνεις την πιθανότητα του μη παραλόγου», προσθέτοντας ότι «αναζητά συνεχώς τη φώτιση, την αποκάλυψη». Αυτή η ατμόσφαιρα προσδοκίας, που σημειώθηκε παραπάνω σε μερικά έργα παράλογης τέχνης, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια εικόνα των εμπειριών ενός σύγχρονου, μοναχικού και απογοητευμένου, αλλά και πάλι χωρίς απώλεια ελπίδας για κάτι ασαφές, άγνωστο, που ξαφνικά θα ανοίξει αυτόν και να επιστρέψει στη ζωή του και νόημα και σκοπό. Ακόμη και στην απόγνωση δεν μπορούμε να κάνουμε χωρίς τουλάχιστον κάποια ελπίδα, ακόμα κι αν «αποδειχθεί» ότι δεν υπάρχει τίποτα να ελπίζουμε.

Αλλά αυτό σημαίνει ότι η ανυπαρξία, το υποτιθέμενο κέντρο του παράλογου κόσμου, δεν είναι πλέον η ίδια η ουσία της ασθένειας, αλλά απλώς το τρομερό σύμπτωμά της. Η ουσία είναι η πίστη σε κάτι που αναμένεται, αλλά δεν ξέρουν ακριβώς τι. Αυτός είναι ο "Godot", ένας αόριστος και σιωπηρός συμμετέχων σε έργα παράλογης τέχνης. είναι ένα μυστηριώδες κάτι που μπορεί να δώσει ξανά κάποιο νόημα στη ζωή.

Και αν η σύγχρονη τέχνη του παραλόγου το μαρτυρεί μάλλον αόριστα, τότε οι «προγνωστικοί» Νίτσε και Ντοστογιέφσκι που στάθηκαν στις απαρχές του αντλούν μια σαφή συνέπεια από την αποκάλυψη του παραλόγου. «Όλοι οι θεοί έχουν πεθάνει», λέει ο Ζαρατούστρα, «και τώρα θέλουμε να ζήσει ο Υπεράνθρωπος». Ο τρελός του Νίτσε μιλάει για την αποκτονία: «Αναλαμβάνουμε πάρα πολλά; Δεν πρέπει να γίνουμε οι ίδιοι θεοί, για να φαίνεται ότι μπορούμε να το αντέξουμε;» Και ο Κιρίλοφ στους «Δαίμονες» ξέρει ότι «αν δεν υπάρχει Θεός, τότε είμαι ο Θεός».

Οι κάτοικοι του παραδείσου υπέκυψαν στον πειρασμό του φιδιού «Θα γίνεις σαν θεός»(), θέτοντας τα θεμέλια για την αμαρτία και όλα τα δεινά του ανθρώπινου γένους. Από τότε μέχρι τώρα, μας παρασύρει με το ίδιο είδωλο του δικού του «εγώ», που ο Νίτσε ονομάζει Υπεράνθρωπος και ο Ντοστογιέφσκι ο Άνθρωπος-Θεός. αν εγκαταλείψετε τον αληθινό Θεό, τότε το μόνο που μένει είναι να υπηρετήσετε μόνο αυτό το είδωλο. Μας δίνεται η ελευθερία να επιλέξουμε μεταξύ του αληθινού Θεού και του εαυτού μας, μεταξύ του μονοπατιού της αληθινής θέωσης, στον οποίο ταπεινώνουμε και σταυρώνουμε τον εαυτό μας σε αυτή τη ζωή για να αναστηθούμε και να ανεβούμε στον Θεό στην αιωνιότητα, και στο ψεύτικο μονοπάτι του εαυτού- θέωση, που οδηγεί σε στιγμιαία ανάταση, και στη συνέχεια - στην άβυσσο.

Τελικά, μόνο αυτές οι δύο δυνατότητες είναι ανοιχτές σε εμάς, οι οποίες γεννούν δύο βασίλεια - τη Βασιλεία του Θεού και τη Βασιλεία του Ανθρώπου. Σε αυτή τη ζωή μόνο η πίστη τους επιτρέπει να διακριθούν, αλλά στην επόμενη ζωή θα χωριστούν όπως ο παράδεισος και η κόλαση. Είναι ξεκάθαρο πού ανήκει ο σύγχρονος πολιτισμός με το προμηθεϊκό του πρόγραμμα να χτίσει ένα επίγειο βασίλειο σε πείσμα του Θεού. Αυτή η ερώτηση, ξεκάθαρη ακόμη και για στοχαστές του παρελθόντος, δεν αφήνει την παραμικρή αμφιβολία στον Νίτσε. Η εντολή «θα πρέπει» είναι ξεπερασμένη, λέει ο Ζαρατούστρα. η νέα εντολή είναι «Θα». Και στη σατανική λογική του Κιρίλοφ, «η ιδιότητα της θεότητάς μου είναι η αυτοβούληση». Μια νέα, μη πλήρως αποκαλυφθείσα ακόμη θρησκεία αντικαθιστά τον Χριστιανισμό, στον οποίο η νεωτερικότητα, όπως φαίνεται, έδωσε το τελευταίο αποφασιστικό χτύπημα: αυτή η θρησκεία είναι εξ ολοκλήρου μια λατρεία του «εγώ» του καθενός.

Αυτός είναι ο στόχος της ιδεολογίας του παραλόγου, καθώς και άλλων άχρηστων πειραματισμών. Το παράλογο είναι απλώς μια φάση του σύγχρονου Προμηθεϊκού προγράμματος, όταν εμφανίστηκε δισταγμός, αμφιβολία και μια ελαφριά γεύση αναπόφευκτου διαβολικού χάους. Αλλά αν η παράλογη κοσμοθεωρία περιέχει λιγότερη αυτοπεποίθηση και περισσότερο φόβο από τον ανθρωπισμό, συμμερίζεται την ανθρωπιστική πίστη στην αλήθεια του μονοπατιού που επέλεξε ο πολιτισμός μας και, παρά τις αμφιβολίες της, διατηρεί την ανθρωπιστική ελπίδα - ελπίδα όχι στον Θεό και τη Βασιλεία Του. αλλά στον άνθρωπο και τον δικό του Πύργος της Βαβέλ.

Η ιδεολογία του παραλόγου και η λατρεία της προσωπικότητας του καθενός

Ο Χίτλερ, με την πίστη του στον Άρειο Υπεράνθρωπο, μας δίνει ένα ακραίο παράδειγμα του βασιλείου της αυτολατρείας. το άλλο άκρο είναι ο κομμουνισμός, όπου ο ρόλος του Υπερανθρώπου ανατίθεται στη συλλογικότητα και η λατρεία του εαυτού μοιάζει με τη φροντίδα του πλησίον. Αλλά και ο φασισμός και ο κομμουνισμός, των οποίων η φανταστική επιτυχία μπορεί να χαρακτηριστεί ως μάρτυρες, είναι απλώς ακραίες μορφές της ίδιας ιδεολογίας, την οποία ομολογεί τώρα όλος ο κόσμος, εκτός φυσικά από αυτούς που αποδέχονται ανοιχτά και άνευ όρων τον Χριστό και την Αλήθεια Του. Αυτή δεν είναι η ισχυρή παρόρμηση όλων των λαών να « νέα εποχή«Πότε θα αλλάξει το πρόσωπο της γης και θα κατακτηθεί το διάστημα, πότε θα γίνει ο κόσμος μας, που από την Πτώση ήταν πολλή θλίψη και δάκρυα, θα γίνει πολλή ευτυχία και χαρά, ένας αληθινός επίγειος παράδεισος; Κοιτάξτε: ένα άτομο απαλλαγμένο από τον Θεό, στον οποίο δεν πιστεύει ακόμη και όταν Τον ομολογεί με λόγια, βάζει τον εαυτό του στη θέση Του, βλέπει τον εαυτό του ως κυρίαρχο κύριο του πεπρωμένου του και δημιουργό του «νέου κόσμου», βάζοντας την πίστη του σε τη μορφή μιας αυτοδημιούργητης «νέας θρησκείας», όπου η υπερηφάνεια είναι σεβαστή αντί για ταπεινοφροσύνη, η μάθηση αντί για την προσευχή, η εξημέρευση της φύσης αντί να δαμάσει τα πάθη, το γέλιο της κοιλιάς αντί για τα δάκρυα της μετάνοιας.

Η ιδεολογία του παραλόγου δείχνει το δρόμο για μια νέα λατρεία της αυτολατρείας, έστω και αν όχι πάντα θέτοντας αυτό ως στόχο της, αλλά σίγουρα οδηγεί σε ένα τέτοιο αποτέλεσμα. Ο ήρωας της παράλογης τέχνης είναι περιορισμένος στον εαυτό του, σαν σε φυλακή, χωρισμένος από άλλους ανθρώπους, ανίκανος για ανθρώπινα συναισθήματα και σχέσεις. δεν υπάρχει αγάπη μέσα του, υπάρχει μόνο μίσος, βία, φρίκη και μελαγχολία, γιατί, έχοντας χάσει τον Θεό, στερείται και ό,τι είναι ανθρώπινο μέσα του - την εικόνα του Θεού. Και η αποκάλυψη που περιμένει, η οποία θα πρέπει να τον σώσει από το παράλογο, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να είναι χριστιανική: το μόνο πράγμα στο οποίο συμφωνούν όλοι οι κήρυκες του παραλόγου είναι η άνευ όρων απόρριψη της χριστιανικής απάντησης. Είναι σε θέση να δεχτούν μόνο «νέα» αποκάλυψη. Ένας από τους χαρακτήρες στο έργο του Μπέκετ λέει για τον θεόμορφο Γκοντό: «Είναι τρομερά ενδιαφέρον να γνωρίζουμε τι θα μας προσφέρει. Και μετά θα αποφασίσουμε αν θα συμφωνήσουμε ή όχι». Εάν στον Χριστιανισμό, όπου όλα επαληθεύονται με τον Χριστό, η προηγούμενη προσωπικότητα με την αυτοβούλησή της πρέπει να καταστραφεί και να γεννηθεί μια νέα, πιστή στον Χριστό και το θέλημά Του, τότε ο πνευματικός κόσμος του «Godot» περιστρέφεται γύρω από την προηγούμενη προσωπικότητα, και ακόμη και η μελλοντική θεότητα εμφανίζεται εδώ ως ένα είδος ταξιδιωτικού πωλητή, που προσπαθεί να πουλήσει τα αγαθά του σε έναν κακομαθημένο, ναρκισσιστή αγοραστή. Αυτοί που σήμερα «περιμένουν τον Γκοντό» - που ίσως ισοδυναμεί με τον Αντίχριστο - ελπίζουν ότι θα ηρεμήσει τις συνειδήσεις τους και θα αποκαταστήσει τη γεύση και το νόημα στην αυτολατρεία. με άλλα λόγια, ότι θα ακυρώσει τις απαγορεύσεις που επιβάλλει ο Θεός και θα αποδείξει τελικά την ασυνέπειά τους. Ο Υπεράνθρωπος του Νίτσε είναι ο σύγχρονος μας, που έχει χάσει το αίσθημα της ενοχής του σε μια έκρηξη έμπνευσης από τον επίγειο ψευδή μυστικισμό, τη λατρεία των γήινων θεών.

Πώς θα τελειώσει όλο αυτό; Ο Νίτσε και οι σύγχρονοι αισιόδοξοι βλέπουν μπροστά την αυγή μιας νέας εποχής, την αρχή μιας «ιστορίας ανώτερης από κάθε ιστορία του παρελθόντος». Το κομμουνιστικό δόγμα ισχυρίζεται επίσης το ίδιο. αλλά η κομμουνιστική ανασυγκρότηση του κόσμου δεν είναι ικανή για περισσότερα από τον συστηματοποιημένο παραλογισμό ενός αδιάκοπου αλλά άσκοπου μηχανισμού. Ο Ντοστογιέφσκι, που γνώριζε τον αληθινό Θεό, ήταν πιο κοντά στην πραγματικότητα. Ένας μανιακός διπλός του Ζαρατούστρα, ο Κιρίλοφ πρέπει να αυτοκτονήσει για να αποδείξει ότι είναι Θεός. Ο Ιβάν Καραμάζοφ, βασανισμένος από τις ίδιες ιδέες, καταλήγει σε τρέλα, όπως και ο ίδιος ο Νίτσε. Ο Σιγκάλεφ (στο «Δαίμονες»), ο οποίος ήταν ο πρώτος που ανέπτυξε μια τέλεια κοινωνική οργάνωση της ανθρωπότητας, θεωρεί απαραίτητο να καταδικάσει τα εννέα δέκατα σε πλήρη σκλαβιά για να δώσει το ένα δέκατο απόλυτη ελευθερία, που στη συνέχεια εφαρμόστηκε από τους Μπολσεβίκους και φασίστες υπεράνθρωποι. Τρέλα, αυτοκτονία, σκλαβιά, θάνατος και καταστροφή - αυτά είναι τα αποτελέσματα μιας αλαζονικής φιλοσοφίας που κηρύττει τον Θεό και την ιδιοτροπία του Υπερανθρώπου. Δεν είναι τυχαίο που αυτά τα θέματα είναι τόσο σημαντικά για την τέχνη του παραλόγου.

Πολλοί συμφωνούν με τον Ιονέσκο ότι ο δρόμος πέρα ​​από τον παραλογισμό και τον μηδενισμό σε κάποιον νέο κόσμο νοήματος και τάξης μπορεί να βρεθεί μέσα από μια προσεκτική εξέταση της θέσης μας στον σημερινό παράλογο κόσμο και των νέων δυνατοτήτων που ανοίγονται μπροστά μας. Αυτή είναι η κοινή ελπίδα των κοσμοθεωριών του παραλογισμού, του ανθρωπισμού, αλλά και του κομμουνισμού, όταν ο κομμουνισμός μπορεί να απαλλαγεί από ψευδαισθήσεις (αν κάτι τέτοιο είναι ακόμη δυνατό). Αυτή η ελπίδα είναι αβάσιμη, αλλά, κατά μία έννοια, ρεαλιστική. Εξάλλου, ο Σατανάς, σαν μαϊμού, επαναλαμβάνει τον Θεό. και αν η απόλυτη, Θεϊκή συγκατάθεση καταστραφεί, και δεν υπάρχει πλέον ελπίδα ότι ο Ίδιος θα την αποκαταστήσει, τότε ο Σατανάς μπορεί να προσφέρει μια εντελώς ελκυστική ψευδο-συναίνεση δικής του παραγωγής.

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι σοβαροί και υπεύθυνοι χριστιανοί στοχαστές της εποχής μας, που δεν δέχονται ούτε την εύκολη αισιοδοξία ούτε την εύκολη απαισιοδοξία, στρέφονται σε ένα δόγμα που κάποτε ήταν καθολικά αποδεκτό στη Δύση, αλλά σχεδόν ξεχασμένο τα τελευταία εκατοντάδες χρόνια υπό την επίδραση της φιλοσοφίας του φώτιση και πρόοδος (πρβλ. Joseph Pieper «Στο τέλος των καιρών», Heinrich Schlier, «Principalities and Powers in the New Testament»· και ακόμη πριν από αυτά, ο καρδινάλιος Newman). Αυτό είναι το δόγμα του Αντίχριστου, ενός παράξενου ανθρωπιστή κυβερνήτη του κόσμου στο τέλος του χρόνου, που θα φαίνεται να γυρίζει ολόκληρο το σύμπαν από μέσα προς τα έξω, αντιπροσωπεύοντας το σκοτάδι ως φως, το κακό ως καλό, τη σκλαβιά ως ελευθερία και το χάος ως τάξη. ενσαρκώνει ολόκληρη τη φιλοσοφία του παραλόγου και την ίδια την ιδέα του Ανθρώπου-Θεού, γιατί θα λατρεύει μόνο τον εαυτό του και θα αποκαλεί τον εαυτό του Θεό. Δεν μπορούμε, ωστόσο, να προχωρήσουμε εδώ πέρα ​​από το να αναφέρουμε αυτή τη διδασκαλία και να επισημάνουμε τη στενή της σχέση με το σατανικό χάος της φιλοσοφίας του παραλόγου.

Αλλά αυτό που είναι ακόμα πιο σημαντικό από την ιστορική κορύφωση του παραλόγου, είτε πρόκειται για το βασίλειο του ίδιου του Αντίχριστου είτε ενός από τους προκατόχους του, είναι η υπερ-ιστορική του συνέπεια, δηλαδή η κόλαση. Τελικά, μια παράλογη ιδεολογία δεν είναι τίποτα άλλο από την εισβολή της κόλασης στον κόσμο μας. μας ειδοποιεί για την πραγματικότητα που τόσο πεισματικά αποφεύγουμε. Αλλά εκείνοι που προσπαθούν να ξεφύγουν από αυτήν την πραγματικότητα προσκολλώνται περισσότερο σε αυτήν: στην εποχή μας, όταν οι άνθρωποι για πρώτη φορά έπαψαν να πιστεύουν στην κόλαση, το πνεύμα της κόλασης ενσαρκώνεται πληρέστερα από ποτέ.

Γιατί δεν πιστεύουν στην κόλαση; Επειδή δεν πιστεύουν στη Βασιλεία των Ουρανών, δεν πιστεύουν στη ζωή και στον Θεό της ζωής, βρίσκουν παράλογη τη δημιουργία του Θεού και νομίζουν ότι θα ήταν καλύτερα να μην υπήρχε. Ο Γέροντας Ζωσιμά στους Αδελφούς Καραμάζοφ μιλά για τα εξής:

«Α, υπάρχουν και εκείνοι στην κόλαση που παραμένουν περήφανοι και άγριοι. . . Διότι οι ίδιοι έβριζαν τον εαυτό τους, βρίζοντας τον Θεό και τη ζωή. Δεν μπορούν να συλλογιστούν τον ζωντανό Θεό χωρίς μίσος και να απαιτήσουν να μην υπάρχει Θεός της ζωής, να καταστρέψει ο Θεός τον εαυτό Του και όλο το δημιούργημά Του. Και θα καίγονται για πάντα στη φωτιά της οργής τους, διψώντας για θάνατο και ανυπαρξία. Αλλά δεν θα λάβουν τον θάνατο. . ."

Τέτοιοι, φυσικά, είναι οι ακραίοι μηδενιστές. αλλά δεν διαφέρουν ποιοτικά, αλλά μόνο ποσοτικά από εκείνους στους οποίους υπάρχει λιγότερη οργή, στους οποίους ο παραλογισμός και η καταδίκη δεν είναι τόσο εμφανείς, ακόμη και από εκείνους που, αποκαλούμενοι τους εαυτούς τους Χριστιανούς, δεν αγωνίζονται με όλη τους την καρδιά για τη Βασιλεία των Ουρανών , και ακόμα κι αν το σκεφτούν, τότε μόνο ως σκιερό σπίτι γαλήνης ή ύπνου. Η κόλαση γίνεται η απάντηση και το αποτέλεσμα για όλους όσοι πιστεύουν σε αντί για ζωή, σε αυτόν τον κόσμο αντί στον μελλοντικό κόσμο, στον εαυτό τους αντί στον Θεό. για όλους εκείνους, με μια λέξη, που αποδέχονται στα βάθη της ψυχής τους τη φιλοσοφία του παραλόγου. Από αυτό αποτελείται μεγάλη αλήθειαΟ Χριστιανισμός, ανοιχτός στον Ντοστογιέφσκι και κρυμμένος από τον Νίτσε, διαψεύδοντας τόσο τον μηδενισμό όσο και τον παραλογισμό: ΟΛΑ ΕΙΝΑΙ ΣΥΝΕΠΕΙΑ ΚΑΙ ΝΟΗΜΑΤΑ, ΤΙΠΟΤΑ ΔΕΝ ΕΞΑΦΑΝΙΖΕΤΑΙ ΧΩΡΙΣ ΙΧΝΟΣ. Η τελική και τρομερή απόδειξη αυτού παρέχεται από τις φλόγες της κόλασης: κάθε πλάσμα, θέλοντας ή μη, μαρτυρεί το τελικό νόημα της ύπαρξης. Αυτό το νόημα βρίσκεται στην αγάπη του Θεού, που δεν εξαφανίζεται ούτε στην κόλαση και βασανίζει όσους την απορρίπτουν.

Ομοίως, ο παραλογισμός αντιπροσωπεύει την αρνητική πλευρά της θετικής πραγματικότητας. Το στοιχείο της ανούσιας και του χάους είναι σίγουρα παρόν στον κόσμο μας, γιατί ολόκληρος ο κόσμος κατέρρευσε με την Πτώση. Έτσι, η φιλοσοφία του παραλόγου δεν βασίζεται αποκλειστικά σε ψέματα, αλλά σε απατηλές μισές αλήθειες. Αλλά όταν ο Καμύ ορίζει τον παραλογισμό ως το αποτέλεσμα μιας σύγκρουσης μεταξύ της ανάγκης για νόημα στον άνθρωπο και της έλλειψης νοήματος στον κόσμο, όταν ζωγραφίζει τον άνθρωπο ως αθώο θύμα και επιρρίπτει την ευθύνη στον κόσμο, τότε, όπως όλοι οι άλλοι κήρυκες του το παράλογο, διογκώνει ένα συγκεκριμένο γεγονός σε μια ολόκληρη διαστρεβλωμένη κοσμοθεωρία, και στην τύφλωση η δική του έρχεται σε πλήρη άρνηση της αλήθειας. Το παράλογο, στην ουσία, δεν είναι ένα εξωτερικό, αλλά ένα εσωτερικό φαινόμενο. όχι στον κόσμο, αλλά στο ίδιο το άτομο, το νόημα και η συμφωνία εξαφανίζονται.

Ωστόσο, εάν ο οπαδός μιας παράλογης ιδεολογίας είναι ένοχος για την αδυναμία ή ακόμα και την απροθυμία να δει την αλήθεια, τότε ο Χριστιανός είναι ακόμη πιο ένοχος που δεν έκανε μια ουσιαστική, δίκαιη ζωή, μια ζωή εν Χριστώ. Οι αποκλίσεις των χριστιανών από την αλήθεια σε σκέψεις, λόγια και πράξεις άνοιξαν το δρόμο για τον θρίαμβο του παραλόγου, του Σατανά και του Αντίχριστου. Η σημερινή εποχή του παραλογισμού είναι μια δίκαιη ανταμοιβή για τους Χριστιανούς που έχουν εγκαταλείψει τον Χριστό.

Πρέπει να ξαναγίνουμε χριστιανοί

Και εδώ, στις απαρχές του παραλογισμού, βρίσκουμε το μόνο φάρμακο εναντίον του: πρέπει να γίνουμε ξανά Χριστιανοί. Ο Καμύ είχε απόλυτο δίκιο όταν υποστήριξε ότι «πρέπει να διαλέξει κανείς ανάμεσα στα θαύματα και τον παραλογισμό». Από αυτή την άποψη, ο παραλογισμός είναι εξίσου αντίθετος με τον ορθολογισμό και τον ουμανισμό, που περιορίζουν την πραγματικότητα στο πλαίσιο αυτού που είναι προσβάσιμο στον ανθρώπινο νου. Πράγματι, πρέπει κανείς να επιλέξει ανάμεσα σε μια υπέροχη, χριστιανική κοσμοθεωρία, που περιέχει τον Θεό στο κέντρο της και οδηγεί στην αιώνια Βασιλεία των Ουρανών, και μια παράλογη, σατανική κοσμοθεωρία, που χτίζεται γύρω από την πεσμένη προσωπικότητά του και οδηγεί κατευθείαν στην κόλαση, και σε αυτή τη ζωή και στο επόμενο.μέλλον.

Πρέπει να ξαναγίνουμε χριστιανοί. Είναι εντελώς άχρηστο, εξάλλου, παράλογο να μιλάμε για όποιες κοινωνικές μεταρρυθμίσεις, για αλλαγή της ιστορικής διαδρομής, για υπέρβαση της εποχής του παραλογισμού, αν δεν έχουμε τον Χριστό στην καρδιά μας. κι αν έχουμε τον Χριστό στην καρδιά μας, όλα τα άλλα είναι δευτερεύοντα.

Ίσως μετά την εποχή του παραλόγου να ανοίξει μια νέα εποχή. αλλά πιθανότατα - και οι Χριστιανοί θα πρέπει να είναι προετοιμασμένοι για αυτό - δεν θα ανοίξει, και ο αιώνας μας θα είναι πράγματι ο τελευταίος. Και τότε, ίσως, οι Χριστιανοί θα του φέρουν την τελευταία και αποφασιστική μαρτυρία με το μαρτυρικό τους αίμα.

Αυτό όμως είναι λόγος χαράς και όχι απόγνωσης. Γιατί ο Χριστιανός δεν έχει ελπίδα σε αυτόν τον κόσμο και τα επίγεια βασίλεια. Η ελπίδα του είναι εντελώς παράλογη γι' αυτούς. Η ελπίδα του είναι η Βασιλεία του Θεού, που δεν είναι αυτού του κόσμου.

«Πήγαινε, λοιπόν, φάε το ψωμί σου με χαρά,
και πιες το κρασί σου με χαρά στην καρδιά σου,
όταν ο Θεός είναι ευχαριστημένος με τις πράξεις σου...
Ό,τι βρίσκει το χέρι σας να κάνει, κάντε το με τη δύναμή σας.
γιατί στον τάφο που θα πας,
Δεν υπάρχει δουλειά, ούτε προβληματισμός, ούτε γνώση, ούτε σοφία».
Εκκλησιαστής 9:7, 10

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Η φιλοσοφία του υπαρξισμού προέκυψε στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα ως μια προσπάθεια απάντησης στα αιώνια ερωτήματα του ανθρώπινου πολιτισμού: για τον Θεό, για την ύπαρξη, για το σκοπό της ανθρώπινης ζωής και το μυστήριο της μοίρας - ερωτήματα των οποίων η λύση θα πρέπει να είναι για ένα σύγχρονο ζωντανό άτομο, να αντιστοιχεί στην κατανόησή του για την πραγματικότητα σε μια συγκεκριμένη ιστορική περίοδο. Μια κατανόηση που επηρεάστηκε περισσότερο από τις μεγαλύτερες και εκπληκτικές επιτυχίες της επιστήμης στο πλαίσιο της τρομερής ηθικής υποβάθμισης, που αντικατοπτρίζεται στα εκατομμύρια θύματα δύο παγκοσμίων πολέμων, στην απάνθρωπη και συστηματική εξόντωση τεράστιων μαζών ανυπεράσπιστων ανθρώπων με όπλα, πείνα, και αφόρητες συνθήκες εργασίας σε αμέτρητους καταυλισμούς. Δεν είναι λοιπόν τυχαίο ότι το κέντρο της προσοχής της φιλοσοφίας έχει μετατοπιστεί από τα προβλήματα της ύπαρξης και την αντικειμενική φύση των πραγμάτων στο υποκείμενο, δηλαδή στον άνθρωπο, τον εσωτερικό του κόσμο και τις εμπειρίες του. Στο επίκεντρο αυτής της νέας φιλοσοφίας για εκείνη την περίοδο βρίσκεται η «ύπαρξη», η ανθρώπινη ύπαρξη όπως φαίνεται στην άμεση εμπειρία του «είναι-στον-κόσμο» της - σε πράξεις φροντίδας, φόβου, αγάπης, μίσους, μετάνοιας, απόγνωσης. , αποφασιστικότητα, ελπίδα κ.λπ.. Όντας πάντα «ριγμένη» σε μια ή την άλλη συγκεκριμένη κατάσταση, η ύπαρξη κάνει μια επιλογή από μόνη της, συνειδητοποιώντας έτσι την εγγενή ελευθερία της». Αυτή η ύπαρξη, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, είναι το συνδετικό νήμα που ενώνει τη δημιουργικότητα και τις απόψεις των υπαρξιστών φιλοσόφων, χάρη σε αυτήν τους διακρίνουμε ως οπαδούς της ίδιας φιλοσοφικής κατεύθυνσης. Ωστόσο, παρά την ομοιότητα των αρχικών υποθέσεων, κάθε φιλόσοφος εξάγει τα δικά του συμπεράσματα από αυτά, αντλεί τη δική του εικόνα του κόσμου με ένα προτεινόμενο μοντέλο ανθρώπινης συμπεριφοράς σε αυτόν, διαφέροντας έτσι και ξεχωρίζει από πολλούς άλλους φιλοσόφους.

Κάτω από γενική έννοιαΟι φιλοσοφίες του υπαρξισμού συνήθως κατανοούν πολλά ξεχωριστά κινήματα, που διακρίνονται από την ατομικότητα της προσέγγισής τους στην επίλυση υπαρξιακών προβλημάτων (ή την αδυναμία επίλυσής τους). Εκτός από ορισμένες ξεχωριστές παραλλαγές της φιλοσοφίας του υπαρξισμού (όπως, για παράδειγμα, ο «προ-υπαρξισμός» του S. Kierkegaard και ο «θετικός υπαρξισμός» του N. Abbagnano), υπάρχουν δύο κύριες κατευθύνσεις - θεϊστικές (K. Jaspers, G. Marcel) και ο αθεϊστικός υπαρξισμός (M. Heidegger, J.-P. Sartre, A. Camus). Και αν «θεϊστές υπαρξιστές προσπαθούν να ξεπεράσουν την ανθρώπινη αποξένωση ανακαλύπτοντας ξανά τον κόσμο της προσωπικής επικοινωνίας με τους άλλους ανθρώπους και τον Θεό», «προσπαθούν να ξαναξυπνήσουν ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣαίσθηση βάθους και μυστηρίου στο οικείο και να δείξει πώς μπορεί να βρει τον αληθινό του εαυτό», δηλ. «άνοιξε μια νέα προσέγγιση στο υπερβατικό», μετά «ο Σαρτρ και ο Καμύ μιλούν για και για τον άνθρωπο που έχασε ή δεν είχε ποτέ πίστη στον Θεό», «και οι δύο προσπαθούν να δείξουν τις συνέπειες του αθεϊσμού όπως τις βλέπουν και να τις εξηγήσουν στη μοναχική και αποξενωμένη ατομική κατάσταση στην οποία βρίσκεται», με άλλα λόγια, προσπαθούν να βοηθήσουν να βρουν απαντήσεις σε τέτοια φαινομενικά απλά και ταυτόχρονα πολύπλοκα ερωτήματα: «Πώς πρέπει να ζει ένας άνθρωπος σε έναν κόσμο όπου δεν υπάρχει προκαθορισμένο έννοια? Πώς μπορεί να δώσει νόημα στη ζωή του;»

Γενικά, στα έργα του Σαρτρ και του Καμύ, μπορεί κανείς, αν θέλει, να εντοπίσει πολλούς παραλληλισμούς, ο κυριότερος από τους οποίους, νομίζω, είναι η απροθυμία να απλοποιηθεί και να εξωραΐσει την κατάσταση, να διευκολύνει την «εγκατάλειψη» ενός άτομο σε αυτόν τον κόσμο και την «ακούσια» ελευθερία του με πίστη στην παρουσία του Θεού ή κρυπτογράφημα του υπερβατικού . Ωστόσο, παρά την ομοιότητα των φιλοσοφικών θέσεων αυτών των συγγραφέων, θέλω ακόμα να σημειώσω ότι ο Αλμπέρ Καμύ είναι μια ιδιαίτερη περίπτωση. Σκληρότητα, συνέπεια, ασυμβίβαστος, βάθος, σαφήνεια και καμία αυταπάτη - αυτές οι φλογερές ιδιότητες της φιλοσοφίας του καθιστούν δυνατή τη διάκρισή του από τις τάξεις των υπαρξιστών και, ανεξάρτητα από το πώς αισθάνεται ο αναγνώστης για τις απόψεις του Καμύ, νομίζω ότι δεν υπάρχει κάποιος που θα αρνιόταν να αναγνωρίσει τη δύναμη, την άπειρη δύναμη αυτή η φιλοσοφία, που αποκαλύπτει τη μαγευτική ομορφιά της στους θαυμαστές του Καμύ. Δύναμη, ίσως, όχι τόσο με την έννοια του βάθους και της λογικής πληρότητας του φιλοσοφικού συστήματος, αλλά με την έννοια της ειλικρίνειας του Καμύ, πρώτα απ 'όλα, στον εαυτό του σε απαντήσεις σε βασικά φιλοσοφικά ερωτήματα - απαντήσεις που δεν αφήνουν στον άνθρωπο τίποτα άλλο παρά πικρή αλήθεια και, παρ' όλα αυτά, τονίζοντας το μεγαλείο του. «Αποχρώσεις, αντιφάσεις, ψυχολογικές ακαθαρσίες, που πάντα εισάγονται από το «αντικειμενικό» μυαλό στην ουσία των ερωτήσεων, δεν έχουν θέση στην... έρευνα και την παθιασμένη αναζήτηση», γράφει ο ίδιος ο Καμύ. «Εδώ χρειαζόμαστε μόνο ανελέητη, δηλαδή λογική σκέψη. Και αυτό δεν είναι εύκολο. Είναι πάντα εύκολο να είσαι λογικός. Και είναι σχεδόν αδύνατο να είσαι λογικός μέχρι το τέλος».

Για τον Καμύ, μάλλον περισσότερο από ό,τι για τον Σαρτρ, είναι χαρακτηριστικό ότι έχουμε να κάνουμε «όχι τόσο με τη φιλοσοφία όσο με τη φιλοσοφία ή με κάποια «σύνορα» μεταξύ των δύο». Η στάση του ίδιου του Καμύ στη φιλοσοφία του υπαρξισμού, συμπεριλαμβανομένης της δικής του, μπορεί να εκφραστεί με μια φράση από τον «Μύθο του Σίσυφου»: «Αναλαμβάνω την ελευθερία να ονομάσω την υπαρξιστική θέση εδώ φιλοσοφική αυτοκτονία... αυτός είναι ένας βολικός τρόπος για να ορίσετε μια τέτοια σειρά σκέψης, με την οποία αρνείται τον εαυτό της και προσπαθεί να ξεπεράσει τον εαυτό της σε αυτό που είναι η άρνησή της». Πράγματι, είναι εξαιρετικά δύσκολο να οικοδομήσουμε ένα συνεκτικό φιλοσοφικό σύστημα, θέτοντας συνειδητά εξαιρετικά σαφή όρια, χωρίς να εξωραΐσουμε την κατάσταση των πραγμάτων στο ελάχιστο, και χωρίς καν να επιτρέψουμε τη δυνατότητα να δοθεί στα πράγματα κάποιο άλλο νόημα από αυτό που εμφανίζουν ξεκάθαρα. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η σαφής γραμμή ανάμεσα σε ένα φιλοσοφικό και καλλιτεχνικό έργο διαγράφεται άθελά του. Αυτός είναι και ο λόγος που είναι αδύνατο να διαχωριστούν τα φιλοσοφικά έργα του Καμύ από την καλλιτεχνική του πεζογραφία, αφού «τα διηγήματά του είναι επίσης γεμάτα βαθύ νόημα, όπως οι φιλοσοφικές πραγματείες, και οι τελευταίες είναι τόσο όμορφες όσο μικρά δοκίμια». Δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει κανείς ότι «Ο Καμύ πρέπει να διαβαστεί... Πρέπει να διαβαστεί αργά, απολαμβάνοντας την εξαιρετική ομορφιά του στυλ, με έναν νέο απροσδόκητο και παράδοξο τρόπο και με τον αρχαίο κομψό και ρομαντικό τρόπο».

Σε αυτό το έργο, δεν θα ήθελα να αναζητήσω διαφορές (αν και σίγουρα υπάρχουν) στο φιλοσοφικό ή λογοτεχνικό ταλέντο του Καμύ και του Σαρτρ, που θα μπορούσαν να ερμηνευθούν ως προτίμηση του ενός φιλοσόφου έναντι του άλλου, αφού, ομολογώ, βαθιά συμπάσχει με τις απόψεις και το έργο και των δύο. Θα σημειώσω απλώς ότι το καθένα από αυτά χαρακτηριζόταν από τη δική του πλούσια μεταφορική γλώσσα, «σχεδόν ποιητική γλωσσική δημιουργικότητα, μεταφορικό... ύφος, πολυάριθμα δάνεια από άλλες γλώσσες, συμπεριλαμβανομένων των «νεκρών», συμφραζομένων σημασιών...», με μια λέξη, όλα όσα «αυτή η γλωσσική πρακτική έχει αποκτήσει για να αποκαλύψει σε «άλλα» άτομα τις πιο λεπτές αποχρώσεις των εμπειριών του συγγραφέα». Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, καθώς οι υπαρξιστές φιλόσοφοι «προσπαθούν να συντρίψουν την κοινωνική συνείδηση ​​και τη νοοτροπία του πλήθους για να αφυπνίσουν το άτομο σε μια οπτική της υπαρξιακής του κατάστασης και των ευθυνών και των δυνατοτήτων του ως ελεύθερου ατόμου. Αυτός... είναι ένας από τους λόγους που χρησιμοποιούν τόσο δραματική και συναισθηματική γλώσσα. Σε πολλές περιπτώσεις, το κάνουν αυτό για να τραβήξουν την προσοχή σε γνωστές αλήθειες που δεν έχουν ακόμη αναγνωριστεί ότι επηρεάζουν βαθιά τους πάντες». Παρά την ομοιότητα των κύριων ιδεών της φιλοσοφικής και καλλιτεχνικής δημιουργικότητας του Σαρτρ και του Καμύ, ο καθένας είχε το δικό του στυλ, τις δικές του τεχνικές, τα δικά του κύρια φιλοσοφικά θέματα.

Ο ίδιος ο Καμύ μίλησε, λες, για δύο κύκλους έργων του. Τα έργα της δεκαετίας του '30 είναι αφιερωμένα στο θέμα του παραλογισμού, το θέμα της εξέγερσης είναι "The Rebel Man", το μυθιστόρημα "The Plague" και το έργο "The Righteous". Όπως είπε ο Καμύ σε μια συνέντευξη που δόθηκε στη Στοκχόλμη πριν λάβει το βραβείο Νόμπελ, ο πρώτος κύκλος παρουσιάζει άρνηση, ο δεύτερος λύνει θετικά προβλήματα. Και οι δύο επινοήθηκαν ταυτόχρονα και υλοποιήθηκαν διαδοχικά.

Έτσι, ερχόμαστε στο κύριο θέμα που συζητείται στο έργο, δηλαδή στη φιλοσοφία του παραλόγου του Καμύ. Όπως έχει ήδη σημειωθεί, ο Καμύ δεν είναι μόνο φιλόσοφος, «εξάλλου, είναι, πάνω απ' όλα, ένας σπουδαίος συγγραφέας». Ως εκ τούτου, νομίζω ότι θα ήταν λάθος να επαναλάβουμε απλώς το θεωρούμενο κύριο φιλοσοφικό «έργο του παραλόγου» του συγγραφέα - τον «Μύθο του Σίσυφου» - μεμονωμένα από την καλλιτεχνική του πεζογραφία. Αντίθετα, θα προσπαθήσω να εντοπίσω την εμφάνιση του παραλογισμού, να προσδιορίσω την ουσία του και να καταλάβω ποιες συνέπειες μπορεί να βρει ένα άτομο από αυτό για τον εαυτό του με βάση τρία έργα του συγγραφέα, τα οποία ενώνονται με ένα θέμα. Πρόκειται για τον «Μύθο του Σίσυφου», την ιστορία «Ο Ξένος» και το έργο «Καλιγούλα» και το πρώτο από αυτά θα ληφθεί ως η κύρια πηγή ιδεών για τη φιλοσοφία του παραλόγου. Θα κάνω αμέσως μια επιφύλαξη ότι, κατά τη γνώμη μου, η πληθώρα των αποσπασμάτων που δίνω παρακάτω, ίσως περιττές για την αποκάλυψη οποιουδήποτε άλλου θέματος, σε αυτή την περίπτωση θα είναι χρήσιμη, αφού θα δώσει την ευκαιρία να νιώσεις τουλάχιστον η πρωτοτυπία της «φιλοσοφίας» του Καμύ, ο πλούτος και το χρώμα ένα ύφος με περίεργα χρώματα που χαρακτηρίζει το λογοτεχνικό και φιλοσοφικό του ταλέντο, αφού, τέλος, η φιλοσοφία του παραλόγου είναι τόσο φιλοσοφική κατασκευή όσο και συναισθηματική έκκληση του συγγραφέα στον αναγνώστη .

Η ΕΓΚΥΡΩΣΗ ΤΟΥ ΠΑΡΑΛΟΓΟΥ

Η αίσθηση του παραλόγου, σύμφωνα με τον Καμύ, είτε έρχεται ξαφνικά και αμέσως, είτε η ανθρώπινη ζωή σε μια μακρά περίοδο αντιπροσωπεύει μια σταδιακή και συνεχή βύθιση στα βάθη του παραλόγου. αλλά, σε κάθε περίπτωση, ολόκληρη η μελλοντική ζωή αλλάζει, δεν είναι πλέον δυνατό να ξεχάσουμε τον παραλογισμό της. Αυτή είναι η άμεση επίγνωση του Καλιγούλα: «Απλώς ξαφνικά ένιωσα ότι χρειαζόμουν το αδύνατο. Κατά τη γνώμη μου, η υπάρχουσα τάξη πραγμάτων δεν είναι καλή». Αυτή είναι η ζωή του κύριου ήρωα του «The Outsider», Meursault, βυθισμένος σε μια συνεχή αίσθηση παραλογισμού: «Δεν μπορείς να αλλάξεις τίποτα στη ζωή, όλα είναι ίδια». Και περαιτέρω: «Όλα είναι ίδια, όλα δεν έχουν σημασία, και ξέρω πολύ καλά γιατί... Σε όλη μου την παράλογη ζωή, μέσα από χρόνια που δεν έχουν έρθει ακόμα, από τα βάθη του μέλλοντος μια ζοφερή ανάσα όρμησε προς με και ισοπέδωσαν τα πάντα στο πέρασμά τους, και γι' αυτό, όλα όσα μου υποσχέθηκαν και μου επιβλήθηκαν έγιναν τόσο απατηλά όσο και τα χρόνια που έζησα στην πραγματικότητα».

Η σκηνή της «παράλογης ενόρασης» στον «Μύθο του Σίσυφου» περιγράφεται ακόμη πιο δυνατά, με τρομακτική απλότητα: «Το συναίσθημα του παραλόγου μπορεί να χτυπήσει κάθε άνθρωπο στο πρόσωπο στη στροφή οποιουδήποτε δρόμου... Πρωινή άνοδος, τραμ, τέσσερις ώρες σε γραφείο ή εργοστάσιο, φαγητό , τραμ, τέσσερις ώρες δουλειά, φαγητό, ύπνος κ.ο.κ., στον ίδιο ρυθμό, Δευτέρα, Τρίτη, Τετάρτη, Πέμπτη, Παρασκευή, Σάββατο» (Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ένα περιγραφή του τρόπου ζωής του Meursault). «Τις περισσότερες φορές αυτός ο δρόμος ακολουθείται χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία. Αλλά μια μέρα τίθεται ξαφνικά το ερώτημα «γιατί;» και όλα ξεκινούν με κούραση, φωτισμένη από έκπληξη».

Αυτή η κούραση είναι το πρώτο σημάδι μιας επικείμενης αίσθησης παραλογισμού. Το παράλογο δεν έχει καταλάβει ακόμη ολοκληρωτικά τον άνθρωπο. Σύμφωνα με τον Καμύ, «η κούραση είναι ταυτόχρονα η τελευταία εκδήλωση της μηχανικής ζωής και η πρώτη ανακάλυψη ότι η συνείδηση ​​έχει τεθεί σε κίνηση. Η κούραση ξυπνά τη συνείδηση ​​και προκαλεί όλα όσα ακολουθούν. Αυτό που ακολουθεί μπορεί να είναι είτε μια επιστροφή στην απώλεια συνείδησης είτε μια τελική αφύπνιση». Έτσι, για πρώτη φορά ένας άνθρωπος έρχεται αντιμέτωπος με αυτή την κούραση που ξυπνά τη συνείδησή του και τώρα εξαρτάται από αυτόν αν η συνείδησή του θα μιλήσει δυνατά ή θα σωπάσει ξανά. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, σύμφωνα με τον Καμύ, αυτή η κούραση είναι το πρώτο κάλεσμα, η πρώτη εξέγερση της σάρκας, και «σε αυτή την εξέγερση της σάρκας αποκαλύπτεται ο παραλογισμός». Έτσι, χάρη στη συνείδηση, ο παραλογισμός εισέρχεται πρώτα στην ανθρώπινη ζωή.

Ωστόσο, η επίγνωση δεν είναι ο ίδιος ο παραλογισμός· είναι μόνο μέρος αυτού που είναι απαραίτητο για την πλήρη αίσθηση του παραλογισμού της ύπαρξης. Και ο Καμύ υποδεικνύει το επόμενο σημαντικό βήμα που κάνει ένας άνθρωπος στον δρόμο προς το παράλογο. «Άλλο ένα σκαλοπάτι κάτω από εμάς περιμένει την αίσθηση της ξενιτιάς μας στον κόσμο - θα ανακαλύψουμε... με ποια δύναμη μπορεί να μας αρνηθεί η φύση, το ίδιο το τοπίο... Η πρωτόγονη εχθρότητα του κόσμου μας φτάνει μέσα σε χιλιετίες. Κάποια στιγμή, παύουμε να κατανοούμε αυτόν τον κόσμο για τον απλούστατο λόγο ότι για αιώνες καταλαβαίναμε σε αυτόν μόνο τις εικόνες και τα σχέδια που εμείς οι ίδιοι είχαμε προηγουμένως βάλει σε αυτόν, αλλά εδώ και αρκετό καιρό δεν έχουμε πλέον το θάρρος να καταφύγουμε σε αυτό. αφύσικο κόλπο. Ο κόσμος μας διαφεύγει γιατί ξαναγίνεται ο εαυτός του... Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο: μέσα σε αυτή την πυκνότητα και αυτή την αλλοτριωτικότητα του κόσμου, ο παραλογισμός αποκαλύπτεται». Ο Καμύ, ο συγγραφέας, μέσω του στόματος του Καλιγούλα, απηχεί τον Καμύ τον φιλόσοφο: «Αυτός ο κόσμος, όπως είναι, δεν μπορεί να αντέξει».

Το «The Hostility of the World» του Καμύ είναι ένα πολύ σημαντικό στάδιο για την κατανόηση της φιλοσοφίας του για το παράλογο. Πράγματι, επιστημονικά σχήματα και θεωρίες, που αντικαθιστούν το ένα το άλλο και έχουν σχεδιαστεί για να μας εξηγήσουν τον κόσμο, φωνάζουν μεταξύ τους για την επίλυση των γρίφων και των μυστικών του κόσμου. Αλλά στην πραγματικότητα, παραμένουν μόνο υποθέσεις, στην καλύτερη περίπτωση μόνο νεότερες και πιο κοντά στην πραγματικότητα απόπειρες να περιγράψουν φαινόμενα, και μεμονωμένα φαινόμενα που αποτελούν ασήμαντο μέρος ολόκληρης της ποικιλόμορφης εικόνας του κόσμου. Ως αποτέλεσμα, όσο κοντά κι αν προσεγγίσουμε την αλήθεια, δεν θα την κατανοήσουμε ποτέ πλήρως και τα κύρια ερωτήματα της ύπαρξης θα παραμείνουν αναπάντητα. Αυτό είναι που τρομάζει έναν άνθρωπο. Θέλει με πάθος να κατανοήσει το σύμπαν, αλλά όλες οι προσπάθειές του, όπως και οι προσπάθειες του ίδιου του Καμύ, καταρρέουν από τον παραλογισμό και την ξενιτιά του κόσμου: «... όλη η γήινη επιστήμη δεν δίνει τίποτα που να μπορεί να με διαβεβαιώσει ότι αυτός ο κόσμος ανήκει σε εμένα ... Καταλαβαίνω ότι με τη βοήθεια της επιστήμης μπορώ να αναγνωρίσω και να απαριθμήσω φαινόμενα, αλλά απλώς δεν μπορώ να κυριαρχήσω στον κόσμο. Ακόμα κι αν αγγίξω με το δάχτυλό μου όλες τις καμπύλες της ανακούφισής του, δεν θα μάθω περισσότερα για αυτό».

Το επόμενο στάδιο στην πορεία προς τον παραλογισμό είναι η αντίληψη του ατόμου για τους άλλους ανθρώπους στη μηχανιστική τους εκδήλωση, στην ανούσια δραστηριότητά τους, στην αλλοτριότητά τους μεταξύ τους και με το συνειδητό άτομο. Και σε αυτό το θέμα, ο Καμύ απηχεί άθελά του τον Σαρτρ. «Οι άνθρωποι αποπνέουν επίσης κάτι απάνθρωπο», γράφει. «Η οδυνηρή σύγχυση μπροστά στο απάνθρωπο στον ίδιο τον άνθρωπο, η ακούσια σύγχυση στη θέα του τι πραγματικά είμαστε, εν ολίγοις, «ναυτία», όπως τα ονόμασε όλα ένας σύγχρονος συγγραφέας, αποκαλύπτει επίσης τον παραλογισμό». Ο Καλιγούλας, που τόσο ξαφνικά τσίμπησε στην καρδιά του ο παραλογισμός, βιώνει επίσης αυτή τη σύγχυση μπροστά στον παραλογισμό και τη ναυτία των ανθρώπινων παθών. Τα λόγια του πριν και μετά τη συνάντησή του με το παράλογο είναι ενδεικτικά. Πρώτον: «Μόνο εκείνος που προκαλεί βάσανα σε άλλον κάνει λάθος». Και μετά: «Αν έχει σημασία το θησαυροφυλάκιο, τότε η ανθρώπινη ζωή δεν έχει... Όλοι... πρέπει να συμφωνούν με αυτό το σκεπτικό και να πιστεύουν ότι η ζωή τους δεν είναι τίποτα, αφού τα χρήματα είναι το παν γι' αυτούς. Προς το παρόν, αποφάσισα να είμαι λογικός, και αφού η δύναμη είναι δική μου, θα δείτε τι θα σας κοστίσει αυτή η λογική. Θα εξαλείψω τις αντιφάσεις και αυτές που αντικρούουν». Ο Μερσώ, ένας άλλος από τους ήρωες του Καμύ, βλέπει τους φίλους της μητέρας του, που ήρθαν να αποχαιρετήσουν τον αποθανόντα, ως αυτόματα ανθρώπους στις γκροτέσκες μηχανικές και όχι στη ζωή εκδηλώσεις τους, και άθελά του νιώθει τη μοναξιά και την αποξένωσή του, τους εναντιώνεται: «.. Γλιστρούν σιωπηλά στο εκτυφλωτικό φως. Κάθισαν και δεν έτριξε ούτε μια καρέκλα. Δεν έχω δει ποτέ κανέναν τόσο καθαρά, μέχρι την τελευταία ρυτίδα, μέχρι την τελευταία πτυχή των ρούχων. Ωστόσο, δεν μπορούσα να τους ακούσω καθόλου, απλά δεν μπορούσα να πιστέψω ότι αυτοί ήταν ζωντανοί άνθρωποι... Αυτό που με εντυπωσίασε περισσότερο στα πρόσωπά τους ήταν ότι δεν μπορούσα να δω τα μάτια τους, μόνο κάτι τρεμόπαιξε στο δίκτυο των ρυτίδων ... είχαν όλοι στόματα χωρίς δόντια, βυθισμένα... Μετά παρατήρησα ότι όλοι κουνούσαν το κεφάλι τους, κάθονταν απέναντί ​​μου... Μια παράλογη σκέψη πέρασε από το μυαλό μου, σαν να είχαν μαζευτεί για να με κρίνουν».

Επιπροσθέτως, το άτομο φαίνεται να θυμάται τον επικείμενο θάνατό του, και αυτό είναι ίσως το πιο ισχυρό επιχείρημα του παραλόγου. Φυσικά, ήξερε για εκείνη από πριν. Αλλά υπάρχει μια τεράστια διαφορά σε αυτή την προ-παράλογη έννοια της θνησιμότητας και στην επίγνωση του θανάτου στον παραλογισμό του. Πριν συναντήσει το παράλογο, ένα άτομο ζει σαν να μην υπάρχει καθόλου θάνατος: «... ποτέ δεν θα εκπλαγεί επαρκώς από το γεγονός ότι όλοι ζουν σαν να «δεν ήξεραν» για τον θάνατο». Ωστόσο, αφού ο παραλογισμός ριζώσει στη συνείδηση ​​ενός ανθρώπου, ο παραλογισμός και το τρομακτικό αναπόφευκτο του θανάτου είναι παντού μαζί του και δεν υπάρχει διαφυγή από αυτά: «Στην πραγματικότητα, η πηγή του τρόμου είναι η μαθηματική αναλλοίωτη κατάσταση του γεγονότος του θανάτου. .. Η απλότητα και το αμετάκλητο αυτού που συνέβη δίνει περιεχόμενο στην αίσθηση του παραλόγου. Υπό το θανάσιμο φως αυτής της μοίρας, φαίνεται η ματαιότητα της». Πράγματι, ο θάνατος γίνεται πραγματικά τρομερός μόνο όταν ένα άτομο έρχεται πρόσωπο με πρόσωπο με τον παραλογισμό και το συνειδητοποιεί. Παρεμπιπτόντως, ο Χάιντεγκερ, τον οποίο αναφέρει ο Καμύ, μιλά για αυτό: «Ο κόσμος δεν μπορεί να προσφέρει τίποτα σε έναν άνθρωπο που βρίσκεται στη λαβή του φόβου». «Οι άνθρωποι πεθαίνουν και είναι δυστυχισμένοι», αναφωνεί ο Καλιγούλας σαν να είχε μόλις συνειδητοποιήσει πραγματικά αυτή την αληθοφάνεια. Κατά μία έννοια, είναι έτσι, γιατί, φυσικά, πάντα ήξερε γι 'αυτήν, αλλά τώρα, μέσα στη φλόγα του παραλογισμού, του γίνεται αφόρητη. Σε τέτοιο βαθμό που ο Καλιγούλας δεν μπορεί πια να χάνει τον εαυτό του στον ύπνο όπως πριν· με άλλα λόγια, η ζωή του, ή μάλλον, η αίσθηση της ζωής έχει αλλάξει ριζικά. «Στην ουσία, είμαστε όλοι καταδικασμένοι σε θάνατο», απηχεί ο ήρωας του «The Outsider». Μετά από μια τέτοια διορατικότητα, το αναπόφευκτο του θανάτου γίνεται αφόρητο. «Η ιδέα ότι «είμαι», ο τρόπος μου να ενεργώ σαν όλα να έχουν νόημα... διαψεύδεται ιλιγγιωδώς από τον παραλογισμό του πιθανού θανάτου».

Αυτά είναι μέσα γενικό περίγραμμαπροϋποθέσεις και προϋποθέσεις για την ανάδυση του παραλογισμού στην ανθρώπινη συνείδηση. Ας μιλήσουμε τώρα για τα βασικά συστατικά του.

Η ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΠΑΡΑΛΟΓΟΥ

Από ό,τι συζητήθηκε παραπάνω, μπορεί να φανεί ότι, στην ουσία, αυτός ο παραλογισμός είναι ο κόσμος - άγνωστος, όχι πλήρως επιδεκτικός σε λογική εξήγηση, με τους περίεργους νόμους του, με την αλλοτριότητά του προς τον άνθρωπο και, τέλος, με τον εξαιρετικά παράλογο θάνατό του. που μετατρέπει τα πάντα σε ματαιοδοξία. Όμως ο Καμύ προειδοποιεί εγκαίρως, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου, ενάντια σε μια τόσο εσφαλμένη ερμηνεία της έννοιας του παραλόγου: «Είπα ότι ο κόσμος είναι παράλογος, αλλά ήμουν πολύ βιαστικός. Αυτός ο ίδιος ο κόσμος είναι παράλογος - αυτό είναι το μόνο που μπορεί να ειπωθεί για αυτόν».

Τι ακριβώς είναι λοιπόν ο παραλογισμός στην ερμηνεία του Αλμπέρ Καμύ; «Ξέρω τι θέλει ένας άνθρωπος, ξέρω τι του προσφέρει ο κόσμος και τώρα μπορώ να πω ότι ξέρω πώς συνδέονται», υποστηρίζει ο φιλόσοφος. Η απάντηση του Καμύ είναι η εξής: ο παραλογισμός είναι μια σύνδεση, ένας συνδυασμός της άγνωστης φύσης του κόσμου με τη δίψα για ανθρώπινη γνώση. «Η σύγκρουση αυτού του παραλογισμού με την απελπισμένη δίψα για διαύγεια, το κάλεσμα της οποίας ακούγεται στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής, είναι παράλογη. Ο παραλογισμός εξαρτάται από τον άνθρωπο στον ίδιο βαθμό που εξαρτάται από τον κόσμο». Για τον Καμύ, είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσει την αντιπαράθεση μεταξύ του ανθρώπινου νου και της περιρρέουσας πραγματικότητας, από την οποία γεννιέται το παράλογο. Ήδη σε άλλες εκφράσεις, επαναλαμβάνει αυτή τη δήλωση ξανά και ξανά. «... ένα άτομο βρίσκεται αντιμέτωπο με το παράλογο. Νιώθει την επιθυμία να είναι ευτυχισμένος και να κατανοήσει τον ορθολογισμό της ζωής. Το παράλογο γεννιέται από τη σύγκρουση αυτής της ανθρώπινης απαίτησης με τη σιωπηλή παραλογία του κόσμου... Ο παραλογισμός, η ανθρώπινη νοσταλγία και ο παραλογισμός που προκύπτει από τη συνάντησή τους - αυτοί είναι οι τρεις χαρακτήρες του δράματος, που πρέπει αναπόφευκτα να βάλουν ένα τέλος σε όλα λογική για την οποία το ον είναι ικανό».

«Αυτός ο κόσμος δεν έχει σημασία, και όποιος το καταλαβαίνει αυτό κερδίζει ελευθερία», αναφωνεί ο Καλιγούλας, και θέλω απλώς να προσθέσω: «παράλογη ελευθερία». Ωστόσο, μιλάμε για την ίδια την ελευθερία μπροστά μας. Προς το παρόν, ας σημειώσουμε ότι από τα λόγια του Καλιγούλα προκύπτει, πρώτον, ότι «ο κόσμος δεν έχει νόημα», δηλ. είναι παράλογο και, δεύτερον, ότι κάποιος το «καταλαβαίνει» αυτό, δηλ. ο παραλογισμός γίνεται αντιληπτός. Ο συνδυασμός λογικής και παραλογισμού είναι εμφανής εδώ. Χαρακτηριστικά στον Ξένο είναι τα λόγια από τη συναισθηματική αποκάλυψη του συνήθως σιωπηλού Meursault στον ιερέα λίγο πριν την εκτέλεσή του: «Είναι μάταιο που αυτός (ο ιερέας) είναι σίγουρος ότι είναι ζωντανός, γιατί ζει σαν νεκρός. Εδώ είμαι, φαινομενικά φτωχός και άπορος. Αλλά είμαι σίγουρος για τον εαυτό μου και για όλα, πολύ πιο σίγουρος από εκείνον, είμαι σίγουρος ότι είμαι ζωντανός και ότι θα πεθάνω σύντομα. Ναι, πέρα ​​από αυτή τη σιγουριά, δεν έχω τίποτα. Αλλά τουλάχιστον κανείς δεν θα μου αφαιρέσει αυτήν την αλήθεια». Στην ιστορία, ο Καμύ είναι τόσο συνεπής όσο και στο φιλοσοφικό δοκίμιο. Η επικείμενη και παράλογη εκτέλεση του Meursault είναι παράλογη. Η εμπιστοσύνη του στον θάνατο είναι η ικανότητα να συνειδητοποιεί το παράλογο.

Όλα τα παραπάνω σημαίνουν ότι ένα γεγονός σύγκρουσης, μια αίσθηση ασυνέπειας μεταξύ της ανθρώπινης συνείδησης και του περιβάλλοντος κόσμου είναι αρκετό για να έρθει το παράλογο; Αρκεί να αντιληφθείς αυτή την αντίφαση μόνο μία φορά και να την ξεχάσεις αμέσως για να είσαι «παράλογος» άνθρωπος; Όπως αποδεικνύεται, όχι. Γιατί, σύμφωνα με τον Καμύ, «το όλο θέμα είναι να ζεις σε μια κατάσταση παραλογισμού». Όπως έχει ήδη αποδειχθεί, ο παραλογισμός δεν μπορεί να υπάρχει έξω από τον κόσμο, αλλά ταυτόχρονα, ο παραλογισμός δεν μπορεί να υπάρχει έξω από την ανθρώπινη συνείδηση, και ως εκ τούτου, όπως όλα στον κόσμο, υπόκειται σε καταστροφή. Επομένως, ο Καμύ πιστεύει, για να βυθίζεται διαρκώς στο παράλογο, για να ζει μέσα σε αυτό, πρέπει να το έχει διαρκώς επίγνωση. Όπως γράφει ο Καμύ, «αν θέλω να διατηρήσω αυτή τη σύγκρουση, μπορεί να γίνει μόνο με συνεχή επίγνωση, πάντα ανανεωμένη, πάντα σε ένταση». Πράγματι, «ο παραλογισμός πεθαίνει μόνο όταν κάποιος απομακρύνεται από αυτόν».

Ωστόσο, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, η απλή συνεχώς ανανεούμενη επίγνωση δεν αρκεί για την ύπαρξη του παραλογισμού. Ένα άτομο μπορεί να έχει επίγνωση του παραλόγου, αλλά δεν πρέπει να το αποδεχτεί. Εάν δεν υπάρχει «συνειδητή δυσαρέσκεια» και «συνεχής άρνηση», τότε εξαλείφεται η διχόνοια ανάμεσα στον άνθρωπο και τον κόσμο και μαζί με αυτήν εξαλείφεται ο παραλογισμός. «Ένας παραλογισμός έχει νόημα μόνο στο βαθμό που κάποιος δεν συμφωνεί μαζί του».

Θα δώσουμε ιδιαίτερη προσοχή στις λέξεις «συνεχής άρνηση». Εδώ βρίσκεται η απαραίτητη απαίτηση της «απουσίας οποιασδήποτε ελπίδας». Ελπίδα που μπορεί να δώσει νόημα στην ανθρώπινη ζωή. Και ακόμη κι αν ένα άτομο έχει πάντα και παντού επίγνωση του παραλογισμού της ζωής, αλλά ελπίζει (για το νόημα με το οποίο θα εμποτιστεί ποτέ, για αιώνια ζωή, για επανένωση με τον Ένα ή τον Θεό, έστω και πολύ σύντομα, σε το μακρινό μέλλον), τότε ο παραλογισμός χάνεται. Σε αυτή την περίπτωση, η ελπίδα ερμηνεύεται από τον Καμύ ως αυταπάτη, ως απροθυμία του ατόμου να αποδεχθεί προφανείς, έστω και πολύ δύσκολες, αλήθειες. Σύμφωνα με τον Καμύ, η μόνη πραγματική γνώση του αληθινού ανθρώπου του παραλόγου έγκειται στο ότι «στο πλαίσιο μιας συνείδησης που είναι ευαίσθητη στα πάντα, δεν υπάρχει χώρος για ελπίδα».

Ολόκληρη η ζωή του Outsider, Meursault, περνά κάτω από το σημάδι της άρνησης της ελπίδας. Ο Meursault, όπως κανείς άλλος, είναι ένα άτομο από τον πραγματικό κόσμο, που ζει στο παρόν του και δεν χρειάζεται τίποτα άλλο. Όταν ρωτήθηκε από τον ιερέα πώς ο Meursault φαντάζεται την αιώνια ζωή, αναφωνεί: «Για να θυμηθώ αυτή τη γήινη ζωή!» . Και αυτό είναι ολόκληρο το Meursault.

Το θέμα της ελπίδας αποκαλύπτεται διαφορετικά στο έργο «Καλιγούλα». Εάν στην αρχή ο κύριος χαρακτήρας ελπίζει ότι «η ώρα της μεταμόρφωσης θα έρθει για μένα και μαζί μου για όλο τον κόσμο, και μετά οι άνθρωποι θα σταματήσουν επιτέλους να πεθαίνουν και να είναι ευτυχισμένοι», τότε πριν από το θάνατό του, η ελπίδα φεύγει από τον Καλιγούλα και μπορούμε να πούμε ότι αυτή τη στιγμή παραλογίζει όσο ποτέ άλλοτε: «...σήμερα είμαι ακόμα πιο ελεύθερος απ' όσο ήμουν όλα αυτά τα χρόνια. Έχω απελευθερωθεί από αναμνήσεις και ψευδαισθήσεις... Ξέρω ότι όλα τελειώνουν!».

Η απόρριψη της ελπίδας εκλαμβάνεται από τον Καμύ ως ίσως η πιο δύσκολη από τις συνθήκες του παραλογισμού. Για να το αποδείξει αυτό, δείχνει με συνέπεια πώς ο Κίρκεγκωρ, ο Σεστόφ και ο Τζάσπερς απομακρύνονται από τον παραλογισμό στην ελπίδα. Ας σημειωθεί ότι οι απόψεις αυτών των φιλοσόφων είναι κοντά στον Καμύ και γίνονται αποδεκτές από αυτόν σχεδόν σε όλα, εκτός από το σημείο που εμφανίζεται η ελπίδα. Για τον Jaspers, η ελπίδα είναι μια υποχώρηση στο υπερβατικό· για τον Shestov, είναι η αποδοχή ενός ακατανόητου και αντιφατικού Θεού, του οποίου η μόνη απόδειξη της ύπαρξης είναι στην απανθρωπιά του· για τον Kierkegaard, είναι η συμφιλίωση, που εκφράζεται στην τελική άρνηση. της παντοδυναμίας της λογικής και της συμφωνίας με τους περιορισμούς της, τη λεγόμενη «θυσία». Νοημοσύνη» για χάρη του Θείου. Ο Καμύ θεωρεί αυτή την αναχώρηση προς την ελπίδα ως ένα φιλοσοφικό «άλμα», αφού υπάρχει ένα χάσμα μεταξύ του παραλογισμού και του Θεού που είναι απρόσιτο για την καθαρή, απόλυτα λογική σκέψη. Αυτό το χάσμα μπορεί να ξεπεραστεί μόνο «μεταφυσικά» με το άλμα πάνω του, δηλαδή με το να έρθεις στον Θεό σε αντίθεση με τα επιχειρήματα της λογικής. Αυτή η παράδοξη λογική λέει ότι ο κόσμος είναι παράλογος, και δεν υπάρχει διέξοδος από αυτόν τον παραλογισμό, αλλά γι' αυτό υπάρχει ο Θεός, διαφορετικά θα Τον χρειαζόμασταν πραγματικά;

Ωστόσο, αρκετά για αυτό. Έτσι, πληρούνται όλες οι προϋποθέσεις, χάρη στον Καμύ, ένα άτομο γίνεται «άνθρωπος του παραλόγου». Ας μιλήσουμε τώρα για τις συνέπειες που αντλεί ο φιλόσοφος από αυτή την κατάσταση.

ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΤΟΥ ΠΑΡΑΛΟΓΟΥ

Σύμφωνα με τον Καμύ, όπως έχουμε ήδη δείξει, είναι απαραίτητο να διατηρούμε συνεχώς τη ζωή του παραλόγου με τη συνεχή επίγνωσή του ή, με τα λόγια του συγγραφέα, «κοιτάζοντάς το κενό». Από εδώ ο Camus αντλεί την ιδέα της εξέγερσης, η οποία κατέλαβε μια από τις κύριες θέσεις στο μεταγενέστερο έργο του φιλοσόφου και αποκαλύφθηκε πληρέστερα στο "Rebel Man". Σύμφωνα με τον Καμύ, η εξέγερση είναι η συνεχής αντιπαράθεση ενός ατόμου με τη δική του άγνοια. Η εξέγερση είναι μια συνεχής απαίτηση για διαύγεια και άνοιγμα του σύμπαντος στην ανθρώπινη γνώση. Και αφού ο κόσμος παραμένει πάντα ξένος στον άνθρωπο, τότε, επαναστατώντας, ο άνθρωπος φαίνεται να αποδεικνύει συνεχώς στον εαυτό του τη συνεχή παρουσία του σε αυτόν τον κόσμο. Επιπλέον, το άτομο συνειδητοποιεί ότι αυτή η απαίτηση για σαφήνεια δεν θα ικανοποιηθεί ποτέ, δηλ. η εξέγερση δεν γεννά καθόλου ελπίδα. «Η εξέγερση είναι η πεποίθηση για την καταπιεστική καταπίεση της μοίρας μείον την ταπεινοφροσύνη που πρέπει να συνοδεύει αυτήν την πεποίθηση». Αυτή η μεταφυσική εξέγερση προσθέτει αξία στην ανθρώπινη ζωή, επιστρέφει το μεγαλείο της, φαινομενικά αφαιρούμενη από την πραγματικότητα που καταργεί τον άνθρωπο. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, δεν υπάρχει ωραιότερο θέαμα από τη συνεχή μάχη του μυαλού με την περιρρέουσα πραγματικότητα, γιατί μέσα σε αυτήν γεννιέται η ανθρώπινη υπερηφάνεια, η δύναμη και η πρωτοτυπία. Μιλώντας για τον άνθρωπο, ο Καμύ τονίζει ότι «το παράλογο είναι η απόλυτη ένταση, την οποία διατηρεί συνεχώς με τη μοναχική του προσπάθεια. Γιατί ξέρει: με την επίγνωση και την ανταρσία του, μέρα με τη μέρα, μαρτυρεί τη μοναδική του αλήθεια, που είναι η πρόκληση. Και αυτή είναι η πρώτη συνέπεια».

Η εξέγερση του Καλιγούλα είναι εμφανής. Για αυτόν, αυτή είναι η κύρια συνέπεια του παραλογισμού. Το να αναποδογυρίζεις τα πάντα, να φέρεις μια ανήκουστη και ακόμη και αδιανόητη τάξη στην αυτοκρατορία, να θέλεις να κάνεις το αδύνατο δυνατό μέσω της κυριαρχίας σου, να κλονίζεις τα βαθιά θεμέλια της ανθρώπινης ύπαρξης με τις φρικαλεότητες σου – δεν είναι αυτό εξέγερση; Με την εξέγερση του Meursault η κατάσταση είναι πιο περίπλοκη. Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται ότι δεν επαναστατεί καθόλου, τουλάχιστον δεν μπόρεσα να βρω απόπειρες «μεταφυσικής» εξέγερσης ή τις κρυφές εκφάνσεις της στον αουτσάιντερ. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι ο Meursault δεν είναι παράλογος. Δεν είναι όλες οι συνέπειες του παραλόγου εξίσου σημαντικές για όλους. Η συγκατάθεση του Meursault δεν είναι υποταγή στη μοίρα και πλήρης υποταγή του εαυτού του· η «αδιάφορη» ταπεινοφροσύνη του είναι η βαθύτερη εσωτερική συγγένεια με τον κόσμο γύρω του. Ο Μερσώ είναι μαζί του μάλλον όχι σε σχέση αντίθεσης, αλλά αδελφοσύνης, συγχωνεύεται με τον κόσμο και διαλύεται σε αυτόν, ζουν την ίδια ζωή. Ο Meursault δεν επαναστατεί όχι επειδή δεν είναι παράλογος. Αντίθετα, είναι τόσο βαθιά παράλογο που δεν χρειάζεται πλέον εξέγερση.

Ο Καμύ θεωρεί ότι η ελευθερία είναι η δεύτερη συνέπεια του παραλόγου. Ας δούμε αυτήν την έννοια με περισσότερες λεπτομέρειες, αφού σε μια τέτοια φαινομενικά προφανή έννοια όπως η ελευθερία, κρύβεται ένα συγκεκριμένο παράδοξο και, όπως θα δούμε, η ελευθερία είναι διαφορετική από την ελευθερία.

Έτσι, πριν συναντήσει το παράλογο, ένας άνθρωπος, κάτι που φαίνεται αρκετά φυσικό, έχει τους δικούς του στόχους και σχέδια για το μέλλον και προσπαθεί να ζήσει, με γνώμονα αυτούς. Ζυγίζει τις πιθανότητές του για επιτυχία, υπολογίζει σε κάποια μελλοντικά γεγονότα. επιτέλους πιστεύει στον έλεγχο της δικής του ζωής. Πράγματι, αν συνοψίσουμε όλα τα παραπάνω, αποδεικνύεται ότι ένας άνθρωπος ενεργεί στη ζωή σαν να ήταν ελεύθερος. Κατά μία έννοια, ελευθερία είναι η υποσυνείδητη στάση του, η οποία τον βοηθά να χτίσει τη ζωή του σύμφωνα με το αναπτυγμένο σχέδιο. Είναι η πεποίθηση ότι ο ίδιος είναι ο κύριος της ζωής του.

Εδώ εμφανίζεται η πρώτη αντίφαση, την οποία θα προσπαθήσουμε να νιώσουμε. Ζώντας με εμπιστοσύνη στην ελευθερία του, κατά μία έννοια γίνεται σκλάβος της, αφού συντονίζει συνεχώς τις ενέργειές του με τις απαιτήσεις του στόχου που επιδιώκει. Ως αποτέλεσμα, βρίσκεται μέσα στο αυστηρό πλαίσιο συμπεριφοράς που του υπαγορεύει, όπως του φαίνεται, η δική του επιλογή για το μέλλον του. Έτσι, αυτό το αξίωμα για την ελευθερία, η ψευδαίσθηση της οποίας ζει ένας συνηθισμένος άνθρωπος, κατά μια έννοια τον δεσμεύει, και, αντιμέτωπος με το παράλογο, ένα άτομο καταλαβαίνει ξαφνικά «ότι η ύψιστη ελευθερία, η ελευθερία να είσαι, η μόνη που μπορεί χρησιμεύει ως βάση για την αλήθεια, δεν υπάρχει», αφού σε αυτόν τον κόσμο, ο θάνατος είναι αναπόφευκτος, μετά τον οποίο όλα θα τελειώσουν. Συμπεριλαμβανομένης της απατηλής ελευθερίας του.

Και αντίστροφα, ο παραλογισμός, που μειώνει στο μηδέν τις πιθανότητες ενός ανθρώπου για αιώνια ελευθερία με την ύψιστη έννοια, του επιστρέφει ελευθερία δράσης, ελευθερία σκέψης και δράσης, δηλαδή, σύμφωνα με τον Καμύ, όχι «μεταφυσική», αλλά προσωπική, « εσωτερική» ελευθερία. Στην επιστροφή σε μια ξεχωριστή συνείδηση, τη φυγή από τον καθημερινό ύπνο, ο φιλόσοφος βλέπει τις αρχικές προϋποθέσεις της «εσωτερικής» ή, με άλλα λόγια, της παράλογης ελευθερίας, στη σιγουριά ότι δεν υπάρχει αύριο - η άμεση αιτία του. Ο Καμύ συνοψίζει την παράλογη ελευθερία ως εξής: «...ο θάνατος και ο παραλογισμός εμφανίζονται εδώ, αυτό είναι ξεκάθαρα αντιληπτό, ως αρχές της μόνης λογικής ελευθερίας: αυτής που έχει δοθεί στην ανθρώπινη καρδιά να βιώσει και με την οποία μπορεί να ζήσει. Αυτή είναι η δεύτερη συνέπεια».

Η εσωτερική ελευθερία του Καλιγούλα, λόγω της απεριόριστης ισχύος του, γίνεται η αναγκαστική ελευθερία του καθενός, παίρνει αυτοκρατορικές διαστάσεις. «Πείτε στη Ρώμη ότι επιτέλους η ελευθερία της επιστράφηκε και ότι μαζί της έρχεται μια μεγάλη δοκιμασία», λέει ο Καλιγούλας, γνωρίζοντας πολύ καλά τι είδους ελευθερία εννοεί. Για αυτόν, η ελευθερία είναι η δύναμη του χάους και της καταστροφής.Ο Καλιγούλας θέλει να αναλάβει την παράλογη λειτουργία του κόσμου, μετατρέποντας ο ίδιος σε ένα τυφλό και απάνθρωπο ατύχημα. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Καλιγούλα, ο Καμύ δείχνει τον κίνδυνο μιας τέτοιας καταστροφικής εσωτερικής ελευθερίας σε συνδυασμό με τη δύναμη της εξουσίας.

Το παράδειγμα του Meursault δείχνει καλά τη διαφορά στη μεταφυσική και εσωτερική ελευθερία. Ο ίδιος ο Meursault περιγράφει την προσφορά του αφεντικού του να αναλάβει μια νέα δουλειά που προσφέρει καλές προοπτικές: «Είπα, ίσως, αν και, στην ουσία, δεν με νοιάζει. Μετά με ρώτησε αν δεν με ενδιέφερε να αλλάξω τον τρόπο ζωής μου. Είπα, δεν μπορείς να αλλάξεις τίποτα στη ζωή, όλα είναι ίδια, αλλά είμαι καλά όπως είναι». Ο Μερσώ καταλαβαίνει πόσο ανόητο είναι να υπολογίζει σε μια ανώτερη, αιώνια ανθρώπινη ελευθερία, που θα μπορούσε να δώσει νόημα στο μέλλον του. πιο σωστά, δεν είναι καν η κατανόηση, αλλά η οργανική του αίσθηση. Σε αντάλλαγμα, κερδίζει την ελευθερία του παραλόγου, που τον συνδέει με τον κόσμο. Μπορούμε να πούμε ότι, όπως και ο κόσμος, ο Meursault είναι ξένος και ακατανόητος για τους άλλους, αλλά η ομορφιά του κόσμου χρησιμεύει ως πηγή της συνεχούς, ήσυχης και βαθιάς χαράς της ζωής του.

Έτσι, ο άνθρωπος των παραλόγων επαναστατεί, και είναι «εσωτερικά» ελεύθερος. Τι άλλο μπορεί να διδαχθεί από την έννοια του παραλογισμού; Σε μια προσπάθεια να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, ο Καμύ κάνει μια σαφή διάκριση μεταξύ της ποιότητας και της ποσότητας της εμπειρίας ζωής, η οποία είναι απαραίτητη για έναν άνθρωπο του παραλόγου. Και αν το παράλογο υπάρχει μόνο στη συνεχή αντιπαράθεση μεταξύ της εγρήγορσης συνείδησης και του σκότους που την περιβάλλει, σε μια κατάσταση μόνιμης ανθρώπινης εξέγερσης, τότε το συμπέρασμα φυσικά υποδηλώνει ότι «είναι σημαντικό να μην ζεις όσο το δυνατόν καλύτερα, αλλά να εμπειρία όσο το δυνατόν περισσότερο». Στο ζήτημα της ποσότητας και της ποιότητας των χρόνων που ζήσαμε, υπάρχει μια σαφής επιλογή υπέρ της ποσότητας. Επιπλέον, το ποσό της εμπειρίας δεν είναι για τον Καμύ απλό ισοδύναμο με τον αριθμό των ετών που έχει ζήσει ένα άτομο. Το να βιώνεις όσο το δυνατόν περισσότερα - αυτό πρώτα από όλα σημαίνει να αντιμετωπίζεις τον κόσμο όσο πιο συχνά γίνεται, σημαίνει «να νιώθεις τη ζωή σου, την εξέγερσή σου, την ελευθερία σου και όσο πιο δυνατά γίνεται». Και αυτό μπορεί να γίνει κατά τη διάρκεια οποιωνδήποτε γεγονότων της ζωής που συμβαίνουν στην ανθρώπινη παρτίδα. Υπό αυτή την έννοια, όλα τα είδη εμπειρίας είναι ίσα. Ωστόσο, το μόνο εμπόδιο για μια ακόμη μεγαλύτερη ανθρώπινη αντιπαράθεση είναι ο θάνατος. Και παρόλο που το ποσό της εμπειρίας ζωής ενός ατόμου δεν είναι κυριολεκτικά το μήκος της ζωής του, ο Καμύ εξακολουθεί να σημειώνει ότι τα χρόνια ζωής και η εμπειρία που αφαιρούνται από τον θάνατο δεν θα αντισταθμιστούν ποτέ. Και τίποτα δεν εξαρτάται από τη θέληση του ανθρώπου. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, στην περίπτωση αυτή μιλάμε αποκλειστικά για τύχη. Ωστόσο, παρά την τυφλή μοίρα, η ίδια η ανθρώπινη επιθυμία να συνεχίσει να αντιμετωπίζει τον κόσμο και την παράλογη εμπειρία παραμένει, γιατί «η παρούσα στιγμή και η συνεχής διαδοχή των παρόντων στιγμών μπροστά στη διαρκώς ξύπνια ψυχή είναι το ιδανικό του παράλογου ανθρώπου». Ο Καμύ ονομάζει αυτή τη συνεχή επιθυμία πάθος.

«Έτσι», λέει ο Καμύ, συνοψίζοντας τα συμπεράσματά του από την έννοια του παραλόγου, «βγάζω τρεις συνέπειες από το παράλογο - την εξέγερσή μου, την ελευθερία μου και το πάθος μου».

Ας κάνουμε τώρα το αντίθετο ερώτημα: ποια φαινομενικά προφανή συμπεράσματα δεν βγάζει ο Καμύ από το παράλογο; Πρώτα απ 'όλα, αυτό είναι ένα συμπέρασμα για την ανθρώπινη ανεκτικότητα. Ο φιλόσοφος, ωστόσο, σημειώνει ότι η έννοια της ηθικής δεν είναι εφαρμόσιμη στον άνθρωπο του παραλόγου, αφού η μόνη δυνατή ηθική γι' αυτόν - η υψηλότερη ηθική που προέρχεται από τον Θεό - είναι απρόσιτη, αφού ο ίδιος ο άνθρωπος του παραλόγου ζει χωρίς Θεό. Ωστόσο, η έλλειψη ηθικής δεν μεταφράζεται στην αρχή της ανεκτικότητας. Το «όλα επιτρέπονται» του Karamazov δεν σημαίνει καθόλου ότι τίποτα δεν απαγορεύεται. Με την έννοια της υπέρτατης ελευθερίας, ο παραλογισμός δεν απελευθερώνει, αλλά μάλλον δεσμεύει, υπαγορεύοντας τους δικούς του κανόνες στον άνθρωπο. Δεν δίνει άδεια για καμία ενέργεια, κάνει μόνο τις συνέπειές τους ίσες. «Δεν συμβουλεύει να ενεργήσει κανείς εγκληματικά, αλλά καταδικάζει τις τύψεις στην αχρηστία». Και δεδομένου ότι όλα τα είδη εμπειρίας ισοδυναμούν με το παράλογο, τότε το να κάνει κανείς το καθήκον του γίνεται τόσο θεμιτό όσο οτιδήποτε άλλο. Στο έργο, ο Καμύ δείχνει πώς ο Καλιγούλας παρεξηγεί την ανεκτικότητα. Η τυραννία είναι ένα από τα μονοπάτια που του δείχνει ο παραλογισμός, και ο αυτοκράτορας βυθίζεται με τα μούτρα στις θηριωδίες του, του δίνει χαρά να παρακολουθεί πώς χύνεται ανθρώπινο αίμα με τις διαταγές του, πώς τρέμουν οι υπήκοοί του και υποτάσσονται μπροστά του, πώς ο γιος του δολοφονημένου ο άντρας του χαμογελά δουλοπρεπώς ο πατέρας του και ο σύζυγος της γυναίκας που ατίμασε βλασφημούν μπροστά του. Μέσω του κεντρικού ήρωα του έργου, ο Καμύ λέει ότι πρόκειται για ένα ψεύτικο μονοπάτι με το οποίο ο Καλιγούλας δεν καταφέρνει τίποτα, ενώ ο ίδιος ο αυτοκράτορας περιμένει την τιμωρία. «Πήρα το λάθος δρόμο, δεν οδηγεί πουθενά. Η ελευθερία μου είναι ψεύτικη», παραδέχεται στον εαυτό του ο Καλιγούλας.

Η ΖΩΗ ΣΕ ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΠΑΡΑΛΟΓΟΥ

Στην αρχή του Μύθου του Σίσυφου, ο Καμύ θέτει το ζήτημα της αυτοκτονίας ως θεμελιώδες φιλοσοφικό ερώτημα. Αξίζει η ζωή; Για να προκύψουν άλλα φιλοσοφικά προβλήματα, πρέπει πρώτα να απαντηθεί αυτό το αρχικό ερώτημα. Η όλη συζήτηση του Καμύ για το παράλογο είναι, λοιπόν, πρώτα απ' όλα μια προσπάθεια απάντησης στο ερώτημα της δικαιολογίας της αυτοκτονίας. Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, καθίσταται προφανές ότι η αυτοκτονία πρέπει να απορριφθεί. Σε έναν κόσμο παραλογισμού, όπου το μόνο επίτευγμα είναι η ποσότητα της παράλογης εμπειρίας που είχε κανείς, δεν υπάρχει χώρος για αυτοκτονία. Θα ήταν, όπως το φιλοσοφικό «άλμα», μια πλήρης αποδοχή της ύπαρξης, αλλά ο παραλογισμός δεν έχει καμία σχέση με την ταπεινοφροσύνη. Η αυτοκτονία είναι ένα είδος θανάτου του παραλόγου. Ο Καμύ λέει: «Το όλο θέμα είναι να ζεις σε μια κατάσταση παραλογισμού».

Πώς είναι λοιπόν αυτή η ζωή σε κατάσταση παραλογισμού; Υπάρχει κάτι άλλο σε αυτό εκτός από τη συνεχή ενατένιση του παραλογισμού της ύπαρξης και της εξέγερσης; Όπως αποδεικνύεται, υπάρχει, και αρκετά. Επιπλέον, είναι ακριβώς το παράλογο που αναγκάζει έναν άνθρωπο, στο χρονικό διάστημα μεταξύ γέννησης και θανάτου, μετά το οποίο δεν υπάρχει τίποτα, να ζήσει μια δραστήρια, ολόσωμη, δραστήρια ζωή. Το να αντιπαραβάλλει κανείς τη ζωή του και το μεγαλείο του με την παράλογη αλήθεια είναι το πρωταρχικό καθήκον ενός ανθρώπου του παραλόγου.

Ποια ακριβώς πρέπει να είναι η δραστηριότητα ενός τέτοιου ατόμου; Ναι, οτιδήποτε. Αυτό μπορεί επίσης να είναι μια βύθιση στην άβυσσο της αγάπης, όπως ο Καμύ απεικονίζει τον Δον Ζουανισμό, όταν ο ίδιος ο Δον Ζουάν δεν είναι απλώς ένας σαγηνευτής που μαζεύει τις αρσενικές του νίκες, αλλά ένας άντρας που αγαπά κάθε γυναίκα που τον εμπιστεύεται με την ίδια δύναμη και με όλη του την ψυχή. , ξανά και ξανά βυθίζοντας στο βάθος των συναισθημάτων. Στο συνεχές θάνατο και αναγέννηση της αγάπης, ή, ακριβέστερα, στην αθάνατη νιότη και τη νέα του αγάπη - την εξέγερσή του και την ελευθερία του, στη δύναμη της αγάπης - το πάθος του. Θα μπορούσε να είναι ένας ηθοποιός, η ίδια η ζωή, ή μάλλον, το ίδιο το παιχνίδι του οποίου είναι η καλύτερη επίδειξη του παραλόγου. Ανθρώπινες ζωές, πεπρωμένα, μοναδικά και εντελώς ολοκληρωμένα, που ξετυλίγονται και τελειώνουν σε λίγες ώρες σε έναν περιορισμένο χώρο - δεν είναι αυτή η υψηλότερη συγκέντρωση παραλογισμού; Αυτή μπορεί, τελικά, να είναι η μοίρα του κατακτητή, που αντλεί το θάρρος, τη δύναμη και την παράλογη δικαιολόγησή του από την περιφρόνηση του ανθρώπινου θανάτου και κυρίως του δικού του.

Σημειωτέον ότι οι εικόνες που περιγράφονται εν συντομία παραπάνω δεν εξαντλούν τα δυνατά μονοπάτια ζωήςπαράλογο άτομο. Με την ίδια επιτυχία, σημειώνει ο Καμύ, «θα μπορούσε, αν το επιθυμείτε, να είναι παρθένα, αξιωματούχος ή πρόεδρος της δημοκρατίας». Ο τύραννος και ο μικρογραφέας, οι λογοτεχνικοί ήρωες του ίδιου του Καμύ, δεν είναι λιγότερο παράλογοι από τον Δον Ζουάν και τον δραματικό ηθοποιό. Θα ήθελα όμως ιδιαίτερα να σταθώ στην εικόνα του δημιουργού ως ενσάρκωσης του παραλόγου, με το οποίο ο Καμύ κατανοεί πρωτίστως έναν φιλόσοφο και συγγραφέα.

Αρχικά, ας συμφωνήσουμε ότι, όπως σωστά σημειώνει ο Καμύ, αν δεν υπήρχε ο παραλογισμός, η ίδια η τέχνη θα μπορούσε να μην υπήρχε, αφού ο κόσμος θα ήταν εξαιρετικά σαφής και η τέχνη, συμπεριλαμβανομένης της φιλοσοφίας και του μυθιστορήματος, είναι κατά κάποιο τρόπο η ερμηνεία μας τον παράλογο κόσμο. Άρα, η τέχνη της γραφής είναι προϊόν του παραλόγου, οπότε πού αλλού, αν όχι σε αυτή τη δραστηριότητα, μπορεί ένας παράλογος να εκφραστεί πληρέστερα; Μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η δημιουργικότητα είναι η τέλεια συνειδητοποίηση της τρίτης συνέπειας του παραλόγου - του ανθρώπινου πάθους. Για να φτάσει στο παράλογο, ο άνθρωπος πρέπει να δει τα πράγματα με ειλικρίνεια και ανοιχτά, να είναι λογικός μέχρι το τέλος και τότε η συνεπής λογική θα τον οδηγήσει στον στόχο. Η μυθιστορηματική δημιουργικότητα, από την άλλη πλευρά, «σημαδεύει το σημείο όπου ξεκινούν τα παράλογα πάθη και όπου σταματά η λογική». Ωστόσο, δεν αρκεί απλώς να δημιουργείς για να είσαι δημιουργός του παραλόγου. Ο Καμύ υποδεικνύει ακριβώς ποια πρέπει να είναι η παράλογη δημιουργικότητα: «Το καθήκον του παραλογιστή ανθρώπου δεν είναι να βρίσκει εξηγήσεις και λύσεις, αλλά να βιώνει και να περιγράφει μόνος του». Ο παράλογος μυθιστοριογράφος δεν επιδιώκει εξηγήσεις και ερμηνείες. Είναι μόνο ένας αμερόληπτος περιγραφέας της ανθρώπινης εμπειρίας, και περιγράφοντάς την, αυξάνει έτσι την ποσότητα της, εξυπηρετώντας τον μόνο σωστό σκοπό σε έναν παράλογο κόσμο. Επομένως, δεν μπορεί δικαίως να χαρακτηριστεί παράλογος κάθε μυθιστοριογράφος. Και το θέμα εδώ δεν είναι μόνο στις προσπάθειες να διευκρινιστεί το νόημα όπου για έναν παράλογο άνθρωπο δεν υπάρχει, είναι επίσης η παρουσία ελπίδας στο έργο. Υπάρχουν πολλοί συγγραφείς των οποίων το έργο με τον ένα ή τον άλλο τρόπο απηχεί το παράλογο, όπως ο Στένταλ και ο Μπαλζάκ, ο Προυστ και ο Μαλρό, ο Ντοστογιέφσκι και ο Κάφκα. Ωστόσο, μόνο λίγοι μπορούν να χαρακτηριστούν απολύτως δημιουργικά παράλογοι. «Περιμένω από την παράλογη δημιουργικότητα το ίδιο πράγμα που ζήτησα από τη σκέψη - εξέγερση, ελευθερία και διαφορετικότητα», γράφει ο Καμύ. «Τότε θα αποκαλύψει την απόλυτη αχρηστία του». Αυτή ακριβώς η πιο σημαντική ιδιότητα -η αχρηστία, η στειρότητα ενός παράλογου μυθιστορήματος- είναι που οι ελπίδες δεν επιτρέπουν να πραγματοποιηθούν. Η ελπίδα είναι πάντα ένα συγκεκριμένο νόημα που επενδύει ο συγγραφέας. Ο Καμύ βρίσκει επίσης ελπίδα στα μυθιστορήματα του Ντοστογιέφσκι και του Κάφκα, τα οποία εκτιμούσε ίσως περισσότερο από άλλα. Για τον Ντοστογιέφσκι, αυτή είναι η μετά θάνατον ζωή στον Θεό, δηλαδή η αιώνια ζωή· για τον Κάφκα, είναι το μονοπάτι προς τον Θεό, που ο Καμύ ταυτίζει με το κάστρο από το ομώνυμο μυθιστόρημα του Κάφκα, όπου ο κύριος χαρακτήρας του αγωνίζεται ανεξέλεγκτα και απελπιστικά.

Ρίχνοντας μια γενική ματιά στις περιγραφές του Καμύ για τον άνθρωπο του παραλόγου στις διάφορες εκφάνσεις του, δεν μπορούμε παρά να σημειώσουμε την απροκάλυπτη επιδοκιμασία, την έντονη θετική εκτίμηση που έδωσε ο φιλόσοφος στους παράλογους ήρωές του. Ακόμη και ο Καλιγούλας, η πιο φωτεινή προσωποποίηση του κακού στην ανθρώπινη ιστορία, αποκτά την παράλογη δικαίωσή του στα μάτια του Καμύ. Ο Καλιγούλας του Αλμπέρ Καμύ, μου φαίνεται, δεν μπορεί να μισηθεί. τουλάχιστον είναι άξιος συμπάθειας.

Τα αποχωριστικά λόγια του φιλοσόφου και συγγραφέα φαίνεται να αντικατοπτρίζονται στο απόσπασμα του Εκκλησιαστή, το οποίο χρησίμευσε ως επίγραφο αυτού του έργου. Παρά την τραγωδία της ανθρώπινης μοίρας και το αναπόφευκτο του θανάτου, το να περπατάς στη ζωή περήφανα και χαρούμενα είναι αυτό που επιτρέπει σε ένα άτομο να είναι αληθινά Άνθρωπος.

Είναι δύσκολο να μην νιώσεις τη συναισθηματική φόρτιση του συγγραφέα, που μεταδίδεται άθελά του στον αναγνώστη, ο οποίος είναι εμποτισμένος με σεβασμό για ανθρώπους που, έχοντας ξεκάθαρη επίγνωση της παράλογης αλήθειας, είναι ικανοί να μην χάσουν την υπερηφάνεια και το ανθρώπινο μεγαλείο. Σε αυτούς που είναι σε θέση να ζουν σε μια διαρκή σύγκρουση ανάμεσα στον κόσμο και το μυαλό και να μην χάνουν την ικανότητα να απολαμβάνουν κάθε στιγμή της ζωής τους. Τουλάχιστον για μένα, εδώ εκδηλώνεται πιο έντονα η αίσθηση της δύναμης και της ομορφιάς της φιλοσοφίας του παραλόγου του Αλμπέρ Καμύ.

Μας μένει να επισημάνουμε ένα ακόμη και, ίσως, το πιο αμφιλεγόμενο συμπέρασμα που έβγαλε ο Καμύ από τη φιλοσοφία του παραλόγου, που παρατηρούμε στην ερμηνεία του μύθου του Σίσυφου, που χρησίμευσε ως τίτλος ολόκληρου του φιλοσοφικού έργου.

Για τις αμαρτίες του, οι θεοί καταδίκασαν τον Σίσυφο να κυλήσει για πάντα μια τεράστια πέτρα στην κορυφή του βουνού, από όπου κύλησε στους πρόποδές του ξανά και ξανά, χωρίς λόγο να πιστεύει ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό από τη συνεχή άχρηστη και απελπιστική δουλειά. Οι ίδιοι οι λόγοι για μια τέτοια προφανή δυσμένεια των θεών αναφέρονται από τον Καμύ σαν εν παρόδω. Ενδιαφέρεται πολύ περισσότερο για το έργο του Σίσυφου στον κάτω κόσμο, αν και δεν υπάρχουν μυθολογικές αναφορές σε αυτό. Και ο Καμύ προσθέτει ανεξάρτητα σε αυτήν την εικόνα του αιώνιου εργάτη, δίνοντάς της την πιο παράλογη ερμηνεία. Ο Καμύ φαντάζεται ζωηρά τις απάνθρωπες προσπάθειες του Σίσυφου, την κολοσσιαία ένταση του στο άχρηστο έργο του. Υπάρχει όμως μια στιγμή που η πέτρα φτάνει στην κορυφή, αρχίζει η κάθοδος και για τον Σίσυφο έρχεται μια μικρή ανάπαυλα, που γι' αυτόν ισοδυναμεί με τη φώτιση του νου. Αυτή είναι ακριβώς η στιγμή που ο Σίσυφος συνειδητοποιεί πιο έντονα από ποτέ τα βάσανά του και τον τραγικό παραλογισμό της μοίρας του. Στην αρχή, αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα ήταν γεμάτο βάσανα, όταν οι μνήμες της προηγούμενης επίγειας ζωής ήταν ακόμα πολύ έντονες. Όμως ο καιρός πέρασε και τότε συνειδητοποίησε ότι η μοίρα του ανήκε στον εαυτό του και το κομμάτι βράχου ήταν δικό του μέλημα. Όταν ο Σίσυφος επιστρέφει στην πέτρα του, γνωρίζει ξεκάθαρα ότι η σειρά των ανούσιων πράξεων που διαπράττει είναι μια μοίρα που έχει επιλέξει ο ίδιος, «κολλημένη από τη μνήμη του και σφραγισμένη με τη σφραγίδα του πολύ γρήγορα επερχόμενου θανάτου του». «Εδώ βρίσκεται η σιωπηλή χαρά του Σίσυφου». Θα ήταν λάθος να πούμε ότι η ευτυχία προκύπτει απαραίτητα από την ανακάλυψη του παραλόγου. Και όμως «πρέπει να φανταστεί κανείς τον Σίσυφο ευτυχισμένο». Εδώ είναι - το πιο παράδοξο, και ίσως το πιο σημαντικό συμπέρασμα του Καμύ.

Δεν μπορώ παρά να παραθέσω τα λόγια του Meursault τη νύχτα που θα μπορούσε να ήταν η τελευταία νύχτα της ζωής του. Αυτές οι λέξεις είναι σαν την πεμπτουσία του παραλογισμού και της ευτυχίας. μπορεί ο Καμύ να λέει περισσότερα σε αυτά παρά σε όλα φιλοσοφικό έργο: «Είναι λες και ένα βίαιο ξέσπασμα θυμού με καθάρισε από τον πόνο, με απελευθέρωσε από την ελπίδα, και πριν από αυτή τη νύχτα, γεμάτη μυστηριώδη σημάδια και αστέρια, ανοίγομαι για πρώτη φορά στην ήσυχη αδιαφορία του κόσμου. Μου μοιάζει τόσο πολύ, είναι σαν αδερφός μου και αυτό με κάνει να νιώθω - ήμουν χαρούμενος, είμαι ευτυχισμένος τώρα».

Για να παραφράσουμε ελαφρώς, ας αναφέρουμε για άλλη μια φορά το συμπέρασμα του Καμύ: ένας άνθρωπος του παραλόγου - στη ζωή του ανάμεσα στον παραλογισμό του κόσμου και τον παραλογισμό του θανάτου, στο κέντρο όλων όσων αντιπροσωπεύουν την ανθρώπινη παρτίδα - πρέπει να φαντάζεται ευτυχισμένος.

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Έτσι, προσπάθησα να εκπληρώσω το καθήκον μου, δηλαδή να εντοπίσω τις συνθήκες για την εμφάνιση ενός παράλογου συναισθήματος σε ένα άτομο, να εντοπίσω τα συστατικά του παραλόγου και να δείξω ποια φιλοσοφικά συμπεράσματα μπορούν να εξαχθούν από ένα παράλογο συναίσθημα ζωής . Ίσως μπορεί να μου αντιταχθεί ότι το θέμα του παραλόγου απέχει πολύ από το να εξαντληθεί με αυτό, και ένας ολόκληρος αριθμός συγγραφέων και λογοτεχνικών έργων ή ακόμα και έργων τέχνης βρέθηκαν εκτός του πεδίου αυτού του έργου. Λοιπόν, είναι πολύ πιθανό αυτό να συμβαίνει στην πραγματικότητα, ωστόσο, θα ήθελα να σας υπενθυμίσω ότι, σύμφωνα με το αρχικό σχέδιο και τον τίτλο, το έργο δεν προορίζεται να παρέχει μια πλήρη μελέτη της έννοιας του παραλόγου, αλλά μόνο να δώσει μια περιγραφή της παράλογης φιλοσοφίας και, επιπλέον, όχι της φιλοσοφίας του παραλόγου γενικά, δηλαδή «τη φιλοσοφία του παραλόγου του Αλμπέρ Καμύ». Και αυτός ο πολύ συγκεκριμένος στόχος, μου φαίνεται, έχει επιτευχθεί. Επομένως, νομίζω ότι μπορούμε να βάλουμε ένα τέλος σε αυτή τη συζήτηση σχετικά με τη φιλοσοφία του παραλόγου του Καμύ.

Ή σχεδόν ένα σημείο.

Σε όλη τη δημιουργική του ζωή, ο φιλόσοφος και συγγραφέας φαινόταν να προσπαθεί μόνος του να βρει μια δικαίωση για τη δύσκολα αποδεκτή, βαριά, φιλοσοφική αλήθεια του που δεν αφήνει ελπίδα. Εξ ου και η εξέλιξη των φιλοσοφικών του απόψεων, και το πέταγμα του, και η δημιουργική του κρίση τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Όμως, παραδόξως, η κύρια επιβεβαίωση του παραλογισμού ήρθε στον Καμύ την τελευταία στιγμή. Όταν το αυτοκίνητο με το οποίο επέστρεφε στο Παρίσι μια μέρα Ιανουαρίου του 1960 έπεσε σε ένα δέντρο, ο Camus, ίσως, κατάφερε να τελευταία στιγμήνα συνειδητοποιήσει ξανά τη βαθιά του δικαιοσύνη, πεπεισμένος για άλλη μια φορά για τον παραλογισμό της ύπαρξης και τον παράλογο -αυτή τη φορά τον δικό του- θάνατο.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

1. Βίβλος. Μ.: Ρωσική Βιβλική Εταιρεία, 1995
2. Ντιντιέ Τζούλια. Φιλοσοφικό Λεξικό. - Μ.: Διεθνής. σχέσεις, 2000
3. Zotov A.F., Melville Yu.K. Δυτική φιλοσοφίαΧΧ αιώνα. Τ.1. - Μ.: - Interprax, 1994
4. Camus A. Works. Σε 5 τόμους T. 1. - Kharkov: Folio, 1998
5. Camus A. Works. Σε 5 τόμους T. 2. - Kharkov: Folio, 1997
6. Camus A. Works. Σε 5 τόμους T. 3. - Kharkov: Folio, 1998
7. Copleston F. History of Philosophy. ΧΧ αιώνα - Μ.: ΖΑΟ Τσεντρπόλιγραφ, 2002
8. Καινούργιο εγκυκλοπαιδικό λεξικό. - Μ.: Μεγάλη Ρωσική Εγκυκλοπαίδεια, 2000
9. Spirkin A.G. Philosophy: σχολικό βιβλίο. - Μ.: - Γαρδαρίκη, 2002
10. Philosophy: Student’s Handbook / G. G. Kirilenko, E. V. Shevtsov. - M.: LLC "AST Publishing House"; Φιλολογική Εταιρεία «ΛΟΓΟΣ», 2000